Η εικόνα ενός δράκου στη μυθολογία των διαφορετικών εθνών. Δράκος στη μυθολογία διαφορετικών λαών Δράκοι σε διαφορετικές μυθολογίες

Τα παιδιά σε όλες τις χώρες λατρεύουν να ακούν ιστορίες με δράκους και οι προηγούμενοι Κινέζοι και Ιάπωνες αυτοκράτορες πίστευαν ακόμη και ότι ήταν απόγονοι δράκων. Σε διαφορετικούς πολιτισμούς του κόσμου, οι δράκοι δεν μοιάζουν μεταξύ τους. Μπορεί να είναι τρομακτικοί ή ευγενικοί, δημιουργοί ή καταστροφείς.

Στην Ασία μιλούν για γενναιόδωρους δράκους. Ο σεβασμός και οι γενναιόδωρες προσφορές είναι το μόνο που χρειάζονται. Και στην Ευρώπη ζουν δράκοι που αναπνέουν φωτιά και απαιτούν ανθρωποθυσίες. Κατά κανόνα, οι δράκοι είναι σεβαστοί στην Ανατολή, αλλά φοβούνται στη Δύση.

Οι δράκοι απασχολούν τη φαντασία μας για πολλούς λόγους. Πρώτον, εκτοξεύουν φλόγες. Αυτά είναι τα μόνα πλάσματα που μπορούν να πυροβολούν ή, πιο απλά, να φτύνουν φωτιά. Αυτό είναι μόνο ένα από τα αξιοσημείωτα χαρακτηριστικά αυτών των πλασμάτων που ζουν σε θρύλους και μύθους σε όλο τον κόσμο. Δεύτερον, μερικά από αυτά μπορούν να πετάξουν.

Σε έναν κόσμο όπου όλα μοιάζουν να έχουν ερευνηθεί και μπει σε επιστημονικούς καταλόγους και μητρώα, οι δράκοι παραμένουν μόνο στα παραμύθια. Γνωρίζουμε ελάχιστα γι 'αυτούς και επομένως μπορούμε μόνο να κοιτάξουμε αρχαία χειρόγραφα, να συλλέξουμε λαϊκές ιστορίες ή να πιστέψουμε τις ιστορίες εκείνων που ισχυρίζονται ότι τα έχουν συναντήσει στην πραγματικότητα.

Απαλάλα

Το Apalala είναι ένα ισχυρό naga (θείο φίδι) στην ινδουιστική μυθολογία, ένας δράκος του νερού που ελέγχει τις βροχές και τα ποτάμια. Ο Απαλάλα είναι ένας σοφός και πονηρός δράκος που δεν επέτρεψε στους κακούς δράκους να προκαλέσουν τρομερές βροχοπτώσεις και πλημμύρες. Οι κάτοικοι εκείνων των τόπων ήταν ευγνώμονες στον δράκο για την προστασία και την άφθονη σοδειά του.

Η Apalala ζούσε στον ποταμό Swat, που τώρα βρίσκεται στο Πακιστάν.

Κάθε χρόνο, οι χωρικοί έφερναν φόρο τιμής στον Απαλάλα σε σιτηρά και τον τιμούσαν. Αλλά μετά από αρκετά χρόνια χωρίς καταστροφικές πλημμύρες, κάποιοι σταμάτησαν να κάνουν ετήσιο φόρο τιμής στην Apalala. Αυτή η παραμέληση εξόργισε τον Apalalu και μετατράπηκε σε άγριο δράκο. Άρχισε να τρομάζει τους ανθρώπους και κατέστρεψε ολόκληρη τη σοδειά με καταρρακτώδεις βροχές και πλημμύρες.

Μια μέρα, ο Μπούμα ήρθε στη χώρα του Απαλάλι και ένιωσε οίκτο για τους ανθρώπους των οποίων οι καλλιέργειες καταστράφηκαν από έναν θυμωμένο δράκο. Ο Βούδας μίλησε στον Απαλάλα και τον έπεισε να μην στείλει πλημμύρες σε αυτά τα μέρη.

Η Apalala δέχτηκε την έκρηξη και υποσχέθηκε να μην θυμώσει πια. Ζήτησε να του δίνεται μόνο μία σοδειά κάθε 12 χρόνια. Ως εκ τούτου, κάθε δωδέκατο χρόνο υπάρχουν έντονες βροχοπτώσεις στη γη, και η Apalala λαμβάνει ως δώρο μια βροχερή σοδειά.

Αφού ο Apalala αγκάλιασε την άνθηση, δημιουργούσε αρκετή βροχή κάθε χρόνο για να καλλιεργήσει μια πλούσια σοδειά. Η ευημερία όλων των αγροτών εξαρτιόταν από την τοποθεσία του Apalaly.

Wyvern

Ο Wyvern είναι ένας δράκος από μεσαιωνικούς ευρωπαϊκούς θρύλους (κυρίως Σκανδιναβικές χώρες, Γερμανία, Αγγλία και Γαλλία). Αυτό είναι ένα από τα πιο σκληρά πλάσματα, με μια φλογερή, φλογερή ανάσα που καίει τα πάντα γύρω, και με τρομερούς κυνόδοντες.

Με τη φιδοειδή, φολιδωτή, αιχμηρή ουρά του, καταστρέφει ολόκληρα χωριά και στραγγαλίζει τα θύματά του στις σπείρες της ουράς του.

Παρά το εντυπωσιακό μέγεθός του, ελίσσεται εύκολα στον αέρα, καθιστώντας το σχεδόν απρόσιτο στα βέλη. Όταν δέχεται επίθεση από τον αέρα, αναπνέει φωτιά και σκοτώνει με μια κίνηση των δερμάτινων φτερών του, καθένα από τα οποία είναι σαν το πανί ενός πλοίου.

Ο μόνος τρόπος για να καταστρέψετε ένα wyvern είναι να το πληγώσετε σε ένα από τα δύο ευάλωτα σημεία: τη βάση της ουράς ή το ανοιχτό στόμα.

Wyverns σε μεσαιωνικές μινιατούρες

Το Wyvern φύλαγε θησαυρούς που προσέλκυσαν πολλούς λάτρεις της περιπέτειας. Το αηδιαστικό θηρίο είχε έναν τεράστιο θησαυρό από χρυσό, ασήμι και πολύτιμους λίθους. Το μάζεψε σε όλη του τη μακρόχρονη ζωή σκορπώντας φόβο και καταστροφή.

Πολλοί άπληστοι κυνηγοί θησαυρών ονειρεύτηκαν να αφαιρέσουν τον θησαυρό, αλλά βρήκαν μόνο τον θάνατό τους στη φωλιά του Wyvern. Για να σκοτώσει έναν wyvern και να επιτύχει το μεγαλείο, ο ήρωας πρέπει να είναι απίστευτα δυνατός, γενναίος και τυχερός. Μόνο αφού ο κουρασμένος από τη μάχη ήρωας πείστηκε ότι ο δράκος ήταν νεκρός, μπορούσε να χαρεί για τα λάφυρα.

Ο Δράκος του Beowulf

Στην περιοχή Heorot στη νότια Σουηδία, σε μια σπηλιά κάτω από έναν γκρίζο βράχο, ένας τρομακτικός δράκος ήταν κουλουριασμένος σε δαχτυλίδια - ένα πλάσμα που αναπνέει φωτιά μήκους δεκαπέντε μέτρων. Ο δράκος φυλάει τη φωλιά του, γεμάτη με σωρούς ανεκτίμητων θησαυρών. Με το δυνατό σώμα του, τα θωρακίζει από τις ακτίνες του ήλιου, που δεν πρέπει να φωτίζουν χρυσά και ασημένια σκεύη, πολύτιμες πέτρες, μαργαριτάρια και χρυσά νομίσματα που είναι αποθηκευμένα στα βάθη της σπηλιάς.

Αν ένας κλέφτης κλέψει ένα χρυσό φλιτζάνι από τη φωλιά του, ο δράκος εξαγριώνεται και πετά γύρω από την περιοχή, καίγοντας ό,τι μπαίνει στο δρόμο του. Ο δράκος φυσά φλόγες που φωτίζουν τον ουρανό, τρομοκρατούν τους χωρικούς και πυρπολούν σπίτια και καλλιέργειες στο Γκότλαντ.

Ο Beowulf, ο βασιλιάς των Gauts, οπλισμένος με ένα μαγικό σπαθί, οδήγησε τον στρατό του στη μάχη με τον δράκο. Ο Beowulf χτύπησε τον δράκο με το σπαθί του, αλλά η λεπίδα γλίστρησε μόνο στο παχύ δέρμα του τέρατος. Οι φλόγες από το στόμα του δράκου τύλιξαν τον Beowulf, φαινόταν τόσο τρομακτικό που ο στρατός του έφυγε από το πεδίο της μάχης.

Μόνο ο πιστός υπηρέτης Wiglaf έμεινε με τον αφέντη του. Ο Beowulf έφερε τη λεπίδα του μαγικού ξίφους του στο κεφάλι του δράκου.

Ο δράκος δάγκωσε τον Beowulf στο λαιμό, αλλά, αιμορραγώντας, συνέχισε να πολεμά. Ο Wiglaf τραυμάτισε τον δράκο σε ένα ευάλωτο σημείο και ο Beowulf έκοψε το τέρας στη μέση.

Έτσι τελείωσε η ζωή του τρομερού δράκου.

Αλλά μετά τη μάχη, ο ίδιος ο Beowulf πέθανε από τα τραύματά του και οι θησαυροί του δράκου βγήκαν από τη σπηλιά και θάφτηκαν μαζί με τον Beowulf. Το σώμα του δράκου κόπηκε σε κομμάτια και πετάχτηκε στη θάλασσα.

Δράκος Κρακ

Ένας πολωνικός μύθος λέει ότι ένας τρομερός δράκος ζούσε σε μια σκοτεινή σπηλιά στους πρόποδες του λόφου Wawel στις όχθες του ποταμού Βιστούλα. Καθημερινά πετούσε γύρω από τη γύρω περιοχή, τρομάζοντας τους κατοίκους της πόλης. Ο δράκος που αναπνέει φωτιά καταβρόχθιζε ζώα και ανθρώπους. Όποιος μπήκε στο δρόμο του έγινε αμέσως λεία του.

Ο δράκος έτρωγε ακόμη και μικρά παιδιά που συναντούσε, λήστεψε σπίτια και μετέφερε πολύτιμα αντικείμενα στη σπηλιά του. Πολλοί γενναίοι ιππότες προσπάθησαν να σκοτώσουν αυτόν τον δράκο, αλλά πέθαναν στις φλόγες του. Οι καθημερινές επιδρομές δράκων έχουν γίνει μια πραγματική καταστροφή. Οι άνθρωποι σε αυτά τα μέρη γίνονταν φτωχότεροι μέρα με τη μέρα και ο βασιλιάς υποσχέθηκε το μισό βασίλειο σε αυτόν που νίκησε τον δράκο.

Σύμφωνα με την αρχαιότερη εκδοχή αυτού του μύθου (12ος αιώνας), για να σώσει την πόλη από ένα τέρας, κάποιος Κρακ έστειλε τους δύο γιους του, τον Κρακ και τον Λεχ, να σκοτώσουν τον δράκο. Οι γιοι δεν μπόρεσαν να νικήσουν το φίδι σε μονομαχία και έτσι κατέφυγαν στην πονηριά. Γέμισαν το δέρμα μιας αγελάδας με θείο και αφού κατάπιε αυτό το λούτρινο ζώο, ο δράκος πνίγηκε.

Μετά το θάνατο του τέρατος, τα αδέρφια μάλωσαν ποιος από αυτούς έπρεπε να κερδίσει. Ο ένας από τους αδελφούς σκότωσε τον άλλο και γυρνώντας στο κάστρο είπε ότι ο δεύτερος αδερφός έπεσε στη μάχη με τον δράκο. Ωστόσο, μετά τον θάνατο του Κρακ, αποκαλύφθηκε το μυστικό της αδελφοκτονίας και εκδιώχθηκε από τη χώρα.

Ο Jan Dlugosz (γεννημένος στις αρχές του 15ου αιώνα) στο χρονικό του απέδωσε τη νίκη επί του δράκου στον ίδιο τον βασιλιά και μετέφερε την αδελφοκτονία σε μια εποχή που ο Krak είχε ήδη πεθάνει. Μια άλλη εκδοχή του θρύλου (16ος αιώνας), που ανήκει στον Joachim Bielski, λέει ότι ο δράκος νικήθηκε από τον τσαγκάρη Skuba. Πέταξε ένα μοσχάρι γεμάτο θείο στο τέρας. Ο δράκος, που έφαγε το μοσχάρι, άρχισε να καίγεται στον λαιμό του τόσο πολύ που ήπιε τη μισή Βιστούλα και έσκασε.

Δράκος του Αγίου Γεωργίου

Ένας θρύλος που αναπτύχθηκε στην Ευρώπη τον 12ο αιώνα λέει ότι ένας αιμοδιψής δράκος ζούσε κοντά σε μια πηγή κοντά στην πόλη της Κυρήνης στη Λιβύη. Μερικοί γενναίοι άνδρες προσπάθησαν να τον σκοτώσουν, αλλά δεν τα κατάφεραν. Για να μαζέψει ελεύθερα νερό οι κάτοικοι της Κυρήνης αναγκάζονταν να του φέρνουν καθημερινά δύο πρόβατα. Τότε ο δράκος ζήτησε να του δώσουν νεαρά κορίτσια για να τα φάει.

Κάθε μέρα οι άνθρωποι έκαναν κλήρο και το επόμενο θύμα, κλαίγοντας, πήγαινε στον δράκο. Τη δωδέκατη μέρα ο κλήρος έπεσε στην κόρη του βασιλιά και ο πατέρας της έπεσε σε απόγνωση. Πρόσφερε στους κατοίκους της πόλης όλη του την περιουσία και το μισό βασίλειο αν γλίτωναν την κόρη του, αλλά οι κάτοικοι της πόλης αρνήθηκαν.

Η πριγκίπισσα ήταν δεμένη σε ένα στύλο κοντά σε μια πηγή. Τότε εμφανίστηκε ένας νεαρός πολεμιστής, ο Γιώργος, και την απελευθέρωσε από τα δεσμά της. Έφιππος ο Άγιος Γεώργιος όρμησε στη μάχη με τον δράκο. Το δόρυ του εισχώρησε βαθιά στο σώμα του τέρατος, αλλά δεν τον σκότωσε, αλλά μόνο τον τραυμάτισε.

Πετώντας γύρω της τη ζώνη της πριγκίπισσας, ο Άγιος Γεώργιος οδήγησε τον πληγωμένο δράκο στην πόλη. Εδώ ανακοίνωσε στους κατοίκους της πόλης ότι θα έβαζε τέλος στον δράκο μόνο αν ασπαστούν τον Χριστιανισμό. Οι κάτοικοι της πόλης συμφώνησαν και ο Άγιος Γεώργιος έκοψε τον δράκο σε χίλια κομμάτια. Για τη νίκη του πάνω στο φοβερό φίδι άρχισαν να τον αποκαλούν Νικηφόρο.

Ζμέι Γκόρινιτς

Αυτός ο αδίστακτος δράκος από τα ρωσικά έπη και τα παραμύθια έχει τρία κεφάλια που αναπνέουν φωτιά και επτά ουρές. Το φίδι Gorynych κινείται με δύο πόδια, μερικές φορές περιγράφεται ότι έχει δύο μικρά μπροστινά πόδια, όπως ένας τυραννόσαυρος. Τα σιδερένια νύχια του μπορούν να σκίσουν οποιαδήποτε ασπίδα ή αλυσίδα. Ο αέρας γύρω από τον Zmey Gorynych μυρίζει θείο και αυτό είναι σημάδι ότι είναι κακός

Μια μέρα έκλεψε τη Zabava Putyatishna, την ανιψιά του πρίγκιπα του Κιέβου Βλαντιμίρ, και την κράτησε αιχμάλωτη σε μια από τις δώδεκα σπηλιές του, τις οποίες έχτισε σε ένα ψηλό βουνό. Ο θλιμμένος πρίγκιπας πρόσφερε μια μεγάλη ανταμοιβή σε αυτόν που σώσει το κορίτσι. Κανείς δεν ήθελε πρόθυμα να πολεμήσει το τέρας και τότε ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ διέταξε τον ήρωα Dobrynya Nikitich να πάει στη μάχη.

Πολέμησαν για τρεις μέρες και τρεις νύχτες, και το Φίδι άρχισε να νικάει τη Dobrynya. Τότε ο ήρωας θυμήθηκε το μαγικό μαστίγιο με επτά ουρά που του έδωσε η μητέρα του, το άρπαξε και άρχισε να χτυπάει το Φίδι ανάμεσα στα αυτιά. Το φίδι Gorynych έπεσε στα γόνατά του και ο Dobrynya τον πίεσε στο έδαφος με το αριστερό του χέρι και με το δεξί του τον μαστίγωσε με ένα μαστίγιο.

Τον δάμασε και έκοψε και τα τρία κεφάλια και μετά πήγε να ψάξει για τον Zabava Putyatishna. Από έντεκα σπηλιές ελευθέρωσε πολλούς αιχμαλώτους και στη δωδέκατη βρήκε τον Zabava Putyatishna, αλυσοδεμένο στον τοίχο με χρυσές αλυσίδες. Ο ήρωας έσκισε τις αλυσίδες και μετέφερε την κοπέλα έξω από τη σπηλιά στον ανοιχτό κόσμο.

Το φίδι Gorynych είχε πολλούς απογόνους - μωρά φίδια που ζούσαν «στο ανοιχτό πεδίο» και τα ποδοπατούσε το άλογο του επικού ήρωα. Άλλοι χαρακτήρες από τα ρωσικά λαϊκά παραμύθια, επίσης κακοί και με φωτιά, είναι παρόμοιοι με τον Φίδι Γκορίνιτς - το Φίδι Τουγκάριν και το Φίδι της Φωτιάς.

Στη ρωσική μυθολογία υπάρχουν και άλλες ιστορίες που σχετίζονται με το φίδι Gorynych. Σε ένα από τα παραμύθια, το φίδι Gorynych υπηρετεί τον γιο του εμπόρου Ιβάν και στη συνέχεια, σε συμφωνία με τη γυναίκα του, σκοτώνει τον Ιβάν, αλλά και πεθαίνει.

Nacker

Ο Knucker ήταν ένας τρομερός δράκος που ζούσε σε μια τρύπα νερού κοντά στο Lyminster, την αγγλική κομητεία του Δυτικού Sussex. Το βράδυ πέταξε στα αγροκτήματα του Lyminster αναζητώντας τροφή. Έκλεβε άλογα και αγελάδες. Όποιος εμπόδιζε τον λαιμό γινόταν επίσης θύμα του.

Ο δράκος στραγγάλισε το θήραμά του μέχρι θανάτου ή το έσκισε με δηλητηριώδεις κυνόδοντες. Τα χτυπήματα της τεράστιας ουράς του Necker έκοψαν τις κορυφές των δέντρων του Wetward Park. Η σιωπή της νύχτας στο Λίμινστερ έσπασε από το σφύριγμα και το βρυχηθμό ενός πεινασμένου δράκου.

Τόσοι άνθρωποι και ζώα έχουν χαθεί στην περιοχή που ο δήμαρχος έχει προσφέρει μια ανταμοιβή σε όποιον μπορεί να σκοτώσει τον λαιμό και να απαλλάξει τους ανθρώπους από τον φόβο τους. Ένα αγόρι από το χωριό ονόματι Τζιμ είπε στον δήμαρχο για το σχέδιό του να καταστρέψει τον δράκο. Ο Δήμαρχος του Λίμινστερ διέταξε τους χωρικούς να παρέχουν στον Τζιμ ό,τι χρειαζόταν.

Χαρακτική δράκων του Σάσεξ

Οι χωρικοί μάζευαν φαγητό για τον Τζιμ να φτιάξει μια τεράστια πίτα. Ο Τζιμ έφτιαξε ένα γιγάντιο κέικ για τον νάκερ και του πρόσθεσε πολύ δηλητήριο. Δανειζόμενος άλογο και κάρο, πήγε την πίτα στη φωλιά του δράκου. Ο Nacker έφαγε την πίτα μαζί με το άλογο και το κάρο και μετά πέθανε. Μετά από αυτό, ο Τζιμ έκοψε το κεφάλι του τρομερού δράκου με ένα τσεκούρι.

Ο Necker Jim που σκοτώθηκε ήταν πιθανώς ο τελευταίος στο είδος του. Σύμφωνα με τους τοπικούς μύθους, κάποτε υπήρχαν πολλοί Neckers στο Δυτικό Σάσεξ, που ζούσαν στο Bignor Hill και στο St Leonard's Forest.

Μετά το θάνατο του τελευταίου ναρκέ, οι άνθρωποι ήρθαν στην υδάτινη φωλιά του και προσπάθησαν να μετρήσουν το βάθος της τρύπας. Πήραν έξι σχοινιά καμπάνας, τα έδεσαν και τα κατέβασαν στο νερό. Το σχοινί δεν έφτασε στον πάτο τα σχοινιά δεν ήταν αρκετά μακριά. Στη συνέχεια, οι κάτοικοι της περιοχής χρησιμοποίησαν το νερό από την τρύπα Nacker ως φαρμακευτικό νερό.

Μάλλον μιλάμε για μια συγκεκριμένη μικρή λίμνη σε διάμετρο, η οποία τροφοδοτούνταν από υποθαλάσσιες πηγές, αφού ρέματα και ποτάμια δεν κυλούσαν σε αυτήν. Οι τρύπες με πλάκες ονομάζονται "knuckerholes" στα αγγλικά.

Nidhogg

Ο Nidhogg είναι ένας πανίσχυρος δράκος από τη γερμανο-σκανδιναβική μυθολογία. Ζει σε ένα βασίλειο του σκότους που ονομάζεται Niflheim ή Helheim. Το όνομα του δράκου σημαίνει «αντεροβγάλτης πτώματος». Ο Nidhogg τρώει τους νεκρούς που καταλήγουν στον κάτω κόσμο.

Είναι γνωστό ότι ο δράκος πίνει και το αίμα των αμαρτωλών - ψεύτες, ψεύτες και δολοφόνους. Το Niflheim γίνεται το σπίτι αυτών των αηδιαστικών ανθρώπων. Αυτός είναι ο πιο σκοτεινός, ο πιο κρύος και ο χαμηλότερος από τους εννέα κόσμους των νεκρών. Το σπίτι του Nidhogg είναι ένας λάκκος μολυσμένος με δηλητηριώδη φίδια, ο οποίος βρίσκεται κοντά στο Hvergelmir (το καζάνι που βράζει). Αυτό είναι το ρέμα, η πηγή όλων των ποταμών του κόσμου.

Ο Nidhogg, με τη βοήθεια τεσσάρων φιδιών, ροκάνισε τη ρίζα του δέντρου Yggdrasil - μια γιγάντια τέφρα που συνδέει τον ουρανό, τη γη και τον κάτω κόσμο, ως αποτέλεσμα του οποίου ξέσπασε ένας πόλεμος μεταξύ των θεών και των γιγάντων τεράτων. Μετά από έναν τρομερό χειμώνα τριών ετών, οι θεοί κέρδισαν τη μεγάλη μάχη του Ράγκναροκ. Ο Nidhogg συμμετείχε στη μάχη, αλλά δεν σκοτώθηκε. Επέζησε και επέστρεψε στο βασίλειο του σκότους, όπου γλέντησε με τα σώματα εκείνων που του πέταξαν από το πεδίο της μάχης.

Orochi

Κάθε χρόνο, ο σκληρός Ιάπωνας δράκος Orochi απαιτούσε να του θυσιάσουν ένα κορίτσι. Ακόμη και οι πιο γενναίοι πολεμιστές δεν μπορούσαν να αντιμετωπίσουν το κακό και ύπουλο τέρας. Το γιγάντιο σώμα του κάλυπτε οκτώ λόφους και οκτώ κοιλάδες και τα οκτώ κεφάλια του εμπόδιζαν κανέναν να τον πλησιάσει.

Μια μέρα, ο Susanoo, ο θεός της θάλασσας και των καταιγίδων, συνάντησε έναν άνδρα και μια γυναίκα να κλαίνε. Επτά από τις κόρες τους έχουν φάει η Orochi τα τελευταία επτά χρόνια. Είχαν μόνο μια κόρη ζωντανή, αλλά τώρα έπρεπε να θυσιαστεί στο Orochi. Η Susanoo προσφέρθηκε να σκοτώσει τον δράκο αν η όγδοη κόρη τους γινόταν γυναίκα του.

Η Susanoo μετέτρεψε το κορίτσι σε μια χτένα, την οποία έκρυψε με ασφάλεια στα μαλλιά του. Έπειτα τοποθέτησε σε κύκλο οκτώ τεράστιες δεξαμενές βότκας ρυζιού. Ελκυσμένος από τη μυρωδιά του δυνατού ποτού, ο Ορότσι βύθισε και τα οκτώ του κεφάλια στις δεξαμενές και άρχισε να πίνει λαίμαργα.

Τότε ο μεθυσμένος δράκος έπεσε στο έδαφος και αποκοιμήθηκε. Τότε ο Susanoo έβγαλε το σπαθί του και έκοψε και τα οκτώ κεφάλια του Orochi. Το νερό στο ποτάμι που κυλούσε κοντά έγινε κόκκινο από το αίμα του σκοτωμένου τέρατος.

Ryujin

Στην ιαπωνική μυθολογία, ο δράκος Ryujin είναι ο θεός της θάλασσας, ο άρχοντας του στοιχείου του νερού. Ζει στον πυθμένα του ωκεανού σε ένα παλάτι από κόκκινα και λευκά κοράλλια, διακοσμημένο με πολύτιμους λίθους. Το παλάτι του έχει μια χιονισμένη χειμερινή αίθουσα, μια ανοιξιάτικη αίθουσα με κερασιές, μια καλοκαιρινή αίθουσα με γρύλους που κελαηδούν και μια φθινοπωρινή αίθουσα με πολύχρωμους σφενδάμνους.

Για ένα άτομο, μια μέρα στο υποβρύχιο παλάτι του Ryujin ισούται με εκατοντάδες χρόνια στη γη. Ο θεός δράκος έχει πιστούς υπηρέτες - θαλάσσιες χελώνες, ψάρια και μέδουσες. Ο Ryujin ελέγχει τις παλίρροιες με ένα μαγικό μαργαριτάρι εξαιρετικής τιμής.

Οι άνθρωποι πρέπει να τον πλησιάζουν με προσοχή, γιατί κανένας θνητός δεν μπορεί να δει ολόκληρο το σώμα του και να αντέξει το θέαμα. Όταν ο Ryujin θυμώνει, μια καταιγίδα ξεσπά στη θάλασσα, φέρνοντας το θάνατο στους ναυτικούς.

Αποφασίζοντας να επιτεθεί στην Κορέα, η αυτοκράτειρα Jingu ζήτησε βοήθεια από τον Ryujin. Ο αγγελιοφόρος του δράκου της έφερε δύο πολύτιμους λίθους, έναν παλιρροιακό και έναν άμπωτη. Ο Jingu οδήγησε τον ιαπωνικό στόλο στην Κορέα. Στη θάλασσα τους συνάντησαν κορεατικά πολεμικά πλοία. Ο Τζίνγκου πέταξε μια πέτρα από την παλίρροια στο νερό και τα κορεατικά πλοία προσάραξαν.

Καθώς οι Κορεάτες πολεμιστές πήδηξαν έξω από τα πλοία τους για να κάνουν μια επίθεση με τα πόδια, ο Τζίνγκου πέταξε έναν παλιρροϊκό βράχο στον βυθό της θάλασσας. Όλο το νερό όρμησε πίσω και έπνιξε τους εχθρούς.

Fucanglong

Ο δράκος, ο φύλακας των κρυμμένων θησαυρών, που ζει βαθιά υπόγεια, είναι ο Κινέζος Futsanglong. Στη φωλιά του φυλάει όλους τους πολύτιμους λίθους και τα μέταλλα. Το Futsanglong απεικονίζεται με ένα μαγικό μαργαριτάρι στο στόμα ή γύρω από το λαιμό του. Τα μαργαριτάρια συμβολίζουν τη σοφία, επομένως θεωρούνται ο κύριος πλούτος του δράκου. Το Fucanglong χρειάστηκαν τρεις χιλιάδες χρόνια για να φτάσει στο τεράστιο μέγεθός του.

Ο νεοεκκολαφθείς δράκος έμοιαζε με χέλι. Μετά από πεντακόσια χρόνια, το κεφάλι του Futsanglong έγινε σαν το κεφάλι κυπρίνου. Στην ηλικία των ενάμισι χιλιάδων ετών, ο δράκος είχε μια μακριά ουρά, ένα κεφάλι με πυκνή γενειάδα και τέσσερα κοντά πόδια με νύχια. Στα 2000 γενέθλιά του, ο Futsanglong είχε μεγαλώσει κέρατα.

Στο Χονγκ Κονγκ (Χονγκ Κονγκ), κοντά στο βουνό όπου, σύμφωνα με το μύθο, ζει ο Futsanglong, χτίστηκε ένα συγκρότημα κατοικιών. Στη μέση του συγκροτήματος, οι αρχιτέκτονες άφησαν ελεύθερο χώρο για να μην εμποδίσουν τη θέα του Futsanglong στον ωκεανό και να διατηρήσουν την καλή του θέση.

Όπως οι περισσότεροι Κινέζοι δράκοι, ο Fucanglong είναι γενναιόδωρος μέχρι να θυμώσει. Πρέπει να του φέρονται με σεβασμό για να μην δείξει ο δράκος την πεισματική του διάθεση. Όταν το Futsanglong πετά στον ουρανό, τα ηφαίστεια ξυπνούν.

Khatuivbari

Στο νησί San Cristobal στη Μελανησία, υπάρχει μια αρχαία πεποίθηση ότι το κύριο πνεύμα - ο δράκος Hatuibwari (ονομάζεται επίσης Agunua) δημιούργησε και έτρεφε όλα τα ζωντανά πράγματα. Έχει σώμα μισό ανθρώπινο, μισό φίδι. Δύο μεγάλα φτερά τον μεταφέρουν στον ουρανό και τέσσερα μάτια του επιτρέπουν να βλέπει τα πάντα στο έδαφος και κάτω από τη γη.

Μια μέρα ο Khatuibvari ζύμωσε κόκκινο πηλό με τα χέρια του, ανέπνευσε πάνω του και σμίλεψε μια ανθρώπινη φιγούρα. Έβαλε το πήλινο ειδώλιο στον ήλιο, ζωντάνεψε και έτσι εμφανίστηκε η πρώτη γυναίκα. Στη συνέχεια, όταν η πρώτη γυναίκα αποκοιμήθηκε, η Hatuibwari έβγαλε το πλευρό της, πρόσθεσε λίγο πηλό και δημιούργησε τον πρώτο άντρα.

Μια μέρα, ο Hatuibwari κουλουριάστηκε γύρω από τον ανθρώπινο εγγονό του για να τον παρηγορήσει και να τον ηρεμήσει. Όταν ο πατέρας του παιδιού επέστρεψε στο σπίτι, του φάνηκε ότι ένα τεράστιο φίδι στραγγάλιζε τον γιο του. Ο έντρομος άνδρας, μη αναγνωρίζοντας τον πεθερό του στον δράκο, έκοψε με ένα μαχαίρι το Hatuibwari. Αλλά τα μέρη του σώματος του δράκου ενώθηκαν ξανά.

Θυμωμένος και προσβεβλημένος, ο Hatuibwari δήλωσε ότι θα άφηνε το νησί και θα καταστρέψει ολόκληρη τη σοδειά. Ο Hatuibwari άρχισε να ζει στο νησί Guadalcanal, και με την απουσία του στο San Cristobal τα πάντα ερείπισαν.

Shenlong

Στην Κίνα, ο Shenlong είναι ο θεϊκός δράκος που ελέγχει τον καιρό. Ελέγχει τη βροχή, τα σύννεφα και τον άνεμο, κάτι που είναι πολύ σημαντικό σε μια χώρα όπου οι κάτοικοι ασχολούνται κυρίως με τη γεωργία. Οι μεγάλες ποσότητες βροχής είναι απαραίτητες για μια πλούσια συγκομιδή. Ο δράκος πρέπει να αντιμετωπίζεται με σεβασμό και βαθύ σεβασμό.

Είναι πολύ σημαντικό να μην προσβάλλετε τον Shenlong γιατί θυμώνει αν νιώσει ότι τον παραμελούν. Μετά στέλνει τρομερό καιρό με πλημμύρες ή ξηρασίες που καταστρέφουν τις καλλιέργειες από τις οποίες εξαρτάται η ζωή στην Κίνα.

Μερικές φορές ο Shenlong κουράζεται και αποσύρεται. Συρρικνώνεται στο μέγεθος ενός ποντικιού για να κρύβεται και να μην λειτουργεί. Εάν ο κεραυνός χτυπήσει ένα σπίτι ή ένα δέντρο, σημαίνει ότι ο θεός της βροντής έστειλε έναν υπηρέτη να ψάξει για το Shenlong.

Όταν το Shenlong ανέβηκε στον ουρανό, αυξήθηκε τόσο πολύ σε μέγεθος που δεν μπορούσε να δει. Είναι γενναιόδωρος αλλά οξύθυμος. Τις χειρότερες πλημμύρες στην κινεζική ιστορία έστειλε ο Shenlong αφού προσβλήθηκε από θνητούς.

Δράκοι στη μυθολογία

Η πρώτη αναφορά για τους δράκους χρονολογείται από τον αρχαίο πολιτισμό των Σουμερίων. Στους αρχαίους θρύλους υπάρχουν περιγραφές του δράκου ως ένα καταπληκτικό πλάσμα, που δεν μοιάζει με κανένα άλλο ζώο και ταυτόχρονα μοιάζει με πολλά από αυτά. Σύμφωνα με αρχαίες ακκαδικές πηγές, ο δράκος είχε τα πόδια ενός σκύλου, το κεφάλι ενός λιονταριού και τα φτερά ενός πουλιού. Η εικόνα του δράκου εμφανίζεται σχεδόν σε όλους τους μύθους της δημιουργίας. Τα ιερά κείμενα των αρχαίων λαών την ταυτίζουν με την αρχέγονη δύναμη της γης, το αρχέγονο Χάος, που μπαίνει σε μάχη με τον Δημιουργό.

Σε αυτές τις κοσμικές μάχες, κατά κανόνα, κερδίζουν οι δυνάμεις ή οι θεοί που προσωποποιούν την τάξη και διατηρούν την ισορροπία στο σύμπαν, και από το τέρας δημιουργείται το στερέωμα και ο ουράνιος κόσμος: «Και της έκοψε τα μέσα και της τρύπησε την καρδιά... και από το ένα μισό δημιούργησε το στερέωμα του ουρανού, και από το άλλο - το στερέωμα της γης». Σε κάθε χώρα, ποιητές τραγούδησαν αυτήν την τιτάνια μάχη. Ο αρχαίος βαβυλωνιακός θρύλος Enuma Elish μιλά για τον αγώνα του θεού Marduk με την Tiamat, τη θεά του αρχέγονου κοσμικού ωκεανού. Ένας από τους θεούς του βεδικού πάνθεου, ο Ίντρα, νικά τον δράκο Βρίτρα, ο σημιτικός θεός Βάαλ νικά τον θεό Γιάμα, τον άρχοντα του αρχέγονου ωκεανού. Η βιβλική ιστορία για το τέρας Λεβιάθαν, που κάποτε νικήθηκε από τον Δημιουργό, είναι επίσης ευρέως γνωστή.

Το σύμβολο του δράκου είναι το έμβλημα των πολεμιστών στα παρθικά και ρωμαϊκά πρότυπα, το εθνικό έμβλημα της Ουαλίας, ο φύλακας που απεικονίζεται στις πλώρες των αρχαίων πλοίων των Βίκινγκς. Μεταξύ των Ρωμαίων, ο δράκος ήταν το σήμα μιας κοόρτης, εξ ου και η σύγχρονη λέξη δράγουνος. Το σύμβολο του δράκου είναι σύμβολο της υπέρτατης δύναμης μεταξύ των Κελτών, σύμβολο του Κινέζου αυτοκράτορα: το πρόσωπό του ονομαζόταν Πρόσωπο του Δράκου και ο θρόνος του ονομαζόταν Δράκος Θρόνος. Στην ασπίδα του Αγαμέμνονα (11ο τραγούδι της Ιλιάδας) απεικονιζόταν ένας μπλε τρικέφαλος δράκος. Οι θρύλοι του Βουδισμού είναι γεμάτοι με αναφορές σε δράκους και οι ιστορίες του Ταοϊσμού λένε για τις πράξεις τους. Οι δράκοι, στη μυθολογία διαφορετικών λαών, είναι φτερωτά τέρατα, στις εικόνες των οποίων συνδυάζονταν ζώα, ενσαρκώνοντας δύο κόσμους - τον ουρανό και τη γη - τον επάνω (πουλιά) και τον κάτω (φίδια). Αυτά τα φανταστικά πλάσματα στην κινεζική μυθολογία προσωποποίησαν την αρσενική αρχή, το πρωταρχικό στοιχείο του γιανγκ, μαζί με τον Φοίνικα, ενσαρκώνοντας τη θηλυκή αρχή, το πρωταρχικό στοιχείο του γιν. Η εικόνα ενός δράκου χρησίμευε ως σύμβολο του αυτοκράτορα και ενός φοίνικα - της αυτοκράτειρας.

Στη μεσαιωνική αλχημεία, η αρχέγονη ύλη (ή αλλιώς η παγκόσμια ουσία) ονομαζόταν από το αρχαιότερο αλχημικό σύμβολο - ένα φίδι-δράκο που δάγκωνε την ουρά του και ονομαζόταν Ouroboros ("ουροφάγος"). Η εικόνα του ουρόμπορου συνοδευόταν από τη λεζάντα «Όλα σε ένα ή ένα σε όλα». Και η Δημιουργία ονομαζόταν κυκλική (circulare) ή τροχός (rota). Στο Μεσαίωνα, όταν απεικόνιζε έναν δράκο, διάφορα μέρη του σώματος «δανείστηκαν» από διάφορα ζώα και, όπως η Σφίγγα, ο δράκος ήταν σύμβολο της ενότητας των τεσσάρων στοιχείων.

Μια από τις πιο συνηθισμένες μυθολογικές πλοκές είναι μια μάχη με έναν δράκο: ο ήρωας, χάρη στο θάρρος του, νικά τον δράκο, παίρνει στην κατοχή του τους θησαυρούς του ή ελευθερώνει μια αιχμάλωτη πριγκίπισσα. Αυτή η πλοκή μιλά για τη δυαδικότητα της ανθρώπινης φύσης, για την εσωτερική σύγκρουση μεταξύ φωτός και σκότους, για τις δυνάμεις του ασυνείδητου, που μπορούν να χρησιμοποιηθούν για την επίτευξη τόσο δημιουργικών όσο και καταστροφικών στόχων. Η μάχη με τον δράκο συμβολίζει τις δυσκολίες που πρέπει να ξεπεράσει ένα άτομο για να κυριαρχήσει στους θησαυρούς της εσωτερικής γνώσης, να νικήσει τη βάση του, τη σκοτεινή φύση του και να επιτύχει τον αυτοέλεγχο. Οι κόποι του Ηρακλή, η απελευθέρωση της Ανδρομέδας από τον Περσέα, η μάχη του Ιάσονα με τον δράκο στην ιστορία των Αργοναυτών, ο θρύλος του Σκανδιναβού ήρωα Sigurd και η νίκη του επί του δράκου Fafnir, η μάχη του Αγίου Γεωργίου με τον δράκο είναι μόνο μερικά παραδείγματα αυτού. Καθένας από αυτούς δίνει τις δικές του συμβουλές για το πώς να πολεμήσουν το δικό τους σκοτάδι. Και παρόλο που ο δράκος, όπως ο Αιγύπτιος Σεθ, προκαλεί έντονο πόνο, βοηθά ένα άτομο να γνωρίσει τον εαυτό του.

Οι δράκοι ήταν σύμβολα πανίσχυρων ζωογόνων θεών: ο Quetzalcoatl, θεός του αστέρα του πρωινού, ο Atum, θεός της αιωνιότητας, ο Serapis, ο θεός της σοφίας. Αυτό το σύμβολο είναι ατελείωτο, όπως και ο συνεχώς εξελισσόμενος κόσμος, που προστατεύεται από το δαχτυλίδι Ouroboros, είναι ατελείωτος.

Οι μυθικοί δράκοι και οι μύες υπάρχουν με τη μια ή την άλλη μορφή στους θρύλους σχεδόν όλων των λαών του κόσμου. Από πού προήλθαν οι πρώτες αναφορές για δράκους και τι σημασία έχουν για τους ανθρώπους; Και γιατί πάντα προκαλούσαν το ενδιαφέρον και τον θαυμασμό στους ανθρώπους;

Στο άρθρο:

Δράκοι και μύθοι στους αρχαιότερους μύθους

Πλάσματα παρόμοια με τα φτερωτά ερπετά που ανέπνεαν φωτιά και είχαν τεράστια δύναμη ήταν γνωστά στην ανθρωπότητα από την αρχαιότητα. Έτσι, παρόμοιες εικόνες υπήρχαν και στη Λίθινη Εποχή. Οι βραχογραφίες σε πολλές χώρες του κόσμου απεικονίζουν όχι μόνο σκηνές από την πραγματική ζωή των ανθρώπων, αλλά και φανταστικά πλάσματα, μερικά από τα οποία θυμίζουν πολύ δράκους. Ωστόσο, αυτά τα σχέδια δεν μπορούσαν να επιτρέψουν στους επιστήμονες και τους ερευνητές να αποκαταστήσουν πλήρως την εικόνα των αρχαίων πεποιθήσεων και παραδόσεων.

Οι πρώτες γραπτές πηγές που μας επέτρεψαν να ανασυνθέσουμε τους αρχαίους μύθους για τους δράκους ήταν οι ιερογλυφικές επιγραφές της Αρχαίας Αιγύπτου και το Σουμεριο-Βαβυλωνιακό έπος. Σε αυτούς τους θρύλους, το γιγάντιο ερπετό έδρασε ως ένα αιώνιο κακό που οι ήρωες ή οι θεοί πολέμησαν. Έτσι, στην Αρχαία Βαβυλώνα, η θεά Tiamat είχε την εικόνα ενός δράκου, τον οποίο σκότωσε ο Marduk, ο εγγονός της. Και στην Αρχαία Αίγυπτο, η μορφή ενός τεράστιου ερπετού, που προσπαθούσε να καταβροχθίσει τον Ήλιο, ήταν το Apep. Αντιτάχθηκε από τον θεό Ρα, ο οποίος σχεδόν πάντα νικούσε το θηρίο. Εξαίρεση ήταν οι ημέρες των εκλείψεων ηλίου, όταν το τέρας κατάφερε για λίγο να απορροφήσει το φωτιστικό.

Γενικά, στους περισσότερους αρχαίους μύθους η εικόνα ενός δράκου συνδέεται κατά κάποιο τρόπο με τις βασικές αρχές του σύμπαντος. Σχεδόν πάντα συνδέεται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο με τον Ήλιο και τον κύκλο της ημέρας και της νύχτας. Όμως η προσωποποίηση του κακού με το πρόσχημα ενός μεγάλου ερπετού είναι χαρακτηριστικό αποκλειστικά του ευρωπαϊκού πολιτισμού και του αραμαϊκού πολιτισμού.

Δράκοι στη Σκανδιναβική μυθολογία

Τέλος, στην ευρωπαϊκή παράδοση, η εικόνα του δράκου διαμορφώθηκε στις αρχαίες γερμανικές και σκανδιναβικές παραδόσεις. Εδώ έδρασαν επίσης ως κακά όντα που προσπαθούσαν να καταστρέψουν τόσο την ανθρωπότητα όσο και τους θεούς. Αρχικά, στη Σκανδιναβική κοσμοθεωρία, υπήρχαν δύο μεγάλοι δράκοι. Ένας από αυτούς ονομαζόταν Nidhogg και ήταν η ενσάρκωση του κλασικού ευρωπαϊκού τέρατος.

Ο Nidhogg είναι ένα μεγάλο φίδι, ζει στα βάθη του Hvergelmir - της πηγής από την οποία δημιουργήθηκε ολόκληρο το Σύμπαν. Αυτό το θηρίο ζει από την αρχή του χρόνου και ροκανίζει τις ρίζες του Παγκόσμιου Δέντρου, επιδιώκοντας να το καταστρέψει και να βυθίσει τον κόσμο στο αρχέγονο χάος. Έχει επίσης έναν ανταγωνιστή - τον γίγαντα Hrösvelg, που κάθεται στην κορυφή του Yggdrasil. Και η μεταξύ τους έχθρα εκδηλώνεται στο ότι βρέχονται συνεχώς ο ένας στον άλλον με βρισιές. Αυτά τα λόγια μεταφέρονται από το Nidhogg, που βρίσκεται στο κάτω μέρος του κόσμου, στο Hrösvelg, που βρίσκεται στην κορυφή του, από ένα μικρό ζώο - τον σκίουρο Ratatoskr. Αυτή η εχθρότητα θα διαρκέσει μέχρι το τέλος του χρόνου και θα ξαναρχίσει μόλις ξαναγεννηθεί το Σύμπαν. Ο Κέλτικος δράκος, που συνδέει τον κάτω κόσμο και τον παράδεισο, έχει παρόμοια σημασία. Ωστόσο, μεταξύ των Κελτών, η φιγούρα του λειτουργούσε ως προστάτης, όχι ως καταστροφέας.

Ένα άλλο από τα πιο διάσημα σκανδιναβικά φολιδωτά τέρατα είναι το World Serpent Jormungandr. Σε αντίθεση με τα περισσότερα κλασικά ευρωπαϊκά μυθικά ερπετά, το Jormungandr ζει στο νερό και σύμφωνα με ορισμένες απόψεις, δεν έχει πόδια ή φτερά, καθώς είναι φίδι, όχι δράκος. Θα είναι επίσης ένα από τα βασικά πρόσωπα στο Τέλος του Κόσμου - Ragnarok.

Εκτός από αυτούς τους δύο θεμελιώδεις δράκους, η σκανδιναβική μυθολογία περιέχει αναφορές σε άλλα τέτοια πλάσματα. Ο πιο διάσημος από αυτούς ήταν ο Fafnir, για τον οποίο μιλούν τόσο ο Πρεσβύτερος όσο και ο νεότερος Eddas, καθώς και το Saga of the Volsungs. Σύμφωνα με το μύθο, ο Fafnir ήταν προηγουμένως άνδρας και μόνο τότε πήρε τη μορφή ενός τρομερού θηρίου για να φυλάξει τον λεηλατημένο και κλεμμένο χρυσό. Από την εικόνα του Φαφνίρ σχηματίστηκε το στερεότυπο ότι οι δράκοι κοιμούνται πάνω σε χρυσό και τον φυλάνε.

Διάσημοι δράκοι των λαών του κόσμου - Azhi Dahaka, Quetzalcoatl και άλλοι

Azhi Dahaka - πρωτότυπο του φιδιού Gorynych

Εκτός από τους Σκανδιναβούς, άλλοι λαοί του κόσμου είχαν τους δικούς τους δράκους. Αυτά είναι τα μυθικά πλάσματα Quetzalcoatl - ο θεός των Αζτέκων και το φίδι-Gorynych από τη σλαβική μυθολογία, καθώς και ο Azhi Dahaka - ο ιρανικός δράκος, που λαμβάνει μεγάλη προσοχή μέχρι σήμερα. Τώρα όλο και περισσότεροι επιστήμονες μελετούν το φαινόμενο των φτερωτών φιδιών, επειδή αυτά τα μυθικά πλάσματα εμφανίστηκαν ανεξάρτητα το ένα από το άλλο σε όλους τους ανθρώπινους πολιτισμούς.

Το Quetzalcoatl, που ονομάζεται «φτερωτό φίδι», είναι μια από τις κύριες μορφές του πάνθεου των Αζτέκων. Ήταν το avatar του που οι Αζτέκοι θεωρούσαν τον Κορτέζ. Γι' αυτό κατάφερε να κατακτήσει τους λαούς της Νότιας Αμερικής χωρίς ουσιαστικά στρατεύματα. Οι άνθρωποι δεν μπορούσαν να αντισταθούν στη δύναμη εκείνου στον οποίο έβλεπαν την ενσάρκωση του θεού τους.

Quetzalcoatlus

Το Slavic Miracle Yudo έλαβε ένα ξεχωριστό άρθρο στον ιστότοπό μας. Μερικοί πιστεύουν ότι μοιάζει πολύ με τον κινέζικο υδάτινο δράκο. Άλλοι ερευνητές εξακολουθούν να μην πιστεύουν ότι αυτό το ζώο είναι δράκος, αλλά είναι ψάρι ή θαλάσσιο τέρας.

Και το όνομα του Azhi Dahak ή Zahhak ονομάζεται ακόμα ένας τεράστιος αριθμός τοποθεσιών στο Ιράν και τις γύρω χώρες. Αυτό το θηρίο ήταν στους μύθους των ιρανικών λαών τόσο πριν από την έλευση του Ισλάμ όσο και μετά. Τώρα θεωρείται ένα από τα ιφρίτ - τα κακά τζίνι που υπηρετούν τον Iblis. Αυτός, όπως και τα ευρωπαία τέρατα που αναπνέουν φωτιά, του πρόσφεραν συνεχώς θυσίες με τη μορφή κοριτσιών και βοοειδών.

Οι αρχαίοι Έλληνες είχαν τους δικούς τους δράκους - όπως και η Σκύλλα και η Χάρυβδη. Το Orochi έχει γίνει το πιο διάσημο από τα ποτάμια στην επαρχία Izumo. Και ο δράκος του νερού Apalalu από την ινδική μυθολογία, σύμφωνα με το μύθο, έγινε ο πρώτος Βουδιστής μεταξύ αυτών των ζώων, εμποτισμένος με τις διδασκαλίες του Siddhartha Gautama.

Δράκοι στον Χριστιανισμό και τον Ιουδαϊσμό

Η εικόνα των δράκων στον Χριστιανισμό ήταν πάντα παρόμοια με την εικόνα του Σατανά. Εξάλλου, ήταν με τη μορφή του Φιδιού που ο άγγελος Σαμαήλ παρέσυρε την Εύα, βάζοντάς την σε πειρασμό να γευτεί τον καρπό της γνώσης. Επομένως, όλα όσα συνδέονται με ερπετά και, ειδικά, τόσο τρομερά και μεγάλα, συνδέονταν τόσο στην εβραϊκή θρησκεία όσο και στον Χριστιανισμό με τις μηχανορραφίες του διαβόλου.

Ταυτόχρονα, τα χθόνια πλάσματα στην Τορά και στην Παλαιά Διαθήκη ήταν γνωστά από την αρχαιότητα. Ένα από αυτά ήταν το θηρίο Λεβιάθαν, το οποίο ορισμένοι πιστεύουν ότι είχε μια εικόνα παρόμοια με τους δράκους. Αυτό το θηρίο, σε αντίθεση με τον Σατανά, θεωρήθηκε δημιούργημα του Θεού, χωρίς σύντροφο και εκδήλωση της δύναμής του - κανείς δεν θα μπορούσε να το νικήσει χωρίς τη βοήθεια του Κυρίου.

Στον Χριστιανισμό, η εικόνα των γιγάντων ερπετών που αναπνέουν τη φωτιά εξευτελίστηκε εντελώς από τους θρύλους του Αγίου Γεωργίου του Νικηφόρου. Σύμφωνα με το μύθο, αυτός ο άγιος εμφανίστηκε στους άτυχους κατοίκους μιας πόλης. Ο ηγεμόνας αυτής της πόλης θυσίαζε συνεχώς κορίτσια στο φίδι. Και όταν ήρθε η σειρά να θυσιάσει την κόρη του βασιλιά, συνάντησε τον Γεώργιο, ο οποίος ρώτησε την αιτία των θλίψεών της και υποσχέθηκε να νικήσει το πλάσμα του κακού σε έναν δίκαιο αγώνα. Από αυτόν τον μύθο προέκυψαν όλες οι μετέπειτα μεσαιωνικές ιστορίες σχετικά με τους ιππότες που έσωσαν όμορφες κοπέλες από τα νύχια των τεράτων.

Wyverns και δράκοι - ποια είναι η διαφορά μεταξύ τους

Η λέξη "Wyvern" στη σλαβική λογοτεχνία εμφανίστηκε για πρώτη φορά σε βιβλία για τον Witcher Andrzej Sapkowski. Ταυτόχρονα, στη δυτική λογοτεχνία, ο όρος "wyvern" χρησιμοποιείται από καιρό για να περιγράψει μυθικά πλάσματα παρόμοια με τους δράκους, αλλά όχι πανομοιότυπα με αυτά. Το κλασικό ευρωπαϊκό φίδι που αναπνέει φωτιά είχε τέσσερα πόδια και φτερά.Αυτοί, σύμφωνα με το μύθο, μπορούσαν να έχουν αξιοσημείωτη ευφυΐα και πονηριά.

Τα Wyverns θεωρούνταν παγκοσμίως μόνο τέρατα, άγρια ​​και επικίνδυνα. Είχαν δύο φτερά και δύο πόδια, και επίσης, πολύ συχνά, ένα κοφτερό και δηλητηριώδες τσίμπημα στην ουρά. Την εποχή του διαχωρισμού αυτών των εικόνων, η παράδοση είχε ήδη καθιερωθεί ξεκάθαρα ότι οι δράκοι αναπνέουν φωτιά. Ο Wyverns δεν είχε τέτοια ικανότητα.

Στις μέρες μας, τα wyverns μπορούν συχνά να βρεθούν τόσο στον κινηματογράφο όσο και σε άλλα έργα λαϊκής τέχνης. Για παράδειγμα, στην εγχώρια ταινία "Dragon", καθώς και στο "The Hobbit", δυστυχώς, δεν απεικονίζονται δράκοι, αλλά wyverns. Ωστόσο, αυτό το λάθος είναι σημαντικό αποκλειστικά για τους δρακονολόγους που μελετούν την ιστορία αυτών των πλασμάτων και την επιρροή τους στον ανθρώπινο πολιτισμό.

Καλοί δράκοι - πότε προέκυψαν;

Στο δεύτερο μισό του εικοστού αιώνα, οι δράκοι έπαψαν να είναι εικόνα του παγκόσμιου κακού στη δυτική λογοτεχνία. Και από τις αρχές της νέας χιλιετίας, άρχισαν να αντιπροσωπεύουν σχεδόν πάντα θετικούς χαρακτήρες. Γίνονται ταινίες και κινούμενα σχέδια για αυτούς, γράφονται βιβλία και δημιουργούνται βιντεοπαιχνίδια.

Στη μυθολογία της Αρχαίας Σκανδιναβίας, Nidhogg είναι το όνομα του μεγάλου δράκου που ζει στις ρίζες του δέντρου Yggdrasil. Στο Prose Edda του Snorri Sturluson, λέγεται ότι ο δράκος Nidhogg ζει στους πρόποδες της πηγής Boiling Cauldron, που βρίσκεται κάτω από την τρίτη ρίζα του Yggdrasil (αυτή η ρίζα, όπως εξηγείται στο Edda, «εκτείνεται στο Niflheim»).

Είναι σημαντικό να σημειωθεί: παρά το γεγονός ότι, σύμφωνα με το αρχικό κείμενο Eddic, ο Nidhogg ζει ακριβώς στο Niflheim, υπάρχει η υπόθεση ότι ο δράκος βρίσκεται συγκεκριμένα στον κόσμο των νεκρών - Helheim (που είναι ακριβώς ένα από τα εσωτερικά τοποθεσίες του Niflheim). Στη Νεότερη Έντα, ο Στούρλουσον παραθέτει γραμμές από τον Πρεσβύτερο Έντα, όπου λέγεται ότι ο Νίντογκ «καταβροχθίζει τα πτώματα των νεκρών». Προφανώς, ο δράκος δεν θα μπορούσε να βρει τα «πτώματα των νεκρών» στον κόσμο των παγετώνων γιγάντων, αλλά στον κόσμο του Hel μπορούσε.

Είναι περίεργο ότι στην Πρεσβυτέρα Έντα υπάρχει μια ένδειξη (που κατά κάποιο τρόπο χάνει ο Στούρλουσον) σύμφωνα με την οποία ο δράκος Nidhogg τρώει μόνο τα πτώματα εκείνων που έχουν παραβιάσει το νόμο - δολοφόνους, «απαγωγείς των συζύγων άλλων» και παραβάτες του όρκου. Ταυτόχρονα, η ετυμολογία της παλαιάς ισλανδικής λέξης «Níðhǫggr» δεν έχει σαφώς αποδεδειγμένη ερμηνεία. Σύμφωνα με μια εκδοχή, μεταφράζεται ως "καταβροχθίζοντας πτώματα", σύμφωνα με μια άλλη - "μαύρος δράκος", σύμφωνα με την τρίτη - "κάτοικος του κάτω κόσμου".

Παραδοσιακά, ο Nidhogg τοποθετείται στο ίδιο επίπεδο με τους Jormungandr και Fafnir, αν και στην πραγματικότητα μια τέτοια αναλογία φαίνεται περίεργη. Το μόνο κοινό που έχει ο Nidhogg με τον Fafnir είναι ότι είναι και οι δύο δράκοι. Αλλά ο Nidhogg είναι ένας δράκος εκ γενετής και ο Fafnir είναι ένας λυκάνθρωπος, ο γιος του μάγου Hreidmar. Επιπλέον, ο Nidhogg είναι ένα χθόνιο τέρας, και αυτό τον ενώνει με τον Jormungandr, ο οποίος, όντας «μεγάλο φίδι», δεν είναι δράκος. Ωστόσο, στο Prose Edda, ο Sturluson αναφέρει ότι με τον Nidhogg στην πηγή του Boiling Cauldron ζουν φίδια που είναι «αμέτρητα». Δηλαδή, η «ομοίωση φιδιού» της εικόνας είναι ακόμα εμφανής.

Ένα άλλο επεισόδιο Eddic είναι επίσης ενδιαφέρον, που λέει ότι ο δράκος Nidhogg, που ζει κάτω από τις ρίζες του Yggdrasil, βρίσκεται σε συνεχή έχθρα με τον αετό που ζει στην κορυφή του στέμματος του Παγκόσμιου Δέντρου. Ο δράκος και ο αετός «βρέχουν ο ένας τον άλλον με βρισιές», αλλά επειδή η απόσταση μεταξύ τους είναι μεγάλη, τα μηνύματα από τον έναν στον άλλο μεταφέρονται από έναν σκίουρο που ονομάζεται Ratatoskr. Στο πλαίσιο αυτού του μύθου, είναι προφανής η διαλεκτική αρχή της ενότητας και της πάλης των αντιθέτων (Γιν-Γιανγκ στην ανατολική παράδοση). Ο Nidhogg προσωποποιεί το «κάτω», ο αετός αντιπροσωπεύει το «κορυφή», και τα δύο αποτελούν αναπόσπαστο μέρος της δομής του Yggdrasil και προσπαθούν να αντισταθούν ο ένας στον άλλο, αλλά όχι άμεσα, αλλά μέσω ενός ενδιάμεσου (μεταφορικά, ένα άτομο που, σαν σκίουρος, ορμάει ανάμεσα σε αντίθετες επιθυμίες).

Επιπλέον, και στις δύο Eddas λέγεται ότι ο δράκος Nidhogg ροκανίζει ακούραστα τις ρίζες του Yggdrasil, ενώ οι σύντροφοι του αετού - τέσσερα μεγάλα ελάφια - ροκανίζουν το στέμμα του. Δηλαδή, τόσο το «πάνω» και το «κάτω» καταστρέφουν ακούραστα τη δομή της οποίας αποτελούν μέρος. Εξ ου και η όλη πολυπλοκότητα της φωτεινής, επικής εικόνας του Nidhogg, η οποία, δυστυχώς, δεν αναφέρεται σε κανένα άλλο αρχαίο κείμενο. Συγκεκριμένα, είναι άγνωστο τι συνέβη με τον δράκο στη συνέχεια - μετά το Ragnarok και την κατάρρευση του κόσμου με την επακόλουθη αναγέννησή του.

Το παγκόσμιο φίδι Jormungandr, αλλιώς «το φίδι Midgard*» (Midgardsorm), είναι ο πιο διάσημος από τους Σκανδιναβούς δράκους, απόγονος του Λόκι και της γίγαντας Ανγκρμπόντα, μόνιμος αντίπαλος του θεού Θορ. Στη μάχη πριν από το τέλος του κόσμου, ο Jormungandr θα νικήσει τον αντίπαλό του και θα «οπισθοχωρήσει εννέα βήματα», δηλαδή θα πεθάνει και θα καταλήξει στο Hel, τον χαμηλότερο από τους εννέα κόσμους του σκανδιναβικού μυθολογικού σύμπαντος, την κατοικία των νεκρών. Το όνομα του φιδιού μεταφράζεται σε «ραβδί του γίγαντα».

* Midgardένας από τους εννέα κόσμους του σκανδιναβικού μυθολογικού σύμπαντος, η κατοικία των ανθρώπων, σε μια σειρά από μυθολογικά κείμενα που λειτουργούν ως συνώνυμο του Άσγκαρντ. Τα τείχη του Midgard χτίστηκαν από τις βλεφαρίδες του αρχέγονου όντος Ymir, και κυριολεκτικά αυτό το όνομα σημαίνει «μεσαία αυλή, μεσαίος φράχτης».

<…>Οι Aesir και οι Vanir που αφομοιώθηκαν από αυτούς ζουν στο Asgard, όπου κάθε θεός και κάθε θεά έχει το δικό του παλάτι και τις δικές τους αίθουσες. Στο Άσγκαρντ φυλάσσονται οι θησαυροί των θεών: το δόρυ που ανήκει στον Όντιν Gungnir, η ρίψη του οποίου ξεκίνησε τον πόλεμο μεταξύ των Aesir και των Vanir, και ένα χρυσό δαχτυλίδι Draupnir, Το σφυρί του Thor Mjolnir; Ο υπέροχος κάπρος του Frey Gullinburstiμε χρυσές τρίχες και καράβι Skidbladnir, έχοντας πάντα καλό άνεμο και φιλοξενώντας οποιονδήποτε αριθμό πολεμιστών. Brisings κολιέ, ή Brisingamen, που κατέχει η Freya και που βοηθά κατά τον τοκετό. αναζωογονητικά μήλα της θεάς Idunn. Αυτοί οι θησαυροί είναι το αντικείμενο του πόθου του γίγαντα Jotun, των κύριων εχθρών των Σκανδιναβικών θεοτήτων.

Οι Jotun κατάγονται από τους παγετούς γίγαντες, ή Hrimthurs, ο πρώτος από τους οποίους ήταν ο Ymir. Όταν οι θεοί Odin, Vili και Be σκότωσαν τον Ymir και δημιούργησαν το σύμπαν από το σώμα του και από το αίμα του τον Παγκόσμιο Ωκεανό, όλοι οι παγετοί γίγαντες πνίγηκαν στο αίμα του Ymir, εκτός από τον Bergelmir, τον εγγονό του Ymir, που δραπέτευσε με το νεκρικό καράβι. .<…>

Ο Μπέργκελμιρ έγινε ο ιδρυτής μιας νέας γενιάς γιγάντων, οι οποίοι έλαβαν το όνομα Jotuns ή Turs.

Οι Jotun ζουν σε μια κρύα, βραχώδη χώρα κάπου στα ανατολικά του κόσμου (στην οριζόντια προβολή της), αυτή η χώρα ονομάζεται Jotunheim ή Utgard. Κυβερνούνται από έναν γίγαντα που ονομάζεται Utgarda-Loki, ή Skrymir.

<…>Με την πάροδο του χρόνου, ο μύθος έδωσε τη θέση του στα παραμύθια και τα μυθολογικά jotun «μετατράπηκαν» σε μικρόψυχα τρολ που κληρονόμησαν από τους προκατόχους τους μόνο τεράστια δύναμη και φόβο για τον Thor, τον προστάτη των θεών και των ανθρώπων. Πολλές Σκανδιναβικές μπαλάντες είναι αφιερωμένες στην αντιπαράθεση ανθρώπων και τρολ. Κατά κανόνα, οι άνθρωποι κέρδιζαν νίκες σε αυτές τις αντιπαραθέσεις όχι με τη βία, αλλά με πονηριά.<…>

Εκτός από τους Jotun, τα χθόνια τέρατα έχουν εχθρότητα με τους θεούς: το παγκόσμιο φίδι Jormungand, ο τερατώδης λύκος Fenrir και η ερωμένη του κάτω κόσμου Hel, που γεννήθηκε στο δάσος του Yarnvid από τη γιγάντια Angrboda από τον άσο Loki.

<…>Ο Tjalvi, μαζί με την αδερφή του Reskva, συνόδευσαν τον Thor σε εκείνη την εκστρατεία όταν ο θεός έπρεπε να ανταγωνιστεί τον ηγεμόνα του Jotunheim, τον γίγαντα Utgard-Loki. Ο Λόκι ήταν μαζί τους. Στο δρόμο, όλοι πέρασαν τη νύχτα σε ένα συγκεκριμένο σπίτι, το οποίο, όπως αποδείχθηκε το πρωί, αποδείχθηκε ότι ήταν το γάντι του Skrymir, δηλαδή του Utgard-Loki. Στο Jotunheim, η Utgarda-Loki κάλεσε τον Thor να διαγωνιστεί «σε κάποια τέχνη ή πονηριά». Ο Λόκι και ο γίγαντας Λότζι («φλόγα») διαγωνίστηκαν για να δουν ποιος θα φάει πιο γρήγορα μια γούρνα γεμάτη με κρέας και ο Λότζι κέρδισε. Ο Θιάλφι αγωνίστηκε σε ευκινησία με τον γίγαντα Hugi («σκέψη») και έχασε επίσης. Και ο ίδιος ο Thor έπρεπε να πιει από το «κέρατο του πέναλτι» και ο Utgarda-Loki πρόσθεσε: «Πιστεύεται ότι αυτός που το στραγγίζει με μια γουλιά είναι ο καλύτερος για να πιει από αυτό το κέρατο. Άλλοι χρειάζονται δύο γουλιές και δεν υπάρχει κανείς που να μην έχει τη δύναμη να το αδειάσει την τρίτη φορά». Στον Θορ φάνηκε ότι το κέρατο ήταν μικρό και ήπιε μια μεγάλη γουλιά. «Όταν του κόπηκε η ανάσα και έπεσε μακριά από το κέρατο και κοίταξε πώς πήγαιναν τα πράγματα, είδε ότι το νερό σχεδόν δεν είχε μειωθεί σε σύγκριση με πριν». Τότε ζητήθηκε από τον Thor να σηκώσει μια γκρίζα γάτα: «Όσο πιο ψηλά ανέβαζε τη γάτα, τόσο περισσότερο τόξωνε. Και όταν τη σήκωσε όσο πιο ψηλά μπορούσε, εκείνη σήκωσε το ένα πόδι από το έδαφος. Και τίποτα άλλο δεν προέκυψε από αυτό για τον Θορ». Η τελευταία δοκιμασία ήταν ο αγώνας με τη γριά γίγαντα Έλλη («γηρατειά»). Η νεότερη Έντα λέει: «Όσο περισσότερο ο Θορ προσπαθούσε να γκρεμίσει τη γριά, τόσο πιο δυνατή στεκόταν. Τότε η γριά άρχισε να προχωράει και ο Θορ μετά βίας μπορούσε να σταθεί στα πόδια του. Ο αγώνας ήταν σκληρός, αλλά βραχύβιος: Ο Θορ έπεσε στο ένα γόνατο». Όταν αποχωρίστηκε, η Ουτγκάρντα-Λόκι αποκάλυψε την αλήθεια στον ενοχλημένο θεό: ο Λόγκι, που νίκησε τον Λόκι, ήταν στην πραγματικότητα φωτιά και έκαψε όχι μόνο το κρέας, αλλά και την ίδια τη γούρνα. Η Hugi που ανταγωνιζόταν τον Thialfi ήταν η σκέψη της Utgard-Loki, «και η Thialfi δεν μπορούσε να αναμένεται να την ανταγωνιστεί σε ταχύτητα». Ο Θορ έπινε από ένα κέρατο, το άλλο άκρο του οποίου βυθίστηκε στη θάλασσα, γι' αυτό και το νερό σε αυτό δεν μειώθηκε. η γκρίζα γάτα που προσπάθησε να σηκώσει ο Thor ήταν στην πραγματικότητα το παγκόσμιο φίδι Jormungandr, και το φίδι «ήταν αρκετά μακρύ για να κρατήσει την ουρά και το κεφάλι του στο έδαφος». Τέλος, η ηλικιωμένη γυναίκα με την οποία πολέμησε ο Θεός δεν είναι άλλη από τα γηρατειά, και είναι εκπληκτικό το γεγονός ότι ο Θορ έπεσε μόνο στο ένα γόνατο: «Σε τελική ανάλυση, δεν υπήρξε ποτέ άνθρωπος που τα γηρατειά δεν θα τον κατέβαζαν, αν καν έζησε σε μεγάλη ηλικία». Σύμφωνα με τον γίγαντα, αν γνώριζε «εκ των προτέρων» πόσο μεγάλη ήταν η δύναμη του Θορ, δεν θα είχε αφήσει ποτέ τον Θεό κοντά στα υπάρχοντά του.

Σύμφωνα με τους μύθους, ο Θορ πολεμά το παγκόσμιο φίδι τρεις φορές: στο σπίτι του Ούτγκαρντ-Λόκι, ενώ ψαρεύει με τον γίγαντα Hymir και στο Ragnarok - τη μάχη πριν από το τέλος του κόσμου. Ο τελευταίος αγώνας θα συζητηθεί παρακάτω, και όσον αφορά το "Hymir's fishing", έχει γίνει αγαπημένο θέμα κουρτίνες πάνελσκαλδικά ποιήματα, τα οποία περιέγραφαν τις εικόνες που αναπαράγονταν στις ασπίδες που έδιναν οι βασιλιάδες στα σκάλδια.

Το "Song of Hymir" λέει ότι ο Thor και ο Tyr πήγαν στο Jotunheim, στον γίγαντα Hymir (παρεμπιπτόντως, τον πατέρα του Tyr), για ένα καζάνι για την παρασκευή μπύρας. Ο Hymir κάλεσε τον Toru να πάμε για ψάρεμα μαζί. Ο Θεός συμφώνησε και έφτιαξε δόλωμα για ψάρεμα από το κεφάλι ενός μαύρου ταύρου που ανήκε στον γίγαντα. Καθώς ψάρευε, ο Hymir έβγαλε δύο φάλαινες από τη θάλασσα και ο Thor, όπως λέει το Song of Hymir,

κάθισε στην πρύμνη

και άρπαξε το κουλούρι:

κεφάλι ταύρου

φίλος των ανδρών

εχθρός των σκουληκιών

Βάλτο σε ένα γάντζο?

και πήρε αμέσως το δόλωμα,

πήρε το δόλωμα

ερπετό σε όλο τον κόσμο,

αντίπαλος των θεών.

Το έβγαλε, το έβγαλε

Θορ ο Φιδιομαχητής

δηλητήριο του λαμπρού

στο σκουλήκι?

συνθλίβονται με ένα σφυρί

το κεφάλι του φιδιού

χτύπησε τον αδελφό του λύκου

στο ανάχωμα των μαλλιών.

Ο δακτυλιωμένος ούρλιαξε,

Ο πάγος έχει ήδη σπάσει,

όλα αρχαία

η γη σείστηκε

στον πάτο της θάλασσας

το ψάρι βυθίστηκε.

Στις μάχες του Thor με τον Jormungandr εμφανίζεται ξεκάθαρα μια ανακατασκευασμένη ινδοευρωπαϊκή μυθολογική πλοκή σχετικά με τη μάχη του θεού του κεραυνού με έναν φιδίσιο αντίπαλο. Ο V.V. Ivanov και ο V.N. Toporov βλέπουν σε αυτόν τον αγώνα την κύρια πλοκή της ινδοευρωπαϊκής μυθολογίας: «Ο κεραυνός βρίσκεται συνήθως πάνω στον ουρανό, σε ένα βουνό, σε ένα βράχο, στην κορυφή ενός δέντρου, σε ένα άλσος βελανιδιάς. Ο Θορ, όπως αποδεικνύουν πειστικά στοιχεία τα αρχαιολογικά στοιχεία, συνδέθηκε με τη λατρεία της βελανιδιάς. ? Εκδ.] Ο αντίπαλος του Thunderer βρίσκεται κάτω κάτω από το βουνό, κάτω από ένα δέντρο, κοντά στο νερό Αυτός ο αντίπαλος εμφανίζεται με τη μορφή ενός πλάσματος τύπου φιδιού. Ο Thunderer τον καταδιώκει, τον σκοτώνει, κόβοντάς τον σε κομμάτια και σκορπίζοντάς τα σε διαφορετικές κατευθύνσεις και μετά ελευθερώνει τα βοοειδή και το νερό. Η καρποφόρα βροχή αρχίζει με βροντές και κεραυνούς».

Στη σκανδιναβική μυθολογική παράδοση, η μονομαχία μεταξύ του κεραυνού και του φιδιού, ωστόσο, μετατράπηκε σε μια ηρωική πράξη αντάξια ενός πολιτιστικού ήρωα - σε μια μάχη με ένα χθόνιο τέρας που καταπατά την τάξη του σύμπαντος. Είναι πολύ πιθανό η ερπετόμαχη του Thor να είναι ένα είδος μυθολογικού πρωτότυπου αγώνων με δράκους, γνωστό από το γερμανο-σκανδιναβικό ηρωικό έπος: ο ήρωας του αγγλοσαξονικού ποιήματος με το ίδιο όνομα Beowulf, καθώς και ο Σκανδιναβός Sigmund και Σε τέτοιους αγώνες συμμετείχε ο γιος του Sigurd (Γερμανός Sigmund και Siegfried).<…>

[ΤΖΟΡΜΟΥΓΚΑΝΤ ΚΑΙ Ο ΓΙΓΑΝΤΙΚΟΣ ΧΕΙΜΩΝΑΣ]

Το εσχατολογικό μοτίβο της μοίρας ακούγεται ξεκάθαρα στον μύθο του θανάτου του φωτεινού θεού Balder, που προηγείται του μύθου της καταστροφής του κόσμου και της αναχώρησης των μεγάλων θεών. Σύμφωνα με τον E.M. Meletinsky, «ο μύθος για την εμφάνιση του θανάτου από ένα δόρυ και την πρώτη τελετουργική θυσία στο πλαίσιο της στρατιωτικής μύησης - η δολοφονία του νεαρού θεού Balder - γίνεται πρόλογος στον ίδιο τον εσχατολογικό κύκλο και την αντίστροφη μεταμόρφωση του το σύμπαν στο χάος».

<…>Με το θάνατο του Balder, ξεκίνησε στον κόσμο ένας τριετής «γίγαντας χειμώνας» Fimbulvetr, στο τέλος του οποίου, σύμφωνα με τις «Ομιλίες του Vafthrudnir», ο τερατώδης λύκος Fenrir θα καταπιεί τον ήλιο. «The Prophecy of the Velva» απηχεί τον σοφό γίγαντα Vafthrudnir:

Εκεί, στα ανατολικά,

στα Σιδερένια Δάση

Η Γριά γεννούσε

γόνος του Fenrir:

θα έρθει η ώρα

ένας από αυτούς

αποδεικνύεται τρολ

καταβρόχθισε τον ήλιο

τα σώματα θα ροκανιστούν

σύζυγοι των νεκρών,

θα πιτσιλίσει με αίμα

κατοικίες των θεών,

και η μέρα θα σκοτεινιάσει

στη μέση του καλοκαιριού,

και να είναι σε κακοκαιρία…

Η νεότερη Έντα λέει ότι μετά τον χειμώνα του Fimbulvetr, θα έρθουν σεισμοί και πλημμύρες, η τέφρα Yggdrasil θα ταρακουνήσει μέχρι τις ρίζες της και τότε η γη θα καεί από αφόρητη ζέστη.<…>

Τον «γίγαντα χειμώνα», θεοί και άνθρωποι θα εγκαταλείψουν όλους τους κανόνες που έχουν γίνει αποδεκτοί στην κοινωνία:

… αδελφός εναντίον αδελφού

και να πεθάνεις στις μάχες,

σε σχέση με συγγενή

ο στρατός σφάζεται,

αηδία στον κόσμο,

ήρθε η ώρα

σπαθί και πορνεία

μιας σπασμένης ασπίδας,

άνεμος, λύκος,

η καταστροφή του κόσμου?

άντρας άνθρωπος

δεν θα γλυτώσει…

Ένας παγκόσμιος κατακλυσμός θα οδηγήσει στην απελευθέρωση χθόνιων τεράτων: ο λύκος Fenrir θα δραπετεύσει από τα δεσμά του, ο δεσμευμένος Loki θα ελευθερωθεί και το φίδι Jormungand θα αναδυθεί από τον ωκεανό στη στεριά. Από τον Χελ το πλοίο Naglfar, κατασκευασμένο από τα καρφιά των νεκρών, θα πλεύσει στο Asgard. Τιμονιέρης του Ναγκλφάρ θα είναι ο Λόκι (κατά τον «Νεότερο Έντα» ο γίγαντας Μούντι). Από το νότο, από το Muspellsheim, οι «γιοι του Muspell» θα καλπάσουν, με επικεφαλής τον φλογερό γίγαντα Surtr, κάτω από τον οποίο θα καταρρεύσει η γέφυρα του ουράνιου τόξου Bifrost. Θα έρθουν και γίγαντες του παγετού.

Ο Odin συγκεντρώνει μια ομάδα Eintherii και πηγαίνει για μάχη στο "Battlefield", όπως ονομάζεται ο τόπος της τελευταίας μάχης στο "The Speeches of Vatfrundir". Καθένας από τους θεούς έχει τον δικό του αντίπαλο: Ο Όντιν πρέπει να πολεμήσει με τον Φενρίρ, ο Τορού με τον Τζορμουνγκάντρ, ο Τυρ με τον Γκαρμ, ο Φρέι με τον Σουρτ, ο Χάιμνταλ με τον Λόκι.

Ο Όντιν θα είναι ο πρώτος που θα πέσει στη μάχη, τον κατάπιε ο Φενρίρ. Ο Θορ θα τον ακολουθήσει, «χωρίς ντροπή»:

… βγήκε ο ένδοξος

γιος του Hlodun και του Odin,

Ο φύλακας του Μίντγκαρντ

πάλεψε με το φίδι:

σκότωσε το ερπετό

και τον εαυτό μου πεθαίνω

ανθρώπινες κατοικίες

όλα άδεια,

εννέα βήματα

Ο Θορ υποχωρεί

γιος του Fjergyn και του Od…

Ο Surt νικά τον Frey, ο Heimdall και ο Loki πολεμούν ο ένας τον άλλον, ο Tyr σκοτώνει τον Garm, αλλά ο ίδιος πεθαίνει. Ο γιος του Όντιν, Βιντάρ, σκίζει το στόμα του Φενρίρ. Και τότε, όπως λέει η νεότερη Έντα, ο Σουρτρ «ρίχνει φωτιά στη γη και καίει ολόκληρο τον κόσμο».

Ο Γέροντας Έντα προσθέτει:

… ο ήλιος έκλεισε

η γη έχει βυθιστεί,

πέσει από τον ουρανό

φωτεινά αστέρια,

η φωτιά ξεσπά

τροφός της ζωής,

καίει ζεστά

μέχρι τον ουρανό…

Με τη φλόγα του Surtr έρχεται το Ragnarok - το τέλος του κόσμου, στο οποίο χάνονται θεοί, άνθρωποι και όλα τα ζωντανά πράγματα.<…>

[ΣΧΕΤΙΚΑ ΜΕ ΤΟΝ ΔΡΑΚΟΝ ΦΑΦΝΙΡ/ΦΑΦΝΕΡ]

Ο Φαφνίρ, γιος του Χρέιντμαρ και αδελφός του Ρέγκιν, που μετατράπηκε σε δράκο και ξάπλωσε στους θησαυρούς του νάνου Αντβάρι που τους οικειοποιήθηκε. Σκοτώθηκε από τον ήρωα Σίγκουρντ με παρότρυνση του Ρέγκιν.

Το μοτίβο του «καταραμένου χρυσού» έχει μυθολογική προέλευση Η «Νεότερη Έντα» λέει πώς κάποτε οι θεοί Οντίν, Λόκι και Χενίρ ξεκίνησαν «να κοιτάξουν σε έναν συγκεκριμένο καταρράκτη, που ο Λόκι». σκοτώθηκε, πετώντας με ακρίβεια μια πέτρα, οι θεοί ήρθαν στην αυλή του Hreidmar, «ένας ισχυρός άνδρας έμπειρος στη μαγεία άρχισε να καυχιέται ότι είχε σκοτώσει τη βίδρα, επειδή οι θεοί σκότωσαν τον γιο του. ο οποίος ψάρευε στον καταρράκτη με το πρόσχημα μιας βίδρας, για να πληρώσει, οι θεοί πρόσφεραν στον Hreidmar τόσο χρυσό όσο ο ίδιος θα όριζε ότι οι θεοί έπρεπε να καλύψουν ολόκληρο το δέρμα της βίδρας.

Για να βρει χρυσό, ο Όντιν έστειλε τον Λόκι στη χώρα των μαύρων ξωτικών (δηλαδή τις μινιατούρες· αναφέρθηκε παραπάνω ότι σε πολλά κείμενα αυτή η χώρα ονομαζόταν Svartalfheim, κυριολεκτικά «γη των μαύρων ξωτικών»). Ο Λόκι έπιασε τον νάνο Αντβάρι και του επέβαλε λύτρα: όλο το χρυσάφι που είχε ο Αντβάρι στη φωλιά του. Ο νάνος παραιτήθηκε παραιτήθηκε από τους θησαυρούς του, αλλά προσπάθησε να κρύψει το χρυσό δαχτυλίδι: ήταν ένα ειδικό δαχτυλίδι που αύξανε τον πλούτο. Ωστόσο, ο Loki παρατήρησε το κόλπο του Andvari και ζήτησε το δαχτυλίδι. Ο νάνος παρακάλεσε τον Θεό για έλεος, αλλά μάταια. και μετά είπε, «αυτό το δαχτυλίδι θα κοστίσει τη ζωή σε όποιον το αποκτήσει». Ο Λόκι γέλασε με την κατάρα του Αντβάρι, πήρε το χρυσό και έφυγε.

Οι θεοί παρέδωσαν στον Hreidmar τα συμφωνημένα λύτρα, αλλά ο Odin κράτησε το δαχτυλίδι για τον εαυτό του, γιατί αμέσως του άρεσε εξαιρετικά. Ωστόσο, το δαχτυλίδι έπρεπε ακόμα να χαριστεί, γιατί απλώς δεν ήταν αρκετό για να εξαφανιστεί τελείως το δέρμα της βίδρας κάτω από ένα σωρό χρυσού. Και όταν οι θεοί έφυγαν, «Ο Λόκι είπε ότι αυτό που είπε ο Αντβάρι θα γινόταν πραγματικότητα και το δαχτυλίδι και ο χρυσός θα κατέστρεφαν αυτούς που τα κατείχαν».

Αφού έφυγαν οι θεοί, τα αδέρφια του δολοφονημένου Οτρ, Φαφνίρ και Ρεγκίν, ζήτησαν από τον πατέρα τους το μερίδιό τους από τον θησαυρό. Ο Hreidmar αρνήθηκε και στη συνέχεια οι γιοι σκότωσαν τον πατέρα τους, μετά τον οποίο μάλωναν μεταξύ τους. Ο Ρέτζιν τράπηκε σε φυγή για να ξεφύγει από τον αδελφό του και ο Φαφνίρ πήρε τη μορφή δράκου και ξάπλωσε σε ένα σωρό θησαυρούς.

Σε αυτό το σημείο, το προγονικό έπος των Velsungs, μιας οικογένειας της οποίας ο ιδρυτής ήταν κάποιος Sigi, ή Skadi, «που φημίζεται ως ο γιος του Odin», «συγχωνεύεται» με το μύθο του καταραμένου χρυσού ηρωικό-επικό. Αυτές οι δύο γραμμές ενώνονται από τον Sigurd, τον κύριο χαρακτήρα του σκανδιναβικού έπους.

Ο Ρέτζιν, έχοντας δραπετεύσει από τον αδερφό του Φαφνίρ, συνάντησε έναν νεαρό άνδρα στο δάσος που ονομαζόταν Σίγκουρντ και φαινόταν στον Ρέτζιν άξιος εκτελεστής του σχεδίου που τον κατέτρωγε - να σκοτώσει τον Φαφνίρ. Στο Eddic τραγούδι Regin's Speech λέει:

Εδώ έρχομαι

Ο γιος του Σίγκμουντ,

γενναίος νεαρός,

στο σπίτι μας?

είναι πιο γενναίος

από τους ηλικιωμένους

Περιμένω τη μάχη

από έναν άπληστο λύκο.

θα εκπαιδεύσω

βασιλιάς πολεμιστής?

Απόγονος Yngwie

έχουμε?

θα είναι πρίγκιπας

ο πιο ισχυρός

βρίσκονται σε όλες τις χώρες

νήματα της μοίρας 1.

1 Μετάφραση A. I. Korsun. Ο θεός Yngvi Freyr, ο πρόγονος των Ynglings στο ομώνυμο έπος, είναι επίσης ο βασιλιάς Frodi από το "Song of Grotti". πιθανώς, στις «Ομιλίες του Ρέγκιν» ο Yngvi-Frey είναι πανομοιότυπος με τον Odin, τον πρώτο πρόγονο των Σκανδιναβών αριστοκρατών στο «Saga of the Ynglings». Όσο για τον πατέρα του Σίγκουρντ, ο Σίγκμουντ συνήθως αναγνωρίζεται ως αυτός, αλλά στις Εντικές «Ομιλίες του Φαφνίρ» ο ίδιος ο Σίγκουρντ ισχυρίζεται ότι σε όλη του τη ζωή ήταν «γιος χωρίς μητέρα. Δεν υπάρχει πατέρας όπως οι άνθρωποι». ? Σημείωμα εκδ.

Ο Ρέτζιν μεγάλωσε τον νεαρό και του σφυρηλάτησε ένα υπέροχο σπαθί, το Γκράμ, το οποίο ήταν τόσο κοφτερό που «ο Σίγκουρντ το βούτηξε στον Ρήνο και άφησε νιφάδες μαλλί να κυλούν με τη ροή, και το σπαθί έκοψε τις νιφάδες σαν νερό. Με αυτό το σπαθί ο Σίγκουρντ έκοψε το αμόνι του Ρέτζιν». Όταν ο Sigurd μεγάλωσε και έγινε πιο δυνατός, ο Regin άρχισε να τον υποκινεί να σκοτώσει τον Fafnir. Με την πάροδο του χρόνου, οι προσπάθειές του στέφθηκαν με επιτυχία και «ο Σίγκουρντ και ο Ρέτζιν πήγαν στο Γκνιταχάντ [βουνό, τη φωλιά του δράκου. ? Εκδ.] και βρήκε εκεί το αποτύπωμα του Fafnir, το οποίο άφησε όταν σύρθηκε στο ποτίσμα. Ο Σίγκουρντ έσκαψε μια μεγάλη τρύπα κοντά στο αποτύπωμα και κάθισε σε αυτήν. Και όταν ο Φαφνίρ σύρθηκε μακριά από τον θησαυρό, έριξε δηλητήριο και το δηλητήριο έπεσε στο κεφάλι του Σίγκουρντ. Και καθώς ο Φάφνιρ σέρνονταν πάνω από το λάκκο, ο Σίγκουρντ έσπρωξε ένα σπαθί στην καρδιά του. Ο Φαφνίρ τινάχτηκε και άρχισε να χτυπάει το κεφάλι και την ουρά του».

Ο θανάσιμα τραυματισμένος δράκος είπε μια προφητεία που επαναφέρει την πλοκή στο μοτίβο του καταραμένου χρυσού:

Ο Φαφνίρ είπε:

«Ακούς παντού

λέξη μίσους

αλλά έχω δίκιο, πιστέψτε με:

χρυσάφι,

ο κόκκινος θησαυρός,

θα σε καταστρέψει!

Ο Sigurd είπε:

«Να κατέχεις πλούτο

όλοι είναι προορισμένοι

μέχρι κάποια μέρα

γιατί για όλους

θα έρθει η ώρα

πήγαινε στον τάφο».

Το Eddic "Third Song of Gudrun" γράφει:

Το Atli είναι ανέμελο

Ήμουν μεθυσμένος με μπύρα

δεν άρπαξε το σπαθί

Η Γκούντρουν δεν αντιστάθηκε,

ήταν διαφορετικά

προηγούμενες συναντήσεις τους,

όταν είναι μπροστά σε όλους

την αγκάλιασε τρυφερά!

Δώστε τη στο κρεβάτι με μια λεπίδα

γεμάτη αίμα

με το χέρι να οδηγεί στον Χελ,

έδιωξε τα σκυλιά

κλείδωσε την πόρτα

μεγάλωσε το νοικοκυριό,

το σπίτι φλεγόταν

σε αντίποινα για τα αδέρφια.

Προδόσε τους πάντες

φωτιά, που επέστρεψε

από τον Murkheim πίσω

μετά το θάνατο του Γκούναρ.

τα δοκάρια κατέρρεαν,

ο ναός κάπνιζε,

η αυλή του Budlung,

ασπίδα κορίτσια

έπεσε νεκρός

σε καυτή φλόγα 1.

1 Μετάφραση A.I. Κορσούν. Αυλή των θαλάμων Budlungs του Atli, γιου του Budli. ? Σημείωμα εκδ.

[ΔΡΑΚΟΙ ΚΑΙ ΠΕΡΙ «ΚΑΤΑΡΑΜΕΝΟ ΧΡΥΣΟ]

Η σκανδιναβική επική ιστορία της οικογένειας Völsung-Gjukung τελειώνει με την ρίψη των θησαυρών του Andvari στα νερά του Ρήνου και τον θάνατο του Atli και της Gudrun στις φλόγες της φωτιάς. Τον 19ο αιώνα, αυτή η ιστορία επαναδιατυπώθηκε δημιουργικά από τον Richard Wagner. Στο έργο του, το μοτίβο του καταραμένου χρυσού έγινε κυρίαρχο: ο χρυσός είναι το κύριο θέμα του ποιητή Βάγκνερ, του συνθέτη Βάγκνερ, του στοχαστή Βάγκνερ. Ο χρυσός είναι σύμβολο, αν όχι συνώνυμο της εξουσίας, και ο κόσμος, σύμφωνα με τον Βάγκνερ, είναι καταδικασμένος σε καταστροφή αν δεν καταφέρει να απαλλαγεί από αυτή τη δύναμη. Η απαισιοδοξία του Βάγκνερ, παρόμοια με την απαισιοδοξία του Α. Σοπενχάουερ και, αναμφίβολα, κάπως υπερβολική από τους απογόνους του, είχε σημαντική επιρροή στην ευρωπαϊκή σκέψη. Για παράδειγμα, ο A.F. Losev θυμάται: «Από όσο μπορώ να φανταστώ, ήταν ο Βάγκνερ που διαμόρφωσε για μένα τη βαθύτερη διάθεσή μου, η οποία κατέληξε σε μια αίσθηση επικείμενης παγκόσμιας καταστροφής, μια παθιασμένη προσδοκία για το τέλος του πολιτισμού και κάτι πραγματικά σαν μια παγκόσμια φωτιά».

Η οπερατική τετραλογία «The Ring of the Nibelung» βασίζεται εξ ολοκλήρου στο μοτίβο του καταραμένου χρυσού. Το πρώτο μέρος της τετραλογίας, Das Rheingold, ξεκινά με τον ηγεμόνα των Nibelungs, Alberich, που αναζητά την αγάπη των γοργόνων του Ρήνου, φύλακες του χρυσού θησαυρού. Οι γοργόνες τον απορρίπτουν και τότε ο Άλμπεριχ, τσιμπημένος από τη χλεύη τους, κλέβει τον χρυσό, για τον οποίο μια από τις γοργόνες λέει αυτό:

Όλος ο κόσμος είναι ισχυρός

ο γενναίος κληρονομεί,

Χρυσός του Ρήνου

αλυσοδεμένο σε δαχτυλίδι:

Αυτό το δαχτυλίδι περιέχει αμέτρητη δύναμη! 1

Αλλά δεν μπορούν όλοι να σφυρηλατήσουν αυτό το δαχτυλίδι. Αυτό μπορεί να γίνει μόνο

αυτός που απορρίπτει

η δύναμη της αγάπης,

που γλυκά χαϊδεύει

θα στερήσει τον εαυτό του,

μόνο αυτός με μαγική δύναμη

και σφυρηλατήστε ένα χρυσό δαχτυλίδι!

Έχοντας κλέψει το χρυσό, ο Άλμπεριχ καταριέται την αγάπη και έτσι κερδίζει την ευκαιρία να σφυρηλατήσει ένα δαχτυλίδι που δίνει δύναμη σε όλο τον κόσμο. Ο Βάγκνερ ακολουθεί αυστηρά τη μυθολογική παράδοση: αυτό το δαχτυλίδι αυξάνει τον πλούτο του Άλμπεριχ. Αυτό λέει ο Μίμης, αδελφός και αξιολύπητος σκλάβος του ηγεμόνα των Νιμπελούνγκ:

Με κακό δόλο

αποκτήθηκε από τον Alberich

υποβρύχιος θησαυρός

και σφυρηλάτησαν το δαχτυλίδι?

και τώρα μπροστά του

τρέμουμε από φόβο:

ο αδερφός μου με τη δύναμη του δαχτυλιδιού

μας μετέτρεψε όλους σε σκλάβους.

Προηγουμένως ανέμελη

εμείς στις γυναίκες μας

σφυρηλατημένο σε λάμψεις

λεπτό φόρεμα,

πολλά κομψά πράγματα,

και χάρηκαν που δούλεψαν.

Και τώρα στα φαράγγια,

με τη θέληση του κακού,

εξυπηρετούμε τα πάντα

μόνος του.

Αχόρταγος αδερφός

το δαχτυλίδι θα αναγνωρίσει

που είναι κρυμμένο το υπόγειο;

χρυσή φωτιά:

και έτσι σκάβουμε,

ψάχνουμε και σκάβουμε,

λιώνουμε τα λάφυρα

και σφυρηλατάμε κράματα.

ξεχνώντας την ειρήνη σου

Συσσωρεύουμε θησαυρό κυβερνώντων.

Οι θεοί Wotan (Odin) και Loge (Loki) κατεβαίνουν στην επικράτεια του Alberich για να του πάρουν τον κλεμμένο χρυσό, οι θεοί πρέπει να πληρώσουν τους γίγαντες Fafner και Fasolt, που τους έστησαν ένα ουράνιο παλάτι. Επιπλέον, και οι δύο γνωρίζουν ότι ο Άλμπεριχ δημιούργησε ένα δαχτυλίδι για τον εαυτό του και ο Βόταν σκοπεύει να του πάρει το δαχτυλίδι:

Κατέχετε αυτό το δαχτυλίδι

Το βρίσκω χρήσιμο.

Οι θεοί βρίσκουν τον Άλμπεριχ και προσπαθούν να του δελεάσουν χρυσό. Και απαντά με περήφανα λόγια:

Ζεις στα σύννεφα

χωρίς να γνωρίζω ανησυχίες,

γελώντας, αγαπώντας…

Αλλά η γροθιά μου

θα σε πιάσει χρυσή γροθιά!

Όπως από αγάπη

απαρνήθηκα

έτσι είστε όλοι

συγχώρεσέ την!

Αυτή είναι η λάμψη του χρυσού,

θα το λαχταράς!..

Ωστόσο, η αλαζονεία του Άλμπεριχ του έκανε μια κακή χάρη: ο πονηρός Λόγκε κατάφερε να εξουδετερώσει τους Νιμπελούνγκ. Οι θεοί έδεσαν τον Άλμπεριχ και τον έβγαλαν από το μπουντρούμι και μετά του ζήτησαν χρυσό. Ο Άλμπεριχ συμφωνεί να παραδώσει τον θησαυρό, αλλά προσθέτει κάτω από την ανάσα του:

Αν μόνο το δαχτυλίδι έμενε δικό μου,

τότε δεν λυπάμαι καν για τον θησαυρό:

γιατί θα συσσωρευτεί ξανά

και μεγαλώνουν ξανά

δεν θα επιβραδυνθεί από τη δύναμη του δαχτυλιδιού…

Όμως ο Γουόταν παρατηρεί το δαχτυλίδι και απαιτεί να του το δώσουν και αυτό. Ο Άλμπεριχ παρακαλεί να μην πάρει το δαχτυλίδι, αλλά οι θεοί δεν ακούνε τις εκκλήσεις του Νιμπελούνγκ. Και τότε ο Άλμπεριχ βρίζει το δαχτυλίδι:

Γεννήθηκες από κατάρα,

φτου το δαχτυλίδι μου!

Έχω δύναμη χωρίς σύνορα,

συνεχίστε από τώρα

θάνατος σε αυτούς που σε πήραν!

Τρομερό πρόβλημα

αλλαγή χαράς?

μην αστράφτεις για τύχη

χρυσή φωτιά!

Αυτός που έγινες

αφήστε τον να μαραζώνει από το άγχος,

άλλοι για πάντα

ας ροκανίσει ο φθόνος.

Γενναιοδωρία σε όλους

τα λεφτά σου,

αλλά φέρε το σε όλους

μόνο σοβαρό κακό!

Αφήστε τον ιδιοκτήτη χωρίς κέρδος,

αλλά φέρτε δολοφόνους στο σπίτι του!

Καταδικασμένος σε θάνατο

ο κακομοίρης θα τρέμει

και μέρα παρά μέρα

να μαραζώνεις από φόβο όλη σου τη ζωή,

ο κυβερνήτης σου

και ο αξιολύπητος σκλάβος σου:

μέχρι

δεν θα ξανάρθεις σε μένα! ?

Έτσι στο φοβερό μου μπελά

Ορκίζομαι το δαχτυλίδι μου!

Η κατάρα του Άλμπεριχ αρχίζει να εκπληρώνεται σχεδόν αμέσως. Παραδίδοντας το χρυσό στους γίγαντες, ο Wotan θέλει να κρύψει το δαχτυλίδι και όταν ο Fafner απαιτεί να δώσει το δαχτυλίδι, ο Θεός δηλώνει ότι δεν θα το κάνει αυτό σε καμία περίπτωση. Και μόνο η ζοφερή προφητεία της θεάς της γης Erda, που προβλέπει την παρακμή και τον θάνατο των θεών, αναγκάζει τον Wotan να αποχωριστεί το δαχτυλίδι. Στο μεταξύ, ο Φάφνερ μαλώνει με τον Φάσολτ και σκοτώνει τον συμπολεμιστή του για να μην καταλάβει το δαχτυλίδι.

Ο Βάγκνερ εισάγει στο κείμενό του ένα μοτίβο που απουσιάζει στον σκανδιναβικό μύθο, αν και είναι αρκετά σκανδιναβικό στο πνεύμα, το μοτίβο της παντοδυναμίας της μοίρας. Η μοίρα καθορίζει όχι μόνο τις ζωές των ανθρώπων, αλλά και τις πράξεις των θεών, και ακόμη και οι θεοί δεν μπορούν να αλλάξουν αυτό που έχει προορίσει. Η κατάρα του Άλμπεριχ θα γίνει πραγματικότητα ανεξάρτητα από το ποιος είναι ο ιδιοκτήτης του δαχτυλιδιού - άνθρωπος ή θεός.

Είναι αλήθεια ότι ο Wotan προσπαθεί να εξαπατήσει τη μοίρα και το κανονίζει έτσι ώστε να γεννηθεί ένας ήρωας που δεν γνωρίζει φόβο, ο ιππότης Siegfried. Είναι ο Ζίγκφριντ που μπορεί να πάρει το δαχτυλίδι, να το επιστρέψει στις παρθένες του Ρήνου και έτσι να σώσει τον εαυτό του και τους θεούς. όπως λέει ο Άλμπεριχ:

Στο ατρόμητο αποδυναμώνει

η κατάρα μου:

δεν γνωρίζει λεία,

Η δύναμη των δαχτυλιδιών είναι άχρηστη για έναν ανόητο.

Αλλά οι περιστάσεις είναι πιο δυνατές από τον Θεό: ο Siegfried σκοτώνει τον δράκο Fafner, παίρνει στην κατοχή του ένα υπέροχο δαχτυλίδι, αλλά σύντομα ο ίδιος πεθαίνει και το δαχτυλίδι, με τη θέληση της μοίρας, επιστρέφει στις γοργόνες του Ρήνου. Και οι θεοί θεοί χάνονται στις φλόγες της φωτιάς που κατέκλυσε το ουράνιο παλάτι της Βαλχάλα…

Στην ιστορία του Δαχτυλιδιού του Νιμπελούνγκ, όπως αφηγείται ο Ρίτσαρντ Βάγκνερ, υπάρχει μια περίεργη λεπτομέρεια που απουσιάζει εντελώς στον σκληρό σκανδιναβικό μύθο: μόνο αυτός που αποκηρύσσει την αγάπη μπορεί να δέσει το δαχτυλίδι της εξουσίας. Μόνο ο άσχημος, απορριφμένος και γελοιοποιημένος Άλμπεριχ θα μπορούσε να το κάνει αυτό. Με άλλα λόγια, δύναμη και αγάπη είναι έννοιες ασυμβίβαστες. Φυσικά, εδώ μπαίνει στο παιχνίδι η επιρροή της εποχής του Gallant ο Σκοτεινός Μεσαίωνας δεν γνώριζε τέτοια αντίθεση.

ΦΙΔΙ ΤΗΣ ΘΑΛΑΣΣΙΑΣ

Στα γλυκά νερά και στη θάλασσα στα ανοικτά των ακτών της Νορβηγίας, λένε ότι υπάρχουν τεράστια φίδια, που ποικίλλουν τόσο σε μέγεθος όσο και σε είδος. Σύμφωνα με τη γενικά αποδεκτή πεποίθηση, προηγουμένως ζούσαν στη στεριά, σε δάση και ανάμεσα σε βραχώδεις λόφους, από όπου, όταν έγιναν πολύ μεγάλοι, μετακόμισαν σε λίμνες και όρμους και, έχοντας φτάσει σε γιγάντια ανάπτυξη, στον ωκεανό. Σπάνια φαίνονται και η εμφάνισή τους θεωρείται προάγγελος σημαντικών γεγονότων. Στις περισσότερες λίμνες και ποτάμια οποιουδήποτε μεγέθους βλέπονταν μία ή δύο φορές τα παλιά χρόνια, όταν υψώνονταν από τα βάθη. Δεν έχουν δει σε γλυκά υδάτινα σώματα σε ζωντανή μνήμη, αλλά στη νεκρή ηρεμία μερικές φορές εμφανίζονται σε φιόρδ ή «firths». Μετά τον Μαύρο Θάνατο 1, σύμφωνα με το μύθο, δύο μεγάλα φίδια περπάτησαν από το Forske πέρα ​​από την πόλη στο "κούτσουρο" (λουτρά), όπου το ένα, λένε, μπορεί να βρεθεί τώρα και το άλλο, περίπου διακόσια χρόνια αργότερα, δοκιμάστηκε για να φτάσει στις εκβολές του ποταμού και πέθανε στα ορμητικά νερά. Μεταφέρθηκε στο Drontheim, όπου άρχισε να αποσυντίθεται και έβγαζε τέτοια δυσωδία που κανείς δεν μπορούσε να πλησιάσει σε εκείνο το μέρος.

1 Ο Μαύρος Θάνατος είναι μια επιδημία πανώλης που έπληξε την Ευρώπη στα μέσα του 14ου αιώνα. Λένε ότι τα δύο τρίτα του πληθυσμού της Νορβηγίας πέθαναν.

Στο Lundevand, στο Lister, υπάρχει ένα τεράστιο φίδι που εμφανίζεται μόνο πριν από το θάνατο του βασιλιά ή τις μεγάλες ανατροπές. Κάποιοι ισχυρίζονται ότι την έχουν δει. Επίσης στο Bollarvatn ζούσε κάποτε ένα θαλάσσιο φίδι με σώμα παχύ όσο ένα μοσχάρι ενός έτους και ουρά μήκους έξι πήχεις. Κατέστρεψε τα ψάρια και έζησε κάτω από ένα μικρό νησί που λεγόταν Σβανβίσκο. Αλλά από όλα τα φίδια που κατοικούσαν στα βόρεια νερά, κανένα δεν έγινε τόσο διάσημο όσο τα φίδια της Μίου. Σε παλιά αρχεία διαβάζουμε μια ιστορία για ένα τρομερό φίδι που εμφανίστηκε από την κατεύθυνση των νησιών και κινήθηκε προς τη «γη του βασιλιά», αλλά αμέσως εξαφανίστηκε. Ομοίως, τα φίδια της Μίου εμφανίζονταν μέρα με τη μέρα. Έστριψαν περίεργα και ανέβασαν το νερό σε σημαντικό ύψος. Τελικά, το ήδη αναφερόμενο γιγάντιο φίδι εμφανίστηκε για δεύτερη φορά και ανέβηκε γρήγορα στον γκρεμό. Τα μάτια της ήταν σαν τον πάτο των βαρελιών και μια μακριά χαίτη κρεμόταν από το λαιμό της. Κολλημένη σε έναν βράχο, άρχισε να χτυπά το κεφάλι της πάνω του και τότε ένας από τους υπηρέτες του επισκόπου, ένας γενναίος τύπος, πήρε ένα ατσάλινο τόξο και άρχισε να εκτοξεύει βέλη με βέλη στο μάτι του φιδιού, έτσι ώστε το νερό γύρω ήταν λερωμένο. το πράσινο αίμα της. Αυτό το φίδι, που έδειξε πολλά χρώματα από μόνο του, ήταν τρομερό να το δεις. Πέθανε από τα τραύματά της και άρχισε να βρωμάει τόσο πολύ που οι γύρω κάτοικοι με εντολή του επισκόπου μαζεύτηκαν και την έκαψαν. Ο σκελετός βρισκόταν στην ακτή για πολλά χρόνια και ο ενήλικος τύπος μετά βίας μπορούσε να σηκώσει ούτε έναν σπόνδυλο.

Υπάρχει επίσης μια ιστορία ενός θαλάσσιου φιδιού κουλουριασμένου γύρω από μια μεγάλη καμπάνα από το Hammer, που βυθίστηκε στο Akersvig κατά τη διάρκεια του Επταετούς Πολέμου και είναι ακόμα ορατό στο κάτω μέρος όταν το νερό είναι καθαρό. Όλες οι προσπάθειες να τον βγάλουν ήταν μάταιες, αν και κάποτε κατάφεραν να τον ανεβάσουν στην επιφάνεια του νερού.

Αυτό το φίδι Myos δεν πρέπει να το ψαρέψετε, όπως φαίνεται από μια αφήγηση του 1656 στο Pontopidian's Natural History of Norway. Ένα τέτοιο νερόφιδο ταξίδεψε με στεγνή διαδρομή από το Myos στο Spirillen και ίσως να ήταν το ίδιο που εμφανίστηκε στη λίμνη τις παραμονές δύσκολων και απειλητικών χρόνων. «Έμοιαζε με τεράστιο κατάρτι και γκρέμιζε τα πάντα στο πέρασμά του, είτε είναι ένα σπίτι είτε ένα δέντρο. Το δυνατό σφύριγμα και ο τρομερός βρυχηθμός του γέμισε δέος ολόκληρη την περιοχή».

Δεν μπορούμε να αρνηθούμε ότι τέτοια θαλάσσια φίδια εμφανίζονται σε ήρεμο καιρό στα ανοικτά των ακτών της Νορβηγίας, γιατί ακόμη και στις μέρες μας τα έχουν δει αξιόπιστα άτομα, στη μαρτυρία των οποίων μπορεί να προστεθεί η αφήγηση του Gibbert. Ο τελευταίος γράφει: «Η ύπαρξη του θαλάσσιου φιδιού, ενός τέρατος μήκους πενήντα πέντε ποδιών, αποδεικνύεται από ένα ζώο που ξεβράστηκε στην ακτή στα νησιά Όρκνεϊ· ο σπόνδυλος του φαίνεται στο Μουσείο του Εδιμβούργου».

Μεταξύ των ερευνητών της αρχαιότητας, ο Eric Iontopidian, ο οποίος μελέτησε περισσότερο τα θαλάσσια φίδια, δίνει δύο περιγραφές για τα θαλάσσια φίδια στη «Φυσική Ιστορία της Νορβηγίας». Σύμφωνα με τη μαρτυρία του, με βάση τις ιστορίες των ναυτών του Beregen και του Nordland, που είδαν το τέρας με τα μάτια τους, αυτά τα φίδια ζουν στα βάθη του ωκεανού και μόνο σε ήρεμο καιρό τον Ιούνιο και τον Ιούλιο ανεβαίνουν στο επιφάνεια και πηγαίνετε ξανά βαθύτερα μόλις ο άνεμος αρχίσει να κυματίζει την επιφάνεια των νερών. Εδώ είναι η μαρτυρία του διοικητή de Ferris, που δόθηκε το 1746 ενώπιον του δικαστηρίου. «Το θαλάσσιο φίδι, το οποίο είδε κοντά στο Μούχλα, είχε κεφάλι που έμοιαζε με αυτό ενός αλόγου και το κρατούσε ανασηκωμένο περίπου έναν πήχη από το νερό. Το χρώμα ήταν γκριζωπό, με μαύρο ρύγχος, πολύ μεγάλα μαύρα μάτια και μια μακριά λευκή χαίτη που κρεμόταν από το λαιμό του στη θάλασσα. Φαινόταν επίσης εφτά-οκτώ κουλούρες του σώματός του, πολύ χοντρές. Σύμφωνα με μια πρόχειρη εκτίμηση, υπήρχε περίπου μια αντίληψη μεταξύ των στροφών». Σύμφωνα με τη μαρτυρία του επισκόπου Tuxen του Ηρώου και ορισμένων ιερέων από την ίδια περιοχή, «αυτά τα θαλάσσια φίδια ήταν παχιά σαν μια διπλή κεφαλή γουρουνιού (βαρέλι χωρητικότητας έως 530 λίτρα), με μεγάλα ρουθούνια και μπλε μάτια, που από μια απόσταση έμοιαζε με ένα ζευγάρι γυαλιστερές τσίγκινες πλάκες. Υπήρχε μια χαίτη στο λαιμό που από μακριά έμοιαζε με φύκια».

[ΔΡΑΚΟΙ ΣΤΟΝ ΚΥΡΙΟ]

Οι θρύλοι για δράκους που πετούν στον αέρα τη νύχτα και αναπνέουν φωτιά είναι πολύ συνηθισμένοι και σε όλη τη χώρα εμφανίζονται τρύπες στο έδαφος και στα βουνά, από τις οποίες έβγαζαν ρεύματα φωτιάς όταν πλησίαζε πόλεμος ή άλλη καταστροφή. Όταν οι δράκοι επέστρεψαν στα λημέρια τους, όπου φύλαγαν σωρούς από θησαυρούς που είχαν συγκεντρωθεί, σύμφωνα με κάποιες ιστορίες, στο βυθό της θάλασσας, ακούγονταν βαριές σιδερένιες πόρτες να χτυπούν πίσω τους. Είναι άγριοι και φτύνουν λαμπερές φλόγες, επομένως είναι επικίνδυνο να τους εμπλακείτε στη μάχη.

Κάτω από την εκκλησία στο Agers, που στέκεται σε τέσσερις χρυσές κολώνες, ένας δράκος φυλάει τεράστιο πλούτο. Εθεάθη λίγο μετά τον τελευταίο πόλεμο να πετάει από μια τρύπα κοντά στην εκκλησία. Σε παλαιότερες εποχές, δράκοι της φωτιάς με μακριές ουρές βλέπονταν να πετάνε από το Σπήλαιο του Δράκου στο Stora στο Aadal, από το Dragon Hill στο Razvog και σε πολλά άλλα μέρη. Το ίδιο συμβαίνει και σήμερα.

Οι δράκοι μπορούν να νικηθούν, όπως αποδεικνύεται από έναν παλιό μύθο που λέει για έναν ιερέα ονόματι Anders Madsen, ο οποίος λέγεται ότι έζησε το 1631 και πυροβόλησε έναν δράκο που φύλαγε ένα σωρό από ασήμι στο λεγόμενο Βουνό του Δράκου κοντά στο Twedevand.

Ο σημαντικός ρόλος που έπαιξαν οι δράκοι και οι πυρομαχίες σε αρχαία τραγούδια, θρύλους και μυθιστορήματα, όπου η δολοφονία ενός δράκου ήταν η πρώτη απόδειξη της ανδρείας ενός ήρωα, μπορεί να οδήγησε σε πολυάριθμες ιστορίες που σχετίζονται με αυτά τα τέρατα. Τυχαίες ηλεκτρικές εκκενώσεις, κεραυνοί μπάλας και άλλα παρόμοια ήταν αρκετές για να διατηρήσουν την πίστη τους.

Ο δράκος Fafnir, που σκοτώθηκε από τον διάσημο ήρωα Sigurd, έλαβε τη μεγαλύτερη φήμη στο έπος και τη λαογραφία. Το Velsunga Saga λέει:

Και όταν το φίδι σύρθηκε προς το νερό, όλη η περιοχή τινάχτηκε, σαν να τρέμει η γη, και ψέκασε δηλητήριο από τα ρουθούνια του σε όλη τη διαδρομή, αλλά ο Σίγκουρντ δεν φοβήθηκε και δεν φοβήθηκε αυτόν τον θόρυβο. Και όταν το φίδι σύρθηκε πάνω από εκείνο το λάκκο, ο Σίγκουρντ έβαλε το σπαθί του κάτω από την αριστερή του κλείδα, έτσι ώστε η λεπίδα να ανέβει μέχρι τη λαβή. Τότε ο Σίγκουρντ πηδά από εκείνο το λάκκο και τραβάει το σπαθί προς τον εαυτό του, και τα χέρια του είναι γεμάτα αίμα μέχρι τους ώμους του. Και όταν εκείνο το τεράστιο φίδι ένιωσε μια θανάσιμη πληγή, άρχισε να χτυπά με το κεφάλι και την ουρά του, συντρίβοντας ό,τι δεχόταν επίθεση. Και όταν ο Φαφνίρ έλαβε τη θανάσιμη πληγή, άρχισε να ρωτάει:

Ποιος είσαι, και ποιος είναι ο πατέρας σου, και από ποια οικογένεια είσαι, που τόλμησες να σηκώσεις όπλο εναντίον μου;

Ο Sigurd απαντά:

Η φυλή μου είναι άγνωστη, και το όνομά μου είναι Αρχοντικό Τέρας, και δεν έχω πατέρα ούτε μητέρα, και έκανα το ταξίδι μόνος.

Ο Fafnir απαντά:

Αν δεν έχεις ούτε πατέρα ούτε μητέρα, τότε από ποιο θαύμα γεννήθηκες; Και αν μου κρύψεις το όνομά σου την ώρα του θανάτου μου, τότε να ξέρεις ότι είσαι ψεύτης.

Εκείνος απαντά:

Με λένε Sigurd και ο πατέρας μου είναι ο Sigmund.

[ΣΟΥΗΔΙΚΑ] ΔΡΑΚΟΣ, ή ΛΕΥΚΟ ΦΙΔΙ

Δεν αναφέρεται το χρώμα του δράκου στα ειδωλολατρικά έπος, αλλά σε μεταγενέστερες πηγές το βρίσκουμε συνήθως με το όνομα του Λευκού Φιδιού. Δεν πρέπει να συγχέεται με το White Tomt Snake ( Tomtorn), που στα νότια μέρη της Σουηδίας θεωρείται ένα από τα καλά πνεύματα του σπιτιού και που όλο το νοικοκυριό ταΐζει με χαρά. αποδέχεται να κάνει τη διαμονή του κάτω από το πάτωμα του σπιτιού. Σύμφωνα με φήμες, το White Snake εμφανίζεται εξαιρετικά σπάνια, ίσως μία φορά κάθε εκατό χρόνια, και στη συνέχεια σε ερημικά μέρη. Οι μάγισσες το αναζητούσαν ειδικά και έβραζαν το δέρμα του μαζί με άλλα μαγικά συστατικά για να κατανοήσουν πλήρως τα μυστικά της φύσης, αφού ζώντας στις πιο κρυφές γωνιές της γης, στις ρίζες των βράχων και των βουνών, τα δέντρα και τα φυτά, απορροφά τις απόκρυφες ιδιότητες τους και τις μοιράζεται με το άτομο στο οποίο αφήνει να βρει τον εαυτό του. Όταν συναντάτε ένα λευκό φίδι, θα πρέπει να το πιάσετε αμέσως στη μέση του σώματος ενώ σέρνεται έξω από το παλιό του δέρμα. Αυτό το δέρμα, ακόμα κι αν το γλείφετε, αυξάνει τη δύναμη ενός ατόμου πολλές φορές και του δίνει σοφία, για παράδειγμα, ένα τέτοιο άτομο θα γνωρίζει τις ιδιότητες των βοτάνων και των λίθων, θα ξέρει πώς να θεραπεύει πληγές και να θεραπεύει όλες τις ασθένειες.

Ένα αγοράκι, έχοντας χάσει το δρόμο του, ήρθε σε μια μικρή καλύβα στο δάσος, όπου ζούσε μια από τις λεγόμενες μάγισσες. Όταν μπήκε το αγόρι, δεν ήταν στο σπίτι, αλλά στη φωτιά κρεμόταν ένα μεγάλο καζάνι στο οποίο έβραζε το Λευκό Φίδι. Το αγόρι πεινούσε πολύ, οπότε όταν είδε ψωμί στο τραπέζι και ένα παχύ στρώμα λιπαρού αφρού στο καζάνι, που νόμιζε ότι έβγαινε από το κρέας, βούτηξε ένα κομμάτι ψωμί στο καζάνι και μετά το έβαλε στο στόμα του. . Η γριά μάγισσα, που μόλις είχε επιστρέψει, κατάλαβε αμέσως τι είχε συμβεί, αλλά, έχοντας τη σιγουριά ότι το ίδιο το αγόρι δεν θα την ξεπερνούσε ποτέ σε σοφία, αποφάσισε να τον αφήσει να φύγει και, όταν αποχωρίστηκε, εξήγησε στον νεαρό σοφό πώς να το αντιμετωπίσει. το απροσδόκητο δώρο.

Σχετικά με τον Sven of Bragnum, ότι στη Δυτική Γκότλαντ, που ήταν τόσο διάσημος που του ήρθε ο ίδιος ο Λινναίος, υπάρχει ένας θρύλος ότι βρήκε το Λευκό Φίδι και έγλειψε το δέρμα του, με αποτέλεσμα να γίνει γνώστης ( Klok) και κατανόησε τις ιδιότητες όλων των ερπόντων πλασμάτων, καθώς και των φυτών, τα οποία συνέλεξε επιμελώς γύρω από το όρος Mosseberg. Είναι ενδιαφέρον ότι προέβλεψε ότι θα έχανε όλες του τις γνώσεις μόλις παντρευτεί, και πράγματι, από την ημέρα του γάμου του δεν ήρθε ούτε ένας ερωτών.

Οι Σουηδοί αποδίδουν τη δύναμη των ατομικών θεραπευτικών πηγών στα White Snakes. Έτσι, το 1809, χιλιάδες άνθρωποι έφτασαν από το Halland και το Western Gotland στο θαυματουργό Helsjö (μια μικρή λίμνη κοντά στη Rampeyerda). Είπαν ότι τα παιδιά που έβοσκαν αγελάδες στις όχθες του εκείνη τη χρονιά έβλεπαν συχνά ένα όμορφο κορίτσι να κάθεται στην ακτή και να κρατά ένα λευκό φίδι στο χέρι της. Μια νύμφη νερού με ένα φίδι εμφανίζεται μόνο μία φορά κάθε εκατό χρόνια. Σύμφωνα με το γερμανικό μύθο, ένα άτομο που τρώει ένα λευκό φίδι αρχίζει να καταλαβαίνει τη γλώσσα όλων των ζώων.

[ΔΑΝΙΚΟΙ ΔΡΑΚΟΙ]

Περίπου ένα τέταρτο του μιλίου από το Soro βρίσκεται η εκκλησία Alsted, όπου μπορείτε ακόμα να δείτε έναν πίνακα ζωγραφικής ενός ταύρου να παλεύει με έναν δράκο. Ο κόσμος λέει ότι αυτός ο πίνακας απαθανατίζει ένα γεγονός που συνέβη στο προαύλιο της εκκλησίας. Σύμφωνα με το μύθο, ο δράκος έκανε το λημέρι του κάτω από τις πύλες της εκκλησίας και προκάλεσε μεγάλη ζημιά σε ανθρώπους που δεν μπορούσαν να μπουν στην εκκλησία. Τότε ένας σοφός συμβούλεψε να ταΐσει το μοσχάρι με γλυκό γάλα και, όταν μεγαλώσει, να το αναγκάσει να πολεμήσει το φίδι. Μέσα σε ένα χρόνο, ο νεαρός ταύρος είχε γίνει τόσο δυνατός που, κατά πάσα πιθανότητα, μπορούσε να κερδίσει μια μάχη, αλλά στη θέα του δράκου τρόμαξε και αποφασίστηκε να τον ταΐσει για έναν ακόμη χρόνο. Τώρα ήταν λιγότερο δειλός, αλλά και πάλι αρνιόταν να συμμετάσχει στη μάχη μέχρι το τέλος του τρίτου έτους. Σε αυτό το διάστημα, έγινε τόσο δυνατός και γενναίος που μπήκε αμέσως στη μάχη και σκότωσε τον δράκο. Αλλά και ο ταύρος έπασχε από δηλητήριο, οπότε θεώρησαν καλύτερα να τον τελειώσουν και να τον θάψουν μαζί με τον δράκο.

Μια παρόμοια ιστορία διηγείται για έναν δράκο στο Lyngby, ένα χωριό κοντά στην Κοπεγχάγη.

Δύο μίλια από το Aalberg υπάρχουν δύο βουνά που ονομάζονται Osterberg Bakker, και πριν από πολλά χρόνια υπήρχε η φωλιά ενός δράκου, που προκάλεσε αρκετά προβλήματα σε όλη την περιοχή. Τελικά εμφανίστηκε ένας άντρας που ήταν επιδέξιος στην αντιμετώπιση των φιδιών. Ανέλαβε να καταστρέψει τον δράκο. Διέταξε να φτιάξουν μια μεγάλη φωτιά και, όταν άναψε η φωτιά, ανέβηκε σε ένα γενναίο άλογο και κάλπασε προς το τέρας, που όρμησε πίσω του. Έτσι τελικά οδήγησε τον δράκο στη φωτιά. Το άλογο πήδηξε πάνω από τη φωτιά και ο δράκος σύρθηκε πίσω του μέσα από τη ζέστη. Στη συνέχεια, ο άνδρας πήδηξε πάνω από τη φωτιά για δεύτερη φορά, και ούτω καθεξής επτά φορές. Ο δράκος, που σέρνονταν στη φωτιά για έβδομη φορά, κάηκε ολοσχερώς.

Τα θραύσματα αναπαράγονται σύμφωνα με την έκδοση:

ΣΚΑΝΔΙΝΑΒΙΚΗ ΜΥΘΟΛΟΓΙΑ: Εγκυκλοπαίδεια.

K. Korolev, συλλογή, πρόλογος, 2004
Eksmo Publishing House LLC, 2004
LLC Publishing House Midgard, 2004