Szövetségi Tudományos és Oktatási Ügynökség

Állami oktatási intézmény

felsőfokú szakmai végzettség

Történelem és Jogtudományi Kar

Általános Történeti Tanszék

Ókori görög nő: ideális kettősség

Bevezetés

1. fejezet A görög nő helyzete a családban és a társadalomban

1.1 Egy görög nő megjelenése

1.2 Társadalmi helyzet

2. fejezet Kivételes nők a görög világban

2.2 Hetaerae

2.3 Aspasia

Következtetés

Függelék

Bevezetés

Mind a hagyományos, mind egyes modern társadalmakban a nők évszázadok óta ki vannak zárva a közéletből és a társadalom hatalmi szféráiból. A legtöbb gondolkodó az ókortól a modern időkig úgy vélte, hogy a nő helyzete a biológiai természetéből adódik, és a „férfi” fogalmát használva „férfit” értek. Ez a fogalom annyira általánossá vált, hogy még ma is hallunk visszhangokat róla. Ezzel kapcsolatban M. Foucault azt írta: "a lepra és a leprások eltűntek, de maga a szerkezet megmaradt." Ma pedig gyakran lehetünk tanúi a lakosság női felével szembeni diszkriminációnak mind a magán- és családi életben, mind a társadalmi-politikai, állami tevékenységben.

Köztudott, hogy in Ókori Görögország a nő másodlagos pozícióban volt. Az ókori görög nő kialakult státuszának okainak keresése, egy kísérlet arra, hogy leírjuk a nő magánéletének a férfitól való valós függőségét, nagyon relevánsnak tűnik számunkra. A témával a gazdaságilag fejlett országok feminizmusának fejlődésével, valamint a történeti kutatásban egy új elméleti irány - a gender - elterjedésével kapcsolatban indokolt foglalkozni ezzel a témával, amely az egyik nem másik nem általi elnyomásának egyetemes elvén alapul.

A modern kutatók a nők társadalomban elfoglalt alárendelt helyzetét a nemek közötti munkamegosztáshoz hozzák összefüggésbe, amely a vadászatból és a gyűjtésből a gazdaságban egyenlő arányt felvállaló, a mezőgazdaságba és a szarvasmarha-tenyésztésbe való átmenet időszakában kezdődött, ami megerősítette a nemek közötti munkamegosztást. a férfiak szerepét, és megszilárdította a „férfi kereső” és a „tűzhely őrző nő” sztereotípiáit. A hagyományos társadalom társadalmi egyenlőtlensége, a tulajdoni érdekek és a hatalmi viszonyok tükröződnek a társadalom nemi rétegződésében. L.S. kutatása. Akhmetova "Nők az ókorban" teljes mértékben nemnek nevezhető. L.S. Akhmetova elemezte a görög nő és a férfi egyenlőtlen helyzetét, úgy gondolva, hogy ez történelmileg megalapozott, és ezért igazságos. Érdekes módon nem minden kutató ragaszkodik ehhez az állásponthoz, ezért szükségesnek tűnik a rendelkezésre álló tanulmányok összehasonlítása.

A nők ókori világban betöltött szerepének témája nem újdonság az ókori tanulmányok számára. A modern nyugati történetírásban meglehetősen népszerű. Számos tanulmány készült az arisztokratikus elit leghíresebb képviselőinek, valamint az ókori politikák hétköznapi lakosainak életének és tevékenységének különféle vonatkozásairól. Különösen nagy volt a kutatók érdeklődése az ókori nők társadalmi helyzete iránt az ókori görögországi demográfiai folyamatok tanulmányozása kapcsán. Az egyik szembetűnő példa N.A. cikke. Krivoshta „Demográfiai és pszichológiai vonatkozások……”.

F. Arsky a "Periklészben", G. Berve a "Görögország zsarnokaiban", G.V. Blavatsky a cikkben "A görög értelmiség történetéből ..." különös tekintettel a nők befolyásának problémájára a királyok, dinasztiák és más „hatalmasok” politikájára.

Mind a hazai, mind a külföldi ókorban nagy figyelmet fordítottak az ókori nőkérdés kulturális és egyetemes vonatkozásaira, beleértve az ókori görög nők életének és viselkedésének szexuális és etikai normáit. Felsoroljuk a véleményünk szerint legjelentősebb műveket: A. Bonnard "Görög civilizáció", D.E. Dupuis "Prostitúció az ókorban", K. Kumanetsky "Az ókori Görögország és Róma kultúrájának története", T. Krupa "Nő az ókori erotika tükrében ...", E.V. Nikityuk "A görögországi heteria kérdéséről ..." E problémák mindegyike külön-külön sokrétű és összetett, ezért nem lehet egyetlen tanulmányban megoldani, mivel alapvető és többoldalú megközelítést igényel.

A legtöbb mű a kérdés külföldi történetírásában, nevezetesen P. Giro "A görögök magán- és közélete", F. Velishsky "Az ókori görögök és rómaiak élete és szokásai", L. Vinnichuk munkáiban. Az ókori Görögország és Róma emberei, szokásai és szokásai" , A.I. Marru "Az oktatás története az ókorban", A. Hofvan "Női öngyilkosságok az ókori világban ..." és hazai szerzőknél: Yu.V. Andreeva "Spártai nőgyógyászat", A.V. Kopteva "Antik civil társadalom", A.V. Petrov "Nők a vallásban és a filozófiában az ókorban" az ókori Görögországban élő nők mindennapi életének, a családszervezésben és a gyermekek nevelésében elfoglalt helyüknek szentelték. A kutatók általában megpróbálják ezeket a kérdéseket összekapcsolni a görög társadalom általános polisz-struktúrájával, a lakosság különböző rétegei és az államhatalom kapcsolatával. A nőnek az ókori társadalom politikai struktúrájában elfoglalt helye problémájának számos aspektusát elemzik a társadalmi-gazdasági és társadalmi-politikai viszonyok, valamint a politikák populációjának osztály- és vagyoni differenciálódása szempontjából.

Fontos megemlíteni a hetaeráknak a 6-5. századi görögök politikai életében betöltött szerepéről szóló speciális tanulmányokat. Kr.e., azaz az oligarchia, a demokrácia és a zsarnokság közötti heves politikai harc időszakában, valamint bizonyos politikai csoportok vagy pártok győzelmére gyakorolt ​​hatásukról: M. Foucault "A szexualitás története...", A. Kravchuk "Periklész és Aspasia" , F. Arsky "Pericles" , G.V. Blavatsky, T.N. Groats "Az ősi heteroszexuálisok története ...", T. Myakina "Beszélgetés Sapphóról",

Egyes kutatók a lányok nevelésének problémáit vizsgálták az ókori világban. A nagy probléma ezen oldala késztette a tudósokat arra, hogy elemezzék a görögök és rómaiak vallásának és kultikus szertartásainak szexuális és etikai vonatkozásait, ezek hatását családi kapcsolatok, a régiek viselkedésének és tudatának erkölcsi és etikai normái.

A történetírás számára hagyományos cselekmény - a klasszikus kor uralkodóinak és uralkodóinak házasságpolitikája, valamint az uralkodó dinasztiák leghíresebb képviselőinek és az államférfiak feleségeinek politikai portréi - az utóbbi időben fejlődött a legintenzívebben. Ezek A. Fedosik "nőlegendák", M.N. Botvinnik és M.B. Rabinovich "Híres görögök és rómaiak ...".

Nem véletlen, hogy mind a forradalom előtt, mind napjainkban a tudósításokban a külföldi szerzők fordított műveit részesítették előnyben. . És mégis, érdeklődés a nő képe iránt az ókorban a 20. század elején. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. a hazai tudósok körében egyértelműen magasabb volt, mint az elmúlt években. Egy nő az ókorban sokakat érdekelt, elsősorban mint kulcsember család és házasság. Ezt követően a nőkérdést az ókori tudósok ugyanabban a hagyományos szellemben vetették fel: házasság, család, gyermeknevelés, családi kapcsolatok és állampolgárság, család és államhatalom. Csak alkalmanként és a legáltalánosabb formában érintették az ókorban egy nő mindennapi életének problémáit - divatot, szórakozást, mindennapi házimunkát stb. Az élet ezen aspektusai azonban nem váltak külön tanulmányok tárgyává, hiszen a társadalmi-politikai és társadalmi-gazdasági viszonyok általános problémáinak részeként, vagy kizárólag referenciaként szolgáltak.

A „nő az ókorban” problémájával kapcsolatban a hazai régiségek figyelmét felkeltő másik szempont a rabszolgaság és a rabszolgabirtoklási viszonyok vizsgálata. Milyen társadalmi státuszban voltak a szolgák, ápolónők, gyermeknevelő nők, valamint az istennők szolgálatába hierodulként adandó felszabadult asszonyok, i.e. szolgák vagy "a szeretet papnői" a templomokban? Kutatásunk során ezekre és más kérdésekre próbáltunk választ adni. A kutatók G.M. Rogers "A nők építő tevékenysége Ephesusban", A.V. Petrov, L.S. Akhmetova, A. Bonnar

Mivel a dolgozatban a görög nő helyzetét elemezték, elsősorban az ókori görög irodalom anyagaira támaszkodva olyan publikációkat használtak, amelyek Sappho, Aristophanes, Aiszkhülosz, Euripidész, Szophoklész, Alkeosz és más görög lírikusok munkásságát elemzik, drámaírók és humoristák, akik többször foglalkoztak a szerelem, a család, a nők emancipációja, a női szépség, a karakter, a tettek, a politikai és társadalmi tevékenység kérdéseivel. Ezek G.P. munkái. Anpetkova-Sharova "Ősi irodalom", G. Boyadzhieva "Szofoklésztől Brechtig ...", T.V. Goncharova "Euripides", G.I. Huseynov "Aristophanes", B.A. Gilenson, I.M. Kandoba "A görög tragédia, mint a nők helyzetének tanulmányozásának forrása az ókori Görögországban", N.A. Chistyakova, S. Shervinsky, V.N. Yarkho "Antique Lyrics", "Aischylus", "Antique Drama: Technology of Mastery"

Ezeknek a kérdéseknek a megközelítései nagyon eltérőek voltak: itt a művek tisztán filológiai elemzése, valamint a hősökről és hősnőkről alkotott kép, valamint a szereplők viselkedésének társadalmi motívumai, cselekedeteik morális és pszichológiai vonatkozásai. és szokások. Megállapították, hogy az ókori írók és költők ezeken a fogalmakon keresztül igyekeztek tükrözni az élet, a politika és az erkölcs korabeli elveit. Tehát A.N. Derevitskaya szerint „a nő műveikben csak háttérként vagy allegorikus motívumként szolgált a társadalomban lezajlott mélyebb belső folyamatok és események kifejezésére” [cit. írta: 28. p. 6].

Az értekezés célja a nők szerepének vizsgálata a görög városállamok közéleti és politikai életének különböző szféráiban.

A cél megvalósítása során a következő feladatokat kell megoldani:

Felfedni a görög nők életének jellemzőit az ókorban, valamint azokat a szabályokat, amelyeknek az ókori Görögországban a nők élete vonatkozott;

Vegye figyelembe a nők szerepét a politika politikai irányításában;

A házasság feltételeinek és a nő helyzetének kiemelése a családban;

Tanulmányozni, hogyan alakultak a férfiak és nők házasságon kívüli kapcsolatai;

Egyesek életrajzát elemezve híres nők Görögország, hogy bebizonyítsák, sorsuk inkább kivétel, mint szabály a görög világban;

Elemezni az ókori görög irodalomban bemutatott női képeket, kideríteni, hogy a görög nők irodalmi képei hogyan felelnek meg a társadalmi polisz-ideálnak.

A szakdolgozat kronológiai kerete meglehetősen tág, a 7. század végétől a 7. század végéig terjedő időszakot öleli fel. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. század szerint a IV. Kr. e., hiszen figyelembe kell venni, hogy a hagyományok, normák és törvények változásának folyamata nagyon lassú; az ilyen hosszú történelmi korszakra való hivatkozás szükségességét a jelen műben megfogalmazott probléma objektív lefedésének vágya okozza.

A dolgozatban történelmi és irodalmi forrásokat egyaránt felhasználtam.

Annak ellenére, hogy Thuküdidész története a nők családban betöltött szerepét meglehetősen töredékesen tárgyalja, munkája érdekes forrás a téma kibontakozásához, hiszen töredékesen is tartalmaz információkat a görög családokról, nevelésről és életmódról. .

Platón és Arisztotelész filozófiai munkáiban csak egy bizonyos ideális nő szerepét veszik figyelembe a politikában és a civil társadalomban. A „nőkérdésnek” ez az utópisztikus nézete azt is lehetővé teszi, hogy kiemeljük az ebben az írásban felvetett probléma egyes aspektusait. Plutarkhosz „Összehasonlító életei”-t használták történelmi forrásként. A The Lives kiemelkedő görögök és rómaiak életrajza. Számunkra Athén prominens arisztokratáinak életrajzai érdekesek. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. - Szolón, Periklész és Arisztidész. Plutarkhosz etikai írásainak egyik célja, hogy a női képeket különböző köntösben vegyék figyelembe: anya, feleség, lánya, nővér. Bár Plutarkhosz női képei még mindig másodlagosak.

A dolgozatban a történeti források mellett az irodalmi forrásokat is széles körben felhasználták.

Alcaeus dalszövegei szemléltetik, hogyan imádhat egy férfi egy nőt. Amorgszkij Szemonidésze a nőkről szóló költeményében példát mutat a nőgyűlölő, szatirikus nőszemléletre.

V. századi nagy tragédiák tragédiáiban. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Aiszkhülosz, Szophoklész és Euripidész, a figyelem elsősorban a tragikus hős figyelembevételére és ábrázolásának elveire irányul. E szerzők munkáiban élénk női képeket, azok jellemzőit és viselkedésleírásait találjuk. Ezek Aiszkhülosz tragédiái: „A kérők”, „Oreszteia”, „perzsák”; Sophoklész "Elektra" tragédiája; Euripidész művei: "Medea", "Iphigenia in Aulis", "Hippolytus", "Alkest". Euripidész drámai műveiről külön kiemelendő, hogy társadalmi-politikai és nevelési szerepet is játszottak: ábrázolták a szereplők érzéseinek mélységét és kétértelműségét, az egyén szenvedését, elhozták a közönség elé a családi és a családi problémákat, A korábban betiltott házasságkötésekre a drámaíró hatással volt a polgárokra, férfiakra és nőkre egyaránt.

A nő helyzetének feldolgozásában értékesek a Parthenius által összegyűjtött „A szerelmi szenvedélyekről” című novellák is, amelyek a hellenisztikus költők és a római neoterikusok általános érdeklődését tükrözik a nő szerepe és funkciója iránt a szerelmi kapcsolatokban.

A dolgozat bevezetőből, két fejezetből, következtetésből, forrásjegyzékből és hivatkozásokból áll.

1. fejezet A görög nő helyzete a családban és a társadalomban

1.1 Egy ókori görög nő megjelenése

A polisz morál és a családi élet általános normái szabályozták az ókori görög nők életének minden aspektusát: hogyan neveljék a gyermeket, mikor jelenhet meg és mikor kell egy nőnek megjelennie a társadalomban, hogyan kell öltöznie és kinéznie.

A jón divatnak köszönhetően az ókori görög nő öltözéke sokkal gazdagabb lett, mint az archaikus korszakban. A klasszikus korszakban a tunika lett a fehérnemű. A chiton otthoni viselet volt, illetlenségnek tartották kimenni vele az utcára. A chitonok két fő típusa különböztethető meg: egy hajtókás chiton - Dorian, és egy széles chiton a karok mentén kapcsokkal vagy anélkül - Ionian. A Dorian peplos mellé viselt hímzett vászon-chiton mellett számos új forma jelent meg, mint például a modern blúzokhoz és dzsekikhez hasonló alakú, vágott és varrott ujjú felsőruházat.

A női ruházat nemcsak elegáns és pikáns volt, hanem gazdag, elegáns is, hiszen nemcsak tiszta fehér lenvászont, hanem szegéllyel díszített luxus keleti anyagokat is használtak. A chiton és peplos tetején a nők himationt viseltek. A nők köpenyei kisebbek voltak, mint a férfiaké, de mindig gazdagon díszítettek. Néha a jelmezt egy áttetsző anyagból készült könnyű sállal egészítették ki. Ami a szövetek színét illeti, sokuknak különleges jelentése volt. Így például a sáfránysárgát ünnepi ruhákhoz, élénk színű váltakozó csíkokhoz használták - hetaera ruhákhoz. A nők ókori görög öltözékét különféle nyakláncok, karkötők, fülbevalók, gyűrűk, tiarák és fejpántok egészítették ki.

A női viselet szinte nem ismerte a női fejdíszeket, mivel a szokások általában megtiltották, hogy egy nő megjelenjen az utcán. A nők, amikor elhagyták a házat, letakarták a fejüket a köpeny szélével. A kánikulában szalmakalapot vettek fel - doliát, mintás táskákat, huzatokat, szőtt sálakat. Ünnepélyes alkalmakkor a hajat fátyol borította, miközben nemcsak a hajat, hanem az arc egy részét is eltakarták. Mirusz- és babérkoszorút viseltek. Szandál szolgált cipőként, valamint puha cipőként és még félcsizmaként is. A frizura és az ékszerek kiegészítették a görög nők megjelenését. Bőséges, buja, hosszú haj a női szépség egyik első jele volt az ókori Görögországban. Gondosan vigyáztak rájuk, a legbonyolultabb módon fésülték őket, az úgynevezett görög csomó klasszikus frizurának tekinthető. A női frizurák a kezdetek óta egyszerűek. A kötegek és csomók szerény és világos körvonalai érvényesültek a női lakosság minden szegmensének frizurájában. A klasszikus korszakban elterjedtek az archaikus időszak frizurái, a fej hátsó részén szorosan fektetett tincsekkel; kendővel letakarták, néha zacskót tettek a hajra. Ezt a frizurát „hetaera frizurának” nevezték - idővel bonyolultabbá vált, göndör hajból kezdték készíteni keret segítségével. Az eredeti, „dinnye alakú” frizura az 5. század közepén került divatba. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Periklész második felesége Aspasia. A frizura göndörített hajból készült, amelyet a homloktól a fej hátsó részéig nagy terjedelmes függőleges szeletekre formáztak, és két szalaggal kötöttek össze. 5. század elején IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. fiatal nők körében gyakori volt a félhosszú göndör hajú frizura. A frufru le volt vágva, a homlok közepéig ereszkedett. Fiatal lányok lazán hordták a hajukat. A fiatalok frizurája mindenkor sokkal rövidebb volt, de a fésülés folyamata ettől nem csökkent. Ha az archaikus időszakban a bő hajat a nőiesség jelének tekintették, akkor a későbbi időkben (a klasszikusok és a hellenizmus) már csak a papnők engedték meg a bő, ápolatlan haj viselését. Ünnepélyes alkalmakra és lakomákra több órán át frizurákat készítettek, fűszernövényekből, magvakból származó porral meghintve, ami arany árnyalatot adott a hajnak.

Az ókori Görögországban ékszereket viseltek, bizonyos visszafogottságot betartva. De fokozatosan az ékszerek a bátorítás, a díszítés, a gazdagság bemutatásának tárgyává váltak. Fejdísznek számítanak az arany- és ezüstszálakból szőtt karikák, hajhálók, mindenféle szalagok, valamint a sfendonok vagy stefánok, a nemesfémekből készült sarló formájú elegáns díszek. Nemcsak kecses frizurákat díszítettek, hanem támaszként is szolgáltak nekik.

A IV. század végén. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. a parókák terjedése. A parókák iránti nagy szükség arra kényszerítette az uralkodókat, hogy a kis Leszbosz szigetén speciális műhelyeket hozzanak létre ezek gyártására. A fodrász ókori mestereinek finoman és gondosan elkészített termékei gyorsan az ókori Görögország, hanem sok más ország piacain is eladás tárgyává váltak. A parókák ára olyan magas volt, hogy csak gazdag polgárok vásárolták. A gazdagoknak több parókát kellett viselniük különböző alkalmakra. A parókák nemcsak színükben különböztek, hanem a napszakban, a viselési évszakban is.

A speciális fürdők, testápoló szalonok megjelenésével a kozmetikumok Görögországban fokozott érdeklődést mutattak. A nők speciális kozmetikai rabszolgák szolgáltatásait vették igénybe, akik különféle kozmetikai eljárásokat végeztek. A görög nők előszeretettel használtak aromás anyagokat, miközben apró trükkökhöz folyamodtak: jázminkivonatból és kecskezsírból származó illatos esszenciával töltött apró, kúp alakú zacskókat rejtettek a hajukba. A sokórás színházi előadások alatt cseppenként ömlött a lényeg, terjengett a jázmin illata. Széles körben alkalmazták a tömjént, ahol virágokból nyert gyantákat, fűszereket, balzsamokat, illóolajokat használtak. A görög városok ásatásai során táblákat találtak, amelyek részletesen leírják a nők és férfiak által higiéniai célokra használt tömjén összetételét.

A mítoszokban és irodalmi művekben a görögök istennőiket arany hajjal, kék szemmel és matt bőrrel ruházták fel. Ilyenek Homérosz, Aiszkhülosz és más szerzők hősnői. Feltételezhető, hogy a költők képeik megalkotásakor élet „anyagot” használtak, az istennők szépségét „leírták” a szép földi nőkről:

Arra születtél, hogy gyulladj

A költő képzelete

Megzavarni és rabul ejteni

Tisztelettel, élénk üdvözlettel,

A beszédek keleti furcsasága,

Csillogó tükörszemek

És ez a szerénytelen láb...

A bágyadt boldogságra születtél,

A szenvedélyek mámorára.

Mondd – amikor az énekes Leila

Mennyei álmaimban festettem

A te változatlan ideálod

Nem téged ábrázolt?

Költő fájdalmas és édes?

Talán a túlsó oldalon

A szent Görögország ege alatt,

Te inspiráltad a szenvedőt

Felismertem vagy láttam, mint egy álomban,

És a felejthetetlen kép eltűnt

A szívében?

Talán egy boldog líra

A varázsló megkísértett

A mellkasodban önző.

És te a vállára dőlsz...

Nem, nem barátom, féltékeny álmok

Nem akarom táplálni a lángot.

De bármennyire is szép vagy okos volt ez vagy az a nő, életét nagymértékben meghatározták annak a görög polisznak a hagyományai, szokásai, törvényei, amelyben élt.

1.2 A nők társadalmi helyzete

A polisz élet normái szigorúan szabályozták mind a nyilvános, mind a magánlétet. Sok különbség volt a különböző görög városállamok között, beleértve lakóik családi életét is. De voltak olyan jelenségek, amelyek minden Hellára jellemzőek - a kötelező monogámia és a rokonság patrilineális elbeszélése, amelyet szinte mindenhol megállapítottak, és a patriarchális jog. Az apát korlátlan hatalmnak ismerték el a gyerekek felett, és feltétlen engedelmességre kötelezték őket. Yu.V. Andreeva, a görögök voltak az elsők az ókori népek közül, akik elkezdték betartani a monogámia elvét, mivel úgy gondolták, hogy sok feleséget bevinni otthonukba barbár szokás, és méltatlan egy nemes göröghöz.

A kialakult monogámia meghatározta a nők helyzetét a családban. A monogámiában a férfi lett az úr. Érdekes Arisztotelész kijelentése: „A férj hatalma a felesége felett összehasonlítható a politikus hatalmával, az apa hatalma a gyerekek felett a király hatalmával.” Minden görög, függetlenül attól, hogy milyen politikát követett, közös nézete volt a házasság intézményéről. Azt hitték, hogy a házasságnak két célja van: nemzeti és magán - családi.

A házasság első célja az volt, hogy növelje azoknak a polgároknak a számát, akik átvehetik atyáiktól az állammal szembeni feladatokat: mindenekelőtt megvédjék annak határait, visszaverjék az ellenség támadásait. Periklész Thuküdidészben az elesett athéni katonák tiszteletére elmondott beszédében vigasztalja szüleiket, akiknek életkoruk lehetővé tette számukra, hogy reménykedjenek abban, hogy más gyermekeik születnek: „Az új gyerekek vigasztalást jelentenek a szülőknek, és a város megkapja. ebből kettős haszon; a polgárok száma nem szegényül és a biztonság megmarad.

Platón a „törvényekben”, akit elragad az általa elképzelt ideális állapot modelljének keresése, egy athéni száján keresztül kifejezi meggyőződését egy ilyen törvény szükségességéről: „Harminctól harmincig mindenkinek meg kell házasodnia. -öt, aki ezt nem teszi meg, az lesz ilyen vagy olyan." Ez Platón terminológiája szerint „a házasság egyszerű törvénye”.

Egy ideális államban – vélte Platón – a szabad embernek, polgárnak éjjel is dolgoznia kell állama javára. Az ilyen tisztán személyes ügy, mint a házasság, szerinte az állam kiváltsága. Az ifjú házasoknak mindenekelőtt arra kellett gondolniuk, hogy lehetőség szerint a legszebb és legjobb gyerekeket adják az államnak. Ezt "munkának" tekintik. „Minden ember – mutat rá Platón –, bármilyen munkában is részt vesz, mindent jól és tökéletesen csinál, mindaddig, amíg odafigyel a munkájára, csakúgy, mint önmagára... A férj köteles odafigyelni saját munkájára. feleség és gyermekvállalás.” A feleség és a gyermekek neveléséről Arisztotelész így beszélt: „Mivel minden család az állam része, a feleségek és a gyerekek pedig a család részei, és mivel az egyes részek erényeinek meg kell felelniük az egész erényeinek, szükséges a gyermek- és nőnevelés megfelelő viszonyba állítása az állami berendezkedéssel. s ha ez nem közömbös a méltó elrendezésre törekvő állammal szemben, akkor méltó gyerekeket és méltó nőket is kell szülni. Ezt figyelembe kell venni, hiszen a szabad lakosság felét egy nő teszi ki, és akkor a politikai élet résztvevői a gyerekekből nőnek ki.

Már maguk az ókori szerzők is nagy különbségeket észleltek a nők helyzetében a különböző politikákban. Ezek a különbségek még a nők megjelenését is befolyásolták. Azt hitték, hogy ál-Dikearchus írt erről a II - I. században. Kr.e., hogy a thébai nők kiemelkednek a többi görög nő közül magas termetükkel és különösen vonzó járásukkal és viselkedésükkel. A boiótiai nők, akárcsak az Égei-tenger szigeteinek lakói, híresek voltak kifinomultságukról, műveltségükről és a költészet iránti hajlamukról. Spártában mindenekelőtt a lányok és a fiatal nők egészségével és testnevelésével törődtek, hogy gyermekeik egészségesek, erősek, erősek legyenek; Spártában erre sokkal nagyobb figyelmet fordítottak, mint Athénben.

Az athéni demokrácia maszkulin társadalom, amelyet szigorúan és féltékenyen őriznek. Mind a rabszolgák, mind a nők számára ez a demokrácia a „diszkrimináció” betegségétől szenvedett, amely káros hatással volt a társadalom szerkezetére. Az athéni demokrácia lényege az volt, hogy minden állampolgárnak joga volt részt venni a közintézmények tevékenységében. Periklész törvénye szerint 451 - 450 év. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. csak azt ismerték el állampolgárnak, akinek apja és anyja teljes jogú állampolgár volt. Ebből következően a teljes jogú személyhez tartozás a nők körében is meghatározott volt. A görög demokrácia történetének jellegzetes jelensége az állampolgársághoz való joggal rendelkező személyek körének korlátozásáért folytatott küzdelem.

Athénban egy nő gyakorlatilag nem vett részt a közéletben. A görög politikában a nőknek soha nem voltak olyan polgári jogai, mint a férfiaké. Nem rendelkeztek vagyonnal (a kivétel Spárta volt), teljes egészében férfiak gyámsága alatt álltak.

A klasszikus Görögországban a nők, különösen az athéni nők szabadságát jelentős korlátozások sújtották. Az a tény, hogy még egy szabadon született nőnek sem voltak állampolgári jogai, mindenütt jelen volt az ókori társadalomban. De ahogy L.S. Akhmetova: „ez a rendelkezés nem az „ellopott női jogok” eredménye, hanem éppen ellenkezőleg, lassan előkészítette a terepet a jövőbeli emancipációhoz.

A magánéletben azonban a nő a férfitól függött. Mindenben engedelmeskednie kellett szülője akaratának, halála esetén pedig testvére vagy gyámja akaratának, akit apja végrendeletével vagy állami tisztviselők határozatával jelöltek ki számára. A szülők maguk kerestek vőlegényt lányuknak, a legjobb jelentkezőknek a menyasszony apja számára már ismerős fiatalok számítottak. Az apának teljes hatalma volt lánya sorsa felett, különösen mivel a nő szerepe a családban, szabadsága jelentősen korlátozott volt.

A lányokban, nőkben, bár nem rendelkeztek teljes állampolgári jogokkal, a hazaszeretet érzése, a saját politikájuk iránti büszkeség nevelkedett. Néhányukban, mint például Ephesusban, a nők részt vettek a politika közéletében. Anyagi függetlenségük volt, saját pénzüket adományozták különféle épületek rendezésére. G.M. Rogers „A nők építkezései Ephesusban” című cikkében bemutatta a város újjáépítésében részt vevő nőket. A szerző azokat az épületfeliratokat elemzi, amelyeken a polisz a monumentális építmények építésében részt vevő nőket tiszteli. A papnők különösen saját pénzüket adományozták különféle épületek rendezésére.

A polis hagyományok szabályozták a nők oktatáshoz való jogát. Ezek a jogok nagyon korlátozottak. Athénban a lány megismerkedett a háztartással, a női mesterségekkel: fonással, szövéssel. Ott sem hanyagolták el az elemi oktatást, nevezetesen megtanították a lányokat írni-olvasni, ebben az értelemben értékes Platón tanácsa: „Az anyáktól hallott „első mítoszok” az erényre irányuljanak. Athén, de mondjuk Theos szigetén bizonyított, hogy léteznek iskolák, ahová mindkét nemhez tartozó gyerekek járnak. A lányok nevelési programjában ének-tánc is szerepelt, hiszen a vallási ünnepeken szükséges volt az ének- és tánctudás. Platón azonban azt állítja, sőt követeli, hogy legyen egy tánctanár egy athéni polgár házában – külön lányok és fiúk számára. Aki táncban szeretett volna fejlődni, szaktanárokhoz fordult. 5-4. századi vázákon. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. gyakran vannak képek táncórákról. A lányokat tanárok tanítják. A tanárok általában szigorú tekintetet kapnak, kezükben a bot, a diákra gyakorolt ​​hatás szimbóluma, állandó tulajdonság.

Azt a tényt, hogy a klasszikus korszakban a nők a tudományok felé rohantak, és már voltak merész „emancipáltak”, akik igyekeztek a férfiaknak „rendelt” foglalkozásokhoz jutni, a következő tény bizonyítja: a híres orvos, Herophilus, aki Alexandriában élt. az első Ptolemaiosz idején egy athéni lány tanult, bizonyos Agnoida. A római író, Hyginus szerint Agnoidának köszönhető, hogy a nők orvostudományt tanulhattak. A tehetős lakossági körökből származó nőtől a terápia és a betegellátás legegyszerűbb ismereteit követelték meg, vidéken a jelentős gyakorlattal rendelkező bábák-gyógyítók segíthettek az egyszerűbb betegségekben.

Lehetségesnek tűnik levonni néhány következtetést az ókori görög nő helyzetéről a korszak társadalmában. Így vagy úgy, a társadalmi életben való részvétel, a férfival való interakció, egy görög nőt általában az erősebb nem diszkriminált, ez eszköz volt a férfi vagy az állam céljainak eléréséhez. Alapvető állampolgári jogaitól megfosztva, gyakran kénytelen volt betartani a férfiak által alkotott törvényeket, egyre inkább igyekezett kibújni az engedelmesség alól. Ennek bizonyítékai a valós életből származó tények, valamint a cselekmények műalkotások Abban az időben.

1.3. Nő a házasságban és a családi kapcsolatokban

Az athéni lányokat korán férjhez mentek. Tizenöt vagy akár tizenkét évesen. A házasságot hivatalos eljegyzés előzte meg. A vőlegénynek tett ígéretet nem maga a lány tette. És az apja helyette; ha árva, akkor a testvére vagy más közeli hozzátartozója beszélt a nevében; ha nem volt, akkor minden ügyét törvényesen kijelölt gyám intézte.

A vérbeli kapcsolat nem volt akadálya a házasságnak. A házasságok néha még egy apa gyermekei között is létrejöttek. A törvény csak azoknak tiltotta a házasságot, akiknek közös anyjuk volt.

Később, amikor még az unokatestvérek és testvérek között is betiltották a házasságot, más társadalmi problémák is megjelentek: a nők negatív hozzáállása a házassághoz. Aztán engedélyt kér, hogy ne férjhez menjen. A nagy tragikus Aiszkhülosz a fennmaradt „A kérők” („Imádások”) című darabjában, amely Danae („Danaidák”) 50 leányának mítoszára épül, utal a korában hagyományos tragikus motivációkra - az ún. „turáni” rokonsági rendszernek nevezett, amely megtiltotta az unokatestvérek közötti házasságot és általában a szüzek házasságtól való idegenkedését. A darabban a főszerepet a Danaid kórus játssza, Aiszkhülosz leírja a női félelmet, imákat, kétségbeesést, fenyegetést, némi reményt, hogy sorsuk megváltozzon.

Ó, Zeusz, a menekülők védelmezője, nézd…

A száműzöttek sokaságába estünk.

Nem, a borzalom hajt, a házasság megrémít

Egyiptom fiaival, közeli rokonaival

Isteni Unió.

Védj meg minket, Artemis!

Szeplőtelen istennő! Hagyja a rabságot

Kiefer nem készül ránk!

A kényszerházasság szörnyű.

Szóval ne szégyellj, kérlek.

Végül is a korod megszédíti a férfiakat,

És tudom, nem könnyű megmenteni egy zsenge gyümölcsöt!

Csak emlékezz a szülő utasítására,

És a becsület több, mint az élet, nézd.

A danaiak harcával rokonszenvező Aiszkhülosz azonban világossá teszi, hogy a házasságtól való idegenkedés téveszme, amelyet le kell győzni.

Az eljegyzés fontos jogi aktus volt, mert egyúttal szóba került a leendő rokonok vagyoni viszonya is. A menyasszony hozományát nem törvény írta elő, hanem a szokás. Ezért még a kispénzű családokból származó árvák és lányok sem maradtak hozomány nélkül: azt „medencében” gyűjtötték nekik polgártársaik, vagy az állam biztosította a hozományt. Így például Athénban, Arisztidész halála után, lányait "az állam feleségül adta: a város a kincstár terhére eljegyezte őket, és minden háromezer drachmát hozományból kinevezett".

A fiatalok házasságkötése előtti randevúzása sokáig nem volt kötelező, és ez a szüleik parancsára történt. Az ókori görögök házasságról alkotott nézete mentes volt minden romantikától. Mindenekelőtt a menyasszony és a vőlegény társadalmi és vagyoni helyzetének egyenlőségét vették figyelembe. Attikában például csak egy állampolgár és egy állampolgár közötti házasságot tekintették legálisnak. A külföldi vagy külföldi nő attikai állampolgárral vagy állampolgárral való házasságát nem hagyta jóvá a törvény, és az ilyen házasságból származó gyermekek törvénytelennek minősültek. .

„Mindazonáltal” – jegyzi meg G.V. Blavatsky, - a külföldi nőkkel kötött házasságok gyakori jelenségek a különböző politikákkal rendelkező állampolgárok szakszervezeteinek polisz gyakorlatában. Egyes görög államok baráti politikával különleges megállapodásokat is kötöttek állampolgáraik házasságának törvényességéről. A való életben az athéniak és a szabad külföldi nők házasságait érvényesnek tekintették, és az ilyen házasságokból származó gyermekek különleges nevet kaptak - "metroxének". A Periklész előtti időkben Attika teljes jogú polgáraiként ismerték el őket.

A házasságkötés formális aktusa eredetileg egy családi ünnepség magánjellegének számított, és csak idővel vált vallási és közjogi aktussá. Az uralkodóknak meg kell határozniuk azt a kort is, amelytől a házasságkötés lehetséges. Arisztotelész a Politikában "virágzó korában" helyesli a házasságot, i.e. akár 50 év, mivel az "éretlen szülők utódai", valamint a túl fiatal utódok testileg és értelmileg is tökéletlenek.

De ha egy férfi és egy nő az uralkodó engedélye nélkül köt házasságot, és ezért ezt az állam nem veszi észre, „...a gyermek nem fogan meg az áldozatok és az imádságok jegyében, amikor a papok és papnők imádkozzatok, csakúgy, mint az egész állam, hogy az utódok jobbak és hasznosabbak legyenek - az ilyen gyermek illegálisnak minősül. A meghatározott életkort túllépő szülőktől született gyermek is illegálisnak minősül, bár egy férfi és egy nő bármely életkorban egyesülhet, de azzal a feltétellel, hogy nincs gyermekük. Így az athéni polgárok élete (még az intim polgárok is) polisz szabályozás alá került.

Érdekes példát hoz Plutarkhosz az Összehasonlító életrajzokban: „Amikor Dionüsziosz idős anyja megkérte Szolónt, hogy vegye feleségül egy fiatal állampolgárral, ő azt válaszolta, hogy zsarnokként megdöntötte az állam törvényeit, de nem kényszerítheti rá a törvényeket. természet, életkornak nem megfelelő házasságok létesítése. A szabad államokban pedig egy ilyen szégyen tűrhetetlen: nem szabad megengedni a megkésett, örömtelen szakszervezeteket, amelyek nem töltik be a feladatot, és nem érik el a házasság célját. Egy idős férfi, aki feleségül vesz egy fiatal, értelmes uralkodót, azt mondaná: "Itt az ideje, hogy férjhez menj, szerencsétlen!" Ugyanígy, ha egy fiatal férfit talál egy gazdag öregasszony hálószobájában, aki a vele való szerelmi kapcsolatból fogolyként hízik, arra kényszeríti, hogy férjre szoruló lányhoz menjen.

Már az ősi szokások előírták a menyasszony apjának házában esküvői lakomát és a szülői háztól való ünnepélyes búcsút férje házáig. Az esküvő napján virággal takarították ki a menyasszony házát. Kora reggel ünnepélyes mosakodást végzett. Fürdés után a menyasszony felöltöztetett, feldíszítve, menyasszonyi ruhában várta az ünnepség kezdetét. A meghívottak összegyűltek, áldozatot hoztak a család és a házasság pártfogóinak: Zeusznak, Hérának, Hesztiának, Artemisznek és Moirámnak, az ifjú házas pedig maga áldozta fel nekik gyerekjátékait és egy szál haját. A vallási szertartások után az apa átadta lányát az odaérkező vejének, és kimondott egy rituális formulát, amely megerősítette, hogy attól a pillanattól kezdve a lány mentes az őseinek való áldozatvállalás kötelezettsége alól, és most részt vesz az áldozatok meghozatalában. férje ősei. Ez volt a legfontosabb vallási és jogi aktus: az apa megszabadította lányát hatalma alól, és átadta férjének, akinek családjába került. .

F. Velishskynél érdekes leírást találunk az esküvői rituálé jellemzőiről. A szent rituálé után a vendégeket esküvői lakomára hívták, amelyet a vőlegény és barátja rendezett meg saját költségén. A legjobb ruhákba öltözött menyasszony barátaival együtt részt vett ezen a lakomán. A vőlegényt és barátját egy általa erre a célra előre elkészített ruhával ajándékozta meg. A lakoma után tánc, ének és zene kezdődött.

A lakodalmi lakoma részegség tragikus következményeit jól ismerték a görögök, beleértve azokat is, amelyekről Plutarkhosz így mesél: „Egyszer Khiosz szigetén, egy esküvő alatt, amikor az ifjú házaspárt fiatal férje, király házába vitték. Hippoklész, a vőlegény barátja részegen és vidáman felugrott az esküvői hintóhoz. Egyáltalán nem állt szándékában megbántani az ifjú párt, csak viccből tette. Jaj, a részeg vicc sokba került: a vőlegény barátai rátámadtak és megölték.

Ünnepélyesen férje házába kísérve az ifjú feldíszített szekéren lovagolt, esküvői kortezs kíséretében. A menyasszony anyja fáklyát tartott a kezében, amelyet a kandallóból gyújtottak meg. Ezt a fáklyát először használták tűzhely meggyújtására az ifjú házasok házában. Ennek a szimbolikus rituálénak az volt a célja, hogy mindkét családot – időseket és fiatalokat – szorosan összekösse kölcsönös kötődésekkel, és elnyerje Hestia, a kandalló istennője pártfogását az ifjú házasok háza felé. Az ifjú házasok házában áldoztak az ősöknek, és közösen étkeztek kenyérből és gyümölcsből. A fiatalok családi életet kezdtek.

G. Huszejnov szerint a görögök magát a családot nem tekintették értéknek, hűvös hozzáállást fogadtak el a családi kötelékekhez; a gyerekeket bizonyos kortól közintézményekben nevelték fel, hetaerák és kurtizánok bőséges lakomák után szeretettel adták a férfiakat. Egy ilyen időtöltés szemléletes illusztrációját rajzolja Arisztophanész az Acharniansban: ebben a vígjátékban az egyik hős a tetőre küldi egy becsületes polgár feleségét, hogy onnan nézzen az egyik ünnepi körmenetre, ő pedig maga. ajánlatokat

... siess a lakomára, kancsókkal, kosarakkal.

Dionüszosz papja küldött érted,

Siess, már csak téged várunk

És a többi készen áll:

Asztalok, padok, mosdókagyló, párnák, szőnyegek,

Koszorúk, rúzsok, lányok, sütik,

Mazsola, mézeskalács, mézeskalács, mák,

Táncosok, harmonikus dalok...

Ez a tény világosan illusztrálja, hogyan bánik egy görög állampolgár a feleségével, és világossá válik, hogy az ilyen hozzáállás a norma, a szabály.

Egy nő férjhez ment, és teljesen elvesztette függetlenségét. „Az athéni élet monotóniájában” – hangsúlyozza N.A. Krivoshta, - csak az áldozatok és más vallási szertartások hoztak tartalmat és változást. Egyedül az a gondja, hogy gyereket szüljön férjének, és fiait nevelje hét éves koráig, amikor is elveszik tőle. Lányait magánál tartotta, hozzászoktatta őket a nőgyógyászati ​​unalmas élethez, mint háziasszony és producer. Egy athéni polgár felesége csak egy "oikurema", egy "tárgy" (görögül semleges szó), amelyet a "háztartás" számára hoztak létre. Egy athéni számára a felesége csak az első a szolgái között.

Az athéniak szinte minden napot a ház női felében, a nőgyógyászatban töltöttek, házimunkával, szövéssel és varrással, valamint gyermekneveléssel. Egy athéni nő mindig rabszolga kíséretében ment ki az utcára, és eltakarnia kellett az arcát a szembejövő férfiak szeme elől. Az athéniak meg voltak győződve arról, hogy egy nőnek úgy kell viselkednie és viselkednie, hogy se jót, se rosszat ne lehessen róla mondani. Egyszerűen nem kellett volna senkinek a figyelmét felhívnia magára. Kíséret nélkül mehetett ki, amikor elérte azt a kort, amikor inkább azt lehetett kérdezni róla: kinek ez az anyja, mintsem: kinek ez a felesége.

Amikor elhagyta a várost, Szolón, Athén egyik uralkodója megengedte a nőknek, hogy legfeljebb három himót vigyenek magukkal, legfeljebb egy obolt vigyenek magukkal ételt vagy italt, egy könyöknél nem nagyobb kosarat vigyenek magukkal, éjszaka menjenek az úton. csak egy kocsiban, elöl lámpással. Így világossá válik, hogy a nőnek nem volt joga hosszú időre elköltözni otthonáról. Csak a vallási szertartásokon és ünnepségeken való részvétel tette lehetővé az athéni nők számára, hogy egy rövid időre elhagyják a gynoeciumot, és csatlakozzanak az ujjongó tömeghez. Tehát Athénban az 5-4. században. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. szokás volt - a háborúban elesett polgárok nyilvános temetésén síremléket, "feliratot" kiejteni a tiszteletükre. A körmenetben mindenki részt vehetett, a sírnál állampolgárok és külföldiek, asszonyok, elhunytak hozzátartozói is jelen voltak. De itt is szigorúan szabályozzák a nők viselkedését: a felvonulás során a szoloni törvények értelmében tilos volt a nőknek „arcukat vakarni, mellkasukat verni, komponált siránkozást, halott idegent kiáltással elküldeni”. .

Az Adonis tiszteletére rendezett ünnepségeken csak nők vettek részt. Az egész városban Adonisz szobrait hordták ki, halottaik képeit, amelyeket a nők jelképesen eltemettek, zokogva hirdették az akkori üres utcákat, temetési énekeket énekeltek, mellüket verték. Mindez nem magukban a sikátorokban történt - Athén sikátoraiban, hanem az athéni házak tetején, ahol a nők kiszálltak a gynoeciumból, és ahol a bálványok képzeletbeli eltemetésének rituáléját hajtották végre. A férfiakat, akik korlátozták az athéni nőket, nem mindig a józan ész vezérelte.

Mivel a születés volt, amint azt már többször elmondták, a házassági szövetség fő célja, figyelembe kell venni a gyermekekhez való hozzáállást az ókori görög társadalomban. Yu.V. Andrejev Lycurgust idézi: „Az ifjú házasoknak gondolniuk kell arra, hogy az államnak – lehetőségeikhez mérten – szép és legjobb gyerekeket adjanak. Az ifjú férj figyeljen feleségére és szaporodására. Tegye ugyanezt a házastárs is, különösen abban az időszakban, amikor még nem születtek gyermekeik. Szó sem volt a kismama feltételeinek megteremtéséről.

A gyermek egészségének gondozása nem ment túl egy bizonyos felkészültségen. Sem a szülés előtt, sem a szülés alatt a nők nem álltak orvosi felügyelet alatt. A görögök elégségesnek tartották egy nagymama, vagy akár egyszerűen Eiletia, a szülés alatt álló nők védőnője jelenlétét, akit Artemisszel azonosítottak. Természetesen ezek az imák nem mindig segítettek: az ősi bábák által használt primitív eszközökkel a szülés gyakran tragikusan végződött. Meghalt az anya, vagy a gyerek, vagy mindkettő egyszerre. Ekkor keserű sírkőfeliratok jelentek meg, mint amilyet a Halikarnasszoszi Hérakleitosz állított össze: „Itt van egy friss sír. A sírkövön lévő koszorúk levelei még nem hervadtak el. Olvasd el a feliratot, ó utazó! Nézd, kinek szegény testét takarta el ez a kő. Járókelő, Artemis vagyok. Cnidus az én hazám, Euphron feleségül vett, és eljött a szülés ideje. Két gyerekkel voltam terhes; egy dolgot hagyott az apjára - ez lesz az ő támasza idős korában; A másikat magammal vittem - szeretett férjem emlékére.

A gyermek születése ünnepélyes esemény volt a család számára, függetlenül attól, hogy az apa hogyan reagált a gyermekre. Ha az apa nem ismerte fel a gyereket, egyszerűen kidobták a házból, ami egyenértékű volt a halálos ítélettel. Előfordult azonban az is, hogy valaki megtalált egy elhagyott babát, elkezdte vigyázni, nevelni. „Bármilyen embertelennek is tűnik ez a szokás, kénytelenek vagyunk elfogadni az ókori Görögországban elkövetett csecsemőgyilkosságot megbízhatónak és teljesen beváltnak” – hangsúlyozza Lydia Vinnichuk.

Ugyanakkor a görögök gyakran igyekeztek megszabadulni az egészen egészséges gyerekektől, különösen a lányoktól. Ennek oka egyértelmű: a nők nem tudták ellátni azokat a feladatokat, amelyeket a görög politika fiatalabb generációja elvárt. A nők nem védték az államhatárokat, nem töltöttek be szakrális, az ősök kultuszát támogató feladatokat, és nem voltak értékesek a gazdaságban munkaerőként.

Nem szabad azonban azt feltételezni, hogy az athéni nő néma, elesett lény volt. Jellemtől és neveléstől függően a feleség méltó élettárssá, anyává vagy házi zsarnokká válhat, aki a legelfogulatlanabb tulajdonságokat testesíti meg.

Semonides Amorsky a „Nőkről szóló költeményében” negatív hozzáállást fogalmazott meg velük szemben. A vers inkább karikatúra vagy gonosz szatíra a nőkről. Szemonidész nőgyűlölő költeménye a 7-6. századi Görögországban többé-kevésbé elterjedt jelenséget tükrözte. időszámításunk előtt e. nézd meg a nőket. A nő deviáns viselkedését a férjével, a szomszédaival, a körülötte lévő többi emberrel és még az istenekkel szembeni engedetlenség formájában a szerző normaként érzékeli, amelyet a vers egész hangulata, az az állítás, hogy a nők gonoszak, hangsúlyoz. Semonides tíz női karaktert ír le, akiket jellemzőik különböztetnek meg. A költő technikaként a karakter egy állat temperamentumához való összehasonlítását vagy hasonlítását használja. A vers első nőjét a disznóisten teremtette. Az a rossz, hogy lusta, lusta, nincs minden rendben a házában, és ő maga "minden nap elhízik".

A rókasszonyban a szerző két fő jellemvonást azonosított: az érvelésre való hajlamot, az intelligenciát, de más értelemben, mint a férfié, hiszen értékelései és következtetései rejtélyek maradnak számára, valamint változékony hangulata.

Isten teremtett egy másik alattomos rókát -

Ebben mindent visz, éles esze még ott is, ahol

Jónak és rossznak egyaránt tudja az utat,

És gyakran szidja, aztán dicséri ugyanazt,

Vagy igen, vagy nem. A rohanás megváltozik abban az órában. .

Egy nő-kutyáról írva Semonides Amorsky elismeri, hogy egy nő életében nagy szerepet játszik a háztartás, amely csak egy nőre korlátozódik, akinek nincs kommunikációja. Ugyanakkor egy nő számára nem fontos a kommunikáció minősége.

Sima – mindent ki kell fürkésznie, hogy megtudja,

Mindenhol kipattan az orr, minden sarokban kipattan.

Ismerje meg az ugatásokat, bár egy lélek sem látszik körülötte.

És ne csillapítsd: hadd fenyegesse a férje,

Hadd üssenek ki a szívek macskakövet a fogak,

Hadd könyörögj szelíden, szeretettel,

A sajátját idegenekkel hordja vendégül.

Próbáld legyőzni a hangos indulatait...

Ma - örömteli, nevető, vidám.

Megdicséri, amikor vendéget lát a házban:

"Nincs nála szebb nő a földön,

Nincs erényesebb, nincs jobb az emberek között..."

És holnap - nincs vizelet, és még ránézni is undorító.

Nem lehet a közelébe férkőzni: dühöng

Nem tudván, hogy megtartom, mint kutyát a gyerekek között,

Kíméletlen mindenkivel, se szívvel, se lélekkel,

Ugyanígy - ellenségek előtte vagy legjobb barátok.

Így a tenger néha megnyugszik egy nyári napon:

Nyugodtan, szeretettel, öröm a tengerészeknek -

Néha, félelmetes, dühöng és ordít,

Nehéz emelés, lengéscsillapító tengelyek.

Úgy néz ki, mint egy feleség, mint ő

Változnak a széllökések, spontánok, mint Pontus.

A „szamárból teremtett” nőben a tétlenség, tétlenség, élvezet, kicsapongás utáni vágyat kritizálják:

Bántalmazás alatt, az ostor alól, nagy nehezen

Vállalkozásba kezd - valahogy teljesíti kötelességét.

És eszik éjjel és nappal, nem szent neki a kandalló,

És ugyanakkor keresse a szeretet tetteit iránta

Egy barát - bármely bejárat barátja nyitva áll.

A karakter leírása felfedi a nő szexuális viselkedésének témáját, amely elítélendő, ha egy nő kívülállóval követi el. ON A. Krivoshta azt sugallta, hogy a házas nők szexualitását elítélték, és a hidegség, esetleg a ridegség pozitív értékelést kapott. .

És a vágy ágyához - eszeveszett késztetés,

Bár a férje émelygésig undorító...

Semonides tisztán női kapcsolatokról számol be – olyan találkozókról, ahol a nők körbe tömörülve „a szerelemről beszélgetnek”. Az ilyen magatartást a szerző elítéli. Ezt megerősíti, hogy egy méhből teremtett nőben nincs hasonló igény - nem szeret baráti körben ülni:

És nem egy vadász, aki baráti körben ül,

Obszcén beszélgetésekhez, nézegetéshez.

Itt vannak a legjobb feleségek, akiket adott

A férfiak számára Zeusz a jó apa. Itt van a színük.

Mások, sajnos! - szakma szerint

És katasztrófa volt, és lesz is a férjeik számára.

A nőkkel szembeni általános negatív hozzáállással Semonides nem tudja megjegyezni, hogy a feleség gyakran nagyon fontos férje számára.

A hellenisztikus korszakból származó papiruszdokumentumok számos példát adnak a családi konfliktusokra, amelyek a házastársi kapcsolatok felbomlásához vezettek. Athénban a feleség hűtlenségét bőséges okként tekintették a házasság felbontására. Platón azonban elítélte bármelyik házastárs hűtlenségét: „... polgáraink ne legyenek rosszabbak a madaraknál és sok más, nagy falkában született állatnál, amely egészen a gyermekvállalás idejéig cölibátusban, szelíden és tisztán él. élet. Amikor elérik a megfelelő kort, a hímek és a nőstények hajlamuk szerint párban egyesülnek, és a hátralévő időben jámbor és igazságos életet élnek, hűek maradnak eredeti döntésükhöz. A polgárainknak jobbnak kell lenniük az állatoknál." .

Mindez csak elméleti számítás volt, a gyakorlatban más „íratlan” törvények hatnak. Valójában az athéniak csak nőket büntettek árulásért. Ha a feleség hirtelen kifejezte szándékát, hogy elhagyja férjét egy másik férfiért, akkor a dühös házastárs egyszerűen megölhette a helyszínen, bármivel, ami a keze ügyébe került, és nem vállalt felelősséget ezért a szörnyű tettért. A feleség elvesztette jó hírnevét, a férjnek pedig joga volt megölni szeretőjét, akit a tetthelyen tanúk előtt elkaptak.

Érdekes esetet közöl G.V. Blavatsky: „A férj megölte felesége csábítóját, hivatkozva arra a törvényre, amely megengedi egy ilyen csábító meggyilkolását. Nyilván ezt a törvényt, bár nem helyezték hatályon kívül, nem alkalmazták: a feleség csábítója általában vagy pénzzel, vagy gyalázattal, hanem életveszélyes büntetéssel szállt ki a sértett férjtől. A feleségnek súlyos büntetést kellett elszenvednie: ki kellett űzni férje házából, és különféle megaláztatásoknak volt kitéve.

A szoloni törvények szerint egy nőnek, akit szeretőjével együtt elkaptak, megtiltották, hogy díszítse magát és nyilvános templomokba lépjen be, "hogy ne kísértse meg a szeplőteleneket és a matrónákat társadalmával". Ha egy ilyen nő feldíszíti magát és bemegy a templomba, akkor a törvény szerint az első ember, akivel találkozik, letépheti a ruháját, leveheti az ékszereit és megverheti, de „nem halálra, nem megcsonkításra”. A törvény szigorúsága ellenére azonban a házasságtörés mindennapos volt.

Euripidész "Médeia" című tragédiájában példát találunk egy nő bosszújára, amelyet férje árulása okozott. Euripidész a nőt a házassággal kapcsolatos új szemlélet hordozójává teszi. Ez egy nő tragédiája, aki szenvedélyesen szeretett, de férje megcsalta és elárulta.

Száműzetésben van, férje maradt

Behódoló feleség (van tényleg

A világon mi édesebb a családnál, hol a férjjel

A feleség szerint él?), hanem az örökség

Médea más lett. Nem szeretik őt

A gyengéd kötelékek pedig mélyen szenvednek.

Jason gyermekei és anyja cserébe

Úgy döntöttem, kinyomok egy új ágyat,

Feleségül vesz egy hercegnőt – jaj!

Médeát megsértik, és őt

Nem akarja abbahagyni a sikoltozást.

Fogadalmakért és kezekért kiált

A hűség visszahívja a taposottakat,

Tanúnak hívja az isteneket

Jason megtorlása. És az ágyon

Étel megtagadása, éjjel-nappal

Miután a testet kínozni adta, olvassa el a szívet

Sírva ad a királynő abból az időből,

Hogyan telepedett le a neheztelés gonosz híre

A lelkében...

Médeát olyan nőként ábrázolják, aki a görög társadalomban elfogadotttól eltérő hozzáállást akar a házassághoz. Euripidész számára fontos volt egy sértett nő lelki drámáját ábrázolni, és kétségtelenül elérte célját. Az az anyai szeretet, amely Médeia minden szavában felcsendül központi jelenetében, azt mutatja, hogy Euripidész szemében nem a vérszomj megszállottja volt. Médeia szenvedő nő, aki jobban képes a bosszú szélsőséges megnyilvánulásaira, mint egy közönséges athéni.

Ó, bánat! Ó, fájdalom! Ó, gyötrelem és te

Erőtlen nyögések! Ti gyerekek...

Ó, legyetek átkozottak együtt

Az apával, aki szült téged!

Az egész házunk elpusztul!

Ó Istenem! Ó Istenem!

Ó, hadd menjen Perun

Szúrd át a koponyámat!…

Ó, élj, mi másért tenném?

Jaj, én! Jaj! Te, halál, oldd fel

Csomói vannak az életemnek – utálom őt…

A valós életben a házastársak közötti konfliktusoknak különböző okai voltak, néha a férj, néha a feleség kérte a válást. Itt van egy bizonyos takács, Triton panasza, amelyet Alexander helyi stratégához nyújtottak be. Ez így szól: „Demeter, Héraklidész lánya volt a feleségem, és amennyire tudtam, mindennel elláttam, ami járt. Nem akart tovább velem élni, és végül elment, magával vitte a dolgaimat, amelyek listáját itt mellékelem. Ezért azt kérem: parancsolj meg, hogy hozzam el hozzád, hogy az érje, amit megérdemel, és hogy kényszerítsem, hogy adja vissza a dolgaimat. ig: 30. p. 175].

Néha a házastársak békésen, közös megegyezéssel váltak el. Ha a válás kezdeményezése a férjé volt, az események gyorsabban és könnyebben alakultak. A férj a feleségét a hozományával együtt apjához vagy gyámjához küldte anélkül, hogy bármilyen indítékot közölt volna. A házasság felbontásának ezt a cselekményét „eltávolításnak” nevezték. .

A házasságtörésről szóló athéni törvény a következőképpen szól: „Ha egy férfi rajtakapja feleségét házasságtörésen, akkor a gyalázat miatt nem élhet tovább vele. Egy bűncselekmény helyszínén elfogott nőt megfosztották a templomba való belépési jogától; ha belépett, akkor mindenféle rossz bánásmódban részesülhetnének büntetlenül, kivéve a halált.

A nőkre vonatkozó törvények jelenleg rendkívül nevetségesnek tűnnek. Annak, aki felesége szeretőjét találja a bűncselekmény helyszínén, Solon jogot adott arra, hogy megölje; aki pedig elrabol egy szabad nőt és megerőszakolja, azt száz drachmás pénzbüntetéssel büntetik. A büntetés büntetése húsz drachma pénzbüntetés; kivételt csak azoknál a nőknél tett, akik "nyíltan mennek" - a Solon hetaerát jelent -, mert oda mennek, akik pénzt fizetnek. Ezenkívül megtiltja lányainak és nővéreinek eladását, kivéve, ha a lányt egy férfival való bűnügyi kapcsolaton kapják.

Az athéni törvények elítélték az együttélést. A törvényes házasság megkötését kötelezőnek tekintették. Ám az ágyasával való együttélést az athéni törvények elismerték, és nem indítottak eljárást ellene. Ez egy újabb szemléltetése annak, hogy az ókori Görögország törvényei mennyire következetlenek voltak a családban élő nőkkel kapcsolatban.

Befejezésül szükséges megemlíteni a családtéma tükröződését az ókori görög irodalomban. Euripidész hősnői között nemcsak szenvedélyekkel elárasztott, bosszúálló és gyűlölködő nőket találunk, mint Médea, Phaedra, Elektra, hanem önzetlen nőket és lányokat is, akik hazájuk vagy szeretteik javára mennek a halálba. Ilyen Alkesztisz, Euripidész azonos nevű tragédiájának hősnője, aki önként megy a halálba férje helyett. Euripidész ebben a tragédiában egyértelműen nem ért egyet az Athénban gyökerező véleménnyel a nők társadalomban és családban elfoglalt helyéről: a költő a nők életében betöltött szerepéről akarja elgondolkodtatni nézőit.

A király minden rokont próbára tett: nem egy apát,

Nem hagyta el idős anyját,

De itt találtam egy barátot egy feleségben,

Ki szeretné a Hádész sötétségét barátként...

Ez a kép társadalmilag kívánatos elképzeléseket fejez ki a nő szerepéről a családban, mivel mindenhol a hősnő kivételes karakterét hangsúlyozzák. A házasság gazdasági természetéről kialakult elképzelésekkel ellentétben Euripidész úgy vélte, hogy a feleség szerepe nem korlátozódik a gyermekek születésére és nevelésére, bár ez a legfontosabb funkciója. A feleség barátja, elvtársa férjének, rajta múlik a házasság érzelmi oldala (ez cáfolja azokat az állításokat, hogy csak a hetaira tétel választásával lehet egy nő jelentőségteljes a férfi számára).

A nő alárendelt helyzete az ókori társadalomban, a feleség férjétől való függése a családban termékeny témát adott Arisztophanésznek a harapós szatíra számára. A "Lysistrata" vígjáték ősi példája azoknak a nőknek a harcának, akik a vígjátékban leírt háborút ellenzik jogaikért. Hogyan oldják meg a görög nők fontos mindennapi problémáikat, miközben felszólalnak a férfiak által kirobbantott háború ellen? „Egy tisztán női fegyver erejét használják. Egy fegyver, amelyet nem lehet azonnal látni egy „alamos” gyenge ellenség kezében. És ez a fegyver a női báj, a női ravaszság, a szexuális vonzerő és a szexualitás.A Lysistratát olvasva mindenekelőtt a főszereplő, Lysistrata férfilélektani legkiválóbb tudásával ismerkedünk meg.

Az eltökélt és ékesszóló Lysistrata javaslatára a különböző görög törzsek képviselői úgy döntenek, hogy megtagadják a férjektől a házassági kötelezettségeik teljesítését, amíg bele nem egyeznek a békébe:

És könnyű lesz, ha csak

Egymásért törekszel, de háborúk nélkül.

Most meglátjuk. Hajrá világ, gyerünk

Vedd és hozd először a laconiakat,

De nem nehéz, durva kézzel,

Nem úgy, ahogy az embereink tették,

De milyen tisztességesen egy nőhöz, gyengédebb!

És aki nem nyújt kezet, vezesse a személyzet!

Most hozd ide az athénieket!

Vedd meg, amit engednek, és vezesd őket!

Lakóiak, álljatok közel hozzám,

És te - itt és hallgass csendben!

Nő vagyok, nem vagyok ész nélkül,

jó véleménnyel voltam róla.

Az idősebbektől és az apámtól tanultam

És sok hasznos dolgot tanultam.

És szidni foglak

Szolgálj mindenkit. Hiszen egy tálból te

Hintsétek meg az oltárokat, mind közel vagytok, -

Olympiában, Pylában és Pythosban, -

És bárhol, ha folytatja!

És az ellenséges barbárok előtt

Kínozza Hellas városait.

Itt van az első dolog, amit el szeretnék mondani.

Gyakran azonban egy bátor vezetőt árulás fenyeget a saját táborában, mivel néhány nőnek évszázados szokása, hogy engedelmeskedik egy férfinak; de Lysistrata éberen és lendületesen tudja, hogyan akadályozza meg minden ilyen próbálkozás sikerét, és példájával megmutatja, hogyan kell a férfiakat engedelmessé tenni. Ez pedig győzelemre viszi. Az athéni nőket kétszeresen is érdekelte a férfiak viszályának békés kimenetele; Arisztophanész új érvet ad hozzá a háború ellen: a nők kettős gyászt élnek át: fiaikat és férjeiket a halálba küldik. Az athéni nők visszakapják otthonaikba a világot, és legfőképpen a férjeiket. Lysistrata fényes személyiség, modern szóhasználattal, korában nem szabványos. Nem csak külsőleg szabad, de ami még fontosabb, belsőleg is. Ez egy női vezető, aki képes elfogni barátait a szerencsétlenségben. Ez egy női stratéga, aki képes nyugodtan számolni, végrehajtani a számításait és pozitív eredményt elérni.

Annak ellenére, hogy egy férfi és egy nő közötti házassági kapcsolatokban az egyenlőtlen kapcsolatok voltak a norma - a lány nem szabad akaratából házasodik, és a házasságban elveszíti minden függetlenségét, csak a gyermeknevelés egyetlen funkcióját látja el - látjuk, hogy az irodalmi leírások tárgya egy másik, már szabadabb és függetlenebb személyiséggé válik. Az ókori görög költők műveiben rögzített női képek nem jelenhetnének meg valódi prototípusok nélkül. A fentiekből arra következtethetünk, hogy a történészek némileg elfogultak a nők életét irányító erkölcsök és szabályok ábrázolásában.

1.4 Férfi és nő kapcsolatai az ókori görög társadalomban

Lehetségesnek tűnik kijelenteni, hogy az emberek közötti családi kapcsolatok különböznek az úgynevezett házasságon kívüliektől. Ez a felelősség hiánya, amely gyakran az egyetlen kapocs egy férfi és egy nő között, ez a gyermekek hiánya és a házastársak közös gondoskodása róluk, ez a kapcsolatok pszichológiai árnyalatainak megváltozása - a kapcsolat elvesztése. a házasságon kívüli kapcsolatokban rejlő különleges szenvedély. A házasságon kívüli kapcsolatok figyelembe vétele segít abban, hogy meglássuk a nők helyzetében az ókori görög társadalomban korábban észrevétlen árnyalatokat. Ezzel a kérdéssel történelmi és irodalmi források egyaránt foglalkoznak.

A "Szerelmi szenvedélyekről" című mesegyűjteményben Parthenius sok érdekes történetet tartalmaz, amelyek bemutatják a férfi és nő közötti házassági és házasság előtti kapcsolatok jellemzőit az ókori görög társadalomban. A szerelem gyakran első látásra támad, még akkor is, ha ez a pillantás egy ostromlott város faláról vetődik. A legtöbb esetben ez a szenvedély tárgyának szokatlan szépségének köszönhető. „Thesszáliában Cyanippus, Pharaq fia beleszeretett egy nagyon gyönyörű lány Levkon megkérte a szülei kezét, és feleségül vette. A szerelmesek kapcsolata nem mindig végződik házasságkötéssel: „Poszidika, a helyi király lánya a falról Akhilleust meglátva beleszeretett. Így hát elküldte hozzá a nővérét, és megígérte, hogy neki adja a város hatalmát, ha feleségül veszi. Akhilleusz azonnal beleegyezett, és amikor bevette a várost, majd felháborodva a lányon, amit tett, megparancsolta a katonáknak, hogy kövezzék meg.

Meglehetősen gyakori motívum a házasság előtti szex, függetlenül attól, hogy a felek megegyezéséből vagy erőszak eredményeként történt. Így például „Eol egyik lánya, Polymela, miután beleszeretett (Odüsszeuszba), titokban összebarátkozott vele... Odüsszeusz Epiruszba ment néhány jóslat kedvéért, és itt elcsábította Evippát, a lányát. Tirimmának, aki barátságosan fogadta, és teljes szívéből vendégszeretetet tanúsított iránta. Amint látjuk, a szigorú tilalmak nem mindig korlátozták a nők tevékenységét az irodalomban, de egy prototípus létezésének lehetőségét szem előtt tartva, a valóságban is lehet ilyen precedensek létezéséről beszélni.

Más, igen népszerű motívumokat is találunk: két fiatal rivalizálását egy nő miatt. „A trákok Skellid és Agassamene sok nőt foglyul ejtettek, köztük Alloeia feleségét, Ifimedát és lányát, Pankratát. Miután beleszerettek egy lányba, megölték egymást.

A nő egyik fegyvere az árulás. Az irodalmi forrásokban többször is szerepel egy történet a sikertelen csábítási kísérletekről fiatal férfi aki nem akarja megbántani jótevője házassági ágyát. Így például „Neera, Gipsycreon felesége beleszeretett Promedonba. Először megpróbálta rábeszélni; mivel nem engedett, tartva Zeusz haragjától, a barátság és vendégszeretet pártfogója, Neera megparancsolta a szolgálóknak, hogy zárják be a hálószoba ajtaját, Promedon pedig trükkjei miatt kénytelen volt találkozni vele.

Az ókori görög írók mesterien írják le a női árulást annak különféle megnyilvánulásaiban. A Hippolitosz című tragédiában Euripidész először jeleníti meg a görög színpadon egy szerelmes nő képét, aki nyugtalan az egymásnak ellentmondó érzelmek és indítékok között. Euripidész a betegséggel azonosítja Phaedra szerelmi érzését. A szerelmet a betegség legszörnyűbb fajtájaként – az őrületként – ábrázolja. Phaedra szerelmének mindkét értékelése – mind a „betegség”, mind az „őrület” – meglehetősen hagyományos az 5. századi görög művészeti gondolkodásban. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Phaedra képéhez a mostohaanyáról szóló elképzelések kapcsolódnak, aki beleszeretett mostohafiába, és ki merte mutatni neki szerelmét. Eközben Phaedra olyan vonásokkal ruházta fel, amelyek tragikussá teszik képét: nincs elég belső tudata ártatlanságáról, erkölcsi tulajdonságait külső bíróság elé kell vinnie, tisztességtelen rágalmakkal megmentve hírnevét.

Magának Euripidésznek a nőhöz való hozzáállása kétértelmű. Néha megtámadja a nőket, ő az első, aki megvédi őket, és maga is csodálja a végtelen erőt és szellemet, a szív bátorságát, azt a megállíthatatlan vágyat, hogy megvédje eltaposott méltóságát, elérje célját, amely tragédiáiban annyira felháborította Athént. Valójában Euripidész néha egészen őszinte kijelentéseket engedett meg magának:

….A harapástól

Az elme ismeri a kígyógyógyászatot

Isteni a halandóknak és a viperáknak.

És a láng nyomai kisimulnak, -

Csak egy nő szúr gyógyíthatatlanul.

A költő „átkozta az „áruló nők” fajtáját, amely kezdettől fogva gonosz volt, de az általa alkotott képek önzetlen anyákról, hamvas öregasszonyokról, hazájukért önként feladó fiatal lányokról megcáfolják múló haragját. . És ha azok a nők, akiket a közelében látott, nem váltottak ki különösebb tiszteletet, akkor alapos vizsgálat után jobbnak, tisztességesebbnek és kedvesebbnek bizonyultak férjüknél.

Lehetetlen hallgatni a nők öngyilkosságának gyakori tényeiről és okairól az ókori görög társadalomban. A gyász okozta öngyilkosságot természetesnek tartották a nők számára. A. Hofwan ezt írja: „Azt hitték, hogy egy nő, aki elveszítette férjét, fiát vagy szeretőjét, inkább öngyilkos lesz, mint egy hasonló helyzetben lévő férfi.” Parthenius így ír az élettől való elválás módszeréről: „Végül, anélkül, hogy a gyászból ételhez és italhoz nyúlt volna, elhagyta ezt a világot.”

Az öngyilkosság további oka a lelkiismeret-furdalás vagy a bűntudat volt. A szexuális erőszak helyrehozhatatlan károkat okozott a nők büszkeségében, és öngyilkosságot is okozhat.

Az ókori görög irodalomban magasztosabb okokat találunk az öngyilkosságra. Elbűvölő Euripidész legújabb tragédiájának "Iphigenia in Aulis" hősnőjének képe. Itt találkozunk először a görög irodalomban fejlődésben adott karakterrel. Ha az elején Iphigenia egy fiatal, vidám lány, aki nem akar meghalni és kegyelemért könyörög, akkor a tragédia végén van egy érett női hősnőnk. Felismerve, hogy halála megmenti az anyaország becsületét, nyugodtan és büszkén, szinte örömmel adja életét, határozottan elutasítva Akhilleusz közbenjárását.

Ó, te és én semmik vagyunk Hellász előtt,

És ha a mi vérünk, minden vérünk, gyermekem,

Kell a szabadsága a barbárságnak

Nem uralkodott benne, és nem gyalázta meg a feleségeket,

Atrid és Atrid lánya nem fogja visszautasítani... .

Így egy nő áll előttünk, aki életét áldozta a hazáért. Ez a kép teszi teljessé az Euripidész által létrehozott női karakterek galériáját. A nagy Sophoklész által énekelt Elektra nem békül meg sorsával, és igyekszik nem engedelmeskedni a jelenlegi élethelyzetnek. Elektra egy hősies lány, aki tudatosan a szenvedést választja sorsának. Életének tartalma egy álom az apja meggyilkolásának közelgő megtorlásáról:

Anya Egisthusszal, a szeretővel, együtt

fejszével vágták a fejét,

Hogyan vágják a favágók tölgyfákat.

Bosszút álljon meg Atyám haláláért!

Hozd el hozzám szeretett testvéredet!

Nem bírom tovább a vállamon,

Magányos, bánatom összessége!

Ennek az érzésnek a mértéke szokatlanul erős, semmiféle elme számítása, semmiféle óvatosságra való felszólítás nem állíthatja meg, az igazságosság erősebb, mint saját természete. A személyes tiltakozás révén nő az általános érzés, messze túlmutat a saját élmények határain, a megtorlás kérlelhetetlen, abszolút szükségletének „prométheusi tüzén”. Szophoklész azonban nem festi meg hősnőjét egyedül durva színekkel; a szenvedéstől elfojtott gyengéd vonásait adja neki. Electra nehéz, sűrű kiáltása az ősi siránkozások visszhangja, amikor egy halandóan sóvárgó nő egy friss sírdombra zuhanva, eszméletét vesztve, majdnem meghalva, rettenetesen, hangosan sikolt:

A test legyengült, a légzés legyengült.

Öröm számomra, az élet liszt. Nincs ereje élni...

A női öngyilkosságok számának és módszereinek elemzése lehetővé teszi, hogy meglássuk a különbségeket a férfiak és a nők értékrendje között: gyakran egy nő annyira aggódott a hagyományosan a férfi kompetenciájába tartozó problémák miatt, hogy élni és cselekedni kezd. mint egy férfi”, saját életét szándékosan magánjellegű indokoknak tekinti, és magasabb eszméktől vezérelve. Ilyen értelemben gyakran nemesebbé, önzetlenebbé válik, mint egy férfi.

Az ókori görögök házasságon kívüli kapcsolatainak néhány vonatkozását megvizsgálva kivételeket látunk az athéni társadalomban kialakított szabályok alól. A nő kiemelkedik az úgynevezett „háziasszonyok” közösségéből, egyrészt a természet olyan elfogulatlan vonása, mint az árulás, és ennek következtében az aljasság, a csalás, másrészt az anyai önzetlenség, az igazán hazafias. a hazához való viszonyulás, ami kétségtelenül a polgárok tiszteletteljes hozzáállását okozza.

A különleges képességekkel felruházott nők kivételt képeznek a szabály alól: Sappho a költő tehetsége, Aspasia a bölcsesség, a függetlenség vágya. A tehetség mindenkor különleges szintre emeli az embert.

Fejezet. 2. A görög világ kivételes női

Csak néhány ókori görög női név maradt meg az emberiség emlékezetében, ez eredetiségük fő és vitathatatlan bizonyítéka.

Sappho több okból is kivételes nő volt. A tehetséges költőnő, aki új szót mondott a költészetben, Isten választottjának nevezte magát. T. Myakin szerint az akkori, az életet és a kialakult értékeket normalizáló férfiköltészettel ellentétben alkotásai a szerző „én” és a környező világ viszonyából kerülnek ki. Másrészt, miután özvegyként, nő lévén megjelent Athénban, ben a legmagasabb fokozat bájos és művelt volt, némi szabadságot élvezett, és sikerült elérnie a civil társadalom teljes elismerését, valamint a kiemelkedő politikusok és tudósok tiszteletét.

Sappho életéről keveset tudunk. Tehát a legenda szerint Sappho a kereskedelemmel foglalkozó arisztokrata Scamandronim és Kleisa lánya. A költőnő pontos neve Psappho, ami azt jelenti, hogy "tiszta", "fényes". Annak ellenére, hogy gyakran minden idők és népek költői zsenijei közé sorolják, életéről, alkotói tevékenységéről csak töredékes információk jutottak el hozzánk.

Az Égei-tengeren fekvő Leszbosz szigetén, Mytilene városában született ie 630 és 620 között. A lány hatéves korában árván maradt, ezért egyes hírek szerint édesanyjának egy getteriskolába kellett küldenie, ahol éneket és táncot tanítottak. Sappho már fiatalon elhivatottságot érzett a költészet iránt: ódákat, himnuszokat, elégiákat, ünnepi és ivódalokat írt. Miután elérte a nagykorúságot, feleségül ment egy gazdag férfihoz - egy Androsian Kerkolhoz, de hamarosan özvegy lett. Ebből a házasságból született egy lánya, Cleida, akit nagyon szeretett, és akit, mint mondta: „Nem cserélném el… Lídia földjének minden kincse." Fiatal gazdag özvegy maradt, Sappho maga köré gyűjtötte országa legtehetségesebb lányainak szűk körét. Háza „a múzsák otthonává” változott. Leszbosz gazdag szigetén a kultúra sajátos vonásokat kapott. A nő szabadságot kapott, Attikában ugyanakkor a nőkre a hellén „házépítés” szigorú normái vonatkoztak. Ezért korán itt alakultak saját zenei és versstúdióik, ahová a hellén világ különböző területeiről érkeztek tanulni.

A hazájában lezajlott politikai összecsapások miatt Sappho kénytelen volt elhagyni Leszboszt, és Alcaeus költővel együtt Szicíliába menekülni. Ez az esemény időben egybeesik a mitiléni arisztokraták felkelésével, ami ismét jelzi a családjának Leszboszban elfoglalt magas pozícióját. Görög költők és írók "leszboszkij csalogánynak", "tiszteletre méltónak", "isteninek", "tisztanak", "szeplőtelennek" vagy "a halhatatlan halandó élet múzsáinak" nevezték. Platón Szapphó költői zsenijéről is énekelt:

Csak kilenc múzsát hívva megsértjük Szapphót:

Nem a tizedik múzsát kellene tisztelnünk benne? .

Idővel azonban más vélemények kezdtek megjelenni róla és költészetéről. Szapphót kurtizánnak vagy akár az udvarhölgyek fejének, vulgáris szeretőnek és a kicsapongás mentorának kezdték nevezni. A görög humoristák és a római költő, Ovidius különösen szívesen mondták ezt. Ez a nézet a későbbi irodalomban is folytatódott. Az ilyen, a történelmi igazságot elferdítő legendák egészen a 19. század elejéig szilárdan tartottak, amikor Németországban megjelentek az irodalmi művek, amelyek szerzői a józan ész szempontjából igyekeztek megtisztítani Szapphó képét mindentől. rétegek, amelyek ellentmondtak az ismert görög hagyományoknak. Elegendő anyag gyűlt össze annak bizonyítására, hogy Szapphó udvarhölgy volt, és pénzért adta el szerelmét saját nemének tagjainak. A görög történelem nem ismeri a tényeket, és megbízhatóan bebizonyosodott, hogy nemesi családokból származó nők lettek udvarhölgyek, és ezt otthon is megtennék. A kurtizánok a lakosság alsóbb rétegeiből származtak, vagy akár jogfosztott rabszolgák közé tartoztak. Sappho nemesi családba született, amint arról családja története egyértelműen beszél.

De ennek a kérdésnek a megoldásával egy másikat kellett megoldani. Ha Szapphónak semmi köze ahhoz, amivel olyan régóta vádolják, akkor ki is ő valójában? Egyesek azt állítják, hogy Sappho egy zenei és költészeti iskola vezetője volt, amely a legelőkelőbb származású lányai köré tömörült. Mások úgy vélték, hogy a gyönyörű költőnő áll a fiatal nők zenei körének élén. Az efféle női köröket zenei és deklamációs télikertekkel, irodalmi szalonokkal és esztétikai körökkel hasonlították össze. S. Apt szerint a jelenlét a VI. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. az ingyenes versszalonokat, a speciális művészeti iskolákat, sőt a nőiskolákat sem lehet történelmi valóságnak tekinteni.

Kis-Ázsiában, Szardisz városában szervezett leánykórusok működtek. Leszbosz szigetén több ilyen leánytársaság működött, amelyek még egymással is versenyeztek. A leghíresebb lánytársaság pedig a Sappho vezetése alatt álló társaság volt. Költői adottságát és gondozottainak hírnevét az egész akkori kulturális világ ismerte. Görögország egész területéről, Kis-Ázsiából, az Égei-tenger szigeteiről özönlöttek lányok hozzá, hogy megtanuljanak lírát, éneket, versiket és táncot. Itt zenei és költői oktatásban részesültek. Az egyesület lányait musopoloknak, azaz "a múzsák hallgatóinak" hívták. Az órákat és a nyilvános beszédet Sappho vezette. Élénk, vidám, rokonszenves és őszinte költőnő, kifogástalan zenész, a zene újítója, sikerült iskolát létrehoznia, melynek emlékét sokáig megőrizték.

Azt mondta nekik: nők, kedves nekem a kör,

Érett öregkorig emlékezz rád

Mindenről, amit együtt csináltunk

Fényes fiatalságban

Sokan vagyunk szépek és szentek

Kész. Csak azokon a napokon, amikor

Hagyd el a várost, elsorvadok

Szívfacsaró..

A nemzetközösség érdekköre határozta meg Sappho költészetének fő témáját: ezek a női kultuszok a maguk ünnepeivel, esküvőivel, baráti kapcsolataikkal, kölcsönös vonzerőikkel, rivalizálással, féltékenységgel, elválásukkal. Szapphó a szépségről és a szerelemről elmélkedik, gondolatait mitológiai példákkal és személyes tapasztalatokkal illusztrálva: „A legszebb dolog a földön az, amit szeretünk” [id. írta: 25. p. 22].

Szapphó haláláról egy legenda szól, miszerint ő (60 évesen) szenvedélyesen beleszeretett egy hideg, jóképű Theonba. Amikor nem viszonozta érzéseit, Sappho öngyilkos lett: kétségbeesésében a Leucadia szikláról a Jón-tenger hullámaiba vetette magát. . Valójában ez egy későbbi találmány. Theon neve megtalálható azokban a dalokban, ahol mitológiai alak, Aphrodité egyik kedvence. A fikciót bizonyítja az is, hogy a költőnő kortársai semmit sem tudtak róla: Hérodotosz és Alkey, Szapphó honfitársa és kortársa. Barátja, Alkey ezekkel a szavakkal fordul hozzá:

Lila hajú Sappho, tiszta, szelíd mosollyal,

Nagyon szeretnék mondani valamit halkan,

Egyszerűen nem merem: a szégyen zavar engem...

Görögország különböző városaiban szobrokat állítottak neki. Az ókori művészek nem egyszer reprodukálták drágakövön a mellszobrát. Sírjára a költő ezeket a szavakat írta:

A hamu csak Sappho és csont, de a nevet a föld takarja,

Az ihletett halhatatlanságáról szóló dalok sokat szolgálnak.

Euripidész a következő sorokat szentelte a költőnőnek, aki magának Pindarnak tanította a versírás készségét, valamint Aszpasiának, aki meglepte a helléneket bölcsességével és előrelátási ajándékával:

Imádom a vékony hálókat

Tudomány, szeretem fent

Szárnyalj az elmével, mint a feleségek

Az emberek szokásai lehetővé teszik...

Van egy múzsa, akinek bölcsessége van

És vigasztalásunk; feleségek

Nem mindenki látja a mosolyát...

Ezrek között találsz egyet,

De a tudomány elméje nő

Nem nevezheted zártnak...

Így tehát vitatható, hogy a nők ilyen-olyan okból kikerülve a férfiak hatalmából, egyfajta kivételessé válva, bejutva a közéletbe, óriási hozzájárulást hagytak benne. Mert mit ér az ókori görög költészet Sappho nélkül?

1.2 Hetaerae

Hetera barát, szerető, az ókori Görögországban tanult, hajadon, szabad, független életmódot folytató nő, néhányan jelentős közéleti szerepet játszottak. Híres ókori görög politikusok, költők, szobrászok gyűltek össze házában. Az ebben a témában járatlan ember lexikonjában a hetera a „prostituált” szó szinonimája. Különbséget kell tenni e két fogalom között, amelyek már az ókori Görögországban is léteztek. A megfelelő szexuális, erotikus hagyományok kialakulása Solon törvénykezésének elfogadásával kezdődött, amikor először kezdték el társadalmi intézményként tekinteni a prostitúcióra. A keleti áramlatokkal ellentétben az ókori Görögországban a fejlődés a hedonizmusnak megfelelően kizárólag a nők képességeinek fejlesztése, önmaguk, testük elsajátítása és a férfi tetszésének képessége mentén haladt. Nemcsak szexuális bátorságuk jellemezte őket, hanem az is, hogy képesek voltak folytatni a beszélgetést, hogy inkább legyenek barátok, mint a mai értelemben vett tisztán prostituáltak.

Az androcentrikus (görögül andros - „férfi”) megközelítést az ókor óta ápolták a történelemben, ahol a nő nem volt polgári jog alanya, hiszen úgy ítélték meg, hogy képtelen túllépni természetes sorsán és ennek megfelelően a magáncsaládon. létezés szférája. Tehát az ókorban a nők meglehetősen távol éltek a férfiaktól. Ritkán mutatkoztak nyilvános helyeken, a szobájukban maradtak, ritkán étkeztek férjükkel; még ritkábban osztották meg velük a szabadidős órákat. A klasszikus Görögország példát ad nekünk egy férfi és feleség szabad állampolgárára, akik nem rendelkeztek ezzel a státusszal, és nem lépték túl háztartásuk és családjuk határait. Egy nő, mint A.V. Petrovnak két inkarnációja volt: teste a férjé volt, lelke pedig Istené. A nőket egyszerűen azért hanyagolták el, mert „nők”. A férfiak és nők közötti egyenlőtlenség megnehezítette lelki és intellektuális közeledésüket. Ez gyakran magyarázza az ókori társadalom biszexualitását. Plutarkhosz kijelentette: a szerelemnek semmi köze a "női felhez" Szembetűnő közös vonás a biszexuális kapcsolatok terjedése a társadalom felső rétegében.

A nők becsületének és a görög lányok tisztaságának védelme, valamint a fiatalok körében a pederasztia elterjedésének megszüntetése érdekében Solon létrehozta a legális prostitúció intézményét, és állami ellenőrzés alá helyezte azt. Különleges intézmények, úgynevezett dicterionok Athénban, a kikötő közelében helyezkedtek el, ahol ázsiai rabszolgáknak kellett volna kiszolgálniuk a közprostitúció szükségleteit. A közerkölcs és a higiénia biztonsági szelepe volt. A titkos prostitúció veszélyes volt.

Úgy tartják, hogy a vallási prostitúció Görögországban az ókor óta elterjedt. Szolón az általa Athénban alapított dicteriádák bevételén templomot épített a prostitúció istennője, Aphrodité tiszteletére, szobra elé, melynek tövében ennek az istennőnek hűséges prozelitái gyűltek össze. Más hasonló templomok Thébában, Boiotiában és Megapolisban, Árkádiában voltak. Van olyan vélemény, hogy Aphrodité kultusza nem volt más, mint a prostitúció kultusza, amint ezt az istennőnek adott különféle nevek is bizonyítják. „Pandemos”-nak hívják – országszerte. "Getaira" - pártfogó getterek. A „pornó” mély, már-már gonosz érzékiségre utal. Ennek az istennőnek a papnői szerepét gyakran udvarhölgyek töltötték be, és így hozzájárultak templomai jövedelmének növekedéséhez.

A bordélyházakban a prostituáltakat félmeztelenül vagy akár teljesen meztelenül vonultatták fel, hogy minden látogató saját ízlése szerint dönthessen. A lányok keresetéből befolyt bevételből a bordélyház tulajdonosának éves adót, úgynevezett prostitúciós adót kellett fizetnie az államnak, amelyet egy vagy több speciális tisztviselő szedett be. A jutalmat, amelyet a látogató fizetett a lányoknak, szintén speciális tisztviselők - agoranomák - rögzítették.

A bordélyházak, mint az egész prostitúciós rendszer egésze, a városi tisztségviselők – asztinomák – felügyelete alatt álltak, akiknek feladatai közé tartozott a köztisztelet fenntartása és a viták megoldása. A bírák mindig kérlelhetetlenek voltak, amikor a prostituáltak maguknak akarták kisajátítani a tiszta nők jogait, vagy elfoglalni a rájuk ruházott helyet a nép életében. A törvény minden udvarhölgyet gyalázattal bélyegzett, akár hetaera, akár dicteriád volt; nem volt hajlandó enni adni gyermekeiket, amikor szegények voltak. Amint látható, még az effajta kapcsolat is szigorúan szabályozott volt férfi és nő között.

A nők-feleségek az ókorban teljesen ki voltak zárva a közéletben való közvetlen aktív részvételből. A prostituáltakat, akik valójában rabszolgák, még inkább megfosztották az ilyen remek szórakozásoktól. A fontos társadalmi funkciót betöltő görög színházban még a női szerepeket is férfiak játszották. Görögországban csak a hetaerákat engedték be a színházba és a férfiak társadalmába, és tudták valahogy befolyásolni azt. Befolyásuk azonban csak informális volt, és semmiképpen sem politikailag konstituált. A heteria a görög világban a hedonizmus elvén alapuló ókori világkép természetes eredménye volt. A hedonizmus mint doktrína az élvezetet, az érzéki (testi és lelki) élvezetet a legmagasabb célként, az élet értelmének és a viselkedés fő motívumának tekinti. E tanítás szerint az igazi boldogság a testi vágyak kielégítésében rejlik. Az élvezet utáni vágyat tekintik az ember fő hajtóelvének, amelyet a természet határoz meg, és előre meghatározza minden cselekedetét. Az ókori hedonizmus egyik összetevője az ősi szexuális és erotikus hagyományok voltak.

Egyes nők a feleség és az anya kemény kötelességeit kapták, mások a gyönyörű világi élet örömeit, amelyek kielégítik a szenvedélyeket. Így alakult ki a görög életmód. Getera sokkal magasabb szinten állt, és sokkal fontosabb helyet foglalt el a görögök magánéletében. A bordélyok lakói közül, valamint az ebben a korszakban is létező férfiprostituáltakkal ellentétben a társadalomban érzett tiszteletük különböztette meg őket. Sokukat kifinomult műveltség és élénk szellem jellemezte. Tudták, hogyan kell elbűvölni koruk legkiemelkedőbb alakjait - tábornokokat, politikusokat, írókat és művészeket -, és hogyan kell őket hosszú időre magukhoz kötni. A hetaerák a kifinomult intellektuális és érzéki élvezetek egyvelege által fémjelzett létezés élénk megtestesülései voltak, amely létezés az akkori görögök által annyira tisztelt. Szinte minden jeles ember életében, aki kiemelkedő szerepet játszott a hellenizmus történetében, kivehető néhány híres hetaera hatása. A legtöbb kortárs nem talált ebben semmi kivetnivalót.

Vannak olyan minták, amelyek megnyilvánulnak abban a folyamatban, amikor egy hétköznapi lányból hetaera válik. Heterát általában egy úrnő nevelte fel rabszolgájából, tanította, és méltó patrónushoz engedte. A gettereket gyakran egy gazdag mecénás őrizte. Sok pénzt fizettek szívességükért. Kőlapok maradtak fenn, amelyekre férfiak faragták az egyik-másik által kínált árat. De ez nem a hagyományos értelemben vett prostitúció volt, hiszen a heterák csak azokkal a pártfogókkal éltek szexuálisan, akiket szerettek, és velük párhuzamosan prostituáltak is léteztek. Sok getter volt Korinthusból. Ott nemcsak a szerelem művészetét tanulták meg, hanem a gyönyörködtetést, a zenét, a filozófiát és a szónoklatot is. Mint minden udvarhölgy, ők is Vénusz kultuszának szentelték magukat, és oltárára vitték „első szerelmük” bevételét.

Az ókori görög szónok és politikus, Démoszthenész azt mondta, hogy egy önmagát tisztelő görögnek három nője van: a feleség a nemzésért, a rabszolga az érzéki örömökért és a hetaera a lelki vigasztalásért.

Polübiosz korában Alexandria legszebb épületei híres fuvolások és getterek nevét viselték. Az ilyen nők portrészobrait templomokban és más középületekben helyezték el a tisztelt parancsnokok és politikusok szobrai mellett. A görög szabadállamok gyengülő becsületérzete pedig nem látott semmi szégyellnivalót abban, hogy koszorúkkal, sőt olykor oltárral, templommal tisztelték a kiemelkedő alakokhoz közel álló gettereket.

A legnemesebb szenvedély, gyengéd báj és ragyogó elme – mindez megmagyarázza a getterek által ihletett ellenállhatatlan bájt. A The Feasts of the Courtesans in Greece című könyv szerzője ezt írja: „A közönséges prostituáltak csak az ember érzéki húrjain játszanak, megpróbálják azonnal lángra lobbantani, hogy megtévesztő mámort keltsenek benne átmeneti szenvedéllyel.”

A Hetaerae sokkal magasabb szinten állt, és sokkal fontosabb helyet foglalt el a görögök magánéletében, mint a bordélyok lakói. A T.N. A dara, különböztek a "háziasszonyoktól", amelyek a kifinomult intellektus és az érzéki élvezet keverékével fémjelzett létezés grafikus megtestesülése volt - az akkori görögök által annyira tisztelt létezés.

2.3 Aspasia

A leghíresebb athéni heteró, aki "nyomot hagyott a történelemben", Aspasia volt.

Aspasia neve a mai napig vitákat vált ki a történészek körében. Egyesek heterónak tartják, aki meg tudta hódítani Athén nagy uralkodójának szívét, mások pedig e két történelmi személyiség legalizált házasságának tényére alapozva tagadják Aspasia heteróhoz tartozását.

Aszpaziáról alkotott ragyogó kép hosszú ideig Periklész Athén izgatott lakosságának sötét oldala közé tartozott. De a legújabb kutatások bebizonyították, hogy Aspasiát, a milesiai axióka gyönyörű, magasan képzett és tehetséges lányát helytelenül sorolták be a jón hetaerae közé. Mivel valószínűleg ie 445-ből származott. Periklész második felesége. Az attikai törvények szerint persze nem jogilag, de lelkileg egészen méltóan hozzá; ha a kaméliák közé sorolták, akkor ez nem volt más, mint egy a sok sértés közül, amelyeket Periklészre és házára sújtott politikai és személyes ellenségei kíméletlen gyűlölete. Honnan jött az a nő, aki egész Athént megforgatta?

Aspasia életrajza főleg pletykákból és találgatásokból áll. Periklész kedvese egy bizonyos Axioch lánya volt, egy kiemelkedő intelligenciájú férfiú, aki jótékony hatással volt szeretteire, ami megmagyarázza lánya tehetségét és képességeit. Aspasia Olümpiaszban született 76-ban, ie 475 körül. e. Milétosz városában, amely az egyik legvirágzóbb a Jón-tenger partján. Milétosz híres volt filozófusairól és udvarhölgyeiről, a város virágzásának másik bizonyítéka a Fekete-tenger partján és Észak-Afrikában folytatott kolóniák létrehozásában végzett erőteljes tevékenysége, a filozófusok és történészek sikerei. Itt a híres Milesiai iskola természetfilozófusok Thalész, Anaximandrosz és Anaximenész személyében.

A költők szerint gyerekkorában elrabolták, és Megarába vagy Korinthoszba vitték, ahol foglyul ejtői rabszolgájaként nőtt fel. De szépségének és intelligenciájának köszönhetően sikerült egy gazdag athéni kedvében járnia, aki váltságdíjat fizetett és szabadságot adott neki. Más források szerint Aspasia, mielőtt Athénba érkezett, soha nem hagyta el Milétoszt, ahol udvarhölgyként élt. Igyekezett utánozni Fargeliát, akinek tizennégy szeretője volt, a város uralkodója, és csak a legelőkelőbb polgároknak adta magát. Azonban, ha Aspasiáról beszélünk, a legtöbb ókori szerző soha nem nevez meg más embereket, kivéve Periklészt és Lysiclest.

Aspasia gyönyörű volt. Kinézetéről sehol nem őriztek leírást, de egy mellszobrot őriztek meg, amelyen a neve szerepel. A szobrász egy fiatal nőt ábrázolt a fejére vetett köpenyben, annak jeléül, hogy ez egy matróna. Nincs ebben a gyönyörű arcban semmi misztikus, a visszafogott öröm és a zavartalan derű mélyen emberi kifejezésével érint meg.

Mikor jelent meg Aspasia Athénban, nem lehet pontosan megmondani. Csak feltételezhetjük, hogy ez életének huszonegyedik évében történt. Elhagyta szülőföldjét, és Athénba költözött. Itt sok egymásnak ellentmondó és elmaradott szokást talált, és azonnal döntő harcba kezdett ellenük. Ez elsősorban a nőkérdést – a női emancipáció problémáját – érintette. Sok remete - törvényes házastárs - szeretett volna megismerkedni Aspasiaval. A legelszántabbak Aspasia találkozóin vettek részt.

A házasság volt a beszélgetés fő témája. A "Miletiai Hetera" felháborítónak találta korabeli házasságának körülményeit. „Minden nőnek” – sugalmazta – szabadon kell választania férjét, és nem szabad férjhez mennie a szülei vagy gyámjai által kijelölthez; a férj köteles feleségét nevelni, és megengedni neki, hogy kifejezze gondolatait. A férfiak nem osztották Aspasia merész nézeteit, de feleségeik el voltak ragadtatva, és úgy hallgatták a heterát, mint egy orákulum.

Aspasia szerette az ékesszólást, és még kiemelkedő athéni bölcsek is eljöttek hozzá, hogy meghallgassák beszédét. Aspasia filozófiát is tanult. Előadásai és előadásai nagyon népszerűek voltak, és nagy visszhangot váltottak ki. Tudásával lenyűgözte a bölcsek-filozófusokat. Maga a híres Szókratész is irigyelte a vitakészségét, és örömmel hallgatta. Ő volt az első, aki ennek a ragyogó nőnek a tanítványának vallotta magát, aki egyformán felülmúlhatatlan a szerelem és a beszélgetés művészetében. A történetek alapján a baráti körben elhangzott beszédeit a figuratívság és a magas spiritualitás jellemezte. Szókratész Aspasia iránti attitűdjét bizonyítja egy pompeji bronz dombormű, amelyen e filozófus mellett van ábrázolva, és ő, mint egy diák, hallgat rá. Hogy a szerelemről beszél, azt a háttérben álló Eros bizonyítja, aki leír valamit. Hullámos haját sál borítja. Ez a motívum megismétlődik a drágakövön a Vatikánban őrzött női portréval. A portré alján „Aspasia” felirat található. Szókratész annyira meglepte gyönyörű megjelenése, és még inkább gazdag lelkivilága, hogy úgy döntött, bemutatja őt az athéni állam első polgárának, Periklésznek.

Aspasia régóta hallott Periklészről, még Milétoszban. De tudott róla valamit, amit mindenki tudott: egyike volt a tíz athéni vezetőnek vagy stratégának, és formálisan nem volt olyan nagy a hatalom, de ő volt az, aki sok fontos kérdést megoldott, hadat üzent a szomszédos államoknak, szövetségeket köt velük. Azt is tudta, hogy Periklész Alkmeonidák nemesi családjából származik.

Aspasia az utcán találkozott Athén uralkodójával, aki – meg kell mondanunk – semmiképpen sem ütötte meg a képzeletét. Periklész nem volt se jóképű, se fenséges, nyugodt, egyenletes léptekkel haladt, és üdvözlésre válaszolva felemelte jobbját, hogy a köpenye redőit kirajzoló vonal ne szakadjon meg.

Periklész megadta magát Szókratész rábeszélésének, és felkereste szalonját. Aspasia abban az örömben volt, hogy vendégül látta az athéniak olimpikonnak nevezettet. Periklész beleszeretett ebbe a kiváló nőbe, és egyes történészek szerint feleségül vette. Amióta Aspasia megtelepedett Periklész házában, túlzás nélkül a görög kulturális élet központjává vált. Sokan jöttek ide beszélgetni, vitatkozni, megbeszélni állami, sőt családi ügyeket is. Gyakori látogatói voltak Anaxagorasz, Szókratész és Zénón filozófusok, Hérodotosz történész, Phidias szobrász, Damon zenész, valamint más költők, művészek és szónokok. Ez volt a híres felvilágosító kör, az akkori Athén szellemi elitje, és Aspasiának köszönhetően jött létre. Ugyanakkor Periklész odaadó barátja, tanácsadója és asszisztense volt.

A pletykák szerint nemcsak elméletileg tanította az ékesszólást, hanem segített Periklésznek beszédek összeállításában is. Aspasia kivételes helyzete, Periklész tetteinek nagysága és rá gyakorolt ​​hatása politikai ellenfeleik célpontjává tette. Rágalmazásnak, nevetségességnek és bántalmazásnak volt kitéve. Omphalához hasonlították, aki megbabonázta Herkulest, és Dejanirával, Herkules feleségével. Azt mondják, Aspasia olyan hírnevet és dicsőséget szerzett, hogy még Kürosz is - aki háborút vívott a perzsa királlyal a trón miatt - Aspasianak nevezte legkedveltebb ágyasát, aki korábban "Milto" nevet viselt.

Periklész felesége volt? Egyesek megerősítik, mások tagadják egy ilyen házasság lehetőségét. Ismeretes, hogy bármely athéni állampolgárnak megengedett volt udvarhölgye, függetlenül attól, hogy milyen nemzetiségű volt, de tilos volt feleségül venni egy külföldit. A törvényt megszegőket szigorúan megbüntették: a feleséget ágyasnak adták el, a férj amellett, hogy hatalmas pénzbírságot fizetett, elveszítette minden állampolgári jogát, gyermekeiket törvénytelennek nyilvánították, és megfosztották az athéni címtől. Az efféle soviniszta törvények megalkotója nagyrészt maga Periklész volt, aki Aspasiával való találkozás előtt a házasság „tisztaságának” ádáz bajnoka volt. A szerelem mindent elfelejtett. Most először kérdőjelezte meg saját elveit.

Az athéniak ekkor ragaszkodtak a következő alapelvhez: „... az udvarhölgyekre azért van szükség, hogy a testünknek tetsszen, hetaerákra - élvezetből, feleségekre -, hogy törvényes gyermekeket szülhessenek nekünk." És hirtelen mindenki meglátta a nagyok megtestesülését. , őszinte szerelem, amelyet még a költők sem láttak előre, ami lehetővé tette, hogy mindhárom hiposztázis egy nőben egyesüljön. Ahogy F. Arsky írta: „Szókratésznek, Phidiásznak és Anaxagorasznak odaadó, intelligens barátja volt, Periklésznek pedig szerető és feleség, élete öröme, tűzhelyének varázsa és ügyeinek bizalmasa. Ismerte a ráncokat kisimító beszédek, a minden bánatot megvigasztaló szeretet és az elmét mámorító simogatás titkát.

Periklész és Aspasia kapcsolata politikai ellenségei nevetségessé és sértegetésének tárgya volt. Különösen azzal érveltek, hogy Periklész háza udvarhölgyekkel teli bordélyszállóvá vált, sőt athéniekhez is házasodtak, akik romlottságukkal segítették férjeiket politikai karriert. Aspasiát Periklész gonosz zsenijének tartották, hanyag politikájának és autokratikus cselekedeteinek inspirálójának.

i.e. 440-ben Milétosz és Szamosz nem osztotta fel egymással Priene városát. Periklész felkérte a harcoló feleket, hogy küldjék küldötteiket Athénba, de Fr. Samosa visszautasította. Az athéniak elkezdtek készülni a háborúra. Azt mondják, hogy Aszpasia e hadjárat során számos udvarhölgykel kísérte, akik sok pénzt kerestek, mert a háború kilenc hónapig tartott, míg végül Szamosz átadta magát a győztes kegyének. Periklész ellenségei elkezdték terjeszteni a pletykákat, miszerint az ügy békés úton megoldódott volna, ha nem lép közbe "a kutyaszemű milesiai ragadozó, aki annyi bátor polgárt ölt meg, és az anyákat keserű könnyek hullatására késztette". Aspasiát bántalmazással, a szabad athéniak elcsábításával vádolták, akiket állítólag Periklész házába hívott a tulajdonos szerelmi örömére. „Ezek a vádak, amelyeket Periklész állandó ellenfele, a félszemű komikus Hermipp felhozott, homokra épültek. Csak azt mutatták meg, hogyan használták fel a rágalmazók a körülményeket, hogy lecsapjanak azokra az emberekre, akik egykor leleplezték saját éktelen tetteiket.

De a bíróság az bíróság, és Aspasia ügye rossz fordulatot vehet. A görög szokás szerint a nők nem léphettek nyilvánosan. Ezért Aspasia nem tudta megvédeni magát, és Periklésznek, megdöbbenve ellenségei árulásától, át kellett vennie ezt a funkciót. A tárgyalás során minden ékesszólását felhasználta, és arra kérte az esküdtszéket, hogy ne üsse keményen a feleségének elítélésével. Nehezen, könnyes szemekkel sikerült elérnie a felmentést. – Nem ejtne annyi könnyet – mondta Aiszkhülosz –, ha a saját életéről lenne szó.

Továbbra is bizonyíték maradt arra, hogy a bírák szótlanok voltak. Hozzászoktak a könnyekhez, sőt dühösek lettek, ha valaki elhanyagolta ezt a szívpuhító szert, de egyikük sem számított arra, hogy Periklészt látják maguk előtt sírni, ezt a hatvanéves államférfit, a ritka kitartású embert, aki mindig nyugodt és nyugodt. közömbös. A vádlottat felmentették.

Kr.e. 431-ben kitört a peloponnészoszi háború Spárta és Athén között. A háborút sokáig várták, de most, hogy kitört, elkezdték keresni a felelősöket. Az elégedetlenek haragja Periklészre esett. A nők azt mondták, hogy a háborút ők kezdték, hogy Aspasia kedvében járjanak. Még Arisztophanész is, aki nem szerette sem Periklészt, sem feleségét, megismételte ezeket a fikciókat. Az Acharnians című vígjátékban Arisztophanész közvetlenül a háború ügyéről beszél. Az athéni fiatalok elrabolták a heterát Megarától, a megariaiak pedig úgy bosszulták meg ezt, hogy elvitték Aspasia két lányát, aki ebben az esetben közönséges párkeresőnek tűnik. Periklész, hogy megbosszulja ezt a sértést, háborút indított. Maga a költő persze nem számított arra, hogy elhiszik a történetét. Csak azt a jelenlegi elképzelést használta, hogy Aspasia, legalábbis eleinte, egy hétköznapi hetero.

Tele vagyok gyűlölettel a spártaiak iránt.

Számomra talán Posion, a Tenar isten,

Boruljanak a házak a fejükre,

Az én szőlőmet is eltapossák az ellenségek.

De még mindig vannak itt barátok

Miért csak a spártaiakat hibáztatjuk?

Hiszen köztünk nem az egész városról van szó,

Ne feledje, ez nem az egész városról szól,

Az emberek értéktelenek, kiszolgáltatottak...

De itt a Megarában játékok és ivás után

Simefa - a fiatalok elrabolták a lányt.

Aztán a megariaiak bánattól lángolva,

Elloptak két lányt Aspasiából.

És akkor kitört a pángörög háború,

Három ribanc volt az oka.

És itt van Periklész, mint egy olimpikon, villám

És mennydörgések rohannak, megrázva Görögországot.

Törvényei olyanok, mint egy részeg dal:

"A piacon, a mezőn, a szárazföldön és a tengeren

Megariaknak tilos lenni."

Aztán a megariaiak, miután éheztek,

A spártaiakat arra kérik, hogy vonják vissza a döntést

Mit fogadtak el az athéniak a lányok miatt.

És gyakran kérdeztek tőlünk – nem sajnáltuk.

Itt kezdődik a szablyacsörgés...

G.I. Huszejnov, Arisztophanész biztos volt abban, hogy: „... a peloponnészoszi háború legalább egy dologban hasonlít a trójai háborúhoz: mindkettőt a nők okozzák. Három istennő veszekedett egy almán és a Párizs által elrabolt Helénen, mellettük három prostituált és egy bordélyház tulajdonosa.

A véres háború még mindig tartott, amikor új szerencsétlenség érte Athént – egy pestisjárvány, amely az egész város elpusztításával fenyegetett. Periklész és Aspasia barátainak sora érezhetően megritkult. Periklész nővére nyomán a pestis két fiát is a sírba vitte első házasságából. Aspasia ott volt a nehéz időkben. Aztán Periklész sorra került, annak ellenére, hogy felesége hősiesen igyekezett megmenteni szeretett férjét a haláltól. 65 éves korában, ie 429 őszén halt meg, egy már elhalványuló járvány utolsó áldozata lett.

Mi történt Aspasiaval a férje halála után? Vannak olyan információk, amelyek szerint Aspasia egy olyan emberrel kötötte össze sorsát, akit a demokraták jövőbeli vezetőjének tartottak. Liziklnek hívták. Alulról jött, és általában véve jelentéktelen személy volt. Azt hitték, hogy nagy befolyást szerzett Aspasiával kötött házasságával, majd később parancsnok lett. De nem lehet Periklészhez hasonlítani. És mégis, ha valóban megtörtént ez a Aspasia tett, akkor meg lehet érteni. Valószínűleg ennek két oka volt. Először is egyedül maradt a városban, ahol a háború kegyetlen éveinek körülményei között egyre nehezebbé vált az élet, különösen egy külföldinek, aki iránt sokan bizalmatlanságot, sőt gyűlöletet is éreztek. Ezenkívül elhagyta fiát, Periklészt, aki Periklész halálának évében az apa mindössze tizennyolc éves volt. Férfi támogatásra és erős mecénásra is szüksége volt. A második ok nyilvánvalóan a magány kétségbeesése volt egy kedves ember elvesztése után. „Okos beszédei némák voltak, szelíd hangja nem hallatszott sehol, senki, és semmi sem érdekelte jobban. Az élet számára véget ért” – írta A. Fedosik. .

Aspasia mindössze másfél évig élt Lysiclesszel, majd elesett a csatában. Miután másodszor is megözvegyült, és második házasságából kisfiával maradt, a gyermekkel együtt kivonult Athénból, és a homályban halt meg.

Így a hasonló hajlamokkal és adottságokkal, törekvésekkel, gondolkodásmóddal és karakterrel rendelkező nők, mint Aspasia, tudatában voltak a társadalmi igazságtalanságnak. Egészen rendkívüli módon gondolkodva más életmódot kezdtek vezetni, és olyan társadalmi státuszt kaptak, amely szinte egyenlővé tette őket a férfiakkal. A társadalomban kivételes pozíciót elért nők azonban ugyanúgy szenvedtek, mint a jámbor görög nők, sőt talán többet is.

Csak mecénását kellett elveszítenie, és a getter azonnal beleesett abba a társadalmi keretbe, amelyet az ókori görög nő számára általában az évszázadok során kialakítottak. Helyzete még elviselhetetlenebb volt, mert valamikor ki merte menni az engedelmességből, és most, senkitől nem védve, számos szemrehányást kell elviselnie, mintha csak egyetlen kísérletért fizetne, hogy szíve akarata szerint éljen.

Következtetés

Miután részletesen megvizsgáltuk a nők helyzetét az ókori görög társadalomban, a következő következtetésekre jutottunk.

A görög nők életének jellemzőinek, valamint a létezésükre vonatkozó szabályok azonosításakor emlékezni kell arra, hogy a szabályozás a férfiak hatalmából származott, amelyet az istenek parancsoltak és megvilágítottak, ezért figyelembe vették. vitathatatlan. Az istenek, az „atyák” által kialakított életmódot az ókori görög asszonyok természetesnek tartották. A lányok neveléséért felelősek a nemi különbségek és a személyiségfejlődés ókori görög kulturális fogalmai keretei között tevékenykedtek. A kandalló őrzőjévé válva a lány önként, szinte öntudatlanul, akárcsak anyja és nagymamája, egy férfitól, úrtól függött, akinek eszébe sem jutott, hogy engedelmeskedjen. Egy nő családjában az elnyomás, megaláztatás vagy szabadság mértéke nyilvánvalóan a nő személyes tulajdonságaitól és tulajdonságaitól függött. De az ókori görög politikában a meglehetősen szigorú szabályok jelenléte, amelyek az életét irányítják, a norma.

A „Történelemben” Thuküdidész Periklész beszédét idézi, ahol ilyen sorok találhatók: „A legnagyobb dicséret az lesz neked, ha nem veszíted el házastársként és állampolgárként eredendő női természetedet, és ez a nő megérdemli a legnagyobb tiszteletet, a legkevesebbet beszélnek róla a férfiak, neheztelve vagy dicsérve.

Az athéni társadalom lényegében hagyományos társadalom. A patriarchális életforma magában foglalta az apa, férj vitathatatlan hatalmát. Ennek ellenére egy állampolgár nő, akárcsak egy férfi, megvolt és élvezte a jogait, közvetve vagy közvetlenül részt vett a közéletben, a társadalmi, sőt történelmi eseményekben. Mély hazafias érzelmek, sőt önfeláldozás illusztrációit találjuk szépirodalmi művekben. Bizonyítékok vannak arra, hogy egy nő egy férfin – parancsnokon, politikuson – keresztül befolyásolja az ország politikai helyzetét. Érdekes Themisztoklész (Kr. e. VI-V. század) vallomása: „Athén mindenben parancsol Görögországnak, én parancsolok Athénnek, én vagyok a feleségem, ő pedig a fiam” [id. írta: 41. p. 356].

Figyelembe véve a házasság feltételeit és a nő helyzetét a családban, arra a következtetésre jutottunk, hogy ebben a kérdésben a férfitól is függ. Az apa választotta lánya leendő férjét, meghatározta állapotát, a most házas asszony további életét a férje irányítja; az emberi élet ezen szféráját szabályozó szabályok voltak a norma.

A férfi és nő közötti házasságon kívüli kapcsolatok némileg eltérően alakultak. Nincsenek szabályok, még "íratlanok" sem, ez a fajta kapcsolat nem volt korlátozva. Az élet e szférájának tanulmányozása során valódi portrét kapunk egy ókori görög nőről, érzéseiről, természetéről, törekvéseiről és vágyairól. A görög nők, akárcsak a modern nők, a női karakterben megnyilvánuló hamissággal vannak felruházva, amikor céljuk eléréséhez - egy férfi meghódításához - szükséges. Egy önzetlen szeretőt látunk, aki kész feláldozni honfitársai életét kedvese érdekében. A kutatók szerint gyakran ez a fajta kapcsolat tragikusan végződött: egy nő zsákutcába került, érzései csapdájában öngyilkos lett. Az ilyen mély érzések gyakran meglepetést, sőt egyfajta áhítatot keltettek a tanúk körében. A tiszteletet az érzések, cselekedetek kifejezési módjainak eredetisége, maga a szabályok megszegésének ténye okozta; a tisztelet arra kényszerítette az ókori görög költőket, hogy ilyen képeket és sorsukat válasszák műalkotásaik prototípusául.

Tanulmányozták Görögország kivételes nőinek életrajzát, akik egyenrangúan élvezték a szabadságot a férfiakkal, akik befolyásolni tudták a politikai események alakulását, akiket szerettek, akik meghajoltak, akik új szót tudtak mondani költészetben, zenében és más művészeti formák esetében arra a következtetésre jutunk, amely nem nevezhető újnak vagy eredetinek: minden szabály alól van kivétel. Mindig, bármikor, bármilyen társadalomban születnek olyan egyének, akik nem illeszkednek be a rendszerbe, akik nem tudnak a kialakult törvények szerint élni. Az ilyen személyiségek általában értékes hozzájárulást hagynak az emberi tevékenység különböző területein, megmaradnak a történelem lapjain, írnak róluk, beszélnek róluk, tapasztalataikat más generációk is felhasználják. Az olyan nők tevékenységét, mint Sappho és Aspasia, még mindig tanulmányozzák. Sőt, ezek a női személyiségek inspirálják a művészeket, szobrászokat, írókat műalkotások készítésére.

Az ókori görög költők irodalmi alkotásait elemezve világossá válik, hogy a női hazafiak, női anyák, női szerelmesek művészi képei nem jelenhetnének meg a művészek képzeletében prototípusok jelenléte nélkül. Még a szerző fikciójának jelenlétét is szem előtt tartva arra a következtetésre jutunk, hogy ilyen nők valóban léteznek. Nehéz elképzelni, hogy a békét bármilyen módon kereső Lysistrata képe merő fikció. Az ókori görög költő számára a világról és a benne lévő személyről alkotott kép a férfi és a női kép együttesen, kölcsönös kiegészítésben, harmóniában.

A feminizmus modern hívei rokonszenvesen, esetenként felháborodva hivatkoznak az ókori görög nő tehetetlen helyzetére, feltételezve a férfi ilyen hozzáállásának igazságtalanságát. A feministák irodalmi cselekmények alapján a költők, főleg férfiak elfogultságáról beszélnek, a megaláztatást és minden jog hiányát ábrázolva. Az embernek az az érzése, hogy az ókori görögök irodalmi alkotásait hazafias nőkről, szabadon élő nőkről, a nők helyzetéről az ókorban radikális nézeteket valló szerzőkről nem ismerik vagy nem akarják tudni. Ez a szélsőséges nézőpont tehát szubjektív, elfogultságtól és nem történetiségtől is szenved, hiszen az elemzés nem veszi figyelembe az ógörög polisz hagyományait.

Források és irodalom jegyzéke

Források

1. Arisztotelész. Etika. Politika. Retorika. Poétika. Kategóriák. - M.: Irodalom, 1998. - 718 p.

2. Arisztophanész. Lysistrata. //Arisztophanész. Komédia. - 2 kötetben / Per. az ógörögből, commen. V. Yarkho. - T. 1. - M .: Művészet, 1983. - p. 235-321.

3. Arisztophanész. Akharnok. // Aristophanes. Komédia. - 2 kötetben / Per. az ógörögből, commen. V. Yarkho. - T. 1. - M .: Művészet, 1983. - p. 5-73.

4. Alkáli. Szapphónak. //Antik dalszöveg. / Összeg. S. Apt, Y. Schultz. - M.: Művészeti irodalom, 1968. - val vel. 36-54.

5. Homérosz. Odüsszeia. // Mítoszok és legendák a világ népeiről. / Összeg. N. Budur, I. Pankeev. - T. 1. - M.: Olma-press, 2000. - p. 345-458.

6. Euripidész. Medea. // Ókori dráma. / Összeg. S.Apt. - M.: Csuklya. irodalom, 1970. - p. 231-287.

7. Euripidész. Hippolyte. // Ókori dráma. / Összeg. S.Apt. - M.: Csuklya. irodalom, 1970. - p. 287-346.

8. Euripidész. Iphigenia Taurisban. // Euripidész. Tragédia. / Per. I.Annensky, S.Apta. - T. 1. - M .: Művészet, 1980. - 473-549.

9. Euripidész. Alkesta. // Euripidész. Tragédia. / Per. I. Anennsky, S. Apta. - T. 1. - M.: Művészet, 1980. - p. 43-104.

10. Parthenius. Az Enonról. // Parthenius. A szerelmi szenvedélyekről. / Per. V. N. Yarkho. - VDI. - 1992. - 1. sz. - S. 236-265.

11. Parthenius. Chilonidáról. Pisidicről. Polimelről. Neerről. Dimetről. Az Arganfonról. // Parthenius. A szerelmi szenvedélyekről. / Per. V. N. Yarkho. - VDI. - 1992. - 2. sz. - S. 238−265.

12. Plutarkhosz. Solon. Periklész. Alquiades. // Plutarkhosz. Válogatott életrajzok. / Összeg. M. Tomasevszkaja, I. V. Medvegyev. - T. 1. - M.: Pravda, 1987. - p. 157-388.

13. Platón. Művek. 3 kötetben / Per. az ógörögből Összesen alatt Szerk. A. F. Losev és V. F. Asmus. - T. 3. 4.1. Szerk. V F. Asmus. M.: Gondolat, 1971. p. 91-622.

14. Platón. Sappho. // Antik dalszöveg. Összeg. S. Apt, Y. Schultz. - M.: Csuklya. irodalom, 1968. - p. 197-198.

15. Puskin A.S. görög nő. // Puskin A.S. Válogatott írások. - 2 kötetben. / Int. cikk és jegyzet. G. Makogonyenko. - T. 1. M .: Csuklya. lit., 1980. - p. 206-207.

16. Sappho. A nőknek. // Antik dalszöveg./ ösz. S. Apt, Y. Schultz. – M.: Csuklya. Lit-ra, 1968. - p. 60-61.

17. Szophoklész. Elektra. // Görög tragédia. / Összeg. A.A. Tahoe-Godi. - M.: Állam. Az RSFSR Oktatási Minisztériumának Gyermekirodalmi Kiadója, 1956. - p. 185-226.

18. Szemonides Amorgszkij. Vers a nőkről. // Antik dalszöveg. / ösz. S. Apt, Y. Schultz. - M.: Csuklya. irodalom, 1968. - p. 122-124.

19. Thuküdidész. Sztori. // Per. és jegyezze meg. G. A. Sztratanovszkij. - M.: Ladomir, 1981. - 731s.

20. Aiszkhülosz. Kérelmezők. // Aiszkhülosz. Tragédia. / Per. N. Podzemszkaja. - M.: Művészet, 1978. - p. 5-48.

21. Aiszkhülosz. perzsák. // Ókori dráma. / Összeállította: S.Apt, Yu.Shults. - M.: Csuklya. irodalom, 1970. - p. 58-76.

22. Aiszkhülosz. Oreszteia. / Per. S. Apt. - M.: Állam. Művészeti Kiadó. irodalom, 1958. -173 p.

Kutatás

23. Andreev Yu.V. Spártai nőgyógyászat. // Nő az ókori világban. - M.: Nauka, 1995. - p. 44-62.

24. Arsky F. Pericles. - M.: Fiatal Gárda, 1971. - 224 p.

25. Apt S. Bevezető cikk. // Ókori dráma. - M.: Csuklya. irodalom, 1970. - p. 5-34.

26. Anpetkova-Sharova G.P. Chekalova E.I. Ókori irodalom. - L.: Leningrádi Állami Egyetem Kiadója, 1980. - 220 p.

27. Akhmetova L.S. Nők az ókorban. // Elérhető a következő URL-ről: www.C:DocumentsandSrttings. [Hozzáférés: 2005.09.19.].

28. Boyadzhiev G. Sophoklésztől Brechtig 40 színházi esten. - M.: Felvilágosodás, 1988. - 352 p.

29. Bonnard A. Görög civilizáció. / Per. fr. O.V. Volkov. - M.: Művészet, 1992. - 266 p.

30. Bonnard A. Görög civilizáció. - T. 1. - Rostov-on-Don: Phoenix, 1994. - 448 p.

31. Berve G. Görögországi zsarnokok. - Rostov-on-Don: Phoenix, 1997. - 640 p.

32. Blavatsky G.V. Utószó. // Kravcsuk A. Periklész és Aspasia. - M.: Nauka, 1991. - p. 254-259.

33. Blavatsky G.W. A hellenisztikus kori görög értelmiség történetéből. - M.: Nauka, 1983. - 323 p.

34. Az ókori Görögország divatja. // Elérhető az URL-ről: www.butik.com.ua/mir-modi [letöltve 2006.03.15.].

35. Vinnichuk L. Az ókori Görögország és Róma népe, modora és szokásai. -M.: Felsőiskola, 1988. - 495 p.

36. Velishsky F. Az ókori görögök és rómaiak élete és szokásai. - M.: Eksmo-press, 2000. - 704 p.

37. Garf M. Kis kitérő a történelembe. // Elérhető az URL-ről: httr:www.poxod.ru./Literature [Hozzáférés: 2006. március 25.].

38. Goncharova T.V. Euripidész. - M.: Fiatal Gárda, 1984. - 271 p.

39. Huseynov G.I. Arisztophanész. - M.: Művészet, 1987. - 272 p.

40. Gilenson B.A. Az ókori irodalom története. - 1. köt.: Ókori Görögország. - M.: Nauka, Flinta, 2001. - 414 p.

41. Herzberg G.F. Görögország története. / per. vele. A.V. Prahov. - Szentpétervár: Szerk. N. Fenu és Társa, 1881. - 657 p.

42. Giro P. A görögök magán- és közélete. - Szentpétervár: Aleteyya, 1995. - 468 p.

43. Démoszthenész. Beszédek. // Görögország beszélői: Per. az ógörögből / Összeg. és tudományos előkészített M. Gasparov szövegei; Intro. V. Boruhovics cikke; Megjegyzés. I. Kovaleva és O. Levinskaya. − M.: Csuklya. lit., 1985. - p. 211-282.

44. Dupuy D. E. Prostitúció az ókorban. - Chisinau.: logók, 1991. - 216 p.

45. Dmitreeva N. A. Elbeszélés művészetek. - M.: Művészet, 1985. - 318 p.

46. ​​Az ókori Görögország. Történelem, élet, kultúra. A modern tudósok könyveiből. / Összeg. L.S. Ilinszkaja. - M.: Moszkov. Lyceum, 2000. - 378 p.

47. Legendás nők. / ösz., tudományos. szerk. és szerzője. Előszó A. Fedosik. - Minszk: Fehéroroszország, 1993. - 336 p.

48. Híres görögök és rómaiak: Görögország és Róma kiemelkedő alakjainak 35 életrajza. / ösz. M.N. Botvinnik és M.B. Rabinovics. - Szentpétervár: Epocha, 1993. - 448 p.

49. Görögország története a peloponnészoszi háború óta. // szerk. N.N. Shamonin és D.M. Petrusevszkij. - Probléma. 1. sz. - M .: Típus. Vysoch. Jóváhagyott partnerségek I.D. Sytina, 1903. - 578 p.

50. Kravcsuk A. Periklész és Aspasia. / per. lengyelből. - M.: Nauka, 1991. -268 p.

51. Kumanetsky K. Az ókori Görögország és Róma művelődéstörténete. / per. lengyelből. - M.: Vyssh.shk, 1990. - 351 p.

52. Krivoshta N.A. Néhány női kép demográfiai és pszichológiai vonatkozásai a 7-5. századi görög dalszövegekben és dramaturgiában. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. // Nők az ókori világban. - M.: Nauka, 1995. - p. 63-74.

53. Kandoba I.M. A görög tragédia, mint a nők helyzetének tanulmányozásának forrása az ókori Görögországban. // Elérhető a következő URL-ről: http://econf. Ystu.ru/ veewtopic. PHP? [letöltve 2006.01.08.].

54. Koptev A.V. Ősi civil társadalom. // Elérhető az URL-ről: ancientrome.ru./publik/koptev.htm [Hozzáférés: 2006. 03. 15.].

55. Krupa T.N. Laida tükre. Az ősi hetaerák történetei: a feminizmus első tapasztalata. - M.: Olma-press, 2002. - p. 336-345.

56. Krupa T. N. Nő az ókori erotika tükrében: hagyományos nézetek és valóság. // Az ókori hetaerák történetei: a feminizmus első tapasztalata. - M.: Olma-press, 2002. - 225-240.

57. Nikityuk E.V. A heteria kérdéséről Görögországban az 5-4. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. // Elérhető az URL-ről: ancientrome. ru. /publik/nikituk. htm/ [letöltve 2006.03.15.].

58. Marru A.I. Neveléstörténet az ókorban. - M.: Görög-latin kabinet. Yu.A. Shichalina, 1998. - 430 p.

59. Myakin. T. Beszélgetés Szapphóról. // Elérhető a következő URL-ről: httr://www.topos.ru. [Hozzáférés: 2006.04.19.].

60. Petrov A.V. Nő a vallásban és a filozófiában az ókorban. // Elérhető az URL-ről: ancientrome.ru [Hozzáférés: 04.15. 2006]

61. Rogers G.M. Nők építőipari tevékenységei Efézusban. // VDI. - 1995. - 4. sz. - S. 132-138.

62. Surikov I.E. Periklész és az Alkmeonidák. // VDI. - 1997. - 4. sz. - S. 14-35.

63. Chistyakova N.A.; Vulikh N. V. Az ókori irodalom története. - M.: Feljebb. iskola, 1971. - 454 p.

64. Hof van A. Női öngyilkosságok az ókori világban: fikció és tények között. // VDI. - 1991. - 2. sz. - S. 18-38.

65. Shervinsky S. Bevezető cikk. // Antik dalszöveg. / Összeg. S. Apt, Y. Schultz. - M.: Csuklya. irodalom, 1968. - p. 5-23.

66. Foucault M. A szexualitás története. / Szerk. A.B. Mokrousova. - T. III: Vigyázz magadra. - M.: Nauka, 1998. - 346 p.

67. Yarkho V.N. Polonskaya K.P. ősi dalszövegek. - M .: Magasabb. iskola, 1967. - 210 p.

68. Yarkho V.N. Aiszkhülosz. - M.: Állam. szerk. vékony Lit-ry, 1958. - 285 p.

69. Yarkho V.N. Aiszkhülosz dramaturgiája és az ókori görög tragédia néhány problémája. - M.: Csuklya. irodalom, 1978. - 301 p.

70. Yarkho V.N. Antik dráma: A mesterség technológiája. - M.: Feljebb. iskola, 1990. - 142 p.

Függelék

Barbara Smith

Nők az ókori Görögországban: mítosz és rituálé

Az ókori Görögországban számos kifejezést alkalmaztak a különböző társadalmi helyzetű nőkre.

A lány (kora) az apja házában (oikosz) élt, és a kandallójához tartozónak tartották (hestia; innen ered a kandalló istennőjének, Hestiának a neve). Körülbelül 14 éves korában parthenos lett - egy hajadon lány. Igyekeztek minél előbb feleségül venni, bár természetesen volt némi szakadék a pubertás és a házasság között. Az esküvői szertartás egy éjszakai ünnepi körmenetből állt fáklyákkal; a szülők a lányt a férje házába vezették, ahol ezentúl a kandallója volt.

Egy férjes nőt "fegyvernek" neveztek, ami valójában "nőt" jelentett. Volt egy „damar” (feleség) szó, de viszonylag ritkán használták. Egy nő életében a legfontosabb esemény első gyermeke, különösen fia születése volt. Aztán megszerezte az anya társadalmi státuszát - "mérő".

Így a nők osztályozása elsősorban a nemző biológiai szerepük alapján történt. Az is fontos volt, hogy kinek a kandallójához tartozik - a törzskönyv férfi vonalon ment. Az ókori görögök számára a nők fiziológiai jellemzői (menstruáció stb.) megmagyarázhatatlanok maradtak, és különféle mitológiai gyökerekre vagy orvosi értekezésekre visszavezethető szabályokkal látták el őket, mint például Hippokratész Peri Parthenoi-ja (A betegségeiről). Szűzek). Úgy gondolták, hogy a menstruációs vér áramlása kóros állapot, a legjobb orvosság ami ellen terhesség volt.

Számomra úgy tűnik, hogy az ókori görögök a parthenoszt társadalmilag instabil jelenségnek tekintették, egy átmeneti szakasznak a kora és a gune között, először a lány és az anya között, másodsorban pedig az apai házhoz és a férjhez való tartozás állapota között. Más szóval, ez egy olyan szakasz, amelyen a lehető leggyorsabban túl kell lépni.

Ha ebből a szemszögből nézzük a görög mítoszokat, látni fogjuk, hogy legtöbbjükben, ahol a parthenoszról van szó, megjelenik az a görög vágy, hogy alárendeljék őket a férfi befolyásnak. Mindezekben a mítoszokban státuszuk elkerülhetetlenül megváltozik - elvégre az ókori görögök felfogásában a nőnek fegyvernek / méternek (feleség-anya) kell lennie - csak akkor érhető el az ókori görög univerzumban rejlő stabilitás. Itt egy kérdés merül fel. Nyilvánvaló, hogy sokat tanulhatunk a nők társadalmi helyzetéről szóló mítoszokból, amelyek szülték őket, de vajon maguk a nők mennyire voltak tisztában szerepükkel? Mennyire érintettek ők maguk a sorsukban, ismerték-e a férfiak róluk alkotott mítoszait? Természetesen nehéz egyértelmű választ adni, de azért érdemes megpróbálni.

Tudnak a nők írni és olvasni? Abból a tényből ítélve, hogy Phaedra levelet hagyott Thészeusznak halála előtt, feltételezhető, hogy az arisztokrácia egyes képviselői írástudók voltak. Milyen könyveket olvashattak? Szókratész azt mondja, hogy az Agórában drachmáért lehetett venni filozófusok könyveit darabonként, ami túl magas ár az egyszerű embereknek, nőknek és férfiaknak egyaránt. A mítoszok cselekményei szerint drámai előadásokat is rendeztek, de nem tudjuk biztosan, hogy beengedtek-e nőket a színházba; a női szerepeket férfiak játszották, így az információszerzésnek ezt a módját is jobb elvetni. Lehet hallani rapszodisták verseit, de megint nem tudni, hogy beengedték-e a nőket. Az azonban ismert, hogy voltak költőnők.

A probléma az, hogy nagy valószínűséggel rituáléval lehetett csatlakozni a mítoszhoz. A rituálék többsége férfias volt (például a beavatással kapcsolatban), de egy részüket csak nők végezték. Ezeknél a rituáléknál szeretnék röviden kitérni.

Még Athén virágkorában is, a VI. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. A görög kultúra továbbra is szóbeli volt. Néhány dolog, például a törvények és a rituális naptár természetesen fel volt írva a táblákra, de szinte minden más szóban, vagy legalábbis nem írásban közvetített. Azokban az iskolákban, amelyekbe kizárólag fiúk jártak, a tanulók hallgattak a tanár szavaira.

Euripidész Ion című tragédiájában Creusát egy női kórus kíséri Delphibe. Az övék első kirándulásés kíváncsian néznek körül, hallgatják az Apolló-szentélyben felolvasott mítoszokat, és azon tűnődnek, vajon ezek ugyanazok a történetek, amelyeket a munkájuk során mesélnek egymásnak. Akkoriban a nők fő háztartási foglalkozása a szövés és fonás volt. Ennek a munkának nemcsak gyakorlati, hanem oktatási értéke is volt - a nők tudást kaptak a mítoszokról. Sajnos a kézművesek vásznai, szőnyegei szinte nem jutottak el hozzánk, és a kevés túlélőn már régen kifakultak az egykor élénk színek.

A mítoszokkal kapcsolatos ismeretek másik nem írott forrása a kerámia volt. A Kr.e. hetedik századtól kezdve. A görög kerámiákat különféle mítoszok jeleneteit ábrázoló jelenetekkel díszítették. Gyakran olyan rituáléhoz kapcsolták őket, amelyben egyik vagy másik edényt használták, és amely során a nő lehetőséget kapott a mitológia érintésére. Természetesen a nők nem fazekasok, de a szövés volt az ő kizárólagos kiváltságuk, és itt megmutathatták fantáziájukat, és hozzáfűzhettek valami sajátjukat egy régóta ismert cselekményhez.

Az utolsó rész célja, hogy bemutassa, hogyan kapcsolódnak a mítoszok a nők által végzett szertartásokhoz, és feltárja a nők szerepét az ókori Görögország vallásában. Minden mítosz, amelyet itt példaként adok fel, egy etiológiai mítosz (aition – ok), amely megmagyarázza, hogyan keletkeztek bizonyos tárgyak vagy intézmények. A legtöbb példa az athéni életből származik, hiszen erről a városról jutottak el hozzánk a legmegbízhatóbb információk.

Az ókorban Kore-Persephone mítosza magyarázatul szolgált a Thesmophorion néven ismert rituáléhoz, amelyet két istennőnek, nevezetesen Demeternek és Perszephonénak szenteltek. Az ősszel, a pianepszió hónapjában (október-november) megtartott ünnepség a termékenység istennőjének való szüret és ajándékozás közös ünnepe volt. Három napig tartott, s ezalatt a férfiak nemcsak hogy nem vehettek részt rajta, hanem egymás között sem beszélhettek róla. Ezeket a napokat otthon kellett volna tölteniük. A nők összegyűltek az Akropolisz dombján, és az első napon (az úgynevezett "kathodos" - leszállás vagy "anodos" - felemelkedés) "kanalók" - nők, akik három napig böjtöltek - húzták ki a gödrökből a sertésmaradványokat, amelyek előre feláldozták, és gabonával keverték össze, hogy a szimpatikus mágia segítségével gazdag termést biztosítsanak. A harmadik napon szétszóródtak ("kalligeneia" - gyönyörűen született, vagy a szép születése). A középső napon („hordozás”) nők ültek a földön, és rituális találós kérdéseket tettek fel egymásnak, amelyekben szó volt Demeter hegyéről, aki elvesztette Perszephoné lányát. Más források a misztikus szertartást „khalcidiai üldözésnek” is nevezik, de nem tudunk róla semmit.

Az a mítosz, hogy a termékenység istene vagy istennője egy bizonyos ideig rejtve volt, számos kultúrában létezett, és megmagyarázta az évszakok változását. A görög mítoszban azonban két istennő tűnik el, és valójában csak Demeter a termékenység istennője. Mi a Persephone funkciója? A magyarázat kulcsa a Perszephonéhoz és az alvilághoz köthető gránátalmamagban rejlik, egy olyan gyümölcsben, amelynek vörös leve olyan, mint a vér. Azt hiszem, Perszephonénak megindul a menstruációja, eltűnése pedig a menstruáció alatti nő rituális tabujával függ össze. Az elrablásához kapcsolódó nárcisz tavaszi virág, tehát nem lehet a termékenység és a betakarítás őszi istennője.

Az antropológusok általában különbséget tesznek a beavatás és a pubertás rítusai között, mivel úgy vélik, hogy az előbbi egy személynek egy bizonyos társadalmi csoportba való bekapcsolódásához kapcsolódik, az utóbbi pedig az egyén biológiai változásait jelzi. Ez a pubertás rítusa azt jelzi, hogy Perszephoné a „vértelen” Kore-ból a „halál menyasszonyává” válik, vagyis partenoszlá válik. Bizonyos képzelőerővel a nárcisz fallikus szimbólumnak tekinthető; de jegyezzük meg, a sáfrányhoz tartozik, vagyis a sáfrányt sáfrányszirmokból készítették, amellyel a lányok ruháit festették, amikor azokat szimbolikusan halottnak tekintették. Ezenkívül nagyon valószínű, hogy a neve a "narkhe" szóból származik, amely "zsibbadást" (tehát "kábítószert") jelent. Valószínűleg Perszephoné elrablása és fogságba ejtése egy kábítószer okozta hosszú alváshoz kapcsolódik, amely hasonló a hibernációhoz. Az emberi biológiai naptárban az ilyen "tél" a terméketlen időnek, vagyis a menstruáció időszakának felel meg.

A téli hibernáció a medvékre, a beleeső állatokra késztet bennünket. Ezeket az állatokat sok kultúrában az ember mitológiai megfelelőjének tekintik. A hibernáció a halált is szimbolizálja, amely a természet tavaszi újjászületésével ér véget. Arisztophanész Lysistratus című komédiájából megismerhetjük az arkteuein, aletris, arrephoros és kanephoros négy női rituális szerepét, amelyek látszólag a női rituális ciklus magját alkották. Az aletrisről - a gabonadarálásról - szinte semmit sem tudunk; összefüggésbe hozható Kore-Persephonéval és Demeterrel; Kanephoros kisebb szerepet játszott egyes rituálékban.

A Bravronius attikai fesztiválja alatt az 5 és 11 év közötti athéni lányok sáfránnyal festett ruhákba öltöztek, és Artemisznek szentelt táncot adtak elő – arkteuein (szó szerint „járj, mint egy medve”). Az etiológiai mítosz azt mondja, hogy ezen a napon egy medve, ennek az istennőnek a szent állata lépett be Artemisz szentélyébe. Az egyik kislány addig ugratta, amíg feldühödött és kitépte a szemét (vagyis addig, amíg el nem kezdett vérezni). Aztán ennek a lánynak a testvérei megölték a medvét. Artemis dühös volt, és pestisjárványt küldött Athénra, amit az orákulum szerint csak úgy lehet megállítani, ha ezentúl a lányok minden évben „medvetáncot” szentelnek neki.

A Callisto név jelentése "a legszebb", és a Thesmophoria harmadik, utolsó napjának felel meg. Így a lányok fiatal medvék (arkák), akik a "calligenia" után születnek. Figyelembe kell venni, hogy egyetlen csoportnak tekintik őket, bár nem mindenki érte el a menstruáció idejét – a korhatárok egyértelműen korlátozottak. Egy tánc előadása ebben az esetben ugyanaz, mint "halál menyasszonyává" válni, vagyis elköltözni társadalmi státusz korai parthenoi állapotba.

A Hippomenész általi Atalanta üldözése, amely házassággal végződött, nagy valószínűséggel a rituális „khalcidiai üldözés” alapjául szolgált, de minden feltételezést még semmi sem igazolt. Tudjuk, hogy sok esküvői rituáléban a vőlegénynek utol kellett érnie a menyasszonyt. Ebben a mítoszban Atalantát először Artemiszhez (medve nevelte fel, vadászik), "zuhanását" Aphrodité váltotta ki, aki szűzből menyasszonysá változtatta.

Az Iphigeniáról, Aglavráról és Embar névtelen lányáról szóló mítoszokban vannak közös elemek. A szerencsétlenségeket Artemisz küldi, és a kedvezőtlen körülmények kiküszöbölhetők, ha az apa feláldozza a lányát. Két esetben az áldozat helyére állat kerül; a másik kettőben maga a lánya lesz Artemisz főpapnője. Összehasonlításképpen jegyezzük meg, hogy Kore-Persephone mítoszában Zeusz bátyja kérésére menyasszonynak adja a lányát Hádésznek; Agamemnon megígéri Iphigeniát Akhilleusznak, de végül feláldozza, hogy Menelaosz visszaszerezze feleségét.

Ezenkívül Zeusz azáltal, hogy lányát Hádésznek szenteli, szimbolikusan egyesíti az eget (Zeusz), a földet (Demeter) és az alvilágot (Hádész). Hasonlóképpen, Iphigenia tiszta szűzként egyesíti a különböző görög közösségeket, amelyek máskor megosztottak voltak. Itt a fizikai (női) test a politikai (férfi) test metaforája; ha érintetlen marad mindhalálig, akkor semmi sem fenyegeti a politikai nevelést; Ha egy olyan tekintélyes figura, mint Zeusz/Agamemnon, ilyen korlátlanul tudja gyakorolni pátriárka hatalmát, és akár saját lányát is feláldozza, akkor semmit sem fog kímélni a közjó érdekében. A mítosz a női (biológiai) és a férfi (társadalmi-politikai) érdekek ellentétét is képezi, ahol a szűz vérének rituálisan irányított ontása megakadályozza a férfiak válogatás nélküli és ellenőrizetlen vérontását a háború alatt. Így a rend győz a káosz felett, a férfias princípium győz a női felett.

Az Iphigenia esetében többféle helyettesítés és átalakulás látható. A szarvas, amelyet Agamemnon eredetileg megölt, Iphigenia (hímből nősténynek) feláldozására utal. Iphigenia "esküvője" Akhilleusszal a halál lesz; a mítoszban Akhilleusz meglehetősen szorosan kapcsolódik Artemisz ikertestvéréhez, Alollonhoz (Iphigéniát viszont hozzá kötik), a mítosz euripidészi változatában pedig Iphigénia majdnem megöli saját testvérét, Oresztest. Itt vannak testvérpárosok, ahol egy férfi megöli az "Artemisz" felét. Ezt tükrözi a sok konfliktus Zeusz és Héra között, aki egyben a nővére is volt.

Bizonyítékot kaptunk az Artemis-Agrotera tiszteletére, a csata előtt végrehajtott rituáléról. Efebek – a be nem avatott és katonai kiképzésben részt vevő fiatalok – feláldoztak egy kecskét, majd hűségesküt tettek Aglavra szentélyében, amelynek mítoszát a rituálé magyarázta. Aztán a bőrt (talán a fejjel) egy tölgyfa rúdra helyezték (a tölgy Zeusz fája). Ha a csata győzelemmel végződött, a megszerzett fegyvereket - sisakot, pajzsot és lándzsát - erre a "trófeára" akasztották. A kecskebőr (aigis - aegis) és a fegyverek Athéné szimbólumaként szolgáltak Nike (győzelem) megtestesülésében. Más szóval, a katonai siker Artemiszből (Agrothera) Athéné (Nika), a vadászból (állatokat öl) harcossá (embereket ölt), a vidék istennőjét a város istennőjévé, a „természetet” „kultúrává” változtatta. .

Hérodotosz történész megemlíti, hogy Líbiában évente rendeznek fesztivált Athéné tiszteletére, amelyen a lányokat két csoportra osztották, és kövekkel és botokkal küzdöttek egymással. Ha bármelyikük súlyosan megsérült, ez azt jelentette, hogy nem lány (pszeudoparthenosz - „hamis lány”). A Medúza, Pallas, Cecropidák és a Gigantomachy mítoszaiban ismét olyan helyzettel találkozunk, amikor az egyik rivális meghal. Első pillantásra nem minden áldozat parthenoi, de figyelembe kell venni, hogy a gorgo szó „szörnyet” vagy „szörnyű jelenséget” jelentett. Korábban már elhangzott, hogy a görögök a parthenosz állapotát természetellenesnek, kórosnak, véráramlást igénylőnek (menstruáció, defloráció, szülés) észlelték, így összefüggésbe hozható a „gorgo” fogalmával. A háborút is ennek jegyében lehet szemlélni.

Medúza hajadon anya volt, akárcsak Athéné Erichthonius esetében; a hajadon anya pedig ambivalens figura, hiszen ebben az esetben a „normális” kritériumai sérülnek. Medúza a közösségét képviselő harcos királynő, Athéné a háború istennője és Athén védőnője. Medúza megpróbálta megvédeni társadalmát Perszeusz inváziójától, Athéné pedig segített az olimpikonoknak az óriások elleni küzdelemben. Az általánosan elismert munkamegosztás szerint a háború férfi foglalkozásnak számított, ezért ebből a szempontból Medúza és Athéné is ambivalens figurák. Perszeusz megöli a Gorgont (gorgót), ahogy az efebek feláldoznak egy kecskét, Athena pedig megöli Pallaszt/Enkeladust. A líbiai lányok ugyanúgy hamis csatába kezdenek, mint Athéné és Pallas. Ennek eredményeként kiderül, hogy a meggyilkolt személy nem partenosz, már csak azért is, mert a parthenosz Athéné. Más szóval, ezekben a csatákban Athéné-Parthenosz státusza megerősödik, és az áldozatok az istennő ellenzéki inkarnációi. A megújulási rituálé elpusztít minden bizonytalanságot és újrateremti a status quót.

A Cecropides mítosza az oka az Arrephoria nevű rituálénak, bár sajnos nem tudjuk, hogy melyik hónapban és melyik ünnepre időzítették. Ismeretes azonban, hogy összefüggésbe hozható a Thesmophoria-val. A rituálé neve arrephoroi - "titkos tárgyak hordozói" - az úgynevezett négy, 5-11 éves lánytól származik, akik Athéné szolgálatában állnak. Néha a szertartást Ersephoria-nak vagy Hersephoria-nak nevezték - a "harmat" szóból, amely a "mag" eufemizmusaként szolgál. Ezek az arrephoroi három rituálén vettek részt - Chalcaea-ban, Panathenaiában és Arrephoria-ban.

Az athéni nők és lányok minden évben új peplost - egy rövid gyapjúköpenyt - készítettek, és abba öltöztették Pallas Athéné istennő (város) kultikus szobrát (xoanon), amely a Parthenonban volt. Több száz tehenet vágtak le a tiszteletére, a húst pedig szétosztották az egész közösség között. Ez a Panathenaic ünnep napjaiban történt, amelyet az attikai év első hónapjában tartottak - a hekatombát, amely "áldozatok százait" jelentette. Önmagában a megújulás ünnepe volt, de a peplot kilenc hónappal előtte kezdték el készíteni – a szaporodás nyilvánvaló jelképét – a chalkeia idején pianepsionban, vagyis ugyanabban a hónapban, amikor a Thesmophoriat ünnepelték.

A Chalkei a munkások és munkások napja volt, Héphaisztosznak és Athénének, a szörnyeteg Erichthonius szüleinek szentelték. Egy athéni papnő és két arrephoroi szövőszéket állítottak fel az Akropoliszon, amelyen az ergastinainak, az Athena-Erganát szolgáló fiatal nőknek (munkás) kellett volna peplot szőniük. A ruhák élénk színei - kék és sárga - szimbolikusan a halált jelezték. Hagyományosan a Gigantomachy jeleneteit ábrázolták a peplokon, különösen azt a jelenetet, amikor Athéné megöli a szörnyet (gorgo).

Ugyanezek a jelenetek vannak ábrázolva a Parthenon oromfalán is. Így az istennő kultikus szobrának adott ruhákon egy gorgo képe volt. Emlékezzünk vissza arra is, hogy a Cecropides-mítoszban Erichthonius Athéné mellkasán rejtőzik – egy másik „arc” az istenség mellkasán, annak gyermeke, valamint Héphaisztosz (tűz) és Gaia (föld) gyermeke. Végül Szophoklész elveszett darabjának egy töredéke elmeséli, hogy ezen az ünnepen az istennőt a gorgopis ("komor szemekkel" vagy "gorgo-arcú") jelzővel szólították meg, ami a rituálé központi cselekményét jelzi - a szertartás ünneplését. gorgo meggyilkolása. Míg az efebek kecskék formájában ölik le gorgoikat, a lányok a sajátjukat, részt vesznek Athéné győzelmes tetteire való emlékezésben; és ahogy egy győztes csata után az efebek „véres” harcosokká, úgy a lányokból „véres” nőkké válnak – többé már nem koraiak és nem partenoik.

Végül, az Arrephoria alatt, valahányszor előfordultak, a lányok teljesítették utolsó kötelességüket Athéné felé. Pausanias geográfus szerint egy éjszakai szertartáson kellett részt venniük. Azt vitték a fejükön, amit Athéné papnője adott nekik; és sem ők, sem a papnő nem tudta, mi az. A városban, nem messze Aphroditétól a kertben, volt egy természetes bejárat a föld alatt, és a lányok oda mentek le. Letették a terhüket, és cserébe valami mást, kendővel letakarva vettek fel. Aztán elküldték őket, és helyette más lányokat hoztak az Akropoliszba.

Ez a leírás tökéletes példa arra, hogy az avatatlan férfi azt állítja, hogy teljesen tisztában van a női rituáléval. Az ásatások során az Akropolisz mélyén egy föld alatti szentélyt fedeztek fel pudendum és fallosz agyagképeivel – nyilvánvalóan ezek egyike vagy mindkettő Athéné kosarában volt, és a „kígyóarcú” Erichthoniusnak fallikus farka lehetett. A Gorgon vagy az úgynevezett "szakállas Aphrodité" a női nemi szervek stilizált ábrázolása lehet. Freud hüvelyfognak tekintette a Gorgont, de nagyon könnyen lehet, hogy az!

Az alvilágba való leszállás és az azt követő felemelkedés Kore-Persephone mítoszára és Thesmophoria ünnepére utal. Az Arrephoria alatt a szimbolikus halál és feltámadás is megtörtént, és ezzel egyidejűleg az Athéné őrizetéből való felszabadulás. A „halál menyasszonyát” megöltnek tekintették, mert Aphrodité beavatkozásának köszönhetően készen állt a házasságra. A partenosz rituális ciklusa véget ért, és fegyverré változott - nő-feleséggé.

A Pandora-mítosz legnyilvánvalóbb témája a tudás: ki rendelkezik vele, mennyit, hogyan használják fel. És számomra úgy tűnik, hogy a férfiaknak nem sikerült különösebben alkalmazniuk. A tudás kétségtelenül hatalom, és a mítoszokban visszaélnek vele - azért, hogy megragadják egymás felett a hatalmat. Miközben Zeusz és Prométheusz egymás között harcol, a szegény áldozat, az emberiséget képviselő Epimétheusz szenved.

Bár Prométheusz mítosza számos forrásból ismert, Pandorát csak Hésziodosz említi. Két változatot kínál - a "Munkák és napok" és a "Theogony" -ban, amelyek meglehetősen meggyőzően tárják fel Pandora meghatározó szerepét abban, hogy megfosztja az embert az istenek kegyeitől. Hésziodosz mindkét esetben az elmúlt „aranykort” siratja, amikor az élet anyaga (biosz) nem volt elrejtve az emberek elől, nem kellett keményen dolgozni és elviselni a hiányt. Gyakorlati céllal fordult a mitológia felé, meg akarta győzni bátyját, Perzsát, aki apja hagyatékának nagy részét elherdálta. A Pandorával kapcsolatos szarkazmus felfogható egy férj panaszaként, aki a felesége cipője alatt áll, de Hésziodosz természeténél fogva inkább embergyűlölet – őt minden és mindenki idegesíti.

Egyetlen említése ellenére a Pandora-mítosz két okból is fontos. Először is, ez az egyetlen mítosz, amely megmagyarázza, honnan származnak a nők. Akárcsak Éva zsidó-keresztény mítoszában, a férfi bukásának oka a nő tudásvágya volt. Ha azonban Éva kíváncsiságát a tilalom megsértésével fejezték ki – vannak gyümölcsök a fáról, Pandora büntetés lett Prométheusz engedetlenségéért, földi jelenléte pedig örök emlékeztető a halandók és halhatatlanok közötti áthidalhatatlan szakadékra.

A zseniális ajándék (dolon) koncepcióját érdekes módon Jean-Pierre Vernand francia kutató dolgozta ki, aki egy meglehetősen zseniális szerkezeti elemzés ez a mítosz a Mítosz, szerkezet és társadalomban (1982). Elemezte a görög eredetit, és felfigyelt néhány jellegzetes nyelvi eszközre, különösen a gaster, ami azt jelenti, hogy "gyomor" (de további jelentése "méh"), és a dolon szavak használatát. Egyrészt a förtelmesnek tűnő szarvasmarhagyomor, ahol az összes ehető rész egymásra van rakva, és a fehér zsír, amelyben az összes ehetetlen rész el van rejtve, másrészt Pandora metaforikus kapcsolatán időzik. A finom fehér zsírhoz hasonlóan vonzónak tűnik, de minden förtelmet elrejt magában, mert az egész női nemhez hasonlóan ő is „éhes gyomor”, amely magába szívja a férfiak minden erőfeszítését.

A bika felosztása megmagyarázza, honnan ered az emberek és istenek közötti gasztronómiai kommunikáció szokása, és miért kapják az istenek a legrosszabb részt. Az örök tűz elvesztése megfosztja az embereket halhatatlan státuszuktól, és tovább csökkenti őket az állatok szintjére. Mivel Damoklész kardja lóg felettük, fennáll a veszély, hogy elveszítik emberi képüket, ha nem dolgoznak. Ahogy a tűz magvai (sperma) mindig éhesek, a kandallóba kell helyezni és táplálni kell, úgy a Pandorát – az „éhes gyomrot” – a földhöz hasonlóan hím magvakkal kell kezelni az utódok szaporodása érdekében. Ezt a harctípust (eris – küzdelem, viszály) Hésziodosz az élethez szükségesnek tartja – ezzel szemben
a Pandora edényében lévő viszálytól szellemek (keres) formájában, akiknek hibájából háborúk törnek ki, betegségek győznek le, és beköszönt az öregség. Így Pandora az ember kettős helyzetét személyesíti meg: istenek és állatok között. Tekintettel arra, hogy az élet anyagát most feldolgozni kell, és nem kell minden erőfeszítés nélkül megkapni, valamint azért, mert az ember ma már halandó, szükséges, hogy fenntartson egy bizonyos rendet, reprodukálja saját fajtáját és részt vegyen a rituálékban. .

Van egy másik oka is annak, hogy ez a mítosz mennyire fontos a vizsgált probléma szempontjából. Elmondja, hogyan teremtették meg pontosan a nőt, milyen konkrét tulajdonságokat tulajdonítanak az istenek által a nőiességnek. Rituális kontextusban ad nekünk egy receptet, hogyan válik partenoszból – egy lányból fegyver – nővé.

Nagyon sok mindent ki lehet következtetni nagyon „beszédű” nevéből, ami ironikusan jelzi, hogy az emberi faj átka minden isten ajándéka, még akkor is, ha ez az ajándék csalóka. Nem igaz azonban, hogy minden isten részt vesz a létrehozásában, csak Héphaisztosz, Athéné, Hermész és kisebb mértékben Aphrodité erőfeszítéseivel, valamint apró hegyi kiegészítésekkel, harite ill. peito (rábeszélés vagy csábítás):

1. Héphaisztosz a földből teremtette őt (gaia); vagy összekeverte a földet vízzel, és hangot és emberi erőt adott az alaknak; vagy agyagból formálta.

2. Athena-Glavkopis övet adott neki, felöltöztette, fejét „finomra készített” (polydaidala) köpennyel takarta; Pallasz Athéné virágfüzérrel és Héphaisztosz által készített aranykoronával koronázta meg; Athena-Ergane megtanított varrni és szőni.

3. Az aranyhajú Aphrodité báját (charin) és érzéki vágyat adott neki; a Chariták és Peito arany koronát adtak neki; sűrű szőrű hegyek - az évszakok istennője - virágkoronát adtak neki.

4. Hermész, a vezér, akit "Argos gyilkosának" is neveznek, ravaszságot és megtévesztési képességet adott bele.

5. Végül Zeusz elnevezte Pandorának.

Mindkét változatban minden ott kezdődik, hogy Héphaisztosz, a mesterségek istene földből és vízből alkotta meg alakját. Bár a „kelos” (agyag) szót nem használják, feltételezhető, hogy a Pandorát ugyanúgy formázták, mint egy közönséges edényt. Ezért nem meglepő, hogy a kecropidákkal/arrephoroi-kkal ellentétben, akik kosarakat (kiste) hordtak a kezükben, ő egy pithost (pithost) hord magával - egy nagy edényt, amelyet olívaolaj (Athéné ajándéka), bor tárolására használnak. (Dionüszosz ajándéka) vagy gabona (Démétér ajándéka). Héphaisztosz és Athéné (Glaukopidész és Pallas jelzőivel) részvétele és Athéné-Ergana tanítása kétségtelenül megmutatkozott Chalkey rituáléiban, ahogyan az öltözködés is tükröződött a panathenaiban.

A virágkoszorú (anthes) és az edény kinyílása az Anthesteriát jelzi – egy tavasszal tartott ünnepet, amely egyúttal a borfesztivált és a gyermekek rituális átvonulását jelenti egy három éves mérföldkőhöz. Dionüszosznak szentelték, és az első napot, amikor a fiatal bort kinyitották, Pythegiának (edénynyitás) hívták. De metaforikusan utalhat arra is, hogy Pandora „kinyitja az edényét”, vagyis készen áll a házasságra. Gezichios lexikográfus megjegyzi, hogy Rodoszban egy "házasságra érett" fiatal lányt anthesteriades-nek neveznek. Az Anthesterium alatt szent házassági szertartásra (hieros gamos) is sor került Dionüszosz papja és az ünnepet szervező egyik bíró basileus arkhónjának (archon basileus - főkirály) felesége (Basilina) között. . Emlékezzünk vissza, hogy a Medusa név „királynőt” jelentett, és a Héra név tiszteletbeli címként is szolgált. Ennek a szertartásnak az volt a célja, hogy szimbolizálja Dionüszosz és Ariadné házasságát, amelyet Thészeusz elhagyott Naxos szigetén.

A feleség (gune) isteni archetípusa Héra volt, a házasság intézményének védőnője, a testvérével, Zeusszal kötött szent házasság szerint. Noha ez egy vérfertőzés elleni szövetség volt, Hérát, az „istenek és emberek atyjának” feleségét egyenlő pozíciójúvá tette. Az ókorban Hérának két fő kultuszközpontja volt - Argos és Lerna között, valamint Szamosz szigetén, ahol a temploma található, talán a legősibb egész Görögországban. Ahogy Athénban Athéné Parthenos Athénia – az athéni szűz volt, úgy Argoszban Hérát Here Argeiának – Argos hölgyének/hősnőjének hívták, ami jelzi bioszociális szerepét a mítoszokban és a rituálékban.

A Római Birodalom társadalmi szerkezetét patriarchálisnak tekintették - az emberek fontos befolyást gyakoroltak az állam rendjére. Magas pozíciókat töltöttek be, és besorozták őket a római hadsereg soraiba. Azonban, az ókori római nők törvényes védelmet élvezett, és számos kiváltságban részesült, ellentétben a rabszolgákkal és a külföldi országok polgáraival. A nők helyzetét az apa helyzete határozta meg.

A nők helyzete az ókori Rómában a társadalomban

A nők befolyása az ókori Rómában az anyaság és a házasság révén terjedt el. Például Julius Caesar és Gracchi anyja a római társadalomban példaértékű nőknek számított, mivel hozzájárultak fiaik helyes neveléséhez és ragyogó karrierjéhez. Élvezték a politikai hatalmat, képeiket pénzérmékre verték, és a művészet szépségének modelljévé váltak.
Mark Antony felesége, Fulvia katonai hadjáratok során gyakorolta a parancsnokságot a polgári lakosság zavargásának idején. Profilja az akkori római érméket díszítette.
Egy gát, amely házastársa, Traianus császár és a trónutód, Hadrianus befolyása révén korlátlan hatalomra tett szert a társadalomban. Plotina levelei az állami dokumentumokkal egyenértékű levelezési kultúra etalonjaként szolgáltak. Petíciók – Róma lakosságának kérdéseire adott válaszok nyilvánosak voltak. Ez a nők magas pozíciójáról tanúskodott a birodalomban.

A nők jogai az ókori Rómában

A római családban a központi helyet a Patria potestas - az apa hatalma - foglalta el. Felismerhette a gyereket, vagy parancsot adott a megölésére. A gyermek családi állapotát az anyja állapota határozta meg. A birodalom virágkorában (i.sz. I-II. század) a házasságban élő lányok férjük „kezébe” kerültek, ami azt jelentette, hogy függetlenné váltak apjuk döntéseitől. Ez a követelmény különbözött a kormányzás korszakában elfogadotttól, amikor a férjes asszony az apja irányítása alatt maradt. A római nők helyzete a késői időszakban eltért más ókori államok kultúrájától, ahol apjuk parancsaitól függően egész életükben megmaradtak.
A római társadalom legmagasabb pozícióját azok a nők foglalták el, akik csak egyszer házasodtak össze - univira. Ha egy nő válás vagy férje halála után nem akart újraházasodni, akkor viselkedése példaértékűnek számított. A válást elítélték, így a korai időszakban kevés volt a házastársi kapcsolatok megszűnésének esete.
A római nőknek joguk volt a váláshoz. A férj nem tudta fizikailag rákényszeríteni a feleségét a szerelemre. Megverése lehet az oka annak, hogy a szenátushoz fordul a válás miatt. Egy férfi számára az ilyen cselekedetek negatív jogi következményekkel jártak, például pozíció és státusz elvesztésével.

1. sz.-tól kezdődően. HIRDETÉS a lányok az apai végrendelet hiányában a fiúkkal egyenlő jogon örökölnek.
Egy nőnek még apja halála után is joga volt a házasságkötéshez kötött saját tulajdonához. Saját belátása szerint rendelkezhetett a vagyonnal, sőt a vagyonelosztás révén befolyásolhatta fiai döntéseit. A császárkorban a gyerekek apjuk, később anyjuk nevét vették fel.
A történelemben nem ritka az olyan eset, amikor Róma polgárai bíróság elé álltak, hogy megtámadják a bírósági határozatot. A család férfi fele és a társadalomban betöltött tekintélyük miatt rosszul értették és befolyásolták őket. Emiatt később rendelet született a nőknek a saját érdekükben álló bírósági ügyek lefolytatásától való elvonásáról. A gyakorlatban ezt követően is sok olyan eset volt, amikor római nők diktáltak a jogászoknak egy adott kérdés megoldásának stratégiáját.
Az állam támogatta a gyermekek születését. A hármasikákat hordozó anyák IUD Trium liberorum ("törvényes jog három gyermekhez") elismerésben részesültek. Egy életre felszabadultak a férfiak gyámsága alól.
Alexandriai Hypatia az ókori Róma napjaiban kiemelkedő politikai személyiséggé vált. Római tanácsadóként tevékenykedett, és oktatási kurzusokat tartott férfiaknak. 415-ben egy római nő erőszakos halált halt. A történészek úgy vélik, hogy a korai halál oka egy konfliktus volt Cirill alexandriai püspökkel.

A római nőknek joguk volt a testi és szexuális integritáshoz. A nemi erőszakot bűncselekménynek tekintették, és a törvény bünteti. Az volt a feltételezés, hogy ilyen esetekben nem a lány a hibás. Ennek az aktusnak az elfogadásának oka az volt, hogy Caesar örököse megerőszakolta Lucretiát. Öngyilkos lett, miután beszédet mondott a hatalmi önkény ellen, politikai és erkölcsi tiltakozását fejezte ki a jelenlegi rend ellen. Nyilvánvalóan ez volt az első felhívás a köztársaság létrehozására és a monarchia megdöntésére.
A társadalomban alacsony pozíciójú nőt, színésznőt vagy prostituáltat az adásvételi szerződése megvédte a fizikai bántalmazástól. A rabszolga megerőszakolása miatt a tulajdonos jogosult volt az anyagi károk megtérítésére.
A nők helyzetének változása a keresztények hatalomra jutása során valósult meg. Szent Ágoston úgy gondolta, hogy a nemi erőszak olyan cselekmény, amelyben az áldozat bûn elkövetésére bátorítja az erõszakolót. Konstantin alatt, ha egy lánya megszökik egy férfival, ha ennek hiányában az apa beleegyezik, mindkét fiatalt elevenen elégetik. Ha a lány nem vállalta a szökést, akkor is az ő hibáját látták ebben, hiszen segítségért kiáltva tudott megszökni.

A nők helyzetének különbségei az ókori Rómában

A férfiak és nők egyenlő jogainak, a tisztességes kapcsolatoknak az elméletét először Musonius Rufus és Seneca filozófusok hangoztatták. Azzal érveltek, hogy a férfiak és a nők természete azonos, így a nők ugyanazokat a feladatokat láthatják el, és ugyanolyan jogaik vannak a férfiakkal együtt. Nézeteik jótékony hatást gyakoroltak a nők jogainak szétválasztására a köztársasági időszakban.
Nők az ókori Rómában a szabad polgárok teljes jogaival felruházott. Öröklöttek, elidegenítettek vagyont, üzleteket kötöttek, licitáltak, saját üzletet nyithattak. Sok római nő foglalkozott jótékonykodással, szervezett közmunkát.

Augustus császár először fogadott el egy sor törvényt, hogy bizonyos erkölcsi képet alakítson ki a nőkről. A házasságtörést stuprum-bűncselekményként kezdték kezelni – a törvény által tiltott szexuális kapcsolatot egy házas nő és minden olyan férfi között, aki nem a férje. A házas férfiak szerelmi kapcsolatát normának tekintették, ha a nő a társadalom alsó marginális rétegeiből – infamis – származott.
A lányok ugyanolyan jogokat kaptak az oktatáshoz, mint a fiúk. Az általános iskolába járás elérhetőségét a család gazdagsága határozta meg: ha a szülők tudtak fizetni az oktatásért, a gyerekek iskolába jártak. A római hadsereg szenátorainak és alkalmazottainak lányai 7-12 éves koruktól tanultak. A nők elég képzettséget kaphatnának ahhoz, hogy titkárnőként vagy írástudóként dolgozhassanak.

Megengedték, hogy nőket kínozzanak az ókori Rómában?

Az ókori Rómában a nőket különféle kínzásoknak vetették alá. Tiberius alatt a tövis kulcságaival agyonverést, végtagok levágását alkalmazták. Ha a Tiberis folyóba dobása után a szerencsétlennek sikerült megszöknie, a hóhérok vízbe fojtották őket a csónakokból. Gaius Caligula császár a foglyok szenvedése iránti szenvedélyéről vált híressé. Egyre több új módszert talált ki az emberek halálba hozására. Ragadozó éhes állatokkal ketrecbe zárták, végtagjaikat levágták, vörösen izzó vasalóval megbélyegezték. A nők és a gyerekek sem voltak kivételek. A legszörnyűbb a verstalok halála előtti kínzása volt – olyan nők, akik megfogadták, hogy 30 éves korukig tiszták maradnak. Csak hatan voltak. Akik nem tartották be ígéretüket, azokat a városkapuk alá temették és ostorral megverték. A nőket gyakran máglyán égették el. Nerov császár kegyetlen hóhérként vonult be a történelembe, és nézőként volt jelen a kínzásban.

Az ókori római nők: videó

1. Görög nő

Ma már aligha lehet egyetérteni azzal a gyakran hangoztatott állítással, hogy az ókori Görögországban méltatlan volt a férjes asszony helyzete. Ez teljesen hamis. Ennek az ítéletnek a tévedése a nők perverz megítélésében rejlik. A görögök rövid történelmük során rossz politikusok voltak, de az élet csodálatos alkotói. Ezért előírták a nőnek azokat a korlátozásokat, amelyeket a természet szabott neki. Azt a kijelentést, hogy kétféle nő létezik - anya és szeretője - a görögök civilizációjuk hajnalán átvették, és ennek megfelelően jártak el. Utóbbi típusról a későbbiekben még szó lesz, de a nő-anya előtt sem kell kevésbé tisztelegni. Amikor egy görög nő anyává vált, megszerezte az élet értelmét. Két, általa legfontosabbnak tartott feladattal kellett szembenéznie - háztartást vezetni és gyerekeket nevelni, lányokat - a házasságig, fiúkat -, amíg elkezdték felismerni az egyén lelki szükségleteit. A házasság tehát a görög számára az élet végéig tartó felemelkedés kezdetét, az új generációval való ismerkedés lehetőségét, valamint élete és háztartása megszervezésének módját jelentette. A nők birodalma magában foglalta a háztartási ügyek teljes irányítását, amelyben ő volt a szuverén szeretője. Ha úgy tetszik, nevezzen egy ilyen házasságot unalmasnak; valójában így is volt, abból ítélve, hogy a modern nő milyen szerepet játszik a közéletben. Másrészt mentes volt a modern társadalomban rejlő hamisságtól és természetellenességtől. Nem véletlen, hogy a görög nyelvben nincs megfelelője az olyan fogalmainknak, mint a „flörtölés” és a „kacérkodás”.

Egy modern ember felteheti a kérdést, hogy a görög nőket nem uralta-e a kétségbeesés és a végzet érzése ebben a helyzetben. A válasz nemleges lesz. Nem szabad elfelejteni, hogy nem szabad arra vágyni, ami soha nem volt; Ennélfogva, bár a görög nők élete szigorúan korlátozott volt (de nem kevésbé nemes azért), annyira komolyan vették háztartási feladataikat, hogy egyszerűen nem volt idejük idegen gondolatokba merülni.

Annak az állításnak a képtelenségét, miszerint a görög nő nem volt előkelő pozícióban, meggyőzően megerősíti, hogy a házasélet legősibb irodalmi jeleneteiben egy nőt olyan elbűvölően és olyan gyengédséggel írnak le, hogy nehéz Képzeld el. Hol máshol az egész világirodalomban olyan megrendítő érzéssel írják le a férj és feleség elválását, mint az Iliászban, Hektor Andromache-tól való búcsújának jelenetében:

Már közeledett, átfolyt a hatalmas Tróján,

A Skeisky-kapuhoz (azokon keresztül volt kijárat a városból

Ott Andromache felesége futva találkozott,

Gazdag ház növekedése, Etion gyönyörű lánya;

Ez az Etion az erdős Plaka lábánál lakott,

Plaki Thébában a cilíciai férjek uralkodója

szuverén;

Ezt a lányt a rézpáncélos Hectorral kombinálták.

A feleség jelent meg ott: mögötte az egyik szolgáló

Egy fiát tartott Perseusszal, egy teljesen néma babát,

Gyümölcsük egy, kedves, akár egy csillag

sugárzó.

Hector Scamandrynak nevezte; Trója polgárai

Astyanax: Egyedül Hector volt Trója védelmezője.

Az apa halkan mosolygott, némán a fiára nézve.

Andromache könnyeket hullatva állt mellette;

Megrázta a kezét, és ezeket a szavakat mondta:

„Csodálatos férj, a bátorságod tönkretesz! Nincs fiam

Nem sajnálod a babát, sem a szegény anyát; hamar

Özvegy leszek, szerencsétlen! Hamarosan kiadja

Ha együtt támadnak, megölnek! És elhagytál, Hector,

Jobb, ha leszállok a földre: nem lesz vigasztalásom,

Ha a sorstól megértve elhagysz engem: az örökségem -

Bánat! Nincs se apám, se gyengéd anyám!

Apám idősebbjét megölte a gyorslábú Akhilleusz

Egy olyan napon, mint a jégeső pusztította a cilíciai népeket

virágzás,

Théba nagy magasságban található. Ő maga ölte meg Etiont,

De nem merte leleplezni: félt a gonoszságtól a szívében;

Elárulta az idősebbet, hogy egy csodálatos fegyverrel együtt elégetik.

Sírt teremtett a hamu fölé; és annak az ulmának a sírja körül

A dombok nimfái ültették, Zeusz, a nagy lány.

Azonos vérű testvéreim - heten maradtak a házban -

Minden és egyetlen nap alatt Hádész lakhelyére költözött:

A szerencsétleneket Akhilleusz gyorsan megverte

festő,

A csordában nehéz borjakat és fehér gyapjas juhokat fogott.

Anyám a tölgyfa Plak királynő völgyében,

Más zsákmányokkal foglyot vonzott a táborába

De szabadságot adott neki, és felbecsülhetetlen váltságdíjat fogadott el;

Phoebe is megütötte anyámat az apja házában!

Hector, te vagy most a mindenem - apa és kedves anya is,

Te és az egyetlen bátyám, te és a férjem

szép!

Könyörülj rajtam és maradj velünk a toronyban,

Ne tégy fiat árvává, feleséget özvegy ne tégy;

Helyezze vendéglátónkat a fügefához: ott a legtöbb

A város közel van az ellenségekhez, és kényelmes a feljutás az erődbe:

Háromszor érkezve oda a hősök kitüntetésekbe keveredtek,

Mindkét Ajax hatalmas, Idomeneo híres,

Mindketten Atreus fiai és Tidit, a legmerészebb harcos.

Igaz, hogy valami bölcs jós mondta nekik

Vagy talán maga a prófétai szívük irányította őket.

A híres Hektor sisakkal sziporkázva válaszolt neki:

„Minden és ez, feleség, nem kevésbé aggaszt;

de szörnyű

Szégyelljem magam minden trójai előtt és hosszú ruhában

trójai,

Ha félénkként itt maradok, eltávolodva a csatától.

Szívem tiltja; Megtanultam rettenthetetlennek lenni

Mindig bátran a trójaiak között, akik elsőként harcolnak a csatákban,

Dicsőség a jó atyának és megkeresni magát!

Szilárdan ismerem önmagamat, meg vagyok győződve gondolatból és szívből is,

Nem lesz nap, és a szent Trója elpusztul,

Priamosz és a lándzsás Priamosz népe vele együtt elpusztul.

De nem annyira, hogy elnyom a közelgő bánat

Trója, Priamosz szülője, a leromlott Hecuba anyja,

Jaj azoknak a szeretett testvéreknek, sok fiatalnak és

Ki fog lefeküdni a porba a feldühödött ellenségek kezei alatt,

Mennyi a tied, feleségem! Te rézbevonatos akháj,

Könnyeket hullatva fogságba fog vezetni és ellopni a szabadságot!

És rabszolga, Argosban szősz egy idegennek,

Hozz vizet Messiis vagy Hypereas kulcsaiból,

Keserű zúgással a lélekben; de nagy szükség lesz rá!

Könnyeket hullatva valaki meglát ott, és azt mondja:

Hectora annak a felesége, aki a harci bátorságban kitűnt

Az összes trójai lovas, hogyan harcoltak Ilion körül!

Azt fogja mondani – és szívedben új keserűséget ébreszt:

Emlékszel a férjedre, aki megvéd

a rabszolgaságból!

De hadd pusztuljak el, és borítsam be a föld porával

Mielőtt meglátnám a hamvait és a panaszos kiáltásodat

Rivers – és a ragyogó Hector rohant, hogy megölelje fiát;

De a baba visszatért, a dús hajú nővér a keblére

Sírva leguggolt, megijedt kegyes apja megjelenésétől,

Megijedt a fényes réz és a bozontos hajú címer,

Látva felülről imbolygó szörnyű sisakját.

Az édesen kedves szülő és gyengéd anya mosolygott.

A sisakot az isteni Hektor azonnal leveszi a fejéről,

A földre fekteti, pompásan ragyog, és a karjába veszi

Drága fiam, csókold, rázd meg és emeld fel,

Így könyörög Zeuszhoz és más halhatatlanokhoz:

"Zeusz és a halhatatlan istenek! Ó, valósítsd meg

Ez a szeretett fiam, akárcsak én, híres köztük

Erőben is erős, és uralkodjon hatalmasan Trójában.

Mondják egyszer róla, látva a harcot:

Felülmúlja az apját! És hagyd, hogy véres mohósággal

Lépj be, ellenségek pusztítója, és örvendeztesd meg az anya szívét!

Rivers – és a karjába veszi szeretett feleségét

kedves fiam; az illatos keblére szorította a gyermeket

Anya mosolyog a könnyein keresztül. A férj szíve megszakadt

Megölelte, és kezével simogatva így beszélt hozzá:

"Jó! Ne törd össze a szívedet a mértéktelen gyásztól.

A sors ellenére ember nem küld el Segédekhez;

De a sors, ahogy emlékszem, nem kerülte el a földieket

Férj, se nem bátor, se nem félénk, milyen hamar a világra

meg fog születni.

Sétálj, kedvesem, a házba, intézd ügyeidet;

Gondoskodjon a szövésről, fonalról, rendelje meg háztartásbeli feleségeit

Az Ön feladata, hogy megjavítsa; és a háború aggasztja a férjeket

Mindenki, különösen én, a szent Ilionban

született."

Beszéde befejeztével felemelte a földről a páncélos Hektort

Sörényes sisak; Andromache pedig elhallgatott a házba

Gyakran hátranézve, patakokban hullatva könnyeket.

Vajon elképzelhető-e egy nő, akit Homérosz olyan meghatóan ábrázolt az elválási jelenetben, mint egy szerencsétlen és vegetáló teremtményt? Ha valakinek ez a példa nem elég, olvassa el újra az Odüsszeiában a feleségének, Penelopének szentelt részeket. Milyen hűségesen várt rá, annyi gyötrelmes éven át távol! Mennyire elszomorítja, amikor felfedezi védtelenségét a durva, féktelen és erőszakos udvarlókkal szemben. Méltóságteljesen, tetőtől talpig királynő, az udvarlói viselkedésén sértett női büszkeséggel, megjelenik burjánzó társadalmukban, olyan beszédekkel állítva őket a helyükre, amilyenekkel egy igaz nő is elő tud jönni. Mennyire meglepődött a fiúból fiatalemberré változott fia, Telemachus változásain, meglepett és engedelmes, amikor azt mondja neki: „Menj el, csináld, ahogy kell, a gazdaság rendjét, fonal! szövés; lássátok, hogy a rabszolgák szorgalmasak a munkájukban: a beszéd nem a nő, hanem a férj dolga, most pedig az enyém: én vagyok az egyetlen uralkodó a helyemen.

Hogyan tudott Homérosz olyan elbűvölő idillt teremteni, mint a Nausicaa-jelenetben, ha a görög lány nyomorultul érezte magát háztartási munkák közben? Ezekre a jelenetekre szorítkozhatunk, hiszen e könyv olvasói valószínűleg ismerik Homérosz verseit, és maguk is felidézik a nők életét bemutató jeleneteket, hogy helyesen képzeljék el a férjes asszony helyzetét az ókori Görögországban. Arisztotelész felhívja a figyelmet arra, hogy Homérosz műveiben a férfi megváltja a menyasszonyt a szüleitől, a menyasszonynak adott ajándékok pedig természetes termékek, többnyire szarvasmarha, és ennek a mai ember szemszögéből talán nem is kellett volna. megtörtént. Ugyanakkor nem szabad szem elől tévesztenünk e szokás kialakulásának okait: az ókori teutonok és a zsidók is úgy gondolták, hogy egy hajadon lány értékes segítség a háztartásban, amelynek elvesztését a családjával, elvitték a szülői házból. És emellett Homérosztól sok részlet elmeséli, hogyan történt a menyasszony átadása, amelyért a hozományt adták. A kritikusok ebben a helyzetben még méltatlanabbnak tartják ezt a ma is fennálló szokást, hiszen a szülők fő gondja, hogy bármi áron megtalálják a férj lányát. Figyelemre méltó, hogy még Homérosznál is válás esetén a hozományt visszaadják az apának, vagy ki kell fizetni neki a megfelelő összeget. bírság. Persze már Homérosz idejében is nagy szerepet játszott a feleség hűtlensége; elvégre a trójai háború állítólag Heléna férjéhez, Menelaoszhoz való hűtlensége miatt indult ki: Heléna követte a jóképű Parist, a fríg király fiát egy idegen országba. Clytemnestra, Agamemnon, a népek pásztorának felesége pedig hagyta magát elcsábítani Egisztosztól a férjétől való sokéves elválás során, és szeretője segítségével a visszatért Agamemnon színlelt szenvedélyes fogadása után lemészárolta. őt a fürdőben, "mint bika a bódéban". A költő, vagy ami ebben az esetben ugyanaz, a naiv népfelfogás természetesen elég engedékeny ahhoz, hogy eltávolítsa a házasságtörés bűnét e két sikertelen házasságból, és megmagyarázza azokat Aphrodité, sőt még inkább a szenvedélyével. követve a Tantalides házára nehezedő sorsot. de ez semmiképpen sem cáfolja azt a tényt, hogy mindkét népszerű vezető, a leghatalmasabb harcosok, amint azt Homérosz „Iliász” és „Odüsszeia” versei is megerősítik, az általánosan elfogadott vélemény szerint megtévesztett férjek voltak. Most már könnyen érthető, hogy Agamemnon árnyéka, akit egy alattomos feleség ölt meg, miért áll kegyetlenül bosszút a női nemen. Ez a hős nyitja meg a görög irodalomban oly sok nőgyűlölő listáját, amelyről a következőkben fogunk beszélni.

... közömbös

Tekintetét rám is fordította, aki Hádész vidékére indult,

Nem akarta becsukni fakó szemét és halott ajkát.

Nincs undorítóbb, nincs gyűlölködőbb

Arról a szemtelenül szégyentelen feleségről, aki ilyen ravaszságot tervez

A dolog, amivel örökre megszégyenült, miután felkészült

Férjét az istenek adják halálra. A hazába, gondoltam

Visszatérek a szeretett gyerekek öröméhez

és közel -

A gonosz, éppen ellenkezőleg, összeesküvés, a gazember véres meggyilkolása

Szégyent hoztam magamra, és örökre szégyelltem magam

A nemed, sőt az összes feleséged, a viselkedésük

hibátlan.

Menelaus az árulást kevésbé tragikusan érzékeli. Trója bukása után kibékült szökött feleségével, és az Odüsszeiában békésen és nagy tiszteletben éli ősi Spártai királyságában Helénával együtt, aki nem érez lelkiismeret-furdalást, amikor a neki küldött "szerencsétlenségről" beszél. írta Aphrodité.

„... és sokáig gyászoltam Aphrodité hibája miatt

Szabadon elment Trójába a haza drága földjéről,

Ahol elhagytam a házassági ágyat, a lányomat és a feleségemet

Ennyire megajándékozott okos elmével és szépséges arccal.

Nemcsak Homérosznál, hanem az úgynevezett kykliche-eposz költőinél is találunk egy történetet arról, hogy Menelaosz Trója meghódítása után le akarta fizetni a sértett becsületet, és meztelen karddal fenyegette meg Elenát. Aztán felnyitotta „melle almáit” Menelaosz előtt, és annyira elbűvölte, hogy az megbánta, eldobta a kardját, és a megbékélés jeleként magához ölelte a gyönyörű nőt – ez az édes történet, amely annyira szerette megismételni a későbbi szerzőket, Euripidészt és Ivik lírai költő, és amely a vázafestészet kedvenc cselekményévé vált.

Nem szabad megfeledkezni arról, hogy Homérosz korában minden házas nőkről szóló történet kiemelkedő emberek, királyok vagy nemesek életével kapcsolatos, és keveset tudunk az alsóbb rétegek női helyzetéről. De ha figyelembe vesszük, hogy a homéroszi eposz teljes képet ad a kevésbé előkelő emberek – földművesek, pásztorok, vadászok, szarvasmarha-tenyésztők és halászok – életéről, az a tény, hogy itt nem találunk említést nőkről, csak azt bizonyítja, hogy egy nő élete korlátozott volt, otthon, és hogy már akkoriban egy nőre vonatkoztatták Periklész később a nőről mondott mondatát: „Az a nő a legjobb, akiről a férfitársadalomban a legkevesebbet beszélnek. rosszat és jót egyaránt."

Amit Hésziodosz boióta költő a mezőgazdasági kalendáriumban, a „Munkák és napok” című versében a nőkről mesél, csak megerősíti ezt az álláspontot. A költő kedves szavakat talál a hajadon lányokhoz, akik "még mindig anyai ágon maradnak a házban, és még járatlanok Aphrodité arannyal díszített fortélyaiban". Amíg odakint hideg szél tombol, magas tölgyeket és fenyőket tör le, csordákat és pásztorokat szenved a hidegtől, jól fűtött lakásában megmelegíti a lábát, bekeni olajjal, majd békésen elalszik a lepedőn. Természetesen a költő, aki születésénél fogva földműves, nem tudott felülemelkedni a mindennapi valóságon, és intése az, hogy a szomszéd harminc évesen férjhez mehet valahova, választottjának pedig tizenkilenc évesnek kell lennie, ő pedig persze szűznek kell lenni - egyértelműen bizonyítja, hogy a házasság akkoriban kevés költői kérdés volt. Azonban még azokban a távoli időkben a nő ilyen korlátozott látásmódja is azt mutatja, hogy a házasságot még az alsóbb rétegek körében sem lehetett jelentéktelen dolognak felfogni, különben Hésziodosz aligha beszélt volna olyan érzelmesen, hogy „az okos ember mindent megpróbál, a legjobb esetben megáll, hogy elkerülje a házasságot, amely miatt a barátai rágalmaznának: „A jó feleség kincs, a sovány feleség pedig a legrosszabb kínzás, amely csak egy ingyenélő lesz a házban, és még tönkreteszi, meggyengíti. a legjobb férjek.”

Nagyon fontos, hogy már ez a naiv egyszerű gazda nagyon finoman észrevegye a női természet sajátosságait. Nem olyan fontos, hogy a világ minden gonoszságát egy nőnek tulajdonítja, az ostoba és irigy Pandorának, aki Epimétheusz barátságosan fogadta, kinyitotta az edényt, és kiszabadította onnan az emberiség minden hibáját, amely ott pecsételődött, hiszen itt a költő. mitológiai hagyományt követ. A moralizálásra való hajlama azonban nagyon fontos és figyelemreméltó, hiszen kötelességének tartja, hogy óvja a nőket a hiúságtól, szót emel a csábítónők ellen, akik feneküket kicsavarva mindent megtesznek azért, hogy ezzel a testrésszel elcsábítsák a férfiakat, amit a görögök különösen. nagyra értékelték a fiatal férfiakban, és amelyeket Lucian "az ifjúság részeinek" mert nevezni. Az a tény, hogy egy ilyen női férjcsábítási módszer említése egy egyszerű és naiv költőnél található, nagyon jelentős, és arra utal, hogy a nők mindenkor olyan trükköket használtak, amelyek mindig kifogástalanul működnek a férfiakon. Hésziodosz azt is megjegyzi, hogy az évszak és a hőmérséklet is befolyásolja a szexuális életet: „Amikor virágzik az articsóka és recsegni kezd a kabóca, az év nyárra fordul, akkor a gyerekek a legerősebbek, és a bor a legédesebb, a nők a legkedvesebbek, de a férfiak törékenyek.mert a bőrük kiszárad a nyári melegtől” – folytatja azonban – a jó étel és a bor gyorsan visszaadja erejüket.

Az idő múlásával a férfi nem egyre inkább előtérbe került a hellén kultúrában, amit az a tény is bizonyít, hogy az igazi oktatás csak a fiúké volt. Az anyukáknak megtanították az alapvető olvasási és írási ismereteket, valamint a háztartásban a legszükségesebb dolgokat - a varrást és a fonást.

Egy kis zenei tudás már a lányok műveltségének határa volt; semmit sem tudunk a nők tudományban való foglalkozásáról, de gyakran hallani, hogy egy férjes asszony ne legyen okosabb, mint amilyennek lennie kell, ahogy Hippolitosz egyértelműen kifejezte Euripidész tragédiájában. A görögök meg voltak győződve arról, hogy a lányok és a nők helye a női felében van, ahol nem kell nagyon műveltnek lenni. Akkoriban a férfiak és nők közötti kommunikációt nem fogadták el, de helytelen lenne azt állítani, hogy ez a nők magányos életének következménye. Inkább az a meggyőződés, hogy a férfiakkal való beszélgetés, amelyre az athéniaknak mindennapi kenyerük volt, a nők számára lehetetlen, tekintettel teljesen eltérő pszichológiai jellemzőikre és teljesen eltérő érdeklődési körükre - ez tartotta a nőket a ház női felében. Általános szabály lehetett, hogy a fiatal lányok, különösen a házasság előtt, visszavonultan és örömtelenül éltek, talán Spárta kivételével. Csak elszigetelt esetekben, valószínűleg színházi előadásokon, ünnepi körmeneteken vagy temetéseken lehetett lányokat látni otthonon kívül, és akkor kétségtelenül volt némi kommunikáció a nemek között. Tehát Theokritus elbűvölő idilljében elmesélik, hogy egy ünnepi körmenet során az Artemisz barlangjában, ahol „sok más állat között” még egy oroszlán is volt, a lány meglátta a gyönyörű Daphnist, és azonnal beleszeretett. .

A házasság sokkal nagyobb mozgásszabadságot adott egy nőnek, de a ház továbbra is teljes egészében az ő kezében maradt. Ezt a maximát, amelyet Euripidész a következő szavakkal ruházott fel: „[Már] nem lett nő, hogy elhagyja a házat”, megerősíti az a tény, hogy az athéniak chaeroneai vereségének szomorú hírére az athéni nők megtették. nem merték elhagyni otthonukat (Lycurgus, Leokratész, 40), és a küszöbön állva szinte öntudatlanul a bánattól faggatták férjeiket, apjaikat, testvéreiket, de még ezt sem tartották méltatlannak hozzájuk és városukhoz.

Valójában a Hyperides-ben található szövegrészből arra lehet következtetni, hogy egy nőnek nem volt szabad elhagynia a házat, amíg a férfi, aki találkozott vele, megkérdezte [kinek a felesége, de csak] - kinek az anyja. Ezért a teknőst, amelyen Aphrodité Urania Phidias szobrának lába nyugodott Elisben, annak a nőnek a sorsának a jelképének számított, aki otthona szűk korlátai között töltötte életét. "Különösen a hajadon lányokat kell védeni, és a házas nők nagy része a háztartás." Mindenesetre a tisztesség szabályai azt írták elő, hogy egy nő csak gyunaikonom kíséretében jelenjen meg a nyilvánosság előtt, ami általában bizalmasa egy férfi szolgától, vagy egy rabszolga kíséretében. Különösen megható, hogy még Solon is (Plutarkhosz. Solon, 21) szükségesnek tartotta ennek a körülménynek a törvényben való rögzítését, amely kimondta, hogy egy temetésen vagy ünnepségen megjelenő nő „nem viselhet háromnál több ruházatot; nem lehet nála több obol, hogy kenyeret és innivalót vegyen, "ami éjszaka csak hordágyon, égő fáklyákkal jelenhet meg az utcán. Ez a szokás még Plutarkhosz idejében is folytatódott. Solon azonban, akit az ókorban bölcsnek neveztek, bizonyosan tudta, hogy az ilyen lényegtelen törvényekben lényegében csak a férfi elsőbbség érvényesítése volt az, ami az ókor kultúráját uralta.

Abszurd volna azt állítani, hogy az ilyen és hasonló szabályok Görögország egész területén egyformán érvényesek; csak az volt a feladatunk, hogy tág keretek között egy általános képet mutassunk be, mivel Görögországot egyfajta területi egységnek tekintjük, amelyet a közös nyelv és szokások egyesítenek, és nem foglalkozunk az egyes esetekben az eltérések részletes vizsgálatával, egy adott időre és helyre.

Amikor Euripidész (Andromache, 925) nyomatékosan javasolja, hogy a házas férfiak ne engedjék meg feleségüknek, hogy más nőkkel találkozzanak, mert "minden gonoszra tanítják őket", természetesen nincs egyedül a véleményével, de a gyakorlatban minden rendben volt. különböző. Tudjuk például, hogy az asszonyok férjük nélkül jártak Phidias műhelyében és Periklész barátja, Pirilampus udvarában. (Plutarkhosz. Periklész, 13), hogy megcsodálják a csodálatos pávákat. Ha a nők a temetési beszéde után üdvözölték Perikleszt, és virággal leöntötték, ebből az következik, hogy a chaeroneai csata kimenetelének híre által okozott, már említett illemsértés csak azzal függ össze, hogy útbaigazítást kértek a járókelőktől. késő este, és nem azzal a ténnyel, hogy tilos elhagyni a ház küszöbét.

Itt, ahogy a közmondás jogosan mondja, az ellentétek összefolynak. Sokan a feleségüket az úgynevezett gunaykonitokban (női szobákban) tartották, amelyeket jól őrzött és zártak, a molosszus kutyákat pedig a nőstény fele küszöbén tartották, és fordítva, Hérodotosz szerint Lydiában nem vették figyelembe. szégyen, ha a lányok a testükkel fizettek a ruhákért. Ha a spártai lányok Görögország többi részén elutasított ruhát viseltek, combjukig hasítékkal, ami járás közben látszott, akkor Arisztophanész szerint Athénban még a férjes nőket is belső kamrákban kellett tartani, hogy a férfiak arra járjanak. véletlenül sem láthatta őket az ablakban.

Amint már említettük, a görög nők elzárkózása hozzájárult jellemük egyszerűségéhez és látásmódjuk szűkösségéhez, amit megerősítenek az olyan anekdoták és mesék, mint amilyenben Hiero király feleségéről beszélünk. (Plutarkhosz. Az ellenség hasznosságáról, 7). Amikor egy rosszakaró kigúnyolta rossz lehelet miatt, a király dühében hazaszaladt, és megkérdezte feleségét, miért nem mutatott rá erre a hiányosságára. A feleség – mondják – így válaszolt, ahogy egy becsületes és szerény feleséghez illik: "Azt hittem, minden férfinak ilyen szaga van." Több ilyen anekdotát lehetne idézni, de aligha érdemes komolyan venni, hiszen a görögök szerették az anekdotákat, ráadásul nagyon tisztelték feleségüket, és nem csak a szexuális és gyermekvállalási funkciókat értékelték bennük. Egy dolgot nem találunk a görög férfiaknál – amit „lovagiasságnak” neveznek. Az ókori Görögországban nem volt különbség a „nő” és a „feleség” szavak között. Közülük a "gune" egy nőt jelentett, kortól függetlenül, házas-e vagy sem; és nem volt különbség, amikor a királynőt és a közembert is "gunai"-nak (nők) hívták. Ugyanakkor nyelvi értelemben ez a szó azt jelenti, hogy „aki gyermeket szül”, és maga az etimológia is azt mutatja, hogy a görögök egy nőben leginkább gyermekeik anyját tisztelték. Csak a római korban jelenik meg a domina (úrnő) szó az uralkodóházból származó nőhöz intézett megszólításként (innen ered a francia "hölgy" szó). A görögök megtartották a despoina szót (ugyanazt, mint a "hölgy"), hogy a magas rangú nőkre – a királyok feleségeire – utaljanak, anélkül, hogy a hétköznapi nőkre alkalmazták volna, bár a saját házában egy nő uralkodott és uralkodott a háztartás felett. az úrnő szó valódi értelmében, ahogy Platón pontosan ábrázolta a Törvények egy jól ismert szakaszában.

A görögök három kategóriába sorolták a nőket, és természetesen azokat részesítették előnyben, akik nem flörtölnek, ahogy a Neera elleni beszédből következik: „Vannak udvarhölgyeink szórakoztatásra, szeretőink a mindennapi használatra, férjes nők pedig gyermekszülésre és háztartási munkára. nekünk".

Az úrnők helyzete más volt. Ismerünk olyan nőket, akik a tulajdonos teljes tulajdonát képezték, aki akár el is adhatta őket például egy bordélyháznak; a törvényben, amelyről Démoszthenész beszél, anya, feleség, nővér, lány, szerető egy sorban szerepel, amiből arra következtethetünk, hogy a férfi és szeretője kapcsolata hasonló lehet a férj és feleség kapcsolatához. Ráadásul csak a Homérosz által leírt hőskorban volt általános egy vagy több ágyas birtoklása, legalábbis a nemesség körében. A történelmi időkben egy ilyen kapcsolat elfogadhatósága megkérdőjelezhető; valójában sok tény beszél erről, és talán csak kritikus helyzetekben (például háború vagy pestisjárvány miatti népességcsökkenés) az úrnő ugyanazt a helyet foglalhatja el, mint a feleség, hogy utódokat szülhessen.

Az, hogy a férfiak főként azért vettek feleséget, hogy utódot szerezzenek, a hivatalos eljegyzési formulából, „hogy törvényes utódot szerezzenek”, és ezt több görög szerző is nyíltan elismerte. (Xenofon. Emléktárgyak, ii, 2, 4; Demosthenes. Formion, 30). Spártában még tovább mentek: „Egy fiatal feleség férje, ha egy tisztességes és jóképű fiatalembert gondolt, behozhatta a hálószobájába, és a magvából született gyermeket sajátjának ismerhette el.” Egyet kell érteni Plutarkhosszal, amikor összehasonlítja a spártai szokásokat, miszerint a nőstények és kancák párosítására fiasítású hímeket használnak, a fő az, hogy egészséges és erős utódokat kapjanak. Máshol egy bizonyos Polyagne-ról mesél, aki a feleségének strici volt, amiért egy vígjátékban kigúnyolták, mert kecskét tartott, ami sok pénzt hozott neki.

Volt egy ravasz strici is, akit Neera elleni beszédének köszönhetően széles körben ismertek, egy bizonyos Stefan, aki gazdag idegeneket csalt ki fiatal felesége bájait használva. Ha az idegen bedőlt ennek a cselnek, Stefan tudta, hogyan intézze el, hogy elkapja a párat egy kompromittáló helyzetben, ami után jelentős összeget követelt a flagrante delicto tetten ért fiatalembertől. Ugyanígy piszkált a lánya segítségével: egy bizonyos Epenettől, akit az ágyban talált vele, 30 percet kapott. Az ókori irodalomban gyakran találunk hasonló helyzeteket, és bizonyára sok ilyen eset volt, amiről az írók nem tesznek említést. Az a tény, hogy a szerelmesek meglepetésszerűen inkább fizettek, azzal magyarázható, hogy ilyen esetekben a törvény nagy pénzbírság fizetésére kötelezte őket egy házas asszony vagy egy kifogástalan hírű lány elcsábításáért. Ezekről a büntetésekről később fogunk beszélni.

Egy olyan helyen, mint Athén, sőt Görögország többi részén a házasságot – legalábbis Platón szerint – az istenek iránti kötelezettségnek tekintették; a polgárnak gyerekeket kellett hátrahagynia, akik ugyanazokat az isteneket imádták. Erkölcsi kötelességnek is tekintették, hogy az állam boldogulásához járuljanak hozzá azáltal, hogy polgárok új generációját látják el. Valójában nincs megerősített információnk azokról a törvényekről, amelyek a házasságot állampolgári kötelezettséggé tennék, mint Spártában; Azt mondják, Solon nem volt hajlandó ilyen törvényeket bevezetni, mondván, hogy ez nincs összhangban a nemek közötti kapcsolatról alkotott nézeteivel, és hogy egy nő nem lehet holtteher a férfi életében. Ha Platón a törvény követelményeinek szintjére emeli a házasságot, és azt akarja, hogy egy egyedülálló férfi pénzbírsággal és polgári jogok elvesztésével fizessen a cölibátusért, akkor – ahogy a törvényekben gyakran teszi – a spártaiak oldalára áll, akik nem csak a nem házasok, de a későn házasok is büntetendők, valamint azok, akik rossz házasságot kötöttek, aminek következtében fogyatékos gyermekek születtek, vagy olyan házasságot, amely gyermektelennek bizonyult - ezeket különösen kell büntetni szigorúan. A törvény, amely szerint a jogalkotó Lycurgus büntetést vezet be a legények számára, a következőket írta elő: „Nem engedték meg a himnopédiát; télen a hatóságok utasítására meztelenül kellett körbejárniuk a teret, egy általuk komponált dalt szemrehányóan énekelve (a dal szerint igazságos megtorlást szenvednek el a törvények megszegéséért), végül megfosztották őket kitüntetés és tisztelet, amelyet a fiatalok az idősebbeknek adtak.

Amikor egy fiatalember nem állt fel a híres, de hajadon spártai parancsnok, Derkillid felbukkanásakor, és tiszteletlenül azt mondta, hogy „nem szültél senkit, aki később utat engedne nekem”, viselkedését általánosan jóváhagyták. Úgy tűnik, hogy az ilyen büntetéseknek és megaláztatásoknak alig volt hatása Spártában; Görögországban a hajadon férfiak száma meglehetősen nagy volt, különböző okok miatt: sokan nem akartak megházasodni, vagy a nyugodt életre törekedtek, nem voltak megterhelve a feleségével és gyermekeivel kapcsolatos aggodalmak, vagy a nők természetes elutasítása miatt. Ebben az értelemben jellemző a Periplectomenos és Palestrion beszélgetése Plautus "Dicsekvő harcosában":

P e r i p l e k t o m e n

Az istenek jóvoltából fogadj, mint vendéget, mindenem megvan,

Egyél és igyál velem együtt, örülj lelkednek,

A ház szabad, én szabad vagyok és szabadon akarok élni.

Az istenek akaratából gazdag vagyok, lehetne feleségem

A jótól elvinni a családot és hozománysal, csak most

Nincs kedved beengedni a házba morcos nagymamádat.

P l e v s i k l

Miért nem akarod? Jó, ha vannak gyerekek.

P e r i p l e k t o m e n

És még édesebb, ha szabadon önmagad lehetsz.

P alestrion

Bölcs ember vagy, és gondolni fog másokra és önmagára.

P e r i p l e k t o m e n

Jó lenne bemutatni egy jó feleséget, ha valahol

Lehetséges megtalálni. És miért kell ilyet venni

Amit nem mond: „Barátom, vegyél nekem gyapjút, szőj neked esőkabátot.

Puha, meleg, télre - jó tunika,

Hogy ne fagyj meg télen! Soha ne halld

Egy ilyen szó feleségétől! Nem! De a kakas előtt

Sikítani fog, felkelt az ágyból, ezt fogja mondani:

"Férj! Adj ajándékot anyámnak szilveszterkor,

Igen, gyere egy csemegére, igen, gyere Minervin napján

A jósnőnek, a papnőnek és a prófétanőnek.

És az a baj, ha nem adsz nekik: úgy vezetik a szemöldöküket!

Ajándék nélkül nem engeded el a hullámost;

Mivel nem kapott semmit, a vasaló dühös lesz,

Panasz a szülésznőtől: keveset adtak neki!

"Hogyan! Egyáltalán nem akarod megadni a nővérnek azt, ami vacakol

A rabszolgafiúkkal? Ezeket és hasonlókat

A nők számos kiadása zavar engem

Szerezzen magának feleséget, aki elénekli ezt a dalt.

P alestrion

Isten kegyelme veled! Mert a szabadság megéri

Elveszíteni, nem olyan könnyű visszaszerezni!

Ha nagyon sokan okoskodtak ilyesmivel, akkor viszont Görögországban bizonyos számú fiatal lány egy bizonyos csoportot képviselt, amely az egyéni politikák egymás közti örökös küzdelmének köszönhetően sokak életét követelte, és néha a legjobb férfiak, munka nélkül maradtak. Elképzelhető, hogy a házasságot soha nem ismerő nők, vénlányok nem voltak ritkák Görögországban, és ha szerzőink nem mennek bele a részletekbe e szerencsétlen nőtípusról, akkor ez csak azért van így, mert a görög irodalomban a nő általában beosztottat játszik. szerepet, különösen egy öreglány. Azonban már Arisztophanésznél találjuk Lysistrata panaszát: „De a szegény asszonynak rövid az ideje, és amikor nem viszik el határidőre, / akkor nem csábít senki, az öregasszony ül és csodálkozik.”

Egy vénlány sorsa valamiben hasonlít egy gyermektelen legényéhez; mindkét esetben a természet itt nem folytatódik. Ezért teljesen természetes, hogy Görögországban elég gyakran folyamodtak az örökbefogadás intézményéhez, ráadásul akkoriban a gyermek örökbefogadásának volt még egy további oka, mégpedig az a vágy, hogy hátrahagyjanak valakit, aki áldozatot hoz, ajándékok a szülői sírokhoz.

Plutarkhosz azt mondja, hogy a spártai Lycurgus törvényei szerint a törékeny és csúnya gyerekeket egy Taigeti sziklának tulajdonították, mivel azt hitték, hogy sem nekik, sem az államnak nincs szüksége az életükre. Ez még Athénban sem volt ismeretlen, főleg lányoknál. Ezeket a gyerekeket nagy cserépedényekben hagyták, általában azért, hogy a tehetetlen csecsemőket felfedezhessék és felvehessék a gyermektelenek vagy a gyerekeket nagyon szeretők. Gyakran előfordult olyan eset is, hogy gyermeket adtak el azoknak a nőknek, akiknek nem lehetett gyermekük, de nem akarták elveszíteni férjüket. Az új vígjáték, amelyben folyamatosan jelen van a gyerekcsere története, igazolhatja, hogy az ilyen esetek meglehetősen gyakoriak voltak. Az ilyen gyerekekre azonosító jelként általában díszt vagy gyűrűt hagytak, hogy később megfelelő körülmények között felismerjék őket. Ez a fajta felismerés mindig megtörténik a vígjátékokban.

Mielőtt rátérnénk a görögországi házasságkötési szertartás leírására, emlékeztessük az olvasót Xenophón Ischmachus beszédére, amelyet ifjú feleségéhez intézett, és amelyben irigylésre méltó egyszerűséggel magyarázza el kötelességeit. Ennek az utasításnak az a lényege, hogy a feleség legyen szigorú és józan; tudnia kell ruhakészítést, ismernie kell a gyapjú fonásra való megfelelő előkészítését, és egyértelmű utasításokat kell adnia a szolgáknak. A férj által megszerzett pénzt és vagyont meg kell védenie és bölcsen elköltenie. Legfőbb feladata az lesz, hogy gyermeket szüljön és neveljen; a méhkirálynőhöz hasonlóan képességeik szerint kell parancsokat adnia a rabszolgáknak - férfiaknak és nőknek, de köteles figyelemmel kísérni a szolgák egészségét és jólétét is. Meg kell tanítania a háztartási szolgálókat, hogy megfelelően végezzék el feladataikat, bölcsen és igazságosan vezessék őket. Plutarkhosz "Tanácsok az ifjú házasoknak" című rövid értekezését nemrégiben házasodott barátjának ajánlja, és csodálatos utasításokat tartalmaz, amelyek ma is használhatók.

Görög hadjárat Amikor csapataink 1941. április 6-án átlépték Görögország határát, az ellenséges erők beosztása így nézett ki: Albániában 14 görög hadosztály szállt szembe az olaszokkal, míg csak hét és fél görög hadosztály fedte le a határokat.