Albert Camus

Om rebel

JEAN GRENIER

Și inima

Predat deschis celor aspri

Un pământ suferind, și adesea noaptea

În întunericul sfânt ți-am jurat

Iubește-o necondiționat până la moarte

Fără să se retragă din misterele ei

Așa că am făcut o alianță cu pământul

Pentru viață și moarte.

Gelderlt „Moartea lui Empedocles”

INTRODUCERE

Există crime cauzate de pasiune și crime dictate de o logică nepasională. Pentru a distinge între ele, codul penal folosește comoditatea unui astfel de concept ca „premeditare”. Trăim într-o eră a proiectelor criminale executate cu măiestrie. Infractorii moderni nu mai sunt copiii naivi care se așteaptă să fie iertați cu dragoste. Aceștia sunt oameni cu o minte matură și au o justificare de necontestat - o filozofie care poate servi la orice și poate chiar transforma un criminal într-un judecător. Heathcliff, eroul din Wuthering Heights, este gata să distrugă întregul glob al pământului, chiar dacă doar pentru a-l poseda pe Catty, dar nu i-ar fi trecut niciodată prin cap să declare că un astfel de hecatomb este rezonabil și poate fi justificat de un sistem filozofic. Heathcliff este capabil de crimă, dar gândul lui nu merge mai departe de asta. În hotărârea sa criminală se simte puterea pasiunii și a caracterului. Întrucât o astfel de obsesie amoroasă este rară, crima rămâne excepția de la regulă. E ca și cum ai sparge într-un apartament. Dar din momentul în care, din slăbiciune de caracter, criminalul apelează la ajutorul doctrinei filozofice, din momentul în care crima se fundamentează, ea, folosind tot felul de silogisme, crește exact ca însuși gândul. Atrocitatea era la fel de singuratică ca un țipăt, dar acum este la fel de universală ca și știința. Chiar ieri urmărit penal, astăzi infracțiunea a devenit lege.

Nimeni să nu fie supărat de cele spuse. Scopul eseului meu este de a înțelege realitatea crimei logice care este caracteristică timpului nostru și de a examina cu atenție modalitățile de a o justifica. Aceasta este o încercare de a înțelege modernitatea noastră. Unii oameni cred probabil că o epocă care timp de o jumătate de secol a sărăcit, a înrobit sau a distrus șaptezeci de milioane de oameni ar trebui în primul rând condamnată și numai condamnată. Dar trebuie să înțelegem și esența vinovăției ei. În vechile vremuri naive, când un tiran, de dragul unei glorii mai mari, mătura orașe întregi de pe fața pământului, când un sclav înlănțuit de un car victorios rătăcea pe străzile festive ciudate, când un captiv era aruncat pentru a fi mâncat de prădători pentru a distra mulțimea, atunci conștiința ar putea rămâne calmă înaintea faptului unor astfel de ticăloșii ingenue și gândul este limpede. Dar pixurile pentru sclavi, umbrite de steagul libertății, distrugerea în masă a oamenilor, justificate de dragostea pentru o persoană sau de pofta de supraomen - astfel de fenomene, într-un anumit sens, pur și simplu dezarmă curtea morală. În vremurile moderne, când intenția rea ​​se deghizează în hainele inocenței, conform unei ciudate perversii caracteristice epocii noastre, inocența este forțată să se justifice. În eseul meu, vreau să preiau această provocare neobișnuită pentru a o înțelege cât mai profund posibil.

Este necesar să înțelegem dacă inocența este capabilă să refuze să ucidă. Putem acționa doar în epoca noastră printre oamenii din jurul nostru. Nu vom putea face nimic dacă nu știm dacă avem dreptul să ne ucidem aproapele sau să ne dăm acordul să-l ucidem. Întrucât fiecare act astăzi deschide calea pentru o crimă directă sau indirectă, nu putem acționa fără a decide mai întâi dacă ar trebui să condamnăm oamenii la moarte și dacă ar trebui, în numele a ce.

Deocamdată, este important pentru noi nu atât de mult să ajungem la fundul lucrurilor, cât să ne dăm seama cum să ne comportăm în lume - așa cum este. În vremuri de negare, este util să-ți definești atitudinea față de problema sinuciderii. În epoca ideologiilor, este necesar să înțelegem care este atitudinea noastră față de crimă. Dacă există justificări pentru asta, atunci epoca noastră și noi înșine suntem destul de consecvenți unul cu celălalt. Dacă nu există astfel de scuze, înseamnă că suntem în nebunie și avem o singură cale de ieșire, fie să ne conformăm cu epoca crimei, fie să ne întoarcem de la ea. În orice caz, trebuie să răspundem clar la întrebarea pe care ne-a pus-o secolul nostru sângeros, cu multe voci. La urma urmei, noi înșine suntem în discuție. În urmă cu treizeci de ani, înainte de a decide să ucidă, oamenii au negat multe lucruri, chiar s-au negat prin sinucidere. Dumnezeu înșală în joc și cu el toți muritorii, inclusiv eu, așa că n-ar fi mai bine să mor? Problema era sinuciderea. Astăzi, ideologia neagă doar extratereștrii, declarându-i jucători necinstiți. Acum ei nu se sinucid, ci pe alții. Și în fiecare dimineață, ucigașii, spânzurați cu medalii, intră în celulele solitare: crima a devenit o problemă.

Aceste două considerații sunt legate între ele. Mai degrabă, ne leagă atât de strâns încât nu ne mai putem alege propriile probleme. Ei, problemele, sunt cei care ne aleg pe rând pe noi. Să ne acceptăm alegerea. În fața rebeliunii și a crimei, în acest eseu vreau să continui reflecțiile, ale căror teme inițiale au fost sinuciderea și absurdul.

Dar până acum această reflecție ne-a adus la un singur concept - conceptul de absurd. Ea, la rândul său, nu ne oferă decât contradicții în tot ceea ce privește problema crimei. Când cineva încearcă să extragă regulile Acțiunii din sentimentul absurdității, se constată că, ca urmare a acestui sentiment, crima este percepută în cel mai bun caz indiferent și, prin urmare, devine permisă. Dacă nu crezi în nimic, dacă nu vezi sensul în nimic și nu poți afirma nicio valoare, totul este permis și nimic nu contează. Nu există argumente „pentru”, nu există argumente „împotrivă”, criminalul nu poate fi nici condamnat, nici justificat. În ce să arzi oamenii cuptoare pe gaz că a-și dedica viața îngrijirii leproșilor nu are nicio diferență. Virtutea și răutatea devin o chestiune de întâmplare sau capriciu.

Și astfel ajungi la decizia de a nu acționa deloc, ceea ce înseamnă că tu, în orice caz, suporti o crimă săvârșită de altul. Singurul lucru care ți-a rămas de făcut este să te plângi de imperfecțiunea naturii umane. Și de ce să nu înlocuim acțiunea cu diletantism tragic? În acest caz, viața umană este în joc. Puteți concepe în sfârșit o acțiune care nu este complet lipsită de scop. Și apoi, în absența unei valori mai mari care să ghideze acțiunea, aceasta se va concentra pe rezultatul imediat. Dacă nu există nici adevărat, nici fals, nici bine, nici rău, atunci regula devine eficiența maximă a acțiunii în sine, adică puterea. Și atunci este necesar să-i împărțim pe oameni nu în drepți și păcătoși, ci în stăpâni și sclavi. Așa că, indiferent cum ai privi, spiritul de negare și nihilism oferă crimei un loc de onoare.

Prin urmare, dacă e să acceptăm conceptul de absurd, trebuie să fim pregătiți să ucidem conform logicii și nu după conștiință, ceea ce ni se va părea ca ceva iluzoriu. Desigur, uciderea necesită o anumită înclinație. Cu toate acestea, după cum arată experiența, nu este atât de pronunțat. În plus, așa cum se întâmplă de obicei, există întotdeauna posibilitatea de a comite o crimă prin împuternicire. Totul ar putea fi aranjat în numele logicii, dacă logica ar fi avută în vedere cu adevărat aici.

Dar logica nu-și are locul într-un concept care face ca crima să fie acceptabilă și inacceptabilă. Căci, după ce a recunoscut crima ca neutră din punct de vedere etic, analiza absurdului duce în cele din urmă la condamnarea ei, iar aceasta este concluzia cea mai importantă. Ultimul rezultat al raționamentului despre absurd este respingerea sinuciderii și participarea la confruntarea disperată dintre persoana care pune întrebări și universul tăcut. Sinuciderea ar însemna sfârşitul acestei confruntări şi, prin urmare, argumentul despre absurd vede în sinucidere negaţia propriilor premise. La urma urmei, sinuciderea este o evadare din lume sau a scăpa de ea. Și conform acestui raționament, viața este singurul bine cu adevărat necesar, care singur face posibilă o astfel de confruntare. În afara existenței umane, pariul absurd este de neconceput: în acest caz, lipsește una dintre cele două părți necesare disputei. A declara că viața este absurdă nu poate fi decât o persoană vie, conștientă. Cum, atunci, fără a face concesii semnificative la dorința de confort intelectual, poate cineva să păstreze pentru sine avantajul unic al unui astfel de raționament? Recunoașterea faptului că viața, deși este bună pentru tine, este bună pentru ceilalți. Nu poți justifica crima dacă refuzi să justifici sinuciderea. Mintea, care a asimilat ideea de absurd, admite necondiționat crima fatală, dar nu acceptă crima rațională. Din punctul de vedere al confruntării dintre om și lume, crima și sinuciderea sunt echivalente. Acceptând sau respingând unul, inevitabil îl accepți sau îl respingi pe celălalt.

Prin urmare, nihilismul absolut, care consideră sinuciderea un act complet legal, recunoaște legalitatea crimei în mod logic cu și mai multă ușurință. Secolul nostru admite de bunăvoie că crima poate fi justificată, iar motivul pentru aceasta constă în indiferența față de viață inerentă nihilismului. Desigur, au fost epoci în care setea de viață a atins atât de puternică încât s-a soldat cu atrocități. Dar aceste excese erau ca o arsură a plăcerii insuportabile, nu au nimic în comun cu ordinea monotonă pe care o stabilește logica coercitivă, punând totul și pe toți în patul ei procrust. O astfel de logică a stimulat înțelegerea sinuciderii ca valoare, ajungând chiar și la consecințe atât de extreme precum dreptul legalizat de a lua viața unei persoane. Această logică culminează cu sinuciderea colectivă. Apocalipsa lui Hitler din 1945 este cel mai izbitor exemplu în acest sens. A se autodistruge era prea puțin pentru nebunii care pregăteau o adevărată apoteoză a morții în vizuina lor. Ideea nu era să ne distrugem pe noi înșine, ci să ducem întreaga lume cu ei în mormânt. Într-un anumit sens, o persoană care se condamnă numai pe sine la moarte neagă toate valorile, cu excepția uneia - dreptul la viață pe care îl au alți oameni. Dovada acestui lucru este faptul că o sinucidere nu-și distruge niciodată aproapele, nu folosește acea putere distructivă și libertate teribilă pe care o dobândește hotărând să moară. Fiecare sinucidere, cu excepția cazului în care este făcută ca răzbunare, este în felul ei generoasă sau plină de dispreț. Dar ei disprețuiesc în numele a ceva. Dacă sinuciderea este indiferentă lumii, atunci el își imaginează ceea ce este indiferent pentru el sau ar putea fi așa. Sinucigașul crede că distruge totul și ia totul cu el în uitare, dar chiar moartea lui afirmă o anumită valoare, care, poate, merită să fie trăită. Sinuciderea nu este suficientă pentru negare absolută. Aceasta din urmă necesită anihilarea absolută, anihilarea propriei persoane și a celorlalți. În orice caz, se poate trăi în negație absolută doar cu condiția să se străduiască în toate modurile posibile la această limită ispititoare. Crima și sinuciderea sunt două fețe ale aceleiași monede - o conștiință nefericită care preferă să îndure lotul uman de încântare întunecată, în care pământul și cerul se contopesc, anihilate.

„The Rebellious Man” este o lucrare cu mai multe straturi, greu de înțeles și interpretat. Pe scurt, putem spune asta: Camus caută să înțeleagă cum o persoană și umanitatea devin capabile de crime, războaie, prin ce idei și concepte se realizează justificarea lor.

Camus își amintește de rezultatele pe care le-a obținut în filosofia absurdului. Întrucât omenirea a devenit expertă atât în ​​a condamna, cât și în a apăra („când este necesar, inevitabil”, etc.) războaiele și crimele, trebuie recunoscut că etica existentă nu oferă o soluție clară, justificată logic, problemei. Respingerea sinuciderii în filosofia absurdului a mărturisit indirect că ar putea fi formulate și argumente împotriva crimei. Dar întrebarea a rămas fără răspuns. Acum, în The Rebel Man, era pe ordinea de zi. Plecând de la filosofia absurdului, susține Camus, am ajuns la concluzia că „prima și singura dovadă” care este dată în experiența absurdului este răzvrătirea.

„Omul răzvrătit” este prima temă a lucrării lui Camus luate în considerare. „Acesta este un om care spune nu. Dar negând nu renunță: este un om care spune da chiar de la primul său act”. Rebeliunea unui sclav roman care a refuzat brusc să se supună stăpânului său, sinuciderea teroriştilor ruşi la muncă silnică din proteste împotriva agresiunii colegilor soldaţi sunt exemple din analiza cărora Camus conchide: „În experienţa absurdului, suferinţa este individual. Într-o descoperire rebelă, capătă caracterul unei existențe colective. Devine o întreprindere comună... Răul trăit de o persoană devine o ciumă care îi infectează pe toți. În încercările noastre zilnice, rebeliunea joacă același rol ca și " cogito" joacă în ordinea gândirii: răzvrătirea este prima dovadă. Dar această dovadă scoate individul din singurătatea lui, este acel comun care stă la baza primei valori pentru toți oamenii. Mă răzvrătesc, deci existăm "".

Camus analizează problema „răzvrătirii metafizice”. „Rebeliunea metafizică este o răzvrătire a unui om împotriva destinului său și a întregului univers. Această răzvrătire este metafizică, deoarece contestă scopurile finale ale omului și ale universului”. Sensul rebeliunii metafizice este mare. La început, răzvrătirea nu afectează eliminarea lui Dumnezeu. Este doar o „convorbire pe picior de egalitate”. "Dar nu este vorba despre o conversație la curte. Este vorba despre controverse, inspirate de dorința de a învinge." Camus urmărește etapele rebeliunii metafizice – tendințele apărute treptat în filozofie de a „echivala” omul cu Dumnezeu. Apoi Camus urmează o analiză a acelor forme de răzvrătire și a acelor „cercetări” de răzvrătire, care sunt analizate folosind exemplele lucrării marchizului de Sade, Dostoievski (este recunoscut drept unul dintre cei mai buni cercetători ai „spiritului rebel”. ), Nietzsche și poezia suprarealistă. Conținutul principal al cărții este o analiză a acelor forme de rebeliune care în secolele XIX și XX. transformate în revoluții devastatoare. Camus abordează „revolta istorică” nici ca istoric, nici ca filozof al istoriei. El este cel mai interesat de mentalitățile și ideile care au împins (și împing) oamenii la regicid, tulburări revoluționare, teroare, războaie, distrugerea în masă a străinilor și a colegilor de trib. Ideilor filozofice și socio-politice li se atribuie un rol cu ​​adevărat decisiv în aceste procese. Filosofia lui Hegel și a hegelianilor, într-un cuvânt, varietăți de „ideologie germană” atât pe pământul rusesc german, cât și „germanizat” al secolului al XIX-lea. sunt atent studiate ca premisele ideologice ale revoltelor revoluţionare distructive. O atenție deosebită este acordată lui Belinsky, Herzen, nihiliștilor ruși ai anilor 60, teoreticianului anarhist Bakunin, Narodnik Nechaev. Capitolul „Pickling Killers” disecă istoria și ideologia terorismului rus în secolele XIX și XX. Este analizat și marxismul, inclusiv percepția lui pe pământul rusesc. „Rebeliune și revoluție” – această temă rămâne pentru Camus esențială pe parcursul analizei sale. Legătura dintre răsturnarea principiilor, răsturnarea revoluționară a fundațiilor și anihilarea oamenilor i se pare fără îndoială autorului cărții Omul rebel. „Revoluția din domeniul principiilor îl ucide pe Dumnezeu în persoana vicarului său. Revoluția din secolul al XX-lea ucide ceea ce rămâne din divin în principiile înseși și, astfel, sfințește nihilismul istoric”.

Camus vede asemănări între fascism și comunism, deși ține cont de diferențele dintre ele. Dar există o asemănare, și aceasta decurge în cele din urmă dintr-o falsă filosofie a istoriei, dintr-o chemare la revoltă. „Fascismul a vrut să instituie apariția supraomului nietzschean. Și imediat și-a dat seama că, dacă Dumnezeu există, el poate fi oricine și orice, dar mai presus de toate - stăpânul morții. Dacă o persoană vrea să devină Dumnezeu, trebuie să-și însușească dreptul la viață și la moartea altora „Dar, devenind un furnizor de cadavre și suboameni, el însuși s-a transformat nu în Dumnezeu, ci într-un subomen, într-un servitor ticălos al morții. Revoluția rațională, la rândul ei, caută să realizeze tot -omul prezis de Marx.Dar merită să acceptăm logica istoriei în toată totalitatea ei, deoarece aceasta va conduce revoluția împotriva propriei pasiuni înalte, va începe să schilodeze persoana din ce în ce mai mult și, în cele din urmă, ea însăși se va întoarce într-o crimă obiectivă.

În ciuda criticilor dure la adresa rebeliunii și revoluției, Camus aduce un omagiu rebeliunii și revoluționismului, deoarece acestea sunt generate de soarta umană. Și, prin urmare, în ciuda celui mai mare risc și pericol, rebeliunea trebuie să treacă prin autocritică și auto-reținere. „... Spiritul revoluționar al Europei poate, pentru prima și ultima oară, să reflecte asupra principiilor sale, să se întrebe ce fel de abatere o împinge spre terorism și război și, împreună cu scopurile rebeliunii, să câștige loialitate față de sine”. Paginile de închidere din The Rebel Man sunt cu greu convingătoare. După ce a dezmințit în mod strălucit conștiința și acțiunea rebelă, revoluționară, nihilistă, Camus a încercat să-și convingă cititorul că „adevărata rebeliune” și „noul revoluționarism” sunt posibile, fără consecințe distructive. Și totuși, credința într-o persoană care și-a asumat „riscul și dificultățile libertății”, mai precis, credința în milioane de singuri, „ale căror creații și lucrări neagă zilnic granițele și fostele miraje ale istoriei” - iată ce remarcabil scriitor și remarcabil filosof Albert Camus.

În eseul său „Omul răzvrătit”, reflectând asupra timpului său ca timp al triumfului absurdului, Camus scrie: „Trăim într-o eră a planurilor criminale executate cu măiestrie”. Epoca anterioară, în opinia sa, diferă de cea actuală prin aceea că „înainte, atrocitatea era singură, ca un strigăt, iar acum este la fel de universală ca și știința. Chiar ieri urmărit penal, astăzi crima a devenit lege.” Filosoful notează: „În timpurile moderne, când intenția rea ​​se îmbracă în hainele inocenței, conform teribilii perversii caracteristice epocii noastre, inocența este forțată să se justifice.” În același timp, granița dintre fals și adevărat este estompată, iar regulile sunt dictate de forță. În aceste condiții, oamenii sunt împărțiți „nu în drepți și păcătoși, ci în stăpâni și sclavi”. Camus credea că lumea noastră este dominată de spiritul nihilismului. Conștientizarea imperfecțiunii lumii dă naștere revoltei, al cărei scop este transformarea vieții. Timpul dominației nihilismului formează o persoană rebelă.

Potrivit lui Camus, rebeliunea nu este o stare nefirească, ci destul de naturală. În opinia sa, „pentru a trăi, o persoană trebuie să se răzvrătească”, dar acest lucru trebuie făcut fără a fi distras de la obiectivele nobile propuse inițial. Gânditorul subliniază că în experiența absurdului suferința are un caracter individual, în timp ce într-un impuls rebel devine colectiv. Mai mult, „răul trăit de o persoană devine o ciumă care îi infectează pe toată lumea”.

Într-o lume imperfectă, rebeliunea este un mijloc de a preveni declinul societății și osificarea și decăderea acesteia. „Mă răzvrătesc, deci existăm”, scrie filozoful. El consideră aici rebeliunea ca un atribut indispensabil al existenței umane, unind individul cu alți oameni. Rezultatul rebeliunii este o nouă rebeliune. Cei asupriți, transformându-se în asupritori, prin comportamentul lor pregătesc o nouă revoltă a celor pe care îi transformă în asupriți.

Potrivit lui Camus, „există o singură lege în această lume - legea forței, și este inspirată de voința de putere”, care poate fi implementată prin violență.

Reflectând asupra posibilităților de utilizare a violenței în revoltă, Camus nu a fost un susținător al non-violenței, deoarece, în opinia sa, „non-violența absolută justifică pasiv sclavia și ororile ei”. Dar, în același timp, nu era un susținător al violenței excesive. Gânditorul credea că „aceste două concepte au nevoie de reținere de sine de dragul propriei lor rodnici”.

Camus diferă de o simplă răzvrătire printr-o rebeliune metafizică, care este o „răzvrătire a omului împotriva întregului univers”. O astfel de rebeliune este metafizică, deoarece provoacă obiectivele finale ale oamenilor și ale universului. În rebeliunea obișnuită, sclavul protestează împotriva asupririi, „răzvrătitul metafizic se răzvrătește împotriva lotului pregătit pentru el ca reprezentant al rasei umane”. În răzvrătirea metafizică, formula „Mă răzvrătesc, deci existăm”, caracteristică răzvrătirii obișnuite, se schimbă în formula „Mă răzvrătesc, deci suntem singuri”.

Consecința logică a rebeliunii metafizice este revoluția. În același timp, diferența dintre o rebeliune și o revoluție este că „... o rebeliune ucide numai oameni, în timp ce o revoluție distruge atât oamenii, cât și principiile în același timp”. Potrivit lui Camus, istoria omenirii a cunoscut doar revolte, dar nu au existat încă revoluții. El credea că „dacă o adevărată revoluție ar fi avut loc o singură dată, atunci istoria nu ar mai exista. Ar fi o unitate fericită și o moarte calmă.”

Limita revoltei metafizice este, după Camus, revoluția metafizică, în timpul căreia marii inchizitori devin capul lumii. Ideea posibilității apariției Marelui Inchizitor a fost împrumutată de A. Camus din romanul lui F. M. Dostoievski Frații Karamazov. Marii Inchizitori stabilesc împărăția cerurilor pe pământ. Ei pot face ceea ce Dumnezeu nu a putut face. Împărăția cerurilor pe pământ, ca întruchipare a fericirii universale, este posibilă „nu datorită libertății complete de alegere între bine și rău, ci datorită puterii asupra lumii și unificării acesteia”.

Dezvoltarea acestei idei pe baza analizei reprezentărilor lui F. Nietzsche despre natura libertății, A. Camus ajunge la concluzia că „puterea absolută a legii nu este libertatea, dar libertatea absolută față de lege nu este o libertate mai mare. Împuternicirea nu dă libertate, dar lipsa oportunității este sclavie. Dar anarhia este și sclavie. Libertatea există doar într-o lume în care atât posibilul, cât și imposibilul sunt clar definite.” Cu toate acestea, „lumea de astăzi, aparent, nu poate fi decât o lume a stăpânilor și a sclavilor”. Camus era sigur că „dominarea este o fundătură. Deoarece stăpânul nu poate renunța în niciun fel la stăpânire și devine sclav, soarta veșnică a stăpânilor este să trăiască nemulțumit sau să fie ucis. Rolul stăpânului în istorie se rezumă doar la reînvierea conștiinței sclavilor, singura care creează istoria. Potrivit filozofului, „ceea ce se numește istorie este doar o serie de eforturi pe termen lung întreprinse de dragul dobândirii adevăratei libertăți”. Cu alte cuvinte, „... istoria este istoria muncii și a rebeliunii” a oamenilor care luptă pentru libertate și dreptate, care, potrivit lui Camus, sunt legate. El credea că este imposibil să alegi unul fără celălalt. Filosoful subliniază: „Dacă cineva te privează de pâine, te lipsește prin aceasta de libertate. Dar dacă îți este luată libertatea, atunci fii sigur că și pâinea ta este amenințată, pentru că nu mai depinde de tine și de lupta ta, ci de capriciul proprietarului.

El consideră libertatea burgheză o invenție. Conform Albert Camus, „libertatea este cauza celor asupriți, iar apărătorii ei tradiționali au fost întotdeauna oameni din poporul asuprit”.

Analizând perspectivele existenței umane în istorie, Camus ajunge la o concluzie dezamăgitoare. În opinia sa, pentru o persoană nu mai rămâne nimic în istorie decât „să trăiască în ea... adaptându-se la subiectul zilei, adică fie să mintă, fie să tacă”.

În concepțiile sale etice, Camus a pornit de la faptul că realizarea libertății trebuie să se bazeze pe moralitatea realistă, deoarece nihilismul moral este distructiv.

Formulându-și poziția morală, Albert Camus a scris în Caietele sale: „Trebuie să slujim dreptatea, pentru că existența noastră este nedreaptă, trebuie să ne înmulțim, să cultivăm fericirea și bucuria, pentru că lumea noastră este nefericită”.

Filosoful credea că bogăția nu este necesară pentru a obține fericirea. El era împotriva atingerii fericirii individuale aducând nenorocire altora. Potrivit lui Camus, „Cel mai mare merit al omului este să trăiască în singurătate și obscuritate”.

Estetica în opera filozofului servește ca expresie a eticii. Arta pentru el este un mijloc de a descoperi și de a descrie fenomenele tulburătoare ale vieții. Acesta, din punctul său de vedere, poate servi la îmbunătățirea societății, deoarece este capabil să interfereze cu cursul vieții.

Ce este o persoană rebelă? Aceasta este persoana care spune nu. Dar, negând, nu renunță: aceasta este o persoană care spune deja „da” cu prima sa acțiune. Un sclav care a îndeplinit ordinele stăpânului său toată viața îl găsește brusc pe ultimul dintre ele inacceptabil. Care este sensul lui „nu”?

„Nu” poate însemna, de exemplu: „Am îndurat prea mult”, „până acum - așa să fie, dar atunci este suficient”, „mergi prea departe” și, de asemenea: „există o limită pe care eu nu pot trece pentru că permiteți.” În general, acest „nu” afirmă existența unei granițe. Aceeași idee a limitei se regăsește în sentimentul rebelului că celălalt „își ia prea mult asupra sa”, își extinde drepturile dincolo de graniță, dincolo de care se află aria drepturilor suverane, punând un obstacol în calea. orice atingere asupra lor. Astfel, impulsul de a se revolta este înrădăcinat atât într-un protest puternic împotriva oricărei intervenții care este percepută ca inacceptabilă, cât și în convingerea vagă a rebelului că are dreptate, sau mai bine zis, în credința sa că „are dreptul să facă așa ceva. și așa”. Rebeliunea nu are loc dacă nu există un astfel de sentiment de a avea dreptate. De aceea sclavul răzvrătit spune da și nu în același timp. Împreună cu hotarul menționat, el afirmă tot ceea ce nu simte clar în sine și vrea să păstreze. El demonstrează cu încăpățânare că există ceva „meritător” în el și trebuie protejat. Ordinului care îl înrobește, el îi opune un fel de drept de a îndura asuprirea numai în măsura în care el însuși o stabilește.

Odată cu repulsia străinului în orice rebeliune, are loc imediat o identificare completă a unei persoane cu o anumită latură a ființei sale. Aici, într-un mod ascuns, intră în joc o judecată de valoare și, în plus, atât de temeinică încât îl ajută pe rebel să facă față pericolelor. Până acum, cel puțin tăcuse, cufundat în disperare, forțat să îndure orice condiții, chiar dacă le considera profund nedrepte. Întrucât asupritul tace, oamenii presupun că el nu raționează și nu vrea nimic, iar în unele cazuri chiar nu mai vrea nimic. Disperarea, ca și absurdul, judecă și dorește totul în general și nimic în special. Tăcerea o transmite bine.Dar de îndată ce oprimatul vorbește, chiar dacă spune „nu”, înseamnă că dorește și judecă. Rebelul face un sens giratoriu. A mers, mânat de biciul proprietarului. Și acum stă față în față cu el. Rebelul se opune a tot ceea ce este valoros pentru el, a tot ceea ce nu este. Nu orice valoare provoacă răzvrătire, dar orice mișcare rebelă presupune în mod tacit o anumită valoare. Există valoare în acest caz?

Într-un impuls rebel se naște o conștiință, deși neclară: un sentiment viu brusc că există ceva într-o persoană cu care se poate identifica măcar pentru o vreme. Până acum, sclavul nu a simțit cu adevărat această identitate. Înainte de răzvrătirea sa, a suferit tot felul de opresiuni. S-a întâmplat adesea să execute cu blândețe ordine mult mai scandaloase decât ultima care a provocat revolta. Sclavul a acceptat cu răbdare aceste ordine; în adâncul sufletului, poate le-a respins, dar din moment ce a tăcut, înseamnă că și-a trăit grijile zilnice, nerealizându-și încă drepturile. După ce și-a pierdut răbdarea, acum începe să respingă cu nerăbdare tot ceea ce a suportat înainte. Acest impuls are aproape întotdeauna efectul opus. Respingând porunca umilitoare a stăpânului său, sclavul respinge în același timp sclavia ca atare. Pas cu pas, rebeliunea îl duce mult mai departe decât simpla sfidare. Chiar trece linia pe care a stabilit-o pentru inamic, cerând acum să fie tratat ca un egal. Ceea ce înainte a fost rezistența încăpățânată a omului devine întregul om care se identifică cu rezistența și se reduce la ea. Acea parte a ființei sale, căreia îi cerea respect, îi este acum mai dragă decât orice, mai dragă chiar și vieții însăși, ea devine cel mai înalt bine pentru rebel. Până atunci, un sclav care trăia în compromisuri de zi cu zi, într-o clipă („pentru că altfel...”) cade în ireconciliabilitate - „totul sau nimic”. Conștiința apare odată cu rebeliunea.

Această conștiință combină „totul” și „nimic” încă destul de vag, sugerând că o persoană poate fi sacrificată de dragul „totului”. Rebelul vrea să fie fie „totul”, identificându-se complet cu binele de care și-a dat seama brusc și cerând ca în persoana sa oamenii să recunoască și să primească acest bine, fie „nimic”, adică să fie învins de o forță superioară. Mergând până la capăt, rebelul este pregătit pentru ultima fărădelege, care este moartea, dacă este lipsit de acel singur dar sacru, care, de exemplu, libertatea poate deveni pentru el. Mai bine să mori în picioare decât să trăiești în genunchi.

Potrivit multor autori recunoscuți, valoarea „reprezintă cel mai adesea o trecere de la fapt la drept, de la dorit la dorit (de obicei prin medierea a dorit de toți)” . După cum am arătat deja, în rebeliune există o trecere evidentă la dreapta. Și, în mod similar, trecerea de la formula „ar fi necesar să existe” la formula „Vreau să fie așa”. Dar, poate și mai important, vorbim despre trecerea de la individ la binele devenit acum universal. Spre deosebire de opinia populară despre rebeliune, apariția sloganului „Totul sau nimic” demonstrează că rebeliunea, chiar și născută în adâncul unui pur individ, pune la îndoială însăși conceptul de individ. Dacă un individ este gata să moară și, în anumite împrejurări, acceptă moartea în impulsul său răzvrătit, el arată astfel că se sacrifică în numele unui bine care, în opinia sa, înseamnă mai mult decât propriul destin. Dacă un rebel este gata să piară pentru a nu pierde dreptul pe care îl apără, atunci aceasta înseamnă că prețuiește acest drept mai mult decât pe el însuși. Așadar, el acționează în numele unei valori, deși încă obscure, care, simte, îl unește cu toți ceilalți oameni. Evident, afirmația implicită în fiecare acțiune rebelă se extinde la ceva care transcende individul în măsura în care acest ceva îl scutește de presupusa lui singurătate și îi dă motive să acționeze. Dar acum este important de reținut că această valoare preexistentă, dată înainte de orice acțiune, intră în conflict cu pur istorică. învățături filozofice, conform căreia valoare este câștigată (dacă poate fi câștigată deloc) doar ca urmare a acțiunii. Analiza rebeliunii duce cel puțin la presupunerea că natura umană există cu adevărat, conform ideilor grecilor antici și contrar postulatelor. filozofia modernă. De ce să se răzvrătească dacă nu există nimic permanent în tine care să merite să fie păstrat? Dacă se ridică un sclav, este spre binele tuturor celor vii. La urma urmei, el crede că, în ordinea existentă a lucrurilor, neagă ceva care este inerent nu numai lui, ci care este acel comun în care toți oamenii, și chiar cel care a insultat și a asuprit un sclav, au o pre- comunitate pregătită.

Această concluzie este susținută de două observații. În primul rând, trebuie menționat că, în esența sa, impulsul rebel nu este o mișcare spirituală egoistă. Fără îndoială, poate fi cauzată de motive egoiste. Dar oamenii se ridică nu numai împotriva asupririi, ci și împotriva minciunilor. Mai mult decât atât, la început, rebelul egoist din adâncul sufletului său nu prețuiește nimic, pentru că pune totul în joc. Desigur, rebelul cere respect pentru sine, dar numai în măsura în care se identifică cu comunitatea umană naturală.

Să observăm, de asemenea, că nu numai cel asuprit însuși devine rebel. Rebeliunea poate fi ridicată și de cei care sunt șocați de spectacolul asupririi a cărui victimă a devenit altul. În acest caz, el se identifică cu acest oprimat. Și aici este necesar să lămurim că nu vorbim despre identificare psihologică, nu despre autoînșelare, atunci când o persoană își imaginează că îl insultă. Se întâmplă, dimpotrivă, să nu fim în stare să privim cu calm cum sunt supuși alții la acele insulte pe care noi înșine le-am suporta fără să protestăm. Un exemplu al acestei cele mai nobile mișcări a sufletului uman sunt sinuciderile din protest, pe care teroriștii ruși au decis să le facă prin muncă silnică atunci când tovarășii lor au fost biciuiți. Nu este vorba despre un sentiment de comunitate de interese. La urma urmei, putem considera o nedreptate revoltătoare chiar și în raport cu adversarii noștri. Aici există doar o identificare a destinelor și alăturarea uneia dintre părți. Astfel, individul în sine nu este deloc valoarea pe care intenționează să o protejeze. Această valoare este formată din toți oamenii în general. În rebeliune, o persoană, depășindu-și limitările, se apropie de ceilalți, iar din acest punct de vedere, solidaritatea umană are un caracter metafizic. Este pur și simplu despre solidaritate născută în cătușe.

Aspectul pozitiv al valorii implicate de orice răzvrătire poate fi clarificat comparându-l cu conceptul pur negativ de răutate, așa cum îl definește Scheler. Într-adevăr, un impuls rebel este ceva mai mult decât un act de protest în sine simt puternic cuvinte. Furia este definită frumos de Scheler ca auto-otrăvire, ca o secreție distructivă de impotență prelungită, care apare într-un vas închis. Rebeliunea, dimpotrivă, rupe viața și ajută la depășirea ei. El transformă apele stătătoare în valuri furioase. Scheler însuși subliniază natura pasivă a furiei, observând ce loc mare ocupă aceasta în lumea spirituală a unei femei a cărei soartă este să fie un obiect al dorinței și al posesiei. Sursa rebeliunii, dimpotrivă, este o supraabundență de energie și o sete de activitate. Scheler are dreptate când spune că amărăciunea este viu colorată de invidie. Dar ei invidiază ceea ce nu au. Rebelul se apără așa cum este. El cere nu numai binele pe care nu-l posedă sau de care poate fi lipsit. El caută recunoașterea a ceea ce este deja în el și pe care el însuși în aproape toate cazurile l-a recunoscut ca fiind mai semnificativ decât obiectul invidiei probabile. Revolta nu este realistă. Potrivit lui Scheler, amărăciunea unui suflet puternic se transformă în carierism, iar cea a unuia slab în amărăciune. Dar, în orice caz, este vorba despre a nu deveni ceea ce ești. Mânia este întotdeauna îndreptată împotriva purtătorului ei. Persoana răzvrătită, dimpotrivă, în primul său impuls protestează împotriva încălcării asupra sa, așa cum este. Luptă pentru integritatea personalității sale. La început, el caută nu atât să câștige avantajul, cât să-l facă să se respecte pe sine.

În cele din urmă, amărăciunea pare să se bucure în avans de chinul pe care ar dori să-l provoace obiectului său. Nietzsche și Scheler au dreptate când văd un bun exemplu al acestui sentiment în acel pasaj al lui Tertulian în care informează cititorii că va fi cea mai mare încântare a fericiților locuitori ai paradisului să-i vadă pe împărații romani zvârcolindu-se în flăcările iadului. Aceasta este bucuria locuitorilor respectabili care iubesc spectacolul pedepsei cu moartea. Rebelul, dimpotrivă, se limitează fundamental la a protesta împotriva umilinței, nedorindu-le pentru nimeni altcineva și este gata să îndure chinul, dar numai să nu permită nimic jignitor pentru individ.

În acest caz, nu este clar de ce Scheler identifică complet spiritul rebel și amărăciunea. Critica sa la adresa animozității în umanitarism (pe care o tratează ca pe o formă de iubire necreștină pentru oameni) ar putea fi aplicată unei forme vagi de idealism umanitar sau tehnicii terorii. Dar această critică ratează semnul în ceea ce privește răzvrătirea omului împotriva destinului său, impulsul care îl ridică la apărarea demnității inerente fiecăruia. Scheler vrea să arate că umanitarismul merge mână în mână cu ura față de lume. Ei iubesc umanitatea în întregime pentru a nu iubi pe nimeni în special. În unele cazuri acest lucru este adevărat, iar Scheler devine mai clar când iei în calcul că umanitarismul pentru el este reprezentat de Bentham și Rousseau. Dar atașarea unei persoane de o persoană poate apărea din cauza a altceva decât unui calcul aritmetic al intereselor sau al încrederii în natura umană (totuși, pur teoretic). Utilitarilor și educatorului lui Emil li se opun, de exemplu, logica întruchipată de Dostoievski în imaginea lui Ivan Karamazov, care începe cu un impuls rebel și se termină cu o răscoală metafizică. Scheler, fiind familiarizat cu romanul lui Dostoievski, rezumă conceptul astfel: „Nu există suficientă iubire în lume ca să o risipească cu altceva decât cu o persoană”. Chiar dacă un astfel de rezumat ar fi adevărat, disperarea fără fund care se simte în spatele lui merită ceva mai bun decât disprețul. Dar, de fapt, nu transmite natura tragică a rebeliunii Karamazov. Drama lui Ivan Karamazov, dimpotrivă, constă într-o supraabundență de iubire, neștiind pe cine să reverse. Deoarece această iubire nu este folosită și Dumnezeu este tăgăduit, vine decizia de a o dărui unei persoane în numele compasiunii nobile.

Totuși, după cum reiese din analiza noastră, în mișcarea rebelă un ideal abstract este ales nu din sărăcia mentală și nu de dragul unui protest inutil. Într-o persoană, trebuie să vedem ceea ce nu poate fi redus la o idee, acea căldură a sufletului, care este destinat existenței și nimic altceva. Înseamnă asta că nicio răzvrătire nu poartă amărăciune și invidie? Nu, nu este, și știm asta foarte bine în epoca noastră neplăcută. Dar trebuie să luăm în considerare conceptul de furie în sensul său cel mai larg, pentru că altfel riscăm să o distorsionăm, iar atunci putem spune că rebeliunea învinge complet furia. Dacă în Wuthering Heights Heathcliff preferă dragostea lui lui Dumnezeu și cere să-l trimită în iad, doar pentru a se uni cu iubitul său acolo, atunci aici nu vorbește doar tinerețea umilită, ci și experiența dureroasă a întregii sale vieți. Meister Eckhart a simțit același impuls când, într-o criză uluitoare de erezie, a declarat că prefera iadul cu Isus decât raiul fără el. Și aici este același impuls al iubirii. Deci, spre deosebire de Scheler, insist cu tărie asupra impulsului creator pasional al rebeliunii, care o deosebește de amărăciune. Aparent negativă pentru că nu creează nimic, rebeliunea este de fapt profund pozitivă, deoarece dezvăluie unei persoane pentru care merită întotdeauna să lupți.

Dar atât rebeliunea cât și valoarea pe care o poartă nu sunt relative? Motivele rebeliunii par să se fi schimbat odată cu epocile și civilizațiile. Este evident că un paria hindus, un războinic incas, un originar din Africa Centrală sau un membru al primelor comunități creștine aveau idei diferite despre rebeliune. Se poate chiar argumenta cu mare probabilitate că în aceste cazuri specifice conceptul de rebeliune nu are sens. Cu toate acestea, sclavul antic grec, iobagul, condotierul renascentist, burghezul parizian Regency, intelectualul rus din anii 1900 și muncitorul modern, divergenți în înțelegerea cauzelor rebeliunii, ar recunoaște în unanimitate legitimitatea acesteia. Cu alte cuvinte, putem presupune că problema rebeliunii are un anumit sens doar în cadrul gândirii occidentale. Se poate vorbi și mai precis, remarcând, împreună cu Max Scheler, că spiritul rebel și-a găsit cu greu expresia în societățile în care inegalitatea era prea mare (ca la castele hinduse) sau, dimpotrivă, în acele societăți în care era egalitate absolută ( anumite triburi primitive) . În societate, un spirit rebel poate apărea doar în acele grupuri sociale în care egalitatea teoretică ascunde o inegalitate reală uriașă. Și asta înseamnă că problema rebeliunii are sens doar în societatea noastră occidentală. Într-un asemenea caz, ar fi greu să reziste tentației de a afirma că această problemă este legată de dezvoltarea individualismului, dacă reflecțiile anterioare nu ne-ar fi alertat asupra unei astfel de concluzii.

Din observația lui Scheler, se poate deduce limpede doar că în societățile noastre occidentale, grație teoriei libertății politice, în sufletul uman prinde rădăcini un înalt concept de om și că, ca urmare a utilizării practice a acestei libertăți, nemulţumirea faţă de poziţia cuiva creşte în mod corespunzător. Libertatea reală se dezvoltă mai lent decât ideile omului despre libertate. Din această observație se deduce doar următoarele: rebeliunea este opera unei persoane informate, care își cunoaște cu fermitate drepturile. Dar nimic nu ne dă motive să vorbim doar despre drepturile individului. Dimpotrivă, este foarte probabil ca, grație solidarității deja menționate, rasa umană să devină din ce în ce mai deplin conștientă de sine în cursul istoriei sale. Într-adevăr, problema răzvrătirii nu se pune în rândul incașilor sau paria, întrucât pentru ei a fost rezolvată prin tradiție: chiar înainte de a putea pune problema răzvrătirii, răspunsul la aceasta era deja dat în conceptul de sacru. În lumea sacră nu există nicio problemă de răzvrătire, la fel cum nu există deloc probleme reale, deoarece toate răspunsurile sunt date o dată pentru totdeauna. Aici locul metafizicii este ocupat de mit. Nu există întrebări, există doar răspunsuri și comentarii nesfârșite la ele, care pot fi metafizice. Dar când o persoană nu a intrat încă în sfera sacrului, sau a părăsit-o deja, ea se întreabă și se răzvrătește și se întreabă și se răzvrătește pentru a intra în această sferă sau a părăsi ea. O persoană răzvrătită este o persoană care trăiește înainte sau după sacral, cerând o ordine umană, în care răspunsurile să fie umane, adică formulate rezonabil. Din acest moment, fiecare întrebare, fiecare cuvânt este o răzvrătire, în timp ce în lumea sacralizată fiecare cuvânt este un act de har. S-ar putea astfel arăta că doar două universuri sunt accesibile spiritului uman - universul sacrului (sau, pentru a folosi limbajul creștinismului, universul harului) și universul răzvrătirii. Dispariția unuia înseamnă apariția celuilalt, deși acest lucru poate veni în forme derutante. Și aici ne întâlnim din nou cu formula „Totul sau nimic”. Urgența problemei răzvrătirii este determinată doar de faptul că astăzi societăți întregi caută să se izoleze de sacru. Trăim într-o istorie desacralizată. Desigur, omul nu este redus la răzvrătire. Dar istoria de astăzi, cu lupta ei, ne obligă să recunoaștem că rebeliunea este una dintre dimensiunile esențiale ale omului. Este realitatea noastră istorică. Și nu trebuie să fugim de ea, ci să ne găsim valorile în ea. Dar este posibil, rămânând în afara sferei sacrului și a valorilor sale absolute, să dobândim o regulă de comportament de viață? este întrebarea pusă de rebeliune.

Am avut deja ocazia să remarcăm o anumită valoare nedeterminată care se naște la limita dincolo de care are loc răscoala. Acum este timpul să ne întrebăm dacă această valoare se regăsește în formele moderne de gândire rebelă și acțiune rebelă și, dacă da, să clarificăm conținutul ei. Dar înainte de a continua discuția, observăm că la baza acestei valori se află rebeliunea ca atare. Solidaritatea oamenilor este determinată de un impuls rebel, iar acesta, la rândul său, își găsește justificarea doar în complicitatea lor. Prin urmare, avem dreptul de a declara că orice rebeliune care își permite să nege sau să distrugă solidaritatea umană încetează să mai fie rebeliuni din acest motiv și coincide de fapt cu o conciliere amortizantă. La fel, lipsită de sfințenie, solidaritatea umană își găsește viață doar la nivelul răzvrătirii. Astfel, adevărata dramă a gândirii rebele se manifestă. Pentru a trăi, o persoană trebuie să se răzvrătească, dar răzvrătirea sa nu trebuie să încalce granițele deschise de rebel în sine, granițele dincolo de care oamenii, uniți, își încep adevărata ființă. Gândirea rebelă nu se poate lipsi de memorie; se caracterizează printr-o tensiune constantă. Urmărind-o în creațiile și acțiunile ei, trebuie să ne întrebăm mereu dacă rămâne fidelă nobilimii ei inițiale sau, din oboseală și nebunie, a uitat de el - în beția tiraniei sau a servilismului.

Între timp, iată primul rezultat pe care spiritul răzvrătit l-a atins grație reflecției, impregnat de absurd și de simțul văditului sterilitate a lumii. În experiența absurdului, suferința este individuală. Într-un impuls rebel, se realizează ca un colectiv. Se dovedește a fi un lot comun. Prima realizare a unei minți legate de înstrăinare este înțelegerea că împărtășește această înstrăinare cu toți oamenii și că realitatea umană suferă în întregime de izolare, înstrăinare în raport cu ea însăși și cu lumea. Răul trăit de o persoană devine o ciumă care îi infectează pe toată lumea. În încercările noastre zilnice, răzvrătirea joacă același rol pe care îl joacă „cogito” în ordinea gândirii; rebeliunea este prima dovadă. Dar această dovadă scoate individul din singurătatea sa, este lucrul comun care stă la baza primei valori pentru toți oamenii. Mă răzvrătesc, deci existăm.

1 Lalande. Vocabuiaire philosophique.

2 Comunitatea victimelor este un fenomen de acelaşi ordin ca şi comunitatea victimei şi a călăului. Dar călăul nu știe despre asta.

3 L'homme du resentiment.

4 Desigur, ascensiunea creștinismului este marcată de răzvrătirea metafizică, dar învierea lui Hristos, vestirea celei de-a doua Sale veniri și împărăția lui Dumnezeu, înțeleasă ca făgăduința vieții veșnice, sunt răspunsurile care fac ca răzvrătirea să fie inutilă.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Găzduit la http://www.allbest.ru/

• Introducere
• Concluzie

Introducere

Subiectul acestui studiu îl constituie filosofia rebeliunii de A. Camus bazată pe lucrarea „Omul răzvrătit”.

Relevanța studiului constă în faptul că „Omul răzvrătit” este una dintre ultimele lucrări ale lui Albert Camus și punctul culminant al operei sale filozofice. Cartea a fost începută în timpul războiului și finalizată la începutul anului 1951. „Nașterea este lungă, dificilă și mi se pare că copilul va fi urât”, a scris Camus despre lucrul la această carte. „Omul rebel” a stârnit instantaneu o întreagă furtună de critici, controversa din jurul cărții lui Camus nu s-a oprit multă vreme. Scriitorul s-a pus împotriva lui însuși atât stânga cât și dreapta. Comuniștii l-au acuzat că a promovat acte teroriste împotriva conducerii sovietice, că este un „belicul” și s-a vândut americanilor. „Omul răzvrătit” l-a certat pe Camus cu intelectualii de stânga pro-sovietici, dar a fost susținut de socialiști antiautoritari: anarhiști și sindicaliști revoluționari.

Scopul studiului este de a analiza filozofia rebeliunii de A. Camus.

Obiectivele cercetării:

Să studieze premisele filozofice pentru scrierea „Omul răzvrătit”;

Să analizeze conținutul și semnificația filosofică a „Omului Rebel” pentru filosofia secolului XX;

Dezvăluie locul „Omului Rebel” în conceptul filozofic al lui A. Camus.

Obiectul studiului este lucrarea lui A. Camus „Omul răzvrătit”.

Subiectul studiului este filosofia rebeliunii de A. Camus bazată pe lucrarea „Omul rebel”.

1. Precondiții filosofice pentru a scrie „Omul răzvrătit”

Arta nu este valoroasă în sine, este „creativitate fără mâine”, care aduce bucurie artistului care se realizează de sine, ocupat cu crearea persistentă de lucrări perisabile. Actorul trăiește una după alta multe vieți pe scenă, demnitatea „ascezei absurde” a scriitorului (și a artistului în general) este autodisciplina, „o școală eficientă a răbdării și a clarității”. Creatorul se joacă cu imaginile, creează un mit și, prin urmare, pe el însuși, deoarece nu există o graniță clară între apariție și ființă.

Toate raționamentele și schițele acestui eseu sunt rezumate de „mitul lui Sisif”. Dacă Nietzsche a propus mitul „eternei întoarceri” la umanitatea care a pierdut credința creștină, atunci Camus oferă mitul afirmării de sine - cu maximă claritate a minții, cu o înțelegere a sorții căzute, o persoană trebuie să suporte povara vieții, neresemnându-se cu ea - dăruirea de sine și plinătatea existenței sunt mai importante decât toate vârfurile, omul absurd alege să se răzvrătească împotriva tuturor zeilor.

Până la finalizarea lucrării despre Mitul lui Sisif, Camus acumulase deja îndoieli cu privire la o astfel de autoafirmare estetică. Chiar și într-o recenzie a Greață, Camus i-a reproșat lui Sartre tocmai faptul că răzvrătirea eroului, Antoine Roquentin, a fost redusă la „creativitate absurdă”. În piesa „Caligula” surprinde contradicția dintre absurd și valorile umane simple. Împăratul Caligula din observația „oamenii mor și ei sunt nefericiți” a făcut concluzii destul de acceptabile din punct de vedere al absurdului și a devenit „plaga lui Dumnezeu”, „ciumă”. Antagonistul său din piesă, Hereya, îl ucide pe împărat în numele căutării umane a fericirii, dar este forțat să admită că alegerea sa nu este mai justificată decât atrocitățile tiranului. „Cuceritorii” nu au altă scară de valori decât plinătatea experimentării eforturilor lor titane, dar „totul este permis” atunci se potrivește nu numai celor înnobilați de aventurierul Malraux, ci și cuceritorilor adevărați care, așa cum a scris Camus în 1940, „destul de reușit, și timp de mulți ani o tăcere sumbră a atârnat peste Europa chinuită, în țările în care nu era spirit. Concluzia lui Camus din același eseu „Almond Groves” este direct opusă titanismului estetic: „Nu te mai supune niciodată sabiei, nu mai recunoști niciodată o forță care nu servește spiritului”. Nietzsche putea să denunțe cu furie „canalul lui Socrate” într-un moment în care cele mai înalte valori au fost smulse din viață și au fost vulgarizate de ipocrizia mic-burgheză. Dar astăzi, tocmai aceste valori trebuie apărate atunci când epoca amenință să respingă orice cultură, iar „Nietzsche este în pericol să obțină o victorie pe care el însuși nu și-a dorit-o”. Nietzsche a fost profetul acestei „noui lumi curajoase”, Dostoievski a prezis apariția unei civilizații „care necesită jupuire”, Camus nu a fost un profet, ci un martor ocular al unei astfel de civilizații care a făcut din Nietzsche „totul este permis” moneda comună.

Participarea la Rezistență a fost un punct de cotitură în munca lui Camus. În Scrisori către un prieten german, el stabilește dezacorduri cu oameni imaginari cu gânduri asemănătoare din anii 1930, care au declarat că, într-o lume lipsită de sens, este permis să faci un idol dintr-o națiune, o „rase stăpână”, chemată să domni peste milioane de sclavi. O astfel de creare de mituri este destul de acceptabilă, din absurd se poate deduce și nevoia de a-și dedica viața tratamentului leproșilor și umplerii sobelor de tabără cu oameni. Conștiința poate fi declarată himeră, spiritul minciună, violența lăudată ca eroism.

Mulți intelectuali au fost nevoiți să supraestimeze semnificația strălucitoarelor aforisme ale lui Nietzsche. Când Camus scria Scrisori către un prieten german în subteran, emigrantul Thomas Mann i-a îndemnat pe intelectuali să pună capăt imoralismului rafinat care a jucat un rol în pregătirea nihilismului „fierului și sângelui”: „Timpul ne-a ascuțit conștiința, arătând că gandul are obligatii fata de viata si realitate, obligatii care sunt foarte prost indeplinite atunci cand spiritul comite hara-kiri de dragul vietii. Sunt spectacole în gândire și literatură care ne impresionează mai puțin decât înainte, părând mai degrabă stupide și blasfemiante. Spiritul intră în mod clar astăzi într-o epocă morală, o epocă a unei noi distincții morale și religioase între bine și rău.” Acum, rebeliunea trebuie îndreptată în primul rând împotriva mitologiei care aduce cu ea „groază murdară și spumă sângeroasă”. Distracțiile intelectuale ale „filozofiei vieții”, exaltarea heideggeriană despre „a fi-spre-moarte” și alegerea autentică s-au transformat în sloganuri politice. Este imposibil să aperi valorile spiritului cu ajutorul filozofiei nihiliste. Dar și să accepte orice dogmatic sistem instalat valorile pe care Camus nu le poate - umanismul secular, din punctul său de vedere, este lipsit de temei. În eseul „Cicitoarea”, Camus vorbește despre „loialitate față de lume”, despre apartenența la „fii nevrednici, dar credincioși ai Greciei”, care găsesc puterea să îndure epoca noastră, uluiți de nihilism. Lumea este condusă nu de prostii, ci de sens, dar este greu de descifrat - cheia acestui sens evaziv este rebeliunea.

2. Conținutul și semnificația filosofică a „Omului Rebel” pentru filosofia secolului XX

om camus filosofic rebel

Filosofia timpurie a lui Camus este istoria ideii de rebeliune - metafizică și politică - împotriva nedreptății sorții umane. Dacă prima întrebare din Mitul lui Sisif a fost întrebarea permisibilității sinuciderii, atunci această lucrare începe cu întrebarea justificării crimei. Oamenii s-au ucis în orice moment - acesta este adevărul. Cel care ucide într-un acces de pasiune este judecat, uneori trimis la ghilotină. Dar astăzi, adevărata amenințare nu sunt acești criminali singuratici, ci oficialii guvernamentali care trimit milioane de oameni la moarte cu sânge rece, justificând masacrele în interesul națiunii, al securității statului, al progresului uman și al logicii istoriei.

Omul secolului al XX-lea s-a trezit în fața ideologiilor totalitare care servesc drept justificare pentru crimă. Chiar și Pascal în „Scrisorile sale provinciale” a fost indignat de cazuistica iezuiților, care au permis uciderea contrară poruncii creștine. Desigur, toate bisericile au binecuvântat războaie, au executat eretici, dar fiecare creștin încă știa că „Să nu ucizi” este înscris pe tăblițe, că uciderea este cel mai grav păcat. Pe tăbliţele epocii noastre este scris: „Ucide”. Camus în Man Rebel urmărește genealogia acestei maxime a ideologiilor moderne. Problema este că aceste ideologii în sine s-au născut din ideea de rebeliune, transformată într-un „totul este permis” nihilist.

Camus credea că punctul de plecare al filozofiei sale rămâne același - aceasta este o absurditate care pune sub semnul întrebării toate valorile. Absurditatea, în opinia sa, interzice nu numai sinuciderea, ci și crima, deoarece distrugerea propriului fel înseamnă un atac asupra sursei unice de sens, care este viața fiecărei persoane. Totuși, decorul absurd al Mitului lui Sisif nu are ca rezultat o rebeliune care afirmă valoarea de sine a celuilalt. Rebeliunea de acolo a dat prețul vieții individuale – este „lupta intelectului cu o realitate superioară”, „spectacolul mândriei umane”, „refuzul reconcilierii”. Lupta împotriva „ciumei” nu este atunci mai justificată decât donjuanismul sau voința sângeroasă a lui Caligula.

„Desigur, omul nu este redus la răzvrătire. Dar istoria de astăzi, cu cearta ei, ne obligă să recunoaștem că rebeliunea este una dintre dimensiunile esențiale ale unei persoane. Este realitatea noastră istorică. Și nu ar trebui să fugim de ea, ci să ne găsim valorile în ea.” Acea răzvrătire, care este identică cu viața însăși, nu coincide cu dorința de distrugere generală: la urma urmei, ea crește din dorința de ordine și armonie, care nu există în lume. Prin urmare, „răzvrătirea este forța vieții, nu a morții. Logica sa cea mai profundă nu este logica distrugerii, ci a creației.” Potrivit lui Camus, rebeliunea este un mod de a fi persoană, un mod de a lupta împotriva absurdului.

După publicarea Omul răzvrătit, drumurile lui Camus și ale intelectualilor francezi de stânga s-au separat complet. Această carte, principala lucrare a lui Albert Camus, examinează istoria nihilismului european, de la marchizul de Sade și iacobini până la nazism și stalinism. Cartea începe cu „teorema revoltei”. O revoltă începe atunci când un sclav îi spune „nu” stăpânului său. Dar acest „nu” înseamnă și „da”. Sclavul dovedește „că există ceva ce merită protejat în el”. Conștiința se naște în rebeliune: „un sentiment viu brusc că există ceva într-o persoană cu care se poate identifica măcar pentru o vreme”. Acest „ceva” transcende individul însuși și îl unește cu alți oameni. Deja în primul capitol, Camus este un adversar al existențialismului sartrean: „... Această valoare preexistentă, dată înaintea oricărei acțiuni, intră în conflict cu învățăturile filozofice pur istorice, conform cărora se câștigă valoarea (dacă poate fi câștigată deloc ) numai ca urmare a acțiunii. Analiza rebeliunii duce cel puțin la presupunerea că natura umană există cu adevărat, conform ideilor vechilor greci și contrar postulatelor filosofiei moderne. Natura umană este cea care unește rebelul cu toți asupriții și cu toată omenirea, inclusiv cu asupritorul care a trădat solidaritatea. „Mă răzvrătesc, deci existăm”, spune Camus.

Dar există întotdeauna o tentație de a trăda echilibrul rebeliunii și de a alege fie acordul total, fie negarea totală. Camus ia în considerare tentațiile rebeliunii metafizice, istorice și literare.

Rebeliunea metafizică este o crimă împotriva măsurii. Aceasta nu este răzvrătirea unui sclav împotriva stăpânului său, ci răzvrătirea unui om împotriva destinului său. „Toată lumea spune: „Nu există adevăr pe pământ”. Dar nu există un adevăr mai înalt.” Arhetipul rebeliunii metafizice este Prometeu. Dar eroul mitologiei grecești nu se răzvrătește împotriva atotputernicului Dumnezeu al creștinismului, ci împotriva lui Zeus. Zeus este doar unul dintre zei, iar zilele lui sunt numărate. Pentru greci, orice răzvrătire este o rebeliune împotriva nedreptății în numele naturii. Rebelii metafizici sunt copiii lui Cain, nu Prometeu. Dușmanul lor este Dumnezeul nemilos al Vechiului Testament. Originile rebeliunii metafizice sunt aceleași cu cele ale rebeliunii în general. „... Grădina și romanticii, Karamazov și Nietzsche au intrat pe tărâmul morții doar pentru că își doreau viața adevărată”. S-au luptat cu abstracțiunile și în numele abstracțiunilor. Anarho-individualistul Stirner respinge orice abstracție, orice ideal în numele unui individ liber, Unul. Dar Stirner's Unique este în sine, în acest caz, o simplă abstracție. Nietzsche neagă „morala sclavilor” creștină și spune „da” tuturor lucrurilor pământești. Dar a spune da la orice înseamnă a spune da atât crimei, cât și nedreptății. Rebeliunea absolută se termină în conformitate absolută. În numele tărâmului supraomului, discipolii lui Nietzsche vor crea un regim sângeros de suboameni. Prometeu se va transforma în Cezar. Rebeliunea metafizică în literatură, de la marchizul de Sade la suprarealişti, degenerează în postură goală şi, din nou, reconciliere cu dictatura şi nedreptatea.

Revolta istorică generată de Marea Revoluție Franceză este o continuare logică a revoltei metafizice. Iacobinii au ucis oameni în numele abstracției, pe care o numeau virtute. Bolșevicii nu recunosc virtutea, ci recunosc doar eficiența istorică. Prezentul este sacrificat pentru viitor.

Se transformă într-o negare a tuturor valorilor și are ca rezultat o voință de sine brutală, când rebelul însuși devine un „zeu-om”, care moștenește de la zeitatea pe care a respins tot ceea ce a urât atât de mult - absolutismul, pretinde până la urmă și adevărul final („adevărul este unul, sunt multe iluzii”), providențialism, omnisciență, cuvintele „fă-i înăuntru”. Acest Prometeu degenerat este gata să conducă cu forța în paradisul pământesc și, la cea mai mică rezistență, aranjează o asemenea teroare, în comparație cu care focurile Inchiziției par o joacă de copii.

Revolta metafizică a lui de Sade, dandi, romantici, poeți blestemati, suprarealişti, Stirner, Nietzsche etc. - acestea sunt etapele nihilismului european, evoluția „zeității umane”. Împreună cu atotputernicul cosmic, ucigatorii de Dumnezeu neagă de asemenea orice ordine morală mondială. Revolta metafizică se contopește treptat cu revolta istorică. Ludovic al XVI-lea este încă executat în numele triumfului „voinței generale” și virtuții, dar împreună cu princeps, toate fostele principii sunt de asemenea ucise. „Din idilele umanitare ale secolului al XVIII-lea și schelele sângeroase, există o cale directă”, a scris Camus în „Reflecții asupra ghilotinei” și, după cum știe toată lumea, călăii de astăzi sunt umaniști”. Încă un pas - și masele rebele sunt conduse de zei umani complet eliberați de morala umană, vine vremea „Șigalevismului”, iar ea, la rândul ei, ridică noi Cezari la tron.

3. Locul „Omului Rebel” în conceptul filozofic al lui A. Camus

Această legătură a rebeliunii metafizice cu cea istorică a fost mediată de „ideologia germană”. În apogeul lucrării sale despre Omul răzvrătit, Camus spunea că „geniile malefice ale Europei poartă numele de filozofi: numele lor sunt Hegel, Marx și Nietzsche... Trăim în Europa lor, într-o Europă creată de ei. ” În ciuda diferențelor evidente între opiniile acestor gânditori (precum și Feuerbach, Stirner), Camus le combină într-o „ideologie germană” care a dat naștere nihilismului modern.

Pentru a înțelege motivele pentru care acești gânditori au fost incluși într-o serie de „genii malefice”, este necesar, în primul rând, să ne amintim situația socio-politică și, în al doilea rând, să înțelegem din ce unghi sunt luate în considerare teoriile lor.

Camus a scris Omul rebel în 1950, când sistemul stalinist părea să fi atins apogeul puterii sale, iar doctrina marxistă se transformase într-o ideologie de stat. Au fost procese politice în Europa de Est, informații despre milioane de prizonieri au venit din URSS; de îndată ce acest sistem s-a răspândit în China, a început războiul din Coreea - în orice moment ar putea izbucni în Europa. Concepțiile politice ale lui Camus s-au schimbat până la sfârșitul anilor 40, el nu se mai gândește la revoluție, deoarece zeci de milioane de victime ar trebui să plătească pentru aceasta în Europa (dacă nu moartea întregii omeniri în războiul mondial). Sunt necesare reforme treptate - Camus a rămas un susținător al socialismului, a plasat în egală măsură activitățile sindicatelor, social-democrația scandinavă și „socialismul libertar”. În ambele cazuri, socialiștii caută să elibereze o persoană vie și nu cer să sacrifice viețile mai multor generații de dragul unui fel de paradis pământesc. Un astfel de sacrificiu nu aduce mai aproape, ci îndepărtează „împărăția omului” - eliminând libertatea, plantând regimuri totalitare, nu există acces la ea.

Camus admite multe inexactități în interpretarea punctelor de vedere ale lui Hegel, Marx, Lenin, dar o astfel de viziune asupra operelor „clasicilor” este destul de de înțeles. El le consideră tocmai acelea dintre ideile lor care au fost incluse în „canonul” stalinist, propagate ca singura învățătură adevărată, folosite pentru a justifica centralismul birocratic și „leaderismul”. În plus, el se ceartă cu Merleau-Ponty și Sartre, care s-au angajat să justifice totalitarismul cu ajutorul Fenomenologiei Spiritului a lui Hegel, doctrina „totalității istoriei”. Istoria încetează să mai fie profesor de viață, devine un idol inexorabil căruia i se fac tot mai multe sacrificii. Valorile transcendentale sunt dizolvate în dezvoltarea istorică, legile economiei în sine atrag omenirea spre raiul pământului, dar în același timp necesită distrugerea tuturor celor care li se opun.

Subiectul luat în considerare de Camus este tragedia filosofiei, care se transformă într-o „profeție”, într-o ideologie care justifică teroarea de stat. Istoria a devenit zeitatea „ideologiei germane”, propagandiştii şi anchetatorii au devenit preoţii noii religii. „Profeția” are propria ei logică de dezvoltare, care poate nu are nimic de-a face cu bunele intenții ale unui filozof rebel. Cu toate acestea, întrebarea responsabilității gânditorilor este pusă de Camus în mod destul de justificat: nici Marx, nici Nietzsche nu ar fi aprobat faptele „discipolilor” lor, dar din teoriile lor s-a putut trage concluzii potrivite pentru noii Cezari, în timp ce din etica lui Kant sau Tolstoi, teorii politice Locke sau Montesquieu nu pot deduce necesitatea crimei în masă.

Dar recunoașterea unei anumite responsabilități a gânditorilor pentru ideile lor, cuvintele nu trebuie confundate cu responsabilitatea pentru fapte, în timp ce Camus uneori îi lipsește o separare clară a acestora. Orice sistem ideologic dezvoltat presupune o astfel de regândire a istoriei, încât nu doar gânditorii moderni, ci chiar și cei vechi se transformă în precursori și chiar „luptători”, să devină autorități incontestabile. Interpreții sunt responsabili de interpretare și au nevoie doar de acele gânduri care corespund situației politice. Ea nu este creată de teorii filozofice și nici măcar de ideologiile în sine. În Europa au apărut regimuri totalitare în urma primului război mondial, pe care nici Marx, nici Nietzsche, nici toți rebelii metafizici, poeții, anarhiștii enumerați de Camus nu l-au pregătit câtuși de puțin. Principiile morale și politice ale civilizației europene s-au prăbușit în tranșeele războiului, ceea ce s-a justificat de la ambii și amvonurile universitare, referindu-se nu la nihiliști deloc, ci la porunci creștine, la valori morale și politice. Dacă nu ar fi fost acest război, Hitler ar fi rămas un artist copist nereușit, Mussolini ar fi editat un ziar, despre Troțki și Stalin nu s-ar putea citi decât în ​​notele unor lucrări extrem de meticuloase despre istoria mișcării muncitorești. Istoria ideilor este important de înțeles istoria europeanăîn general, dar al doilea nu este epuizat de primul.

În paralel cu schimbările în viziunile filozofice și politice ale lui Camus, înțelegerea lui despre artă s-a schimbat și ea. În tinerețe, înțelegând primele sale experimente artistice, Camus a considerat arta o iluzie frumoasă, care, cel puțin pentru o perioadă scurtă de timp, dă o uitare a durerii și a suferinței. El a vorbit chiar despre muzică în maniera lui Schopenhauer, deși ea nu a ocupat niciodată un loc important în viața spirituală a lui Camus (pe lângă literatură și teatru, în care era angajat profesional, sculptura și pictura i-au fost aproape). Dar, foarte curând, Camus ajunge la concluzia că o evadare estetică din realitate este imposibilă, „vișarea sterilă a amurgului” ar trebui înlocuită cu arta ca „dovadă” - o lumină strălucitoare. opera de artă evidențiază o viață care trebuie acceptată, să-i spui „da”, neștiind nici mânia față de lume, nici satisfacția. Apropierea lui Camus de nietzscheism se limitează la această afirmație de viață, el nu recunoaște nimic „supraomenesc” în afară de natura frumoasă. Acceptarea vieții așa cum este ea nu este „sentimentele nestăpânite” ale lui Rimbaud preluate de suprarealişti. Pe lângă chipul frumos al vieții, există și partea ei greșită - realitatea socială îi aparține. Reflecțiile asupra modului de îmbinare a serviciului artei și a activității politice încep încă din anii 30, când Camus a jucat în „Teatrul Muncii” și a organizat „Casa de cultură” pentru muncitori.

Această temă iese în prim-plan în anii 40-50, când Camus abandonează absurdul „depășire de sine” prin creația artistică. Orice „artă de dragul artei” este condamnată fără echivoc de către el: estetismul, dandyismul în artă merg inevitabil mână în mână cu ipocrizia. În turnul de fildeș, artistul pierde contactul cu realitatea. "Greşeală artă contemporană” a considerat să concentreze toată atenția pe tehnică, formă – mijloacele sunt puse înaintea scopurilor. Însă sterilitatea îl amenință pe artist chiar și atunci când devine „inginer de suflete”, „luptător” ideologic. Arta moare în apologetică.

Atât în ​​artă, cât și în politică, Camus îndeamnă să nu lase o persoană la cheremul abstracțiilor progresului, utopiei, istoriei. Există ceva în natura umană care este permanent, dacă nu etern. Natura în general este mai puternică decât istoria: prin întoarcerea la propria natură, la neschimbarea în fluxul schimbărilor, o persoană este salvată de nihilism. Este clar că nu este vorba despre înțelegerea creștină a omului. Iisus Hristos pentru Camus nu este Fiul lui Dumnezeu, ci unul dintre martirii nevinovați ai istoriei, el nu este diferit de milioane de alte victime. Oamenii sunt uniți nu de Hristos, nu de corpul mistic al bisericii, ci de suferința reală și revoltă și solidaritate născută din suferință. Există o singură biserică cu adevărat catolică, care unește toți oamenii care au existat vreodată; apostolii ei sunt toți rebelii care au afirmat libertatea, demnitatea, frumusețea. Natura umană nu are nimic în comun cu natura divină, trebuie să te limitezi la ceea ce este dat de natură, și să nu inventezi Dumnezeu-bărbăție sau om-dumnezeire.

Avem de-a face cu o variantă a umanismului secular, a cărei sursă principală este antichitatea. Imensitatea „sufletului faustian” Camus contrastează cu „sufletul Apollo” - cu idealurile de armonie, măsură, limită. Europa este moștenitoarea nu numai a monoteismului creștin și a „ideologiei germane”, ci și a păgânismului solar, a „clarității viziunii” mediteraneene. Civilizația mediteraneană pentru Camus este Atena, nu „civilizația subordonată a Romei”. Nu întâmplător se referă la „soarele invincibil” (Sol. Invictus) al mitraismului, care coincide cu lumina rațiunii, este comparat cu imaginea soarelui din „mitul peșterii” lui Platon.

Deci, nu este o chestiune istorică Grecia antică, care a cunoscut nu numai lumina apollineană - Camus își creează propriul mit solar, în care Sisif, Prometeu și Socrate își iau locul. Dionisianismul nietzschean trece acum pe plan secund, etica lui Camus este direct legată de socratic: „Răul care există în lume este aproape întotdeauna rezultatul ignoranței, iar orice voință bună poate aduce la fel de mult rău ca și răul, dacă numai această voință bună. nu este suficient de luminat. Oamenii - sunt mai mult buni decât răi și, în esență, nu asta este ideea. Dar ei sunt în diferite grade în ignoranță, iar aceasta se numește virtute sau viciu, iar viciul cel mai îngrozitor este ignoranța, care consideră că totul îi este cunoscut și de aceea își permite să ucidă. Sufletul unui ucigaș este orb și nu există nici bunătate adevărată, nici cea mai frumoasă iubire fără o claritate absolută a vederii” („Cuma”). Etica socratică a „văzului” și „cunoașterii”, stoicul „curajul de a fi”, definit de Tillich ca „curajul de a-și afirma propria natură rațională în ciuda a tot ceea ce este întâmplător în noi”, domină lucrarea târzie a lui Camus.

În consecință, este reinterpretată și revolta titanică a lui Prometeu, care a devenit în gândirea vest-europeană un simbol atât al utopiei tehnologice, cât și al practicii revoluționare. Rebeliunea lui Prometeu nu promite nici eliberarea finală, nici mântuirea. Acest protest împotriva condiției umane este întotdeauna sortit înfrângerii, dar este mereu reînnoit, ca opera lui Sisif. Puteți îmbunătăți unele circumstanțe specifice și reduce suferința, dar nu puteți scăpa de mortalitate și de uitare. Rebeliunea nu are ca scop distrugerea, ci o îmbunătățire parțială a ordinii cosmice. Omul este trupesc, trupul ne leagă de lume, este sursa atât a bucuriilor pământești, cât și a suferinței. Nu există păcat originar asupra cărnii, dar agresivitatea și cruzimea sunt, de asemenea, înrădăcinate în natura noastră. Nu suntem în măsură să o anulăm printr-un fel de „alegere autentică” a existențialiștilor. Libertatea noastră este întotdeauna limitată și se reduce la alegerea între diferite pasiuni și impulsuri. O astfel de alegere necesită claritate a viziunii, care ajută la depășirea tot ceea ce este baza în noi înșine. Este clar că acest tip de „austeritate” are puține în comun cu nietzscheismul, din care rămâne doar idealul „depășirii de sine”; totuși, cu toate meritele unei astfel de etici, în comparație cu nihilismul, are un caracter limitat și formal. Impune o interdicție asupra uciderii și înrobirii altuia, dar cele mai complexe forme de relații între oameni rămân în afara ei. Orna necesită „claritate absolută a vederii”, dar aceasta nu este disponibilă pentru o persoană, iar rebeliunea se poate dezvolta întotdeauna în voință proprie. Eroica morală antică nu cunoștea nici o interdicție a crimei, nici a sinuciderii; în cel mai bun caz, necesită „conducere”, dar nu solidaritate integrală umană. Cu toate acestea, Camus nu și-a propus sarcina de a crea un nou sistem etic. Cu greu este posibil să derivăm toate valorile etice din rebeliune, dar este clar împotriva ce este îndreptată. „Urăsc doar călăii” - aceasta este poate cea mai scurtă și mai exactă definiție a poziției sociale și morale a lui Camus.

Concluzie

Astfel, filosofia răzvrătirii a lui A. Camus poate fi formulată astfel: Camus încearcă să găsească un răspuns la marea întrebare, în toată acuitatea ei pusă în fața omului de epoca modernă: ce ar trebui să fac și pot trăi dacă nu există Dumnezeu, lumea nu are sens, iar eu sunt muritor? Pentru Camus, absurditatea, lipsa de sens pre-umană și extra-umană originară a universului, este elementul existenței umane și, prin urmare, un răspuns demn al unei persoane la această absurditate este tocmai o rebeliune continuă, fără speranță și eroică. A ști despre moartea cuiva fără a fugi de această cunoaștere amară și totuși a trăi, a-ți aduce sensul uman în lumea fără sens - asta înseamnă deja „a te răzvrăti”. Într-o astfel de rebeliune se nasc toate valorile umane: sens, libertate, creativitate, solidaritate. Potrivit lui Camus, absurdul începe să aibă sens atunci când nu este de acord cu el. Rebeliunea este sortită înfrângerii încă de la început, deoarece atât individul, cât și umanitatea în ansamblu sunt muritori.

În răzvrătire omul - singurul animal capabil de răzvrătire, de a-și realiza mortalitatea, libertatea și responsabilitatea - își afirmă atât individualitatea personală, cât și solidaritatea umană universală, cât și sensul uman exprimat de Camus într-o formulă laconică: „Mă răzvrătesc, de aceea exist”. Astfel, categoria „răzvrătirii” dintr-o metaforă sau un concept politic restrâns se transformă într-o caracteristică importantă a existenței umane.

În lucrarea „Omul răzvrătit”, Camus schimbă însuși conținutul conceptelor „absurditate” și „răzvrătire”, întrucât din ele nu se mai naște o rebeliune individualistă, ci o cerere de solidaritate umană, un sens comun pentru toti oamenii existentei. Rebelul se ridică din genunchi, spune „nu” asupritorului, trasează o linie cu care de acum înainte trebuie socotită de cei care se considerau stăpâni. Renunțarea la lotul de sclavi afirmă simultan libertatea, egalitatea și demnitatea umană a fiecăruia. Cu toate acestea, sclavul rebel poate trece el însuși această limită, vrea să devină stăpân, iar rebeliunea se transformă în dictatură sângeroasă. În trecut, potrivit lui Camus, mișcarea revoluționară „nu s-a desprins niciodată cu adevărat de rădăcinile ei morale, evanghelice și idealiste”. Astăzi revolta politică s-a unit cu metafizica, care a eliberat omul modern din toate valorile și, prin urmare, rezultă în tiranie. În sine, răzvrătirea metafizică are și o justificare, în timp ce răzvrătirea împotriva Demiurgului atotputernic ceresc înseamnă un refuz de a se împăca cu destinul cuiva, afirmarea demnității existenței pământești.

Lista literaturii folosite

1. Velikovsky S.I. În căutarea sensului pierdut. - M., 1979.

2. Velikovsky S.I. Marginile conștiinței nefericite. - M., 1973.

3. Zotov A.F., Melville Yu.K. Filosofia occidentală a secolului XX. - M. „Prospect”, 1998.

4. Camus A. O persoană rebelă. - M.: Politizdat. - 1990.

5. Kushkin E.P. Albert Camus. Primii ani. - L., 1982.

6. Ryabov P. V. Un om rebel - filosofia rebeliunii de Mikhail Bakunin și Albert Camus // Reînvierea Rusiei: problema valorilor în dialogul culturilor. Materiale ale celei de-a 2-a conferințe științifice din întreaga Rusie. Partea 1. Nijni Novgorod, 1994. S.74-76

Găzduit pe Allbest.ru

Documente similare

Tema absurdității și sinuciderii, modalități de a depăși absurditatea de a fi în opera lui Albert Camus. Esența unui om răzvrătit și analiza răzvrătirii metafizice, istorice, în eseul filozofic „Omul răzvrătit”. Reflecțiile lui Camus despre artă ca formă de rebeliune.

rezumat, adăugat 30.11.2010


Unitatea obiectului și subiectului (omul și lumea) la baza existențialismului ca tendință filosofică a secolului XX. Esența și trăsăturile filozofiei existențialiste a lui Jean-Paul Sartre și Albert Camus. Influența filozofiei existențialismului asupra vieții umane.

rezumat, adăugat 23.09.2016


Problema absurdului și a conștiinței. Ideea lui Camus despre absurd. Comparație cu înțelegerea absurdului de către Dostoievski. Ideea lui Camus despre sinucidere. Ilogicitatea sinuciderii logice. Atitudinea lui Dostoievski și Camus față de religie și Dumnezeu. Metafizică, nihilism și rebeliune istorică.

lucrare de termen, adăugată 11.06.2016


Existențialismul ca direcție filozofică. Influența absurdului asupra existenței umane. Povestea „The Outsider” de Albert Camus, bazată pe viziunea filozofică a autorului, conștientizarea absurdității vieții și nerezonabilul lumii, care este cauza principală a rebeliunii.

rezumat, adăugat la 01.12.2011


Biografia lui Albert Camus, opera sa și centrul filozofiei existențialiste. Natura de afirmare a vieții a conceptelor de absurd și rebeliune. Reevaluarea de către o persoană a vieții sale ca sursă primară a luptei împotriva lipsei de sens a existenței prin activitățile de zi cu zi.

rezumat, adăugat la 01.04.2011


Existențialismul ca direcție specială în filozofie, concentrându-și atenția asupra unicității ființei umane. Contribuție la o înțelegere profundă a vieții spirituale a omului Albert Camus. Lupta omului pentru dobândirea libertății prin nenorociri și depășirea lor.

eseu, adăugat 27.05.2014


Albert Camus - scriitor și filozof francez, „Conștiința Occidentului”. Accentul lucrărilor lui Camus asupra fenomenelor sociale. Disponibilitatea oamenilor de a se sinucide de dragul ideilor sau iluziilor care servesc drept bază pentru viața lor. Legătura dintre absurd și sinucidere.

eseu, adăugat 29.04.2012


Existențialismul ca mentalitate a unei persoane din secolul XX care și-a pierdut încrederea în rațiunea istorică și științifică. „Mitul lui Sisif” de Albert Camus, locul temei sinuciderii în lucrare. Viața și moartea, sensul vieții ca teme eterne ale artei și filozofiei existențialiste.

prezentare, adaugat 16.12.2013


Atitudinea față de moartea voluntară ca libertate în învățăturile vechiului filozof stoic roman Seneca. O privire asupra problemei sinuciderii de Albert Camus. Conștientizarea vieții sale ca un flux haotic irațional. Posibilitatea realizării umane în lumea absurdului.

rezumat, adăugat 05.03.2016


Pozitivism. „Filosofia vieții” ca opoziție la raționalismul clasic. Existențialismul. Ontologia fundamentală a lui Heidegger. „Filosofia existenței” Jaspers. „Filosofia libertății” de Sartre. „Omul rebel” Camus. Hermeneutica filozofică a lui Gadamer.