Agenția Federală pentru Știință și Educație

Instituție de învățământ de stat

studii profesionale superioare

Facultatea de Istorie și Drept

Departamentul de Istorie Generală

Greacă veche: dualitate ideală

Introducere

Capitolul 1. Poziția femeii grecești în familie și societate

1.1 Aspectul unei femei grecești

1.2 Statutul social

Capitolul 2. Femei excepționale ale lumii grecești

2.2 Heterele

2.3 Aspasia

Concluzie

Apendice

Introducere

Atât în ​​societățile tradiționale, cât și în unele moderne, femeile au fost excluse din viața publică și din sferele de putere ale societății de secole. Majoritatea gânditorilor, din antichitate până în timpurile moderne, credeau că poziția unei femei se datorează naturii ei biologice și, folosind conceptul de „bărbat”, au înțeles „bărbat”. Această noțiune a devenit atât de comună încât și astăzi auzim ecouri ale ei. În acest sens, M. Foucault scria: „lepra și leproșii au dispărut, dar structura în sine a rămas”. Și astăzi devenim adesea martori ai discriminării față de jumătatea feminină a populației atât în ​​viața privată și de familie, cât și în activitățile socio-politice, de stat.

Este bine cunoscut că în Grecia antică femeia era într-o poziţie secundară. Căutarea motivelor pentru statutul stabilit al femeii grecești antice, o încercare de a descrie gradul real de dependență a vieții private a unei femei de un bărbat ni se pare foarte relevantă. Este justificată abordarea acestui subiect în legătură cu dezvoltarea feminismului în țările dezvoltate economic, precum și răspândirea unei noi direcții teoretice în cercetarea istorică - genul, care se bazează pe principiul universal al opresiunii unui sex de către altul.

Cercetătorii moderni asociază poziția subordonată a femeii în societate cu diviziunea pe gen a muncii, care a început în perioada de tranziție de la vânătoare și culegere, care și-a asumat cote egale de bărbați și femei în economie, la agricultură și creșterea vitelor, ceea ce a consolidat rolul bărbaților și a consolidat stereotipurile „mărbatului susținător de familie” și „femeilor care păstrează vatra”. Inegalitatea socială într-o societate tradițională, interesele de proprietate și relațiile de putere se reflectă în stratificarea de gen a societății. Cercetarea lui L.S. Akhmetova „Femeile în Antichitate” poate fi numită pe deplin gen. L.S. Akhmetova a analizat poziția inegală a unei femei grecești față de un bărbat, crezând că este stabilită istoric și, prin urmare, corectă. Interesant este că nu toți cercetătorii aderă la acest punct de vedere, așa că pare necesar să se compare studiile disponibile.

Subiectul rolului femeilor în lumea antică nu este nou pentru studiile antice. În istoriografia modernă occidentală, este destul de popular. Există multe studii ale diferitelor aspecte ale vieții și activităților celor mai faimoși reprezentanți ai elitei aristocratice, precum și ale locuitorilor obișnuiți ai politicilor antice. Deosebit de mare a fost interesul cercetătorilor pentru poziția femeilor antice în societate în legătură cu studiul proceselor demografice din Grecia Antică. Unul dintre exemplele izbitoare este articolul lui N.A. Krivoshta „Aspecte demografice și psihologice……”.

F. Arsky în „Pericles”, G. Berve în „Tiranii Greciei”, G.V. Blavatsky în articolul „Din istoria inteligenței grecești...” luată în considerare în special problema influenței femeilor asupra politicii regilor, dinasturilor și altor „puternici”.

O mare atenție, atât în ​​antichitățile interne, cât și străine, a fost acordată aspectelor culturale și universale ale problemei femeilor în antichitate, inclusiv normelor sexuale și etice de viață și comportamentul unei femei grecești antice. Enumerăm cele mai semnificative lucrări în opinia noastră: A. Bonnard „Civilizația greacă”, D.E. Dupuis „Prostituția în antichitate”, K. Kumanetsky „Istoria culturii Greciei Antice și Romei”, T. Krupa „Femeia în lumina eroticii antice...”, E.V. Nikityuk „Cu privire la problema heteriei din Grecia...” Fiecare dintre aceste probleme în mod individual este diversă și complexă și, prin urmare, nu poate fi rezolvată într-un singur studiu, deoarece necesită o abordare fundamentală și multilaterală.

Cel mai mare număr de lucrări din istoriografia străină a problemei, și anume în lucrările lui P. Giro „Viața privată și publică a grecilor”, F. Velishsky „Viața și obiceiurile vechilor greci și romani”, L. Vinnichuk „ Oameni, obiceiuri și obiceiuri ale Greciei Antice și Romei”, A.I. Marru „Istoria educației în antichitate”, A. Hofvan „Sinuciderile femeilor în lumea antică...” iar în autori domestici: Yu.V. Andreeva „Ginecocrația spartană”, A.V. Kopteva „Societatea civilă antică”, A.V. Petrov „Femeile în religie și filozofie în Antichitate” este dedicată vieții de zi cu zi a femeilor din Grecia Antică, locul lor în organizarea familiei și creșterea copiilor. Cercetătorii, de regulă, încearcă să conecteze aceste probleme cu structura generală a polis a societății grecești, relația dintre diferitele segmente ale populației și puterea de stat. Multe aspecte ale problemei locului femeii în structura politică a societății antice sunt analizate din punctul de vedere al relațiilor socio-economice și socio-politice, precum și diferențierea de clasă și proprietate a populației de politici.

Este important de remarcat studiile speciale privind rolul heterosexualilor în viata politica grecii secolele VI-V. BC, adică în perioada de luptă politică acută dintre oligarhie, democrație și tiranie, și despre influența acestora asupra victoriei anumitor grupuri sau partide politice: M. Foucault „Istoria sexualității...”, A. Kravchuk „Pericles și Aspasia” , F. Arsky „Pericles” , G.V. Blavatsky, T.N. Groats "Istoria heterosexualilor antici ...", T. Myakina "Conversație despre Safo",

Unii cercetători au luat în considerare problemele creșterii fetelor în lumea antică. Această latură a marii probleme i-a determinat pe oamenii de știință să analizeze aspectele sexuale și etice ale religiei și riturilor de cult printre greci și romani, influența acestora asupra relațiilor de familie, standardele morale și etice de comportament și conștiință ale anticilor.

Intriga tradițională pentru istoriografie - politica de căsătorie a conducătorilor și conducătorilor în epoca clasică, precum și portretele politice ale celor mai faimoși reprezentanți ai dinastiilor conducătoare și ale soțiilor oamenilor de stat - a fost dezvoltată cel mai intens în ultima vreme. Acestea sunt lucrările lui A. Fedosik „legendele femeii”, M.N. Botvinnik și M.B. Rabinovici „Greci și romani faimoși...”.

Nu întâmplător, atât înainte de revoluție, cât și în zilele noastre, s-a dat preferință în acoperirea sa operelor traduse ale autorilor străini. . Și totuși, interes pentru imaginea unei femei în antichitate la începutul secolului al XX-lea. î.Hr. în rândul oamenilor de știință domestici a fost în mod clar mai mare decât în ​​ultimii ani. O femeie din antichitate era de interes pentru mulți, în primul rând ca persoană cheie familie și căsătorie. Ulterior, problema femeii a fost ridicată de către savanții antici în aceeași ordine de idei tradiționale: căsătoria, familia, creșterea copiilor, relațiile de familie și cetățenia, familia și puterea de stat. Doar ocazional și în cea mai generală formă au fost atinse problemele vieții de zi cu zi a unei femei în antichitate - modă, divertisment, treburile casnice de zi cu zi etc. Aceste aspecte ale vieții nu au devenit însă subiectul unor studii speciale, întrucât erau considerate ca parte a problemelor generale ale relațiilor socio-politice și socio-economice, sau într-o formă de prezentare exclusiv de referință.

Un alt aspect care a atras atenția antichităților domestice în legătură cu problema „femei în antichitate” se referă la studiul sclaviei și al relațiilor de sclavie. Care era statutul social al slujbelor, asistentelor, educatoarelor de copii, precum și femeilor libere și femeilor care au fost date în slujba zeițelor ca ierodule, i.e. slujitori sau „preotese ale iubirii” în temple? Am încercat să răspundem la aceste și la alte întrebări în cercetarea noastră. Cercetătorii G.M. Rogers „Activitatea de construcție a femeilor din Efes”, A.V. Petrov, L.S. Akhmetova, A. Bonnar

Întrucât în ​​teză a fost analizată poziția femeii grecești, în primul rând, pe baza materialelor literaturii grecești antice, s-au folosit publicații care analizează opera lui Safo, Aristofan, Eschil, Euripide, Sofocle, Alcaeus și alți lirici greci, dramaturgi și comedianți care au abordat în mod repetat probleme de dragoste, familie, emancipare a femeii, frumusețe feminină, caracter, acțiuni, activitate politică și socială. Acestea sunt lucrările lui G.P. Anpetkova-Sharova „Literatura antică”, G. Boyadzhieva „De la Sofocle la Brecht...”, T.V. Goncharova „Euripide”, G.I. Huseynov „Aristofan”, B.A. Gilenson, I.M. Kandoba „Tragedia greacă ca sursă pentru studiul statutului femeii în Grecia Antică”, N.A. Chistyakova, S. Shervinsky, V.N. Yarkho „Versuri antice”, „Aeschylus”, „Dramă antică: Tehnologia măiestriei”

Abordările acestor probleme au fost conturate foarte diferite: iată o analiză pur filologică a lucrărilor și dezvăluirea imaginilor eroilor și eroinelor și motivele sociale ale comportamentului personajelor și aspectele morale și psihologice ale acțiunilor lor. si obiceiuri. S-a remarcat că prin aceste concepte, scriitorii și poeții antici au încercat să reflecte principiile contemporane de viață, politică și morală. Deci, conform lui A.N. Derevitskaya, „femeia din lucrările lor a servit doar ca fundal sau motiv alegoric pentru exprimarea proceselor și evenimentelor interne mai profunde care au avut loc în societate” [cit. de: 28. str. 6].

Scopul tezei este de a studia rolul femeii în diverse sfere ale vieții publice și politice ale orașelor-stat grecești.

În timpul implementării obiectivului, vor fi rezolvate următoarele sarcini:

Să dezvăluie trăsăturile vieții femeilor grecești în antichitate, precum și regulile la care era supusă viața unei femei în Grecia antică;

Luați în considerare rolul femeilor în managementul politic al politicii;

Să evidențieze condițiile căsătoriei și poziția unei femei în familie;

Să studieze modul în care s-au dezvoltat relațiile extraconjugale dintre bărbați și femei;

Analizând biografiile unora femei celebre Grecia, pentru a dovedi că soarta lor a fost mai degrabă excepția decât regula în lumea greacă;

Să analizeze imaginile feminine prezentate în literatura greacă veche, să afle cum imaginile literare ale femeilor grecești corespundeau idealului de polis socială.

Cadrul cronologic al lucrării de teză este destul de larg, acestea acoperind perioada de la sfârșitul secolului al VII-lea până la sfârșitul secolului al VII-lea. î.Hr. conform secolului IV. î.Hr., întrucât trebuie avut în vedere că procesul de schimbare a tradițiilor, normelor și legilor este foarte lent; necesitatea de a face referire la o perioadă istorică atât de lungă este cauzată de dorința unei acoperiri obiective a problemei enunțate în această lucrare.

În teză au fost folosite atât surse istorice, cât și literare.

În ciuda faptului că în Istoria lui Tucidide rolul femeii în familie este acoperit destul de fragmentar, opera sa este o sursă interesantă pentru dezvoltarea acestui subiect, deoarece conține, deși fragmentare, informații despre familiile grecești, creșterea și stilul de viață. .

În lucrările filozofice ale lui Platon și Aristotel este luat în considerare doar rolul unei anumite femei ideale în politică și societatea civilă. Această viziune utopică asupra „problemei femeilor” ne permite de asemenea să evidențiem câteva aspecte ale problemei enunțate în această lucrare. „Viețile comparate” ale lui Plutarh au fost folosite ca surse istorice. Viețile sunt biografii ale unor greci și romani proeminenți. De cel mai mare interes pentru noi sunt biografiile aristocraților proeminenți ai Atenei. î.Hr. - Solon, Pericle și Aristides. Unul dintre scopurile scrierilor etice ale lui Plutarh este să ia în considerare imaginile feminine sub diferite forme: mamă, soție, fiică, soră. Deși imaginile feminine ale lui Plutarh sunt încă secundare.

Pe lângă izvoarele istorice, în teză au fost utilizate pe scară largă și sursele literare.

Versurile lui Alcaeus ilustrează modul în care un bărbat s-ar putea închina unei femei. Semonides din Amorgsky, în Poemul său despre femei, prezintă un exemplu de viziune misogină, satirică, despre femei.

În tragediile marilor tragediani din secolul al V-lea. î.Hr. Eschil, Sofocle și Euripide, atenția este acordată în principal luării în considerare a eroului tragic și principiilor portretizării sale. În lucrările acestor autori, găsim imagini feminine vii, caracteristicile lor și descrierile comportamentului. Acestea sunt tragediile lui Eschil: „Petitorii”, „Oresteia”, „Persanii”; tragedia lui Sofocle „Electra”; operele lui Euripide: „Medea”, „Iphigenia în Aulis”, „Hipolitus”, „Alkest”. Trebuie remarcat în special despre operele dramatice ale lui Euripide că acestea au jucat atât un rol socio-politic, cât și educațional: înfățișând profunzimea și ambiguitatea sentimentelor personajelor, suferința unui individ, aducând în fața publicului problemele familiei și căsătoria, care au fost interzise anterior, dramaturgul a influențat astfel cetățenii, atât bărbați, cât și femei.

În acoperirea poziției unei femei, sunt valoroase și nuvelele „Despre patimi amoroase” culese de Parthenius, reflectând interesul general al poeților elenistici și al neoterismului roman pentru rolul și funcția unei femei în relațiile amoroase.

Teza constă dintr-o introducere, două capitole, o concluzie, o listă de surse și referințe.

Capitolul 1. Poziția femeii grecești în familie și societate

1.1 Apariția unei femei grecești antice

Moralitatea polis și normele generice ale vieții de familie reglementau toate aspectele vieții unei femei grecești antice: cum trebuie crescut un copil, când poate și trebuie să apară o femeie în societate, cum ar trebui să se îmbrace și să arate.

Datorită modei ionice, ținuta femeii antice grecești a devenit mult mai bogată decât în ​​epoca arhaică. În epoca clasică, tunica a devenit lenjeria intimă. Chitonul era îmbrăcăminte de casă și era considerat indecent să ieși în stradă în el. Se pot distinge două tipuri principale de chiton: un chiton cu rever - Dorian și un chiton larg, cu sau fără agrafe de-a lungul brațelor - ionian. Pe lângă chitonul de in brodat purtat alături de peplosul dorian, au apărut o serie de noi forme, cum ar fi îmbrăcămintea exterioară croită și cusută cu mâneci, asemănătoare ca formă cu bluzele și jachetele moderne.

Îmbrăcămintea pentru femei nu era doar elegantă și picante, ci și bogată, elegantă, deoarece foloseau nu numai in alb pur, ci și țesături orientale luxoase, decorate cu ornamente. Pe deasupra chitonului și peplosului, femeile purtau himation. Mantele femeilor erau mai mici decât ale bărbaților, dar întotdeauna bogat ornamentate. Uneori, costumul era completat cu o eșarfă ușoară din material translucid. În ceea ce privește culoarea țesăturilor, multe dintre ele aveau o semnificație aparte. Deci, de exemplu, galbenul-șofran a fost folosit pentru hainele de sărbătoare, alternând dungi de culori strălucitoare - pentru hainele hetaera. Ținuta greacă antică pentru femei a fost completată de diverse coliere, brățări, cercei, inele, diademe și bentițe.

Costumul pentru femei aproape că nu cunoștea căptușele pentru femei, deoarece obiceiul interzicea femeii să apară pe stradă. Femeile, la ieșirea din casă, își acopereau capul cu marginea mantiei. La căldură și-au pus pălării de paie - dolia, genți cu model, huse, eșarfe țesute. În ocaziile solemne, părul era acoperit cu un voal, în timp ce nu numai părul era acoperit, ci și o parte a feței. Purtau coroane de mirt și laur. Sandalele au servit drept pantofi, precum și pantofi moi și chiar jumătate de cizme. Coafura și bijuteriile au completat aspectul femeilor grecești. Părul abundent, luxuriant și lung a fost unul dintre primele semne ale frumuseții feminine din Grecia Antică. Au fost îngrijite cu grijă, au fost pieptănate în cele mai complexe moduri, așa-numitul nod grecesc poate fi considerat o coafură clasică. Coafurile femeilor au fost simple încă de la începuturi. Contururile modeste și clare de mănunchiuri și noduri au predominat în coafurile tuturor segmentelor populației feminine. Coafurile din perioada arhaică, cu șuvițe bine așezate în ceafă, au devenit larg răspândite în epoca clasică; erau acoperite cu o cârpă, uneori se punea o pungă pe păr. Această coafură a fost numită „coafura hetaera” - cu timpul a devenit mai complicată, a început să fie făcută din păr ondulat folosind un cadru. Coafura originală, „în formă de pepene”, a fost adusă la modă la mijlocul secolului al V-lea. î.Hr. a doua soție a lui Pericle este Aspasia. Coafura a fost realizată din păr ondulat, care a fost coafat în felii mari verticale, voluminoase, de la frunte până la spatele capului, și legat cu două panglici. La începutul secolului al V-lea î.Hr. printre femeile tinere, o coafură cu păr ondulat semilung era obișnuită. Bretonul a fost tăiat, coborând până la mijlocul frunții. Fetele tinere își purtau părul liber. Coafurile tinerilor au fost în orice moment mult mai scurte, dar procesul de pieptănare nu a scăzut din aceasta. Dacă în perioada arhaică, părul liber era considerat un semn al feminității, atunci în vremurile ulterioare (clasici și elenism), doar preotesele au început să permită purtarea părului liber și neîngrijit. Pentru ocazii solemne și sărbători, s-au făcut coafuri timp de câteva ore, stropite cu pulbere din ierburi, semințe, care dădeau părului o nuanță aurie.

În Grecia antică, ei purtau bijuterii, respectând o anumită reținere. Dar, treptat, bijuteriile au devenit subiect de panache, de impodobire, o demonstrație de bogăție. Ca podoabe pot fi socotite cercuri țesute din fire de aur și argint, plase de păr, tot felul de panglici, precum și sfendonurile sau stefanele, ornamente elegante sub formă de seceră din metale prețioase. Ei nu numai că au decorat coafuri grațioase, ci au servit și ca suport pentru ele.

La sfârşitul secolului al IV-lea. î.Hr. răspândirea perucilor. Nevoia mare de peruci i-a forțat pe conducători să creeze ateliere speciale pe mica insulă Lesvos pentru fabricarea lor. Produsele realizate subtil și cu grijă ale vechilor maeștri ai coaforului au devenit rapid subiect de vânzare pe piețele nu numai din Grecia Antică, ci și din multe alte țări. Costul perucilor era atât de mare încât erau cumpărate doar de cetățenii bogați. Oamenii bogați trebuiau să aibă mai multe peruci pentru diferite ocazii. Perucile diferă nu numai în culori, ci și în timpul zilei, în sezonul în care erau purtate.

Odată cu apariția băilor speciale, a saloanelor de îngrijire corporală, a produselor cosmetice în Grecia au început să manifeste un interes crescut. Femeile foloseau serviciile unor sclave cosmetice speciale care efectuau diverse proceduri cosmetice. Grecocele le plăcea să folosească substanțe aromatice, recurgând în același timp la mici trucuri: în păr erau ascunse pungi minuscule în formă de con, pline cu esență mirositoare din extract de iasomie și grăsime de capră. În multe ore de spectacole în teatre, esența curgea în picături, mirosul de iasomie s-a răspândit. Tamaia era folosita pe scara larga, unde se foloseau rasini, condimente, balsamuri, uleiuri esentiale obtinute din flori. În timpul săpăturilor din orașele grecești, s-au găsit tăblițe care descriu în detaliu compoziția tămâiei folosite atât de femei, cât și de bărbați în scopuri igienice.

În mituri și opere literare, grecii și-au înzestrat zeițele cu păr auriu, ochi albaștri și piele mată. Acestea sunt eroinele lui Homer, Eschil și alți autori. Se poate presupune că poeții, atunci când și-au creat imaginile, au folosit „materialul” vieții, că frumusețea zeițelor a fost „ștersă” de la femeile frumoase pământești:

Te-ai născut să te aprinzi

Imaginația poetului

Pentru a-l deranja și captiva

Salutări pline de viață,

ciudățenia răsăriteană a discursurilor,

Ochi strălucitori în oglindă

Și acest picior nemodest...

Te-ai născut pentru beatitudine languroasă,

Pentru intoxicarea pasiunilor.

Spune-mi - când cântăreața Leila

În vise cerești am pictat

Idealul tău neschimbat

Nu te-a portretizat

Poet dureros și dulce?

Poate în partea îndepărtată

Sub cerul Greciei sacre,

Ai inspirat suferind

Am recunoscut sau am văzut, ca într-un vis,

Și imaginea de neuitat a dispărut

În inima lui?

Poate o liră fericită

Vrăjitorul te-a ispitit

În pieptul tău egoist.

Și tu te sprijini pe umărul lui...

Nu, nu prietene, vise geloase

Nu vreau să alimentez flacăra.

Dar, oricât de frumoasă sau deșteaptă ar fi fost cutare sau cutare femeie, viața ei a fost în mare măsură determinată de tradițiile, obiceiurile, legile polisului grecesc în care trăia.

1.2 Statutul social al femeii

Normele vieții polisului reglementau strict atât existența publică, cât și cea privată. Au existat multe diferențe între diferite orașe-stat grecești, inclusiv în sfera vieții de familie a locuitorilor lor. Dar au existat fenomene comune întregii Elade - monogamia obligatorie și relatarea patriliniară a rudeniei, care a fost stabilită aproape peste tot, și legea patriarhală. Tatălui era recunoscut ca putere nelimitată asupra copiilor, ei erau obligați la ascultare necondiționată. Potrivit lui Yu.V. Andreeva, grecii au fost primele dintre popoarele antice care au început să respecte principiul monogamiei, crezând că aducerea multor soții în casa lor era un obicei barbar și nedemn de un grec nobil.

Monogamia stabilită a determinat poziția femeii în familie. În monogamie, omul a devenit stăpân. Afirmația lui Aristotel este interesantă: „Puterea unui soț asupra soției sale poate fi comparată cu puterea unui politician, puterea unui tată asupra copiilor cu puterea unui rege.” Toți grecii, indiferent de politica în care trăiau, avea o viziune comună asupra instituției căsătoriei. Se credea că căsătoria are două scopuri: național și privat - familial.

Primul scop al căsătoriei era creșterea numărului de cetățeni care puteau prelua de la părinții lor îndatoririle față de stat: în primul rând, să-i protejeze granițele, să respingă atacurile inamicilor. Pericle din Tucidide, în discursul său în cinstea soldaților atenieni căzuți, își mângâie părinții, cărora vârsta lor le-a permis să spere că li se vor naște alți copii: „Copii noi vor fi o mângâiere pentru părinți, iar orașul va primi. un dublu beneficiu din aceasta; numărul cetățenilor nu va fi sărăcit și securitatea va fi păstrată.

Platon în „Legile”, purtat de căutarea unui model pentru starea ideală pe care o zămislise, prin gura unui atenian își exprimă convingerea în necesitatea unei asemenea legi: „Toată lumea trebuie să se căsătorească, începând de la treizeci până la treizeci. -cinci, cine nu face asta va fi într-o măsură sau alta.” Aceasta, în terminologia lui Platon, este „legea simplă a căsătoriei”.

Într-o stare ideală, credea Platon, o persoană liberă, un cetățean, trebuie să lucreze pentru binele statului său chiar și noaptea. O chestiune atât de pur personală precum căsătoria este, în opinia sa, apanajul statului. Proaspeții căsătoriți, în primul rând, au fost nevoiți să se gândească să ofere statului, pe cât posibil, cei mai frumoși și mai buni copii. Aceasta este considerată „muncă”. „Toți oamenii”, subliniază Platon, „la orice activitate la care participă, fac totul bine și perfect, atâta timp cât sunt atenți la munca lor, precum și la ei înșiși... Soțul este obligat să-și acorde atenție soție și naștere.” Despre creșterea unei soții și a copiilor, Aristotel a vorbit: „Deoarece fiecare familie este parte a statului, iar soțiile și copiii fac parte din familie și, deoarece virtuțile părților individuale trebuie să corespundă virtuților întregului, este este necesar să se pună educația copiilor și a femeilor într-o relație adecvată cu sistemul de stat. iar dacă aceasta nu este indiferentă unui stat care se străduiește pentru un aranjament demn, atunci trebuie să aibă și copii vrednici și femei demne. Acest lucru trebuie luat în considerare, deoarece o femeie reprezintă jumătate din populația liberă, iar apoi participanții la viața politică cresc din copii.

Deja autorii antici au remarcat mari diferențe în poziția femeilor în diferite politici. Aceste diferențe au afectat chiar și aspectul femeilor. Se credea că pseudo-Dikearchus a scris despre asta în secolele II - I. î.Hr., că femeile tebane se remarcă printre alte femei grecești prin statura lor mare și mersul și comportamentul deosebit de atractiv. Femeile din Beoția, ca și locuitorii insulelor Mării Egee, erau renumite pentru rafinament, educație și înclinație pentru poezie. În Sparta le păsa, în primul rând, de sănătatea și pregătirea fizică a fetelor și tinerelor, astfel încât copiii lor să fie sănătoși, puternici, puternici; în Sparta acestui lucru i sa acordat mult mai multă atenţie decât în ​​Atena.

Democrația ateniană este o societate masculină, păzită cu strictețe și gelozie. Atât pentru sclavi, cât și pentru femei, această democrație a suferit de boala „discriminării” care a avut un efect dăunător asupra țesăturii societății. Esența democrației ateniene era că fiecare cetățean avea dreptul de a participa la activitățile instituțiilor publice. Conform legii lui Pericle 451 - 450 de ani. î.Hr. numai unul ai cărui tată și mamă erau cetățeni cu drepturi depline a fost recunoscut ca cetățean. În consecință, totuși, apartenența la persoane cu drepturi depline a fost determinată și în rândul femeilor. Lupta pentru limitarea cercului de persoane care aveau dreptul de a fi considerate cetăţeni este un fenomen caracteristic în istoria democraţiei greceşti.

În Atena, o femeie practic nu a participat la viața publică. În politicile grecești, femeile nu au avut niciodată drepturi civile precum cele de care se bucură bărbații. Nu aveau puterea de a dispune de proprietate (excepția era Sparta), fiind în întregime sub tutela oamenilor.

În Grecia clasică, libertatea femeilor, în special a femeilor ateniene, a fost supusă unor restricții semnificative. Faptul că nici măcar o femeie născută liberă nu avea drepturi civile a fost un fenomen omniprezent în societatea antică. Dar, după cum L.S. Akhmetova: „Această prevedere nu a fost rezultatul „drepturilor femeilor furate”, ci, dimpotrivă, a pregătit încet terenul pentru viitoarea emancipare” .

Cu toate acestea, în viața privată, femeia era dependentă de bărbat. Ea trebuia să se supună voinței părintelui ei în orice, iar în cazul morții acestuia, voinței fratelui sau tutorelui ei, desemnat de ea prin testamentul tatălui ei sau prin decizia funcționarilor statului. Părinții înșiși căutau un mire pentru fiica lor, cei mai buni solicitanți erau considerați tineri deja familiari tatălui miresei. Tatăl avea putere completă asupra soartei fiicei sale, mai ales că rolul unei femei în familie, libertatea ei era limitată semnificativ.

La fete, femeile, deși nu aveau drepturi civile depline, a fost ridicat un sentiment de patriotism, mândria de propria lor politică. În unele dintre ele, ca, de exemplu, în Efes, femeile au participat la viața publică a politicii. Au avut independență financiară, și-au donat banii pentru amenajarea diferitelor clădiri. G.M. Rogers, în articolul „Activități de construcție pentru femei în Efes”, a prezentat femeile implicate în reconstrucția orașului. Autorul analizează inscripții în clădiri în care polisul onorează femeile care au luat parte la construcția de structuri monumentale. Preotesele, în special, și-au donat banii proprii pentru amenajarea diferitelor clădiri.

Tradițiile Polis reglementau drepturile femeilor la educație. Aceste drepturi sunt foarte limitate. La Atena, fata s-a familiarizat cu gospodăria, cu meșteșuguri feminine: tors, țesut. Nu au neglijat acolo învățământul elementar, și anume, le-au învățat pe fete să scrie și să citească, în acest sens, sfatul lui Platon este valoros: „Primele mituri auzite de la mame ar trebui îndreptate către virtute.” Nu existau școli pentru fete în Atena, dar, să zicem, pe insula Theos, este atestată existența unor școli frecventate de copii de ambele sexe. Programul de educație pentru fete a inclus și cântatul și dansul, deoarece capacitatea de a cânta și dansa era necesară în cadrul sărbătorilor religioase. Dar Platon susține, chiar cere, că ar trebui să existe un profesor de dans în casa unui cetățean atenian - unul special pentru fete și băieți. Cine dorea să se perfecționeze în dans, a apelat la profesori de specialitate. Pe vaze din secolele V-IV. î.Hr. de multe ori există imagini cu lecții de dans. Fetele sunt predate de profesori. Profesorilor li se acordă de obicei o privire strictă, în mâinile lor un baston, simbol al influenței asupra elevului, este un atribut constant.

Faptul că în epoca clasică femeile s-au repezit la științe și că existau deja „emancipați” îndrăzneți care căutau să obțină acces la ocupațiile „atribuite” bărbaților poate fi evidențiat de următorul fapt: celebrul medic Herophilus, care locuia în Alexandria. pe vremea primilor Ptolemei a studiat o fată din Atena, o anume Agnoida. Datorită Agnoidei, potrivit autorului roman Hyginus, femeilor li s-a permis să studieze medicina. O femeie din cercurile înstărite ale populației trebuia să aibă cele mai simple cunoștințe în terapie și îngrijirea bolnavilor; în zonele rurale, moașe-vindecătorii cu experiență semnificativă puteau oferi asistență pentru boli simple.

Pare posibil să se tragă câteva concluzii despre poziția femeii grecești antice în societatea acelei epoci. Într-un fel sau altul, participarea la viața socială, interacțiunea cu un bărbat, o femeie greacă, de regulă, a fost discriminată de sexul puternic, a fost un mijloc de a atinge orice scop al unui bărbat sau al statului. Privată de drepturile civile de bază, deseori forțată să respecte legile create de bărbați, ea a încercat din ce în ce mai mult să iasă din ascultare. Dovezi în acest sens sunt fapte din viața reală, precum și comploturi opere de artă acel timp.

1.3 Femeia în căsătorie și în relațiile de familie

Fetele din Atena s-au căsătorit devreme. La cincisprezece sau chiar doisprezece. Căsătoria a fost precedată de o logodnă formală. Promisiunea către mire nu a fost făcută chiar de fată. Și tatăl ei în numele ei; dacă este orfană, atunci fratele ei sau altă rudă apropiată a vorbit în numele ei; dacă nu era niciuna, atunci toate treburile ei erau conduse de un tutore desemnat legal.

Relația de sânge nu a fost un obstacol în calea căsătoriei. Căsătoriile erau uneori încheiate chiar și între copiii unui tată. Legea interzicea căsătoria doar celor care aveau o mamă comună.

Mai târziu, când căsătoriile au fost interzise chiar și între veri și frați, au apărut și alte probleme sociale: atitudinea negativă a femeilor față de căsătorie. Și apoi îi cere permisiunea să nu se căsătorească. Marele tragedian Eschil, în piesa supraviețuitoare „Petitorii” („Rugăciunile”), care se bazează pe mitul celor 50 de fiice ale lui Danae („Danaids”), se referă la motivațiile tragice tradiționale pentru vremea sa - la așa -numit sistem de rudenie „Turanian”, care interzicea căsătoriile între veri și aversiunea fecioarelor față de căsătorie în general. Rolul principal în piesă îl joacă corul Danaid, Eschil descrie frica femeilor, rugăciunile, disperarea, amenințările, unele speranțe să le schimbe soarta.

O, Zeus, protectorul fugarilor, uite... ..

Am căzut în soarta exililor.

Nu, groaza ne conduce, căsătoria ne sperie

Cu fiii Egiptului, cu rude apropiate

Unirea Divină.

Protejează-ne Artemis

Zeiță imaculată! Lasă robie

Kiefer nu se pregătește pentru noi!

Căsătoria forțată este îngrozitoare.

Deci, nu mă face de rușine, te rog.

La urma urmei, vârsta ta îi amețește pe bărbați,

Și nu este ușor, știu, să salvezi un fruct fraged!

Amintiți-vă doar instrucțiunile pe care părintele le-a dat,

Și cinste mai mult decât viață, uite.

Compatibil cu lupta danaidelor, Eschil explică totuși că aversiunea față de căsătorie este o amăgire care trebuie depășită.

Logodna a fost un act juridic important, deoarece în același timp s-au discutat despre relațiile de proprietate ale viitoarelor rude. Dăruirea unei zestre pentru mireasă nu era impusă de lege, ci de obicei. Prin urmare, nici orfanii și fetele din familiile cu venituri mici nu au rămas fără zestre: aceasta era strânsă pentru ei „în bazin” de concetățenii lor sau statul le asigura zestrea. Așa, de exemplu, la Atena, după moartea lui Aristides, fiicele sale „au fost date în căsătorie de către stat: orașul le-a logodit pe cheltuiala vistieriei și a numit fiecare trei mii de drahme de zestre”.

Multă vreme, întâlnirea cu tineri înainte de căsătorie a fost opțională și a fost la ordinul părinților lor. Viziunea grecilor antici asupra căsătoriei era lipsită de orice romantism. În primul rând, s-a ținut cont de egalitatea statutului social și patrimonial al mirilor. În Attica, de exemplu, numai căsătoria dintre un cetățean și un cetățean era considerată legală. Căsătoria unei străine sau a unei femei străine cu un cetățean sau cetățean atic nu a fost aprobată prin lege, iar copiii dintr-o astfel de căsătorie erau considerați ilegitimi. .

„Cu toate acestea”, notează G.V. Blavatsky, - căsătoriile cu femei străine sunt o întâmplare comună în practica polis a uniunilor cetățenilor de diferite politici. Unele state grecești chiar au încheiat acorduri speciale cu politici amicale privind legalitatea căsătoriilor cetățenilor lor. În viața reală, căsătoriile atenienilor cu femei străine libere erau considerate valabile, iar copiii din astfel de căsătorii primeau un nume special - „metroxenes”. În vremurile pre-Periclee, ei erau recunoscuți ca cetățeni cu drepturi depline ai Aticii.

Actul formal de încheiere a căsătoriei a fost inițial caracterul privat al unei sărbători de familie și doar cu timpul s-a transformat într-un act juridic religios și public. Conducătorii trebuie să stabilească și vârsta la care căsătoria este posibilă. Aristotel în politică aprobă căsătoria la o „vârstă înfloritoare”, adică. până la 50 de ani, de când „progenitul părinților imaturi”, precum și descendenții prea tineri atât fizic, cât și intelectual, sunt imperfecti.

Dar, dacă un bărbat și o femeie se căsătoresc fără permisiunea domnitorului și, prin urmare, acest lucru va trece neobservat de stat, „... copilul nu va fi conceput sub semnul jertfelor și al rugăciunilor, când preoții și preotesele. rugați-vă, precum și întregul stat, pentru ca urmașii să fie mai buni și mai folositori - un astfel de copil este considerat ilegal. Este recunoscut drept ilegal și un copil născut din părinți care au depășit vârsta specificată, deși un bărbat și o femeie se pot uni la orice vârstă, dar cu condiția să nu aibă copii. Astfel, viața cetățenilor atenieni (chiar și a celor intimi) era supusă reglementării polis.

Un exemplu interesant este dat de Plutarh în Comparative Biografii: „Când bătrâna mamă a lui Dionisie i-a cerut lui Solon să o căsătorească cu un tânăr cetăţean, el a răspuns că a răsturnat legile statului ca tiran, dar nu a putut forţa legile lui. natura, stabilindu-se căsătorii care nu corespundeau vârstei. Și în statele libere, o astfel de rușine este intolerabilă: uniunile întârziate, fără bucurie, care nu îndeplinesc slujba și nu ating scopul căsătoriei, nu ar trebui să fie permise. Un bătrân care se căsătorește cu un domnitor tânăr și înțelept ar spune: „Este timpul să te căsătorești, nefericite!” La fel, găsind un tânăr în dormitorul unei bătrâne bogate care se îngrașă ca o potârnichie dintr-o relație de dragoste cu ea, îl va forța să meargă la o fată care are nevoie de soț.

Obiceiurile străvechi prevedeau deja o nuntă în casa tatălui miresei și adio solemn de la casa părinților ei la casa soțului ei. În ziua nunții, casa miresei a fost curățată cu flori. Dimineața devreme a făcut o abluție solemnă. După baie, mireasa a fost îmbrăcată și împodobită, iar în rochia de mireasă a așteptat începerea festivităților. Invitații s-au adunat, au făcut sacrificii zeilor patroni ai familiei și ai căsătoriei: Zeus, Hera, Hestia, Artemis și Moiram, iar proaspăta căsătorită însăși le-a sacrificat jucăriile copiilor ei și o șuviță de păr. După ritualurile religioase, tatăl și-a predat fiica ginerelui sosit, pronunțând o formulă rituală care confirmă că din acel moment fata era liberă de obligația de a aduce jertfe strămoșilor săi, iar acum va participa la sacrificii pentru strămoșii soțului ei. A fost cel mai important act religios și juridic: tatăl și-a eliberat fiica de sub puterea sa și a transferat-o în grija soțului ei, în familia căruia a trecut. .

În F. Velishsky găsim o descriere interesantă a trăsăturilor ritualului de nuntă. După ritualul sacru, oaspeții au fost invitați la un festin de nuntă, care a fost aranjat de mire și prietenul său pe cheltuiala lor. Mireasa, îmbrăcată în cele mai bune haine, a luat parte la această sărbătoare alături de prietenii ei. Ea i-a oferit mirelui si prietenului lui o rochie pregatita din timp de ea in acest scop. După sărbătoare au început dansul, cântatul și muzica.

Consecințele tragice ale beției la o sărbătoare de nuntă erau binecunoscute grecilor, inclusiv cele despre care povestește Plutarh: „Odată pe insula Chios, în timpul unei nunți, când proaspătul căsătorit era dus în casa tânărului ei soț, Regele. Hipocle, prietenul mirelui, beat și vesel, a sărit în trăsura de nuntă. Nu a intenționat deloc să jignească tânărul cuplu, ci a făcut-o doar în glumă. Din păcate, gluma beată l-a costat scump: prietenii mirelui l-au atacat și l-au ucis.

Însoțită solemn la casa soțului ei, proaspătul căsătorit a mers într-o căruță împodobită, însoțită de un cortegiu de nuntă. Mama miresei ținea în mâini o torță aprinsă din vatră. Această torță a fost folosită pentru prima dată pentru a aprinde o vatră în casa tinerilor căsătoriți. Acest ritual simbolic trebuia să lege ferm ambele familii, bătrâne și tinere, cu legături reciproce și, de asemenea, să câștige patronajul lui Hestia, zeița vetrei, de casa proaspăt căsătoriți. În casa tinerilor căsătoriți se făceau jertfe strămoșilor și se făcea o masă comună din pâine și fructe. Tinerii au început viața de familie.

Potrivit lui G. Huseynov, grecii nu au considerat familia în sine o valoare, au adoptat o atitudine rece față de legăturile de familie; copiii de la o anumită vârstă erau crescuți în instituții publice, heterele și curtezanele dădeau dragoste bărbaților după sărbătorile din belșug. O ilustrare vie a unei astfel de distracție este desenată de Aristofan în Acharniens: în această comedie, unul dintre eroi o trimite pe soția unui cetățean cinstit pe acoperiș, astfel încât de acolo să se uite la una dintre procesiunile festive, iar el însuși. promoții

... grăbește-te la ospăț, cu ulcioare, cu coșuri.

Preotul lui Dionysos m-a trimis după tine,

Grăbește-te, doar te așteptăm

Și restul este gata:

Mese, bănci, chiuvete, perne, covoare,

Coroane, rujuri, fete, prăjituri,

Stafide, turtă dulce, turtă dulce, semințe de mac,

Dansatori, cântece harmodiene...

Acest fapt ilustrează clar modul în care un cetățean grec își tratează soția și devine clar că o astfel de atitudine este norma, regula.

Devenind căsătorită, o femeie și-a pierdut complet orice independență. „În monotonia vieții unui atenian”, subliniază N.A. Krivoshta, - numai sacrificiile și alte rituri religioase au adus conținut și schimbare. Singura ei grijă este să-i facă soțului ei copii și să-și crească fiii până la vârsta de șapte ani, când îi vor fi luați. Și-a ținut fiicele cu ea, obișnuindu-le cu o viață plictisitoare în gineceu ca gazdă și producător. Soția unui cetățean atenian este doar un „oikurema”, un „obiect” (în greacă este un cuvânt neutru) creat pentru „gospodărie”. Pentru un atenian, soția lui este doar prima dintre slujitorii săi.

Aproape toate zilele petrecute atenienii în jumătatea feminină a casei, gineceul, făcând treburi casnice, țesut și cusut, precum și creșterea copiilor. O femeie ateniancă ieșea mereu în stradă însoțită de un sclav și trebuia să-și acopere fața de ochii bărbaților care se apropiau. Atenienii erau convinși că o femeie trebuie să se comporte și să se comporte în așa fel încât să nu se poată spune nici bine, nici rău despre ea. Doar că nu ar fi trebuit să atragă deloc atenția nimănui asupra ei. Avea voie să iasă neînsoțită când ajungea doar la o astfel de vârstă când se putea întreba mai degrabă despre ea: a cui mamă este aceasta, decât: a cui soție este aceasta.

La părăsirea orașului, Solon, unul dintre conducătorii Atenei, le-a permis femeilor să ia cu ele cel mult trei himation, mâncare sau băutură nu mai mult de un obol, să aibă un coș mai mare de un cot, să meargă noaptea la drum. numai într-un vagon cu un felinar în faţă. Astfel, devine clar că femeia nu avea dreptul să se mute de multă vreme de acasă. Doar participarea la rituri și festivități religioase le-a permis femeilor ateniene să părăsească pentru scurt timp gineceul și să se alăture mulțimii încurajatoare. Deci, în Atena în secolele V-IV. î.Hr. exista obiceiul – la o înmormântare publică a cetățenilor care au murit în război, să se pronunțe o piatră funerară în cinstea lor, „epitaf”. La procesiune au putut participa toți, cetățeni și străini, femei, rude ale morților, au fost de asemenea prezenți la mormânt. Dar și aici, comportamentul unei femei este strict reglementat: în timpul procesiunii, potrivit legilor lui Solon, femeilor le era interzis „să se zgârie pe față, să-și bată pieptul, să folosească bocete liniștite, să îndepărteze cu strigăte un străin mort” .

La festivitățile organizate în cinstea lui Adonis au participat doar femei. În tot orașul s-au executat statui ale lui Adonis, imagini ale morților lor, pe care femeile i-au îngropat simbolic, plângând anunțând străzile pustii la acea vreme, cântând cântece funerare, bătându-le în piept. Toate acestea nu s-au întâmplat pe aleile în sine - aleile Atenei, ci pe acoperișurile caselor ateniene, de unde femeile ieșeau din gineceu și unde se făcea ritualul înmormântării imaginare a idolilor. Bărbații, limitând femeile ateniene, nu erau întotdeauna ghidați de bunul simț.

Întrucât nașterea a fost, așa cum s-a spus de mai multe ori, principalul scop al uniunii conjugale, trebuie luată în considerare atitudinea față de copii în societatea greacă antică. Yu.V. Andreev îl citează pe Lycurgus: „Proaspeții căsătoriți ar trebui să se gândească să dea statului, în măsura în care pot, copii frumoși și cei mai buni. Lăsați tânărul soț să acorde atenție soției și procreării. Lăsați soțul să facă același lucru, mai ales în acea perioadă de timp în care copiii lor nu s-au născut încă. Nu s-a vorbit despre vreo creare de condiții pentru viitoarea mamă.

Grija sănătății copilului nu a depășit o anumită pregătire. Nici înainte de naștere, nici în timpul nașterii, femeile nu se aflau sub supravegherea unui medic. Grecii considerau destul de suficientă prezența unei bunici, sau chiar pur și simplu a Eiletia, patrona femeilor în timpul nașterii, identificată cu Artemis. Desigur, aceste rugăciuni nu au ajutat întotdeauna: cu mijloacele primitive pe care le foloseau moașele străvechi, nașterea se terminase adesea tragic. Mama a murit, sau copilul, sau ambele în același timp. Apoi au apărut inscripții amare pe pietre funerare, precum cea pe care a întocmit-o Heraclit din Halicarnas: „Iată un mormânt proaspăt. Frunzele coroanelor de pe piatra funerară nu s-au ofilit încă. Citește inscripția, călător! Uite ale cui trupuri sărace le-a acoperit piatra asta. Trecător, eu sunt Artemis. Cnidus este patria mea, Euphron m-a luat de soție și a venit vremea nașterii. Eram însărcinată cu doi copii; ea a lăsat un lucru pentru tatăl ei - va fi sprijinul lui la bătrânețe; Pe celălalt l-am luat cu mine - în amintirea iubitului meu soț.

Nașterea unui copil a fost un eveniment solemn pentru familie, indiferent de modul în care a reacționat tatăl față de copil. Dacă tatăl nu recunoștea copilul, acesta era pur și simplu dat afară din casă, ceea ce echivala cu o condamnare la moarte. Totuși, s-a întâmplat și ca cineva să găsească un copil abandonat, să înceapă să aibă grijă de el, să-l educe. „Oricât de inuman ar părea acest obicei, suntem forțați să acceptăm faptul că pruncuciderea din Grecia Antică este de încredere și pe deplin dovedit”, subliniază Lydia Vinnichuk.

În același timp, grecii au căutat adesea să scape de copiii destul de sănătoși, în special de fete. Motivul este clar: femeile nu puteau îndeplini sarcinile pe care tânăra generație de cetățeni ai politicilor grecești le aștepta. Femeile nu protejau granițele statului, nu îndeplineau funcții sacre, susținând cultul strămoșilor și nu aveau valoare ca forță de muncă în economie.

Cu toate acestea, nu trebuie să presupunem că atenianca era o creatură mută, abătută. În funcție de caracter și de educație, soția ar putea deveni un partener de viață demn, o mamă sau un tiran domestic, întruchipând cele mai imparțiale trăsături.

Semonides Amorsky în „Poemul său despre femei” și-a exprimat o atitudine negativă față de ei. Poezia este mai degrabă o caricatură sau o satira malefică a femeilor. Poemul misogin al lui Semonide reflecta mai mult sau mai puțin răspândit în Grecia în secolele VII-VI. î.Hr e. uita-te la femei. Comportamentul deviant al unei femei sub forma neascultării față de soțul ei, de vecini, de ceilalți oameni din jur și chiar de zei este perceput de autor ca o normă, ceea ce este subliniat de întreaga dispoziție a poeziei, de afirmația că femeile sunt rele. Semonides descrie zece personaje feminine, care se disting prin trăsăturile lor. Poetul folosește ca tehnică o comparație sau asemănare a personajului cu temperamentul unui animal. Prima femeie din poem este creată de zeul porc. Lucrul rău este că este neglijentă, leneșă, totul în casa ei nu este ordonat și ea însăși „se îngrașă în fiecare zi”.

În femeia vulpe, autoarea a identificat două trăsături principale de caracter: o înclinație pentru raționament, inteligență, dar într-un alt sens decât cel al unui bărbat, deoarece evaluările și concluziile ei rămân un mister pentru el, precum și o dispoziție schimbătoare.

Dumnezeu a creat o altă vulpe insidioasă -

Ea ia totul în asta, este inteligentă chiar și acolo unde,

La fel cu binele și răul, ea știe calea,

Și adesea certa, apoi laudă același lucru,

Ori da, ori nu. Graba se schimbă în acea oră. .

Descriind o femeie-câine, Semonides Amorsky admite că un rol important în viața unei femei îl joacă gospodăria, care se limitează la o femeie care nu are comunicare. În același timp, calitatea comunicării este lipsită de importanță pentru o femeie.

Slick - ar trebui să cerceteze totul, să afle,

Peste tot nasul iese, iese în toate colțurile.

Cunoaște lătrăturile, deși nu se vede un suflet în jur.

Și nu o liniști: lasă-i pe soțul ei să trimită amenințări,

Lasă dinții să doboare un pietruit în inimi,

Lasă-l să-l implore cu blândețe, cu afecțiune -

Ea o poartă cu străinii ca oaspete.

Încearcă să-i depășești temperamentul zgomotos...

Astăzi - vesel, râzând, vesel.

O laudă când vede un oaspete în casă:

„Nu există femeie pe pământ mai frumoasă decât ea,

Nu există mai virtuos, nu există mai bun printre oameni...”

Și mâine - nu există urină și este dezgustător să te uiți.

Nu te poți apropia: ea se înfurie

Neștiind că voi păstra, ca un câine printre copii,

Nebun cu toată lumea, nici inimă, nici suflet,

La fel - dușmani înaintea ei sau cei mai buni prieteni.

Deci marea se calmează uneori într-o zi de vară:

Calm, afectuos, o bucurie pentru marinari -

Uneori, formidabile, furie și vuiet,

Ridicarea arborilor grei, cu șoc.

Arată ca o soție ca el

Rafalele se schimbă, spontane, ca Pontul.

La o femeie „creată dintr-un măgar”, este criticată pofta de lenevie, lenevie, plăcere, desfrânare:

Sub abuz, de sub bici, cu mare greutate ea

Se apucă de afaceri - își îndeplinește cumva datoria.

Și mănâncă noaptea și ziua, vatra nu este sfântă pentru ea,

Și în același timp, uite, pentru faptele de dragoste pentru ea

Un prieten - un prieten de orice intrare este deschis.

Descrierea acestui personaj dezvăluie tema comportamentului sexual al unei femei, care este condamnat dacă o femeie îl comite cu un străin. PE. Krivoshta a sugerat că sexualitatea unei femei căsătorite a fost condamnată, iar răceala, poate frigiditatea, au avut o evaluare pozitivă. .

Și spre patul poftei - un impuls frenetic,

Deși soțul ei este dezgustător până la greață...

Semonides relatează despre contacte pur feminine - întâlniri în care femeile, adunate în cerc, „au conversații despre dragoste”. Un astfel de comportament este condamnat de autor. Acest lucru este confirmat de absența unei nevoi similare la o femeie creată dintr-o albină - nu îi place să stea într-un cerc de prieteni:

Și nu un vânător care să stea într-un cerc de prieteni,

Pentru conversații obscene, vizionare.

Iată cea mai bună dintre soțiile pe care le-a dat

Pentru bărbați, Zeus este un tată definitiv. Iată culoarea lor.

Alții, vai! - conform meseriei lui

Și au fost un dezastru și vor fi pentru soții lor.

Cu o atitudine generală negativă față de o femeie, Semonide nu poate decât să remarce că de multe ori o soție este de mare importanță pentru soțul ei.

Documentele papirus din epoca elenistică oferă numeroase exemple de conflicte familiale care au dus la ruperea relațiilor conjugale. În Atena, infidelitatea unei soții a fost văzută ca un motiv amplu pentru desfacerea căsătoriei. Platon a condamnat însă infidelitatea oricăruia dintre soți: „... cetățenii noștri să nu fie mai răi decât păsările și multe alte animale născute în turme mari, care, până în momentul nașterii, conduc un celibat, cast și pur. viaţă. Când ajung la vârsta potrivită, bărbații și femelele, după înclinația lor, se unesc între ei în perechi, iar în restul timpului duc o viață evlavioasă și dreaptă, rămânând fideli alegerii lor inițiale. Cetăţenii noştri trebuie să fie mai buni decât animalele”. .

Toate acestea au fost doar calcule teoretice; în practică, au acționat alte legi „nescrise”. De fapt, atenienii pedeau doar femeile pentru trădare. Dacă soția și-a exprimat brusc intenția de a-și părăsi soțul pentru un alt bărbat, atunci soțul supărat ar putea pur și simplu să o omoare pe loc cu orice i-a venit la îndemână și nu își asumă nicio responsabilitate pentru acest act teribil. Soția și-a pierdut numele bun, iar soțul avea dreptul să-și omoare iubitul, prins la locul crimei în fața martorilor.

Un caz interesant este dat de G.V. Blavatsky: „Soțul l-a ucis pe seducătorul soției sale, referindu-se la legea care permite uciderea unui astfel de seducător. Aparent, această lege, deși nu a fost abrogată, nu a fost aplicată: de obicei, seducătorul soției a scăpat fie cu bani, fie cu rușine, ci cu o pedeapsă care pune viața în pericol de la soțul jignit. Soția urma să sufere o pedeapsă severă: urma să fie alungată din casa soțului ei și a fost supusă diferitelor umilințe.

Conform legilor lui Solon, unei femei care a fost prinsă cu iubitul ei îi era interzis să se împodobească și să intre în templele publice, „pentru a nu-i ispiti pe cei imaculați și pe matronele cu societatea ei”. Dacă o astfel de femeie se împodobește și intră în templu, atunci prima persoană pe care o întâlnește, potrivit legii, ar putea să-i rupă rochia, să-și scoată bijuteriile și să o bată, dar „nu până la moarte, nici la mutilare”. Cu toate acestea, în ciuda severității legii, adulterul era obișnuit.

În tragedia „Medea” a lui Euripide, găsim un exemplu de răzbunare a unei femei provocată de trădarea soțului ei. Euripide o face pe femeie purtătoarea unei noi atitudini față de căsătorie. Aceasta este tragedia unei femei care a iubit cu pasiune, dar a fost înșelată și trădată de soțul ei.

Ea este în exil, soțul ei a rămas

Soție supusă (există cu adevărat

În lume, ce este mai dulce decât o familie, unde cu un soț

Soția trăiește conform?), ci moștenirea

Medeea a devenit diferită. Nu le place de ea

Și legăturile fragede suferă profund.

Copiii și mama lui Jason în schimb

Am decis să storc un pat nou,

Se căsătorește cu o prințesă - vai!

Medeea este insultată, iar ea

Ea nu vrea să se oprească din țipat.

Ea țipă după jurăminte și mâini

Loialitatea îi cheamă înapoi pe cei călcați,

Ea îi cheamă pe zei să fie martori

răzbunarea lui Jason. Și pe pat

Refuz hrana, zi si noapte

După ce a dat trupul la chin, topește inima

În lacrimi, regina dă de atunci,

Cum s-a instalat vestea rele despre resentimente

In sufletul ei...

Medeea este descrisă ca o femeie care dorește o atitudine diferită față de căsătorie decât era acceptată în societatea greacă. A fost important pentru Euripide să înfățișeze drama spirituală a unei femei jignite și, fără îndoială, și-a atins scopul. Dragostea maternă care răsună în fiecare cuvânt al Medeei din scena ei centrală arată că, în ochii lui Euripide, ea nu era o furie obsedată de pofta de sânge. Medea este o femeie suferindă, mai capabilă de manifestări extreme de răzbunare decât un atenian obișnuit.

Oh, durere! Oh, durere! Oh, chinul și tu

Gemete neputincioase! Voi copii...

Oh fii al naibii împreună

Cu tatăl care te-a născut!

Toată casa noastră să piară!

Oh Doamne! Oh Doamne!

Oh, lasă-l pe Perun ceresc

Strange-mi craniul!...

Oh, trăiește, de ce altfel aș face-o?

Vai, eu! Vai! Tu, moarte, dezleagă

Am noduri de viață - o urăsc....

Conflictele din viața reală între soți au avut motive diferite, uneori soțul a cerut divorțul, iar uneori soția. Iată plângerea unui anume țesător Triton, depusă la strategul local Alexander. Scrie: „Demetra, fiica lui Heraclide, a fost soția mea și i-am asigurat tot ce se datora, în măsura în care am putut. Nu a mai vrut să locuiască în continuare cu mine și, în cele din urmă, a plecat, luând cu ea lucrurile mele, a căror listă o atașez aici. Așadar, întreb: poruncește-mi să ți-o aduc, ca să i se întâmple ceea ce merită și ca să o oblig să-mi înapoieze lucrurile. la: 30. str. 175].

Uneori, soții s-au despărțit pașnic, de comun acord. Dacă inițiativa divorțului a aparținut soțului, evenimentele s-au dezvoltat mai repede și mai ușor. Soțul își trimitea soția împreună cu zestrea ei tatălui sau tutorelui ei, fără să ofere nici măcar vreun motiv. Acest act de desfacere a căsătoriei a fost numit „înlăturare”. .

Legea ateniană cu privire la adulter spunea după cum urmează: „Dacă un bărbat și-a surprins soția comitând adulter, atunci nu ar mai putea trăi cu ea sub pedeapsa dezonoare. O femeie prinsă la locul crimei a fost lipsită de dreptul de a intra în templu; dacă intra, atunci i se puteau aplica cu nepedepsire tot felul de rele tratamente, cu excepția morții.

Legile referitoare la femei în acest moment par extrem de ridicole. Celui care îl găsește pe iubitul soției sale la locul crimei, Solon i-a dat dreptul să-l omoare; iar cine răpește o femeie liberă și o violează este pedepsit cu o amendă de o sută de drahme. Pedeapsa pentru răsfăț este o amendă de douăzeci de drahme; a facut o exceptie doar pentru femeile care "merg deschis" - Solon inseamna hetaera - pentru ca merg la cei care platesc bani. În plus, el interzice vânzarea atât a fiicelor, cât și a surorilor, cu excepția cazului în care fata este prinsă într-o relație criminală cu un bărbat.

Legea ateniană a condamnat coabitarea. Încheierea unei căsătorii legale a fost considerată obligatorie. Dar coabitarea cu o concubină a fost recunoscută de legile ateniene și nu a fost urmărită penal. Aceasta este o altă ilustrare a cât de inconsistente erau legile Greciei Antice în raport cu o femeie dintr-o familie.

În concluzie, este necesar să menționăm reflectarea temei familiei în literatura greacă veche. Printre eroinele lui Euripide, găsim nu doar copleșite de pasiuni, răzbunătoare și urâtoare de femei precum Medeea, Fedra, Electra, dar și femei altruiste și fete care merg la moarte pentru binele patriei sau al celor dragi. Așa este Alcestis, eroina tragediei cu același nume a lui Euripide, mergând voluntar la moarte în locul soțului ei. În această tragedie, Euripide și-a exprimat un dezacord clar față de opinia înrădăcinată la Atena despre locul femeii în societate și în familie: poetul vrea să-și facă spectatorii să se gândească la rolul femeii în viața lor.

Regele a testat toate rudele: nu un tată,

Nu a trecut pe lângă bătrâna sa mamă,

Dar am găsit un prieten aici într-o singură soție,

Cine ar iubi întunericul Hades pentru un prieten...

Această imagine exprimă idei dezirabile din punct de vedere social despre rolul unei femei în familie, deoarece peste tot este subliniat caracterul excepțional al eroinei. Spre deosebire de ideile stabilite despre natura economică a căsătoriei, Euripide credea că rolul soției nu se limitează la nașterea și creșterea copiilor, deși aceasta este funcția ei cea mai importantă. O soție este o prietenă, o tovarășă cu soțul ei, de ea depinde latura emoțională a căsătoriei (acest lucru respinge afirmațiile conform cărora doar alegând lotul unei hetaire, o femeie ar putea fi semnificativă pentru un bărbat).

Poziția de subordonare a unei femei în societatea antică, dependența unei soții de soțul ei în familie, i-au dat lui Aristofan un subiect fertil pentru satira mușcătoare. Comedia „Lysistrata” este un exemplu străvechi al luptei femeilor care se opun războiului descris în comedie pentru drepturile lor. Cum își rezolvă femeile grecești problemele importante de zi cu zi, vorbind simultan împotriva războiului declanșat de bărbați? „Ei folosesc puterea unei arme pur feminine. O armă pe care nu o poți vedea imediat în mâinile unui inamic slab „insidios”. Iar această armă este farmecul feminin, viclenia feminină, sex-appeal-ul și sexualitatea Citind Lisistrata, facem cunoștință, în primul rând, cu cele mai fine cunoștințe ale personajului principal, Lisistrata, de psihologie masculină.

La sugestia hotărâtă și elocventă Lysistrata, reprezentanții diferitelor triburi grecești decid să refuze soților să-și îndeplinească îndatoririle conjugale până când aceștia sunt de acord să facă pace:

Și va fi ușor, chiar dacă

Voi vă străduiți unul pentru altul, dar fără războaie.

Acum vom vedea. Hai, lume, hai

Luați și aduceți mai întâi pe laconieni,

Dar nu cu o mână grea și aspră,

Nu așa cum au făcut oamenii noștri,

Dar cât de decent pentru o femeie, mai tandru!

Și cine nu dă o mână de ajutor, condus de toiag!

Acum aduceți atenienii aici!

Luați ceea ce vă permit și conduceți-i!

Lakonieni, stați lângă mine,

Și tu - aici și ascultă în liniște!

Sunt femeie, nu sunt lipsită de minte,

Aveam o părere bună despre el.

Am învățat de la bătrânii mei și de la tatăl meu

Și am învățat o mulțime de lucruri utile.

Și o să te certam

Serviți pe toată lumea. La urma urmei, dintr-un bol tu

Stropiți altarele, sunteți toți aproape, -

În Olimpia, și în Pyla și în Pythos, -

Și oriunde, dacă continui!

Și în fața barbarilor ostili

Chinuiește orașele Hellas.

Iată primul lucru pe care vreau să-l spun.

Deseori, însă, un lider curajos este amenințat cu trădarea în propria ei tabără, deoarece unele dintre femei au un obicei vechi de secole de a se supune unui bărbat; dar Lisistrata știe vigilentă și energic să împiedice succesul tuturor acestor încercări și arată prin exemplul ei cum să-i facă pe oameni suplimentați Și aceasta o duce la biruință. Femeile ateniene erau de două ori interesate de rezultatul pașnic al conflictelor masculine; Aristofan adaugă un nou argument împotriva războiului: femeile suferă dublă durere - își trimit fiii și soții la moarte. Femeile ateniene aduc lumea și, mai ales, soții înapoi la casele lor. Lysistrata este o personalitate strălucitoare, în termeni moderni, nestandard pentru vremea ei. Ea este liberă nu numai din exterior, ci, mai important, din interior. Aceasta este o femeie-lider, capabilă să-și captureze prietenii în nenorocire. Aceasta este o femeie strateg care este capabilă să calculeze calm, să-și pună în aplicare calculele și să obțină un rezultat pozitiv.

În ciuda faptului că relațiile inegale erau norma în relațiile maritale dintre un bărbat și o femeie - o fată nu se căsătorește din proprie voință, iar în căsătorie își pierde toată independența, îndeplinind doar singura funcție de creștere a copiilor - vedem că obiectul pentru descrieri literare devine o altă personalitate, deja mai liberă și mai independentă. Imaginile feminine înregistrate în lucrările poeților greci antici nu puteau apărea fără prototipuri reale. Din toate cele de mai sus, putem concluziona că istoricii sunt oarecum părtinitori în a descrie obiceiurile și regulile care guvernează viața femeilor.

1.4 Relațiile dintre un bărbat și o femeie în societatea greacă antică

Pare posibil să se afirme că relațiile familiale dintre oameni diferă de cele așa-zise extraconjugale. Aceasta este lipsa de responsabilitate, care adesea acționează ca singura legătură între un bărbat și o femeie, aceasta este absența copiilor și îngrijirea comună a soților despre ei, aceasta este o schimbare a nuanțelor psihologice ale relațiilor - pierderea pasiunea deosebită inerentă relaţiilor extraconjugale. Luarea în considerare a relațiilor extraconjugale ne va ajuta să vedem nuanțe nemarcate anterior în poziția femeilor în societatea greacă antică. Această problemă este acoperită atât în ​​surse istorice, cât și în surse literare.

În colecția de povestiri „Despre pasiunile iubirii”, Parthenius conține o mulțime de povești interesante care arată trăsăturile relațiilor conjugale și preconjugale dintre un bărbat și o femeie în societatea greacă antică. Dragostea apare adesea la prima vedere, chiar dacă această privire este aruncată de pe zidul unui oraș asediat. În cele mai multe cazuri, acest lucru se datorează frumuseții neobișnuite a obiectului pasiunii. „În Tesalia, Cyanippus, fiul lui Pharaq, s-a îndrăgostit de un foarte fată frumoasă Levkon, le-a cerut părinților ei mâna și s-a căsătorit cu ea. Relația de îndrăgostiți nu se termină întotdeauna într-o uniune de căsătorie: „Posidika, fiica regelui local, văzându-l pe Ahile de pe zid, s-a îndrăgostit de el. Și astfel, trimițându-și doica la el, ea a promis că îi va da puterea orașului dacă o va lua de soție. Ahile a fost imediat de acord, iar când a luat orașul, apoi, indignat de fată pentru ceea ce făcuse, a ordonat soldaților să o ucidă cu pietre.

Un motiv destul de comun este sexul premarital, indiferent dacă a avut loc prin acordul părților sau ca urmare a violenței. Deci, de exemplu, „una dintre fiicele lui Eol, Polymela, îndrăgostită (de Ulise), s-a împrietenit în secret cu el... Ulise a mers în Epir de dragul unor profeții și aici a sedus-o pe Evippa, fiica al lui Tirimma, care l-a acceptat prietenos și din toată inima i-a arătat ospitalitate”. După cum vedem, interdicțiile stricte nu au restrâns întotdeauna acțiunile femeilor în literatură, dar, ținând cont de posibilitatea existenței unui prototip, se poate vorbi de existența unor astfel de precedente în realitate.

Găsim și alte motive, destul de populare: rivalitatea a doi tineri față de o femeie. „Tracii Skellid și Agassamene au capturat multe femei, inclusiv pe soția lui Alloeia Ifimeda și pe fiica ei Pankrata. După ce s-au îndrăgostit de o fată, s-au ucis.

Una dintre armele unei femei este trădarea. În mod repetat, în sursele literare există un complot despre încercările nereușite de a seduce un tânăr care nu vrea să jignească patul conjugal al binefăcătorului său. Deci, de exemplu, „Neera, soția lui Gipsycreon, s-a îndrăgostit de Promedon. La început a încercat să-l convingă; întrucât nu a cedat, temându-se de mânia lui Zeus, patronul prieteniei și ospitalității, Neera a ordonat servitorilor să închidă ușa dormitorului, iar Promedon, din cauza trucurilor ei, a fost nevoit să se întâlnească cu ea.

Trădarea femeilor în diferitele sale manifestări este descrisă cu măiestrie de scriitorii greci antici. În tragedia Hippolytus, Euripide afișează pentru prima dată pe scena greacă imaginea unei femei îndrăgostite, neliniștită printre sentimente și motive conflictuale. Euripide identifică sentimentul de dragoste al Fedrei cu boala. El înfățișează dragostea ca fiind cel mai teribil tip de boală - nebunia. Ambele evaluări ale iubirii Fedrei – atât „boală” cât și „nebunie” – sunt destul de tradiționale pentru gândirea artistică grecească a secolului al V-lea. î.Hr. Imaginea Fedrei este asociată cu idei despre o mamă vitregă care s-a îndrăgostit de fiul ei vitreg și a îndrăznit să-i dezvăluie dragostea ei. Între timp, Phaedra este înzestrată cu trăsături care îi fac imaginea tragică: nu are suficientă conștiință interioară a inocenței sale, trebuie să-și aducă calitățile morale la o instanță externă, salvându-și reputația cu calomnii necinstite.

Atitudinea lui Euripide însuși față de o femeie este ambiguă. Atacând uneori femeile, el este primul care le apără și el însuși admiră forța și spiritul infinit, curajul inimii, acea dorință de neoprit de a-și proteja demnitatea călcată în picioare, de a-și atinge scopul, care a revoltat atât de mult Atena în tragediile sale. Într-adevăr, uneori Euripide și-a permis afirmații destul de sincere:

….De la mușcătură

Mintea cunoaște medicina șarpelui

Divin pentru muritori și vipere.

Și urmele flăcării vor fi netezite, -

Doar o femeie înțeapă incurabil.

Poetul „a blestemat „genul de femei perfide”, vicioase de la început, din fire, dar imaginile pe care le-a creat cu mame dezinteresate, bătrâne la cenuşă, fete tinere care se predau de bunăvoie pentru patria lor, îi respinge furia trecătoare. . Și dacă acele femei pe care le-a văzut lângă el nu au provocat un respect deosebit, atunci, la o examinare atentă, s-au dovedit a fi mai bune, mai decente și mai amabile decât soții lor.

Este imposibil să tăcem despre faptele și motivele frecvente ale sinuciderii femeilor în societatea greacă antică. Sinuciderea cauzată de durere era considerată naturală pentru femei. A. Hofwan scrie: „Se credea că o femeie care și-a pierdut soțul, fiul sau iubitul ar prefera să se sinucidă decât un bărbat într-o situație similară.” Iată ce scrie Parthenius despre metoda de despărțire de viață: „În cele din urmă, fără să atingă mâncarea și băutura de durere, ea a părăsit această lume”.

Alte motive pentru sinucidere au fost remuşcările sau vinovăţia. Violența sexuală a provocat, de asemenea, daune ireparabile mândriei femeilor și ar putea provoca sinucidere.

În literatura greacă veche găsim motive mai sublime pentru sinucidere. Imaginea eroinei celei mai recente tragedii a lui Euripide „Iphigenia în Aulis” este fermecătoare. Aici, pentru prima dată în literatura greacă, întâlnim un personaj dat în dezvoltare. Dacă la început Iphigenia este o tânără fată veselă care nu vrea să moară și imploră milă, atunci la sfârșitul tragediei avem o eroină feminină matură. Dându-și seama că moartea ei va salva onoarea patriei, ea, calmă și mândră, aproape cu bucurie, își dă viața, respingând cu hotărâre mijlocirea lui Ahile.

Oh, tu și cu mine nu suntem nimic înainte de Hellas,

Și dacă sângele nostru, tot sângele nostru, copile,

Am nevoie de libertatea ei la barbar

El nu a domnit în ea și nu a dezonorat soțiile,

Atrid și fiica lui Atrid nu vor refuza... .

Astfel, avem în fața noastră o femeie care și-a sacrificat viața de dragul patriei. Această imagine completează galeria de personaje feminine create de Euripide. Electra, cântată de marele Sofocle, nu se împacă cu soarta ei și încearcă să nu se supună situației actuale de viață. Elektra este o fată eroică care își alege în mod conștient suferința. Conținutul vieții ei este un vis al răzbunării viitoare pentru uciderea tatălui ei:

Mama cu Egist, iubita, impreuna

I-au tăiat capul cu un topor,

Cum tăiau tăietorii de lemne stejari.

Răzbună moartea Tatălui Meu!

Adu-mi pe fratele tău iubit!

Nu mai suport pe umăr,

Singur, suma durerii mele!

Gradul acestui sentiment este neobișnuit de puternic, niciun calcul al minții, niciun apel la prudență nu o poate opri, dreptatea este mai puternică decât propria ei natură. Prin protestul personal, sentimentul general crește, depășește cu mult limitele propriilor experiențe, „focul prometeic” al nevoii inexorabile, absolute de răzbunare. Cu toate acestea, Sofocle nu își pictează eroina doar în culori dure; îi dă trăsături de tandreţe, înăbuşite de suferinţă. Strigătul greu și gros al Electrei este un ecou al plângerilor străvechi, când o femeie dornică de moarte, căzând pe un mormânt proaspăt, țipă îngrozitor, tare, pierzându-și cunoștința și aproape pe moarte:

Corpul slăbit, respirația slăbită.

Bucurie pentru mine, viața este făină. Nicio putere de a trăi...

O analiză a numărului și metodelor de sinucidere a femeilor ne permite să vedem diferențele dintre sistemele de valori în care au trăit bărbații și femeile: adesea o femeie era atât de îngrijorată de problemele în mod tradițional de competența unui bărbat, încât începe să trăiască și să acționeze. ca un bărbat”, luându-și în mod deliberat propria viață drept motive de natură privată și ghidată de idei superioare. În acest sens, ea devine adesea mai nobilă, mai altruistă decât un bărbat.

Explorând unele aspecte ale relațiilor extraconjugale ale grecilor antici, vedem excepții de la regulile create în societatea ateniană. O femeie se remarcă din comunitatea așa-numitelor „casnice”, pe de o parte, o trăsătură atât de imparțială a naturii precum trădarea și, ca urmare, răutatea, înșelăciunea, pe de altă parte, abnegația maternă, un cu adevărat patriotic. atitudine față de patrie, provocând, fără îndoială, atitudine respectuoasă a cetățenilor.

Femeile înzestrate cu abilități speciale devin o excepție de la regulă: Safo este talentul unui poet, Aspasia este înțelepciunea, dorința de independență. Talentul pune în orice moment o persoană la un nivel special.

Capitol. 2. Femei excepționale ale lumii grecești

Doar câteva nume de femei grecești antice au rămas în memoria omenirii, aceasta este dovada principală și incontestabilă a originalității lor.

Sappho a fost o femeie excepțională din diverse motive. Talentata poetesă, care a rostit un cuvânt nou în poezie, s-a numit aleasa lui Dumnezeu. Potrivit lui T. Myakin, spre deosebire de poezia masculină de atunci, care normalizează viața și stabilește valori, creațiile ei provin din relația dintre „eu” autoarei și lumea înconjurătoare. Pe de altă parte, apărând în Atena ca văduvă, fiind femeie, în cel mai înalt grad fermecătoare și educată, s-a bucurat de o oarecare libertate și a reușit să obțină recunoașterea deplină în societatea civilă și respectul politicienilor și oamenilor de știință proeminenți.

Se știu puține lucruri despre viața lui Sappho. Deci, potrivit legendei, Safo este fiica aristocratului Scamandronim, care era angajat în comerț, și a lui Kleisa. Numele exact al poetei este Psappho, care înseamnă „clar”, „luminos”. În ciuda faptului că este adesea clasată printre geniile poetice ale tuturor timpurilor și popoarelor, până la noi au ajuns doar informații fragmentare despre viața și activitatea ei creatoare.

S-a născut în Mytilene, pe insula Lesbos din Marea Egee, între anii 630 și 620 î.Hr. La vârsta de șase ani, fata a rămas orfană, motiv pentru care, potrivit unor relatări, mama ei a fost nevoită să o trimită la o școală getter, unde predau cânt și dans. Sappho a simțit deja de mică o vocație pentru poezie: a scris ode, imnuri, elegii, cântece festive și de băutură. Ajuns la vârsta majoratului, s-a căsătorit cu un bărbat bogat - un Androsian Kerkol, dar în curând a devenit văduvă. Din această căsătorie a avut o fiică pe nume Cleida, pe care a iubit-o foarte mult și pe care, după cum spunea ea, „nu aș schimba... toate comorile pământului Lidiei”. Rămânând o tânără văduvă bogată, Sappho a adunat în jurul ei un cerc apropiat al celor mai înzestrate fete din țara ei. Casa ei s-a transformat într-o „casă a Muzelor”. Pe bogata insula Lesvos, cultura a dobândit unele caracteristici deosebite. Femeii i s-a oferit libertate, în timp ce în Attica, în același timp, femeile erau supuse normelor stricte ale „construirii caselor” elene. Prin urmare, aici au apărut devreme propriile lor studiouri de muzică și poezie, unde oamenii veneau să studieze din diferite zone ale lumii elene.

Din cauza ciocnirilor politice din patria ei, Safo a fost nevoită să părăsească Lesbos și să fugă în Sicilia împreună cu poetul Alcaeus. Acest eveniment coincide în timp cu răscoala aristocraților Mitilene, ceea ce indică încă o dată poziția înaltă pe care familia ei o ocupa în Lesbos. Poeții și scriitorii greci au numit-o „prighetoarea lesbosky”, „venerabilă”, „divină”, „castă”, „imaculată” sau „printre muzele vieții nemuritoare ale muritorilor”. Platon a cântat și despre geniul poetic al lui Safo:

Chemând doar nouă muze, o jignim pe Sappho:

Nu ar trebui să onorăm a zecea muză din ea? .

Cu toate acestea, cu timpul, au început să apară și alte păreri despre ea și poezia ei. Safo a început să fie numită curtezană sau chiar șef de curtezane, o amantă vulgară și mentor în desfrânare. Comedianții greci și poetul roman Ovidiu le plăcea în mod deosebit să spună asta. Această viziune a continuat în literatura ulterioară. Asemenea legende, denaturând adevărul istoric, s-au menținut ferm până la începutul secolului al XIX-lea, când în Germania au început să apară opere literare, ai căror autori au încercat, din punctul de vedere al bunului simț, să clarifice imaginea lui Safo din toate. straturi care contraziceau binecunoscutele tradiții grecești. S-a acumulat suficient material pentru a dovedi absurditatea faptului că Sappho era o curtezană, vânzându-și dragostea pentru bani membrilor propriului ei sex. Istoria greacă nu cunoaște faptele și este stabilit cu încredere că femeile din familiile nobile au devenit curtezane și ar face acest lucru și acasă. Curtezanele proveneau din straturile inferioare ale populației sau chiar aparțineau unor sclavi lipsiți de drepturi. Sappho s-a născut într-o familie nobilă, așa cum povestește în mod clar istoria familiei ei.

Dar odată cu soluționarea acestei probleme, trebuia rezolvată încă una. Dacă Sappho nu are nimic de-a face cu ceea ce a fost acuzată de atâta vreme, atunci cine este ea cu adevărat? Unii susțin că Sappho a fost șefa unei școli de muzică și poezie, care a adunat în jurul ei fete de cea mai nobilă naștere. Alții credeau că frumoasa poetesă se află în fruntea cercului muzical al tinerelor femei. Cercurile de femei de acest fel au fost comparate cu conservatoarele muzicale și declamatorii, saloanele literare și cercurile estetice. După S. Apt, prezenţa în secolul VI. î.Hr. saloanele de poezie gratuite, școlile speciale de artă și chiar școlile pentru femei nu pot fi luate drept realitate istorică.

În Asia Mică, în orașul Sardes, erau organizate coruri de fete. Pe insula Lesbos, existau mai multe astfel de societăți de fete care chiar concurau între ele. Și cea mai faimoasă societate de fete a fost societatea sub conducerea lui Sappho. Darul ei poetic și faima episcopilor ei erau cunoscute întregii lumi culturale din acea vreme. Din toată Grecia, Asia Mică, din insulele Mării Egee, fete se înghesuiau la ea pentru a învăța să cânte la liră, cântând, versificații și dansând. Aici au primit educație muzicală și poetică. Fetele asociației erau numite musopoli, adică „ascultătorii muzelor”. Cursurile și vorbirea în public au fost conduse de Sappho. Poetă vie, veselă, simpatică și sinceră, muziciană impecabilă și inovatoare în muzică, a reușit să creeze o școală, a cărei amintire s-a păstrat de mult timp.

Ea le-a spus: femei, cercul îmi este drag,

Până la bătrânețe, amintește-ți de tine

Despre tot ce am făcut împreună

În tinerețe strălucitoare

Suntem mulți frumoși și sfinți

Terminat. Doar în zilele în care tu

Părăsiți orașul, lâncezesc

sfâșietor..

Cercul de interese al comunității a determinat tema principală a poeziei lui Safo: acestea sunt cultele femeilor cu festivitățile lor, nunți, comunicarea între prieteni, atracțiile lor reciproce, rivalitatea, gelozia, separarea. Sappho reflectă asupra frumuseții și dragostei, ilustrându-și gândurile cu exemple mitologice și experiențe personale: „Cel mai frumos lucru de pe pământ este ceea ce iubim” [cit. de: 25. str. 22].

Există o legendă despre moartea lui Safo, conform căreia ea (la vârsta de 60 de ani) s-a îndrăgostit pasional de un barcagier friguros Theon. Când el nu i-a răspândit sentimentele, Safo s-a sinucis: disperată, s-a aruncat din stânca Leucadiană în valurile Mării Ionice. . De fapt, aceasta este o invenție ulterioară. Numele lui Theon se regăsește în cântecele în care este o figură mitologică, una dintre favoritele Afroditei. Ficțiunea este evidențiată și de faptul că contemporanii poetei nu știau nimic despre el: Herodot și Alkey, conațional și contemporan cu Safo. Prietenul ei Alkey i se adresează cu aceste cuvinte:

Safo cu părul violet, pur, cu un zâmbet blând,

Chiar vreau să-ți spun ceva în liniște,

Pur și simplu nu îndrăznesc: rușinea mă interferează...

În diferite orașe ale Greciei i-au fost ridicate statui. Artiștii antici i-au reprodus bustul pe pietre prețioase de mai multe ori. Pe mormântul ei, poetul a înscris aceste cuvinte:

Cenușa este doar Safo și oase, dar numele este acoperit de pământ,

Cântecele ale nemuririi ei inspirate servesc la fel de mult.

Euripide a dedicat următoarele rânduri poetesei care i-a învățat priceperea versificației lui Pindar însuși și lui Aspasiei, care i-a surprins pe eleni cu înțelepciunea și darul ei de prevedere:

Îmi plac plasele subțiri

Știința, îmi place mai sus

Urcă-te cu mintea decât soțiile

Obiceiul oamenilor permite...

Există o muză a cărei înțelepciune

Și mângâierea noastră; neveste

Nu toată lumea îi vede zâmbetul -

Printre mii vei găsi unul, -

Dar mintea pentru știință este feminină

Nu se poate numi închis...

Astfel, se poate susține că femeile, părăsind dintr-un motiv sau altul din puterea bărbaților, devenind un fel de excepție, dobândind acces la viața publică, au adus o contribuție uriașă la aceasta. Căci ce este poezia greacă antică fără Safo?

1.2 Hetaerae

Hetera este un prieten, iubit, în Grecia antică o femeie necăsătorită educată care duce un stil de viață liber, independent, unii au jucat un rol semnificativ în viața publică. În casa ei s-au adunat renumiți politicieni, poeți, sculptori greci antici. În lexicul unei persoane care nu are experiență în această problemă, hetera este un sinonim pentru cuvântul „prostituată”. Este necesar să se facă distincția între aceste două concepte care existau deja în Grecia Antică. Dezvoltarea tradițiilor sexuale și erotice adecvate a început odată cu adoptarea legislației lui Solon, când au început să considere prostituția ca o instituție socială. Spre deosebire de curentele estice, dezvoltarea în Grecia antică a decurs în conformitate cu hedonismul exclusiv pe calea îmbunătățirii abilităților femeilor, a stăpânirii lor, a corpului lor și a capacității de a fi pe plac unui bărbat. S-au distins nu numai prin pricepere sexuală, ci și prin capacitatea de a ține o conversație, de a fi mai mult un prieten decât o pur prostituată în sensul modern.

Abordarea androcentrică (din greacă andros - „bărbat”) a fost cultivată în istorie încă din antichitate, unde femeia nu era subiect de drept civil, întrucât era considerată incapabilă să-și depășească destinul natural și, în consecință, familia privată. sfera existenței. Deci, în antichitate, femeile trăiau destul de departe de bărbați. Rareori s-au arătat în locuri publice, au rămas în camerele lor, rar au luat masa cu soții lor; cu atât mai rar împărţeau cu ei orele libere. Grecia clasică ne oferă un exemplu de cetățean liber al unui bărbat și al soției sale, care nu aveau acest statut și nu au depășit granițele gospodăriei și familiei lor. O femeie, ca A.V. Petrov, a avut două întrupări: trupul îi aparținea soțului ei, iar sufletul ei lui Dumnezeu. Femeile au fost neglijate pur și simplu pentru că sunt „femei”. Inegalitatea dintre bărbați și femei le făcea dificil să se apropie din punct de vedere spiritual și intelectual. Aceasta explică adesea bisexualitatea societății antice. Plutarh a afirmat: dragostea nu a avut nimic de-a face cu „jumătatea feminină” O trăsătură comună vizibilă este răspândirea relațiilor bisexuale în stratul superior al societății.

Pentru a proteja onoarea femeilor și castitatea fetelor grecești și, în același timp, pentru a elimina răspândirea pederastiei în rândul tinerilor, Solon a creat instituția prostituției legale și a plasat-o sub controlul statului. Instituții speciale, numite dicterions, situate în Atena, în vecinătatea portului, unde sclavii asiatici trebuiau să servească nevoilor prostituției publice. Era o supapă de siguranță pentru moralitatea și igiena publică. Prostituția secretă era periculoasă.

Se crede că prostituția religioasă în Grecia a fost comună încă din cele mai vechi timpuri. Solon, din veniturile dicteriadelor pe care le-a întemeiat la Atena, a construit un templu în cinstea zeiței prostituției Afrodita, împotriva statuii acesteia, la poalele căreia se adunau procesiuni de prozeliți credincioși ai acestei zeițe. Alte temple similare au fost situate la Teba, în Beoția și în Megapolis, în Arcadia. Există opinia că cultul Afroditei nu era altceva decât un cult al prostituției, așa cum demonstrează diferitele nume date acestei zeițe. Se numește „Pandemos” – la nivel național. "Getaira" - getters patroni. „Porno” este un indiciu de senzualitate profundă, aproape vicioasă. Rolul preoteselor acestei zeițe a fost adesea îndeplinit de curtezane și astfel a contribuit la creșterea veniturilor templelor ei.

Prostituatele din bordeluri erau defilate pe jumătate goale sau chiar complet goale, pentru ca orice vizitator să poată face o alegere, ghidat de propriul gust. Din veniturile primite din câștigurile fetelor, proprietarul bordelului trebuia să plătească un impozit anual către stat, așa-numitul impozit pe prostituție, care era încasat de unul sau mai mulți funcționari speciali. Recompensa pe care vizitatorul a plătit-o fetelor a fost fixată tot de oficiali speciali – agoranoame.

Bordelurile, la fel ca întregul sistem de prostituție în ansamblu, erau sub supravegherea oficialităților orașului - astinomi, ale căror atribuții includeau menținerea decorului public și soluționarea disputelor. Judecătorii au fost mereu inexorabil atunci când prostituatele voiau să-și însuşească drepturile ce aparţineau femeilor pure, sau să ocupe locul care le-a fost alocat în viața poporului. Legea a marcat cu dezonoare toate curtezanele, fie că erau hetere sau dicteriade; a refuzat să le hrănească copiii când erau săraci. După cum puteți vedea, chiar și acest tip de relație între un bărbat și o femeie a fost strict reglementată.

Femeile-soțiile din antichitate erau complet excluse de la participarea activă directă la viața publică. Prostituatele, care sunt, de fapt, sclave, erau cu atât mai lipsite de astfel de distracții rafinate. În teatrul grec, care avea o funcție socială importantă, chiar și rolurile femeilor erau jucate de bărbați. Numai eterele din Grecia erau permise să intre în teatru și în societatea oamenilor și puteau să o influențeze cumva. Cu toate acestea, influența lor a fost doar informală și nu a fost în niciun fel constituită politic. Heteria în lumea greacă a fost un rezultat natural al viziunii antice asupra lumii bazată pe principiul hedonismului. Hedonismul ca doctrină afirmă plăcerea, plăcerea senzuală (corporală și spirituală) ca scop cel mai înalt, sensul vieții și motivul principal al comportamentului. Conform acestei învățături, adevărata fericire constă în satisfacerea dorințelor fizice. Dorința de plăcere este considerată drept principalul principiu de conducere al unei persoane, stabilit de natură și care predetermina toate acțiunile sale. Una dintre componentele hedonismului antic a fost tradițiile sexuale și erotice antice.

Unele femei au primit îndatoririle dure de soție și mamă, altele - bucuriile unei vieți seculare frumoase care satisface pasiunile. Așa s-a înființat modul de viață grecesc. Getera s-a situat la un nivel mult mai înalt și a ocupat o poziție mult mai importantă în viața privată a grecilor. Dintre locuitorii bordelurilor, precum și spre deosebire de prostituații bărbați care au existat și în această epocă, aceștia se distingeau prin respectul de care se bucurau în societate. Mulți dintre ei s-au distins prin educație rafinată și spirit plin de viață. Ei au știut să farmece cele mai proeminente figuri ale timpului lor - generali, politicieni, scriitori și artiști - și să le lege de ei înșiși pentru o lungă perioadă de timp. Heterele erau o întruchipare vie a unei existențe marcate de un amestec de plăceri intelectuale și senzuale rafinate, o existență atât de venerată de grecii din acea vreme. În viața aproape oricărei persoane remarcabile, care a jucat un rol remarcabil în istoria elenismului, se observă influența unor hetere celebre. Majoritatea contemporanilor nu au găsit nimic reprobabil în asta.

Există câteva modele care se manifestă în procesul de transformare a unei fete obișnuite într-o hetară. Hetera, de regulă, a fost crescută de o amantă din sclavul ei, a învățat-o și a lăsat-o să meargă la un patron demn. Adesea, getters erau păstrați de un patron bogat. Au plătit mulți bani pentru favoarea lor. S-au păstrat plăci de piatră, pe care bărbații au sculptat prețul oferit de unul sau altul. Dar aceasta nu era prostituție în sensul tradițional, deoarece hetaerae trăia sexual doar cu acei patroni pe care îi iubeau, iar prostituate existau în paralel cu ei. Mulți getters erau din Corint. Acolo au învățat nu numai arta iubirii, ci și arta plăcerii, muzica, filozofia și oratorie. Ca toate curtezane, s-au dedicat cultului lui Venus și au adus la altarul ei veniturile „primei lor iubiri”.

Oratorul și politicianul grec antic Demostene spunea că un grec care se respectă are trei femei: o soție pentru procreare, o sclavă pentru plăcerile senzuale și o hetera pentru confort spiritual.

În epoca lui Polybius, cele mai frumoase clădiri ale Alexandriei purtau numele unor flautisti și getters celebri. Statui portret ale unor astfel de femei au fost instalate în temple și alte clădiri publice lângă statuile comandanților și politicienilor onorați. Iar slăbirea simțului onoarei al statelor libere grecești nu a văzut nimic rușinos în cinstirea getters care erau apropiați de figuri proeminente cu coroane și uneori chiar cu altare și temple.

Cea mai nobilă pasiune, farmec blând și minte strălucitoare - toate acestea explică farmecul irezistibil inspirat de toți getters. Autorul cărții Sărbătorile curtezanelor din Grecia scrie: „Prostituatele obișnuite joacă doar pe sforile senzuale ale unei persoane, încercând să-l aprindă instantaneu, să trezească în el o intoxicare înșelătoare cu o pasiune trecătoare”.

Hetaerae se afla la un nivel mult mai înalt și ocupa o poziție mult mai importantă în viața privată a grecilor decât locuitorii bordelurilor. Potrivit lui T.N. Crupe, erau distincte de „casnicele”, fiind întruchiparea grafică a unei existențe marcate de un amestec de intelect rafinat și plăcere senzuală – existență atât de venerată de grecii de atunci.

2.3 Aspasia

Poate cea mai cunoscută hetero ateniană, care și-a lăsat „amprenta în istorie”, a fost Aspasia.

Numele Aspasiei provoacă până astăzi controverse în rândul istoricilor. Unii o consideră hetero, care a reușit să cucerească inima marelui domnitor al Atenei, în timp ce alții, pe baza căsătoriei legalizate a acestor două figuri istorice, neagă apartenența Aspasiei la hetero.

Multă vreme, imaginea strălucitoare a Aspasiei a fost clasată printre partea întunecată a populației agitate a Atenei Periclean. Dar cele mai recente cercetări au demonstrat că Aspasia, frumoasa, foarte educată și înzestrată fiică a Axiohului Milesian, a fost clasată incorect drept hetere ionice. Din moment ce ea era probabil din 445 î.Hr. a doua soție a lui Pericle. Conform legii atice, desigur, nu este legală, dar este destul de demn din punct de vedere spiritual; dacă ea era clasată printre camelii, atunci aceasta nu era altceva decât una dintre numeroasele insulte care i-au fost aduse lui Pericle și casei sale de ura nemiloasă a dușmanilor săi politici și personali. De unde a venit femeia care a transformat toată Atena?

Biografia lui Aspasia este alcătuită în principal din zvonuri și speculații. Iubita lui Pericle era fiica unui anume Axioh, un om de o inteligență remarcabilă, care a avut un efect benefic asupra celor dragi, ceea ce explică talentele și abilitățile fiicei sale. Aspasia s-a născut în Olimpia 76, în jurul anului 475 î.Hr. e. în orașul Milet, unul dintre cele mai prospere de pe litoralul ionic. Milet a fost renumit pentru filozofii și curtezanele săi, o altă dovadă a prosperității acestui oraș este activitatea sa viguroasă în crearea de colonii pe litoralul Mării Negre și în Africa de Nord, succesele filozofilor și istoricilor. Aici a apărut celebra școală milesiană de filozofi ai naturii în persoana lui Thales, Anaximandru și Anaximenes.

Potrivit poeților, ea a fost răpită în copilărie și dusă la Megara sau Corint, unde a crescut ca sclavă a răpitorilor ei. Însă, datorită frumuseții și inteligenței sale, a reușit să facă pe plac unui atenian bogat, care i-a răscumpărat și i-a dat libertatea. Potrivit altor surse, Aspasia, înainte de a ajunge la Atena, nu a părăsit niciodată Milet, unde a dus viața de curtezană. Ea a încercat să o imite pe Fargelia, care avea paisprezece iubiți, conducătorii orașului, și s-a dăruit doar celor mai nobili cetățeni. Cu toate acestea, vorbind despre Aspasia, majoritatea autorilor antici nu numesc niciodată alți bărbați, cu excepția lui Pericle și Lysicles.

Aspasia era frumoasa. Nicăieri nu s-a păstrat o descriere a aspectului ei, dar s-a păstrat un bust, pe care apare numele ei. Sculptorul a înfățișat o tânără cu o mantie aruncată peste cap, în semn că aceasta este o matronă. Nu este nimic mistic în acest chip frumos, ea atinge cu o expresie profund umană de bucurie reținută și seninătate netulburată.

Când Aspasia a apărut la Atena, este imposibil de spus exact. Se poate presupune doar că acest lucru s-a întâmplat în cel de-al douăzeci și unuul an al vieții ei. Și-a părăsit patria și s-a mutat la Atena. Aici a găsit multe obiceiuri contradictorii și înapoiate și a început imediat o luptă decisivă împotriva lor. Aceasta s-a referit în principal la problema femeii - problema emanciparei femeii. Mulți recluși - soți legali - au vrut să se familiarizeze cu Aspasia. Cele mai hotărâte au participat la întâlnirile Aspasiei.

Căsătoria a fost principalul subiect de conversație. „Miletian Hetera” i s-a părut revoltătoare condițiile căsătoriei ei contemporane. „Fiecare femeie”, a inspirat ea, ar trebui să fie liberă să-și aleagă soțul și să nu se căsătorească cu cel numit de părinții sau de tutorele ei; sotul este obligat sa-si educe sotia si sa-i permita sa-si exprime gandurile. Bărbații nu împărtășeau părerile îndrăznețe ale Aspasiei, dar soțiile lor erau încântate și ascultau hetera ca un oracol.

Aspasiei îi plăcea elocvența și chiar și înțelepții atenieni proeminenti veneau la ea pentru a-i asculta discursul. Aspasia a studiat și filozofia. Discursurile și prelegerile ei au fost foarte populare și au avut o mare rezonanță. Cu cunoștințele ei, ea i-a uimit pe înțelepții-filozofi. Celebrul Socrate însuși a invidiat capacitatea ei de a se certa și a ascultat-o ​​cu plăcere. El a fost primul care s-a declarat discipolul acestei femei strălucite, care a fost la fel de neîntrecută în arta iubirii și în arta conversației. Judecând după povești, discursurile ei în cercul de prieteni s-au remarcat prin figurativitate și spiritualitate înaltă. Atitudinea lui Socrate față de Aspasia este evidențiată de un basorelief din bronz din Pompei, în care ea este înfățișată alături de acest filosof, iar el, ca un student, o ascultă. Faptul că ea vorbește despre dragoste este dovedit de Eros care stă în fundal, care scrie ceva. Părul ei ondulat este acoperit cu o eșarfă. Acest motiv se repetă pe bijuteria cu un portret feminin păstrat la Vatican. În partea de jos a portretului se află o inscripție „Aspasia.” Socrate a fost atât de surprins de înfățișarea ei frumoasă și cu atât mai mult de bogata ei lume spirituală, încât a decis să o prezinte primului cetățean al statului atenian, Pericle.

Aspasia auzise de multă vreme de Pericle, înapoi în Milet. Dar ea știa ceva despre el, care era cunoscut de toată lumea: el era unul dintre cei zece conducători atenieni, sau strategi, iar oficial puterea nu era atât de mare, dar el a fost cel care a rezolvat multe probleme importante, a declarat război statelor vecine, a făcut alianțe cu ei. De asemenea, știa că Pericles provenea dintr-o familie nobilă de Alcmeonizi.

Aspasia l-a întâlnit pe stradă pe domnitorul Atenei și, trebuie spus, el nu i-a lovit în niciun fel imaginația. Pericle nu era nici chipeș, nici maiestuos, mergea cu un pas calm, uniform și, răspunzând salutărilor, ridică mâna dreaptă, astfel încât linia care contura faldurile mantiei sale să nu fie ruptă.

Pericle s-a predat convingerii lui Socrate și i-a vizitat salonul. Aspasia a avut plăcerea de a găzdui ceea ce atenienii numeau olimpicul. Pericle s-a îndrăgostit de această femeie remarcabilă și, potrivit unor istorici, s-a căsătorit cu ea. De când Aspasia s-a stabilit în casa lui Pericle, aceasta, fără exagerare, a devenit centrul vieții culturale a Greciei. Mulți au venit aici să vorbească, să se ceartă, să discute despre stat și chiar despre afaceri de familie. Vizitatorii frecventi au fost filozofii Anaxagoras, Socrate si Zenon, istoricul Herodot, sculptorul Fidias, muzicianul Damon, precum si alti poeti, artisti si oratori. A fost celebrul cerc de iluminatori, elita spirituală a Atenei de atunci, și a apărut datorită Aspasiei. În același timp, a fost o prietenă devotată, consilieră și asistentă a lui Pericle.

Zvonurile spuneau că ea nu numai că a predat elocvența teoretic, dar l-a ajutat și pe Pericle să compună discursuri. Poziția exclusivă a Aspasiei, măreția faptelor lui Pericle și influența ei asupra lui, au făcut-o o țintă pentru adversarii lor politici. A fost supusă calomniilor, ridiculizării și abuzurilor. A fost comparată cu Omphala, care l-a vrăjit pe Hercule, cu Dejanira, soția lui Hercule. Se spune că Aspasia a atins o asemenea faimă și glorie, încât până și Cirus - cel care a purtat război cu regele persan din cauza tronului - și-a numit cea mai iubită concubină, care înainte purta numele „Milto”, Aspasia.

A fost soția lui Pericle? Unii confirmă, alții neagă posibilitatea unei astfel de căsătorii. Se știe că oricărui cetățean atenian avea voie să aibă o amantă curtezană, indiferent de ce naționalitate ar fi aparținut, dar era interzis să se căsătorească cu un străin. Cei care încălcau legea erau aspru pedepsiți: soția a fost vândută ca concubină, soțul, pe lângă plata unei uriașe amendă bănească, și-a pierdut toate drepturile civile, iar copiii lor au fost declarați ilegali și lipsiți de titlul de atenian. În mare măsură, însuși Pericle a fost creatorul unor astfel de legi șovine.Înainte de a o întâlni pe Aspasia, a fost un aprig campion al „purității” căsătoriei. Dragostea l-a făcut să uite totul. Pentru prima dată, și-a pus la îndoială propriile principii.

Atenienii au aderat apoi la următorul principiu: „... este nevoie de curtezane pentru a ne face pe plac cărnii, hetere - pentru distracție și soții - pentru a ne naște copii legitimi” Și deodată toată lumea a văzut întruchiparea marelui , iubire sinceră, neprevăzută nici măcar de poeți, care a făcut posibilă contopirea tuturor celor trei ipostaze într-o singură femeie. După cum scria F. Arsky: „pentru Socrate, Phidias și Anaxagoras, ea a fost o prietenă devotată, inteligentă, pentru Pericle - un iubit și o soție, bucuria vieții sale, farmecul vetrei sale și confidentul în afacerile sale. Ea cunoștea secretul discursurilor care netezesc ridurile, al iubirii care mângâie orice tristețe și al mângâirilor care îmbătă mintea.

Legătura lui Pericle cu Aspasia a fost subiect de ridicol și insulte din partea dușmanilor săi politici. În special, ei au susținut că casa lui Pericle a devenit un bordel plin de curtezane și chiar s-au căsătorit cu atenieni care, cu depravarea lor, și-au ajutat soții în cariera politică. Aspasia a fost considerat geniul malefic al lui Pericle, inspiratorul politicilor sale neglijente și al acțiunilor autocratice.

În 440 î.Hr. Milet și Samos nu au împărțit orașul Priene între ei. Pericle a invitat partidele în război să-și trimită delegați la Atena, dar conducătorii pr. Samosa a refuzat. Atenienii au început să se pregătească de război. Se spune că Aspasia l-a însoțit pe Pericle în această campanie cu multe curtezane care au câștigat mulți bani, căci războiul a durat nouă luni, până când în cele din urmă Samos s-a predat milei învingătorului. Dușmanii lui Pericle au început să răspândească zvonuri că problema s-ar fi rezolvat pe cale pașnică dacă „nu ar fi intervenit prădătorul milesian cu ochi de câine, care a ucis atât de mulți cetățeni curajoși și le-a făcut pe mame să verse lacrimi amare”. Aspasia a fost acuzată de plăcere, seducția atenienilor liberi, pe care i-ar fi chemat în casa lui Pericle pentru plăcerile amoroase ale proprietarului. „Aceste acuzații, înaintate de oponentul constant al lui Pericle, comediantul cu un singur ochi Hermipp, au fost construite pe nisip. Ei au arătat doar cum calomnierii au folosit împrejurările pentru a lovi oamenii care și-au demascat odată propriile fapte necuvenite.

Dar instanța este instanța, iar cazul Aspasiei ar putea lua o întorsătură proastă. Conform obiceiului grecesc, femeile nu aveau voie să cânte în public. Prin urmare, Aspasia nu s-a putut apăra, iar Pericle, șocat de trădarea dușmanilor ei, a trebuit să preia această funcție. În timpul procesului, acesta și-a folosit toată elocvența, cerând juriului să nu-l lovească puternic condamnându-și soția. Cu greu, cu lacrimi în ochi, a reușit să obțină achitarea ei. „Nu ar vărsa atâtea lacrimi”, a spus Eschil, „dacă ar fi vorba despre propria sa viață”.

Au rămas dovezi că judecătorii au rămas fără cuvinte. Erau obișnuiți cu lacrimile și chiar se înfuriau dacă cineva neglija acest agent de înmuiere al inimii, dar niciunul dintre ei nu se aștepta să-l vadă pe Pericle plângând în fața lor, acest om de stat de șaizeci de ani, un om de o rezistență rară, mereu calm și impasibil. Învinuitul a fost achitat.

În anul 431 î.Hr., între Sparta și Atena a izbucnit războiul din Pelopones. Războiul era așteptat de mult, dar acum, după ce izbucnise, au început să-i caute pe responsabili. Furia celor nemulțumiți a căzut asupra lui Pericle. Femeile au spus că războiul a fost început de ele pentru a-i face pe plac Aspasiei. Chiar și Aristofan, care nu iubea nici pe Pericle, nici pe soția sa, a repetat aceste ficțiuni. În comedia Acharniens, Aristofan vorbește direct despre cauza războiului. Tinerii atenieni au răpit-o pe hetera din Megara, iar megarienii au răzbunat acest lucru luând două fete din Aspasia, care în acest caz pare a fi un potrivire obișnuită. Pentru a răzbuna această insultă, Pericle a început un război. Poetul însuși, desigur, nu se aștepta ca povestea lui să fie crezută. A folosit doar ideea actuală că Aspasia, cel puțin la început, era un hetero obișnuit.

Sunt plin de ură pentru spartani.

Pentru mine, poate, Posion, zeul Tenar,

Lasă casele să le doboare peste cap,

Via mea este și ea călcată în picioare de dușmani.

Dar totuși, sunt prieteni aici

De ce dăm vina doar pe spartani?

La urma urmei, printre noi nu este vorba de tot orașul,

Amintiți-vă, nu este vorba despre întreg orașul,

Oamenii sunt lipsiți de valoare, disoluți...

Dar aici, în Megara, după jocuri și băutură

Simefa - tânărul a răpit fata.

Atunci megarienii, înflăcărați de durere,

Au furat două fete din Aspasia.

Și apoi a izbucnit războiul pan-grec,

Trei curve au fost cauza ei.

Și iată-l pe Pericle, ca un olimpic, fulger

Și tunete se năpustesc, zguduind Grecia.

Legile lui sunt ca un cântec beat:

„În piață, pe câmp, pe uscat și pe mare

Megarianilor le este interzis să fie.”

Atunci Megarienii, după ce au îndurat foamea,

Spartanilor li se cere să anuleze decizia

Ce au acceptat atenienii din cauza fetelor.

Și am fost întrebați des - nu ne-a fost milă.

Aici începe zgomotul sabiei...

Potrivit lui G.I. Huseynov, Aristofan era sigur că: „... cel puțin într-un lucru Războiul Peloponezian seamănă cu Războiul Troian: ambele sunt dezlănțuite din cauza femeilor. Sunt trei zeițe care s-au certat pentru un măr și pentru Helen, răpită de Paris, iar lângă ele sunt trei prostituate și proprietarul unui bordel.

Războiul sângeros încă se desfășura când o nouă nenorocire a căzut asupra Atenei - o ciumă care amenința să distrugă întreg orașul. Rândurile prietenilor lui Pericle și Aspasia s-au rărit vizibil. În urma surorii lui Pericle, ciuma a dus pe doi dintre fii săi din prima căsătorie la mormânt. Aspasia a fost acolo în vremuri grele. Apoi a venit rândul lui Pericle însuși, în ciuda eforturilor eroice ale soției sale de a-și salva soțul iubit de la moarte. A murit la vârsta de 65 de ani, în toamna anului 429 î.Hr., devenind ultima victimă a unei epidemii care deja se stingea.

Ce s-a întâmplat cu Aspasia după moartea soțului ei? Există informații că Aspasia și-a legat soarta cu un bărbat care era considerat viitorul lider al democraților. Numele lui era Lizikl. Venea de jos și era, în general, o persoană nesemnificativă. Se credea că a obținut o mare influență prin căsătoria cu Aspasia și mai târziu a devenit comandant. Dar este imposibil să-l compari cu Pericle. Și totuși, dacă acest act al Aspasiei a avut loc într-adevăr, atunci poate fi înțeles. Cel mai probabil, au fost două motive pentru aceasta. În primul rând, a rămas singură în oraș, unde, în condițiile anilor cruzi ai războiului, a devenit din ce în ce mai greu de trăit, mai ales pentru un străin, față de care mulți simțeau neîncredere și chiar ură. În plus, și-a părăsit fiul Pericle, care în anul morții lui Pericle tatăl avea doar optsprezece ani. De asemenea, avea nevoie de sprijin masculin și de un patron puternic. Al doilea motiv, se pare, a fost disperarea singurătății după pierderea unei persoane dragi. „Discursurile ei inteligente erau tăcute, vocea ei blândă nu se auzea nicăieri, nimeni și nimic nu o interesa mai mult. Viața pentru ea s-a terminat”, a scris A. Fedosik. .

Aspasia a trăit cu Lisicles doar un an și jumătate, după care a căzut în luptă. După ce a rămas văduvă a doua oară și a rămas cu un fiu tânăr din a doua căsătorie, ea s-a retras din Atena cu copilul și a murit în obscuritate.

Astfel, femeile cu înclinații și talente similare, aspirații și mentalitate și caracter, precum Aspasia, erau conștiente de nedreptatea socială. Gândindu-se destul de extraordinar, au început să ducă un stil de viață diferit și au primit un statut social care aproape îi echivalează cu bărbații. Totuși, femeile care au atins o poziție excepțională în societate au suferit la fel ca evlavioasele grecești, și poate mai mult.

Nu trebuia decât să-și piardă patronul, iar getterul a căzut imediat în cadrul social creat pentru femeia greacă antică în general de-a lungul secolelor. Poziția ei era cu atât mai insuportabilă pentru că a îndrăznit cândva să scape din supunere, iar acum, neprotejată de nimeni, trebuie să suporte numeroase reproșuri, de parcă ar plăti pentru o singură încercare de a trăi după voința inimii ei.

Concluzie

După ce am studiat în detaliu poziția femeilor în societatea greacă antică, am ajuns la următoarele concluzii.

La identificarea trăsăturilor vieții femeilor grecești, precum și a regulilor cărora a fost supusă existența lor, trebuie amintit că reglementarea a venit din puterea bărbaților, care era comandată și iluminată de zei, de aceea a fost considerată incontestabil. Înființat de zei, „părinții”, acest mod de viață a fost luat de vechea greacă de la sine înțeles. Cei responsabili cu creșterea fetelor au acționat în cadrul noțiunilor culturale grecești antice despre diferențele de gen și dezvoltarea personalității. Devenind păstrătoarea vetrei, fata voluntar, aproape inconștient, ca mama și bunicile ei, a devenit dependentă de un bărbat, de un stăpân, pe care nu s-a gândit niciodată să nu-l asculte. Gradul de oprimare, umilire sau libertate din familia unei femei depindea aparent de calitățile și caracteristicile ei personale. Dar prezența unor reguli destul de stricte care îi guvernează viața este norma în politica greacă antică.

În „Istorie” Tucidide citează discursul lui Pericle, unde există astfel de replici: „Cea mai mare laudă pentru tine va fi dacă nu îți pierzi natura feminină inerentă de soț și cetățean, iar acea femeie merită cel mai mare respect, care se vorbește cel mai puțin între bărbați, în cenzură sau laudă.

Societatea ateniană este în esență o societate tradițională. Modul de viață patriarhal presupunea puterea incontestabilă a tatălui, a soțului. Cu toate acestea, o femeie cetăţean, la fel ca un bărbat, a avut şi s-a bucurat de drepturile ei, a participat direct sau indirect la viaţa publică, la evenimente sociale şi chiar istorice. Găsim ilustrații ale sentimentelor patriotice profunde și chiar ale sacrificiului de sine în operele de ficțiune. Există dovezi ale influenței unei femei asupra situației politice din țară prin intermediul unui bărbat – un comandant, un politician. Interesantă este mărturisirea lui Temistocle (secolele VI-V î.Hr.): „Atena comandă Greciei în toate, eu porunc Atenei, eu sunt soția mea, iar ea este fiul meu” [cit. de: 41. str. 356].

Având în vedere condițiile căsătoriei și poziția unei femei în familie, am ajuns la concluzia că ea depinde și de bărbat în această chestiune. Tatăl a ales viitorul soț al fiicei sale, i-a determinat starea, viața viitoare a unei femei acum căsătorite este controlată de soțul ei; regulile care guvernau această sferă a vieții umane erau norma.

Relațiile extraconjugale dintre un bărbat și o femeie s-au dezvoltat oarecum diferit. Fără reguli, nici măcar „nescrise”, acest gen de relație nu era limitată. În cursul studiului acestei sfere a vieții, avem un adevărat portret al unei femei grecești antice, sentimentele ei, natura ei, aspirațiile și dorințele ei. Femeile grecești, ca și femeile moderne, sunt înzestrate cu perfidie, manifestată în caracterul feminin, atunci când este necesar să-și atingă scopul - să cucerească un bărbat. Vedem o amantă dezinteresată, gata să sacrifice viețile compatrioților ei de dragul iubitului ei. Adesea, potrivit cercetătorilor, acest tip de relație s-a încheiat tragic: fiind într-o fundătură, prinsă în sentimentele ei, o femeie s-a sinucis. Adesea, astfel de sentimente profunde stârneau surprindere și chiar un fel de reverență în rândul martorilor. Respectul a fost cauzat de originalitatea modalităților de exprimare a sentimentelor, acțiunilor, a faptului însuși de nerespectare a oricăror reguli; reverența i-a forțat pe poeții antici greci să aleagă astfel de imagini și destinele lor ca prototipuri pentru operele lor de artă.

După ce am studiat biografiile femeilor excepționale ale Greciei, care se bucurau de libertate pe picior de egalitate cu bărbații, care puteau influența cursul evenimentelor politice, pe care le iubeau, care s-au închinat înainte, care au putut spune un cuvânt nou în poezie, muzică și alte forme de artă, ajungem la o concluzie care nu poate fi numită nouă sau originală: există excepții de la fiecare regulă. Întotdeauna, în orice moment, în orice societate, se nasc indivizi care nu se încadrează în sistem, care nu pot trăi conform legilor stabilite. Astfel de personalități, de regulă, lasă o contribuție valoroasă în diverse sfere ale activității umane, rămân pe paginile istoriei, se scrie despre ele, se vorbește despre ele, experiența lor este folosită de alte generații. Activitățile femeilor precum Sappho și Aspasia sunt încă studiate. Mai mult, aceste personalități feminine inspiră artiști, sculptori, scriitori să creeze opere de artă.

Când se analizează operele literare ale poeților greci antici, devine clar că imaginile artistice ale femeilor-patriote, femeilor-mame, iubitorilor de femei nu ar putea apărea în imaginația artiștilor fără prezența prototipurilor. Chiar și ținând cont de prezența ficțiunii autoarei, tragem concluzia că astfel de femei chiar există. Este greu de imaginat că imaginea lui Lisistratei, care caută pacea prin orice mijloace, este pură ficțiune. Pentru poetul grec antic, imaginea lumii și a persoanei din ea sunt imagini masculine și feminine în agregat, în complement reciproc, în armonie.

Adepții moderni ai feminismului se referă cu simpatie și, în unele cazuri, cu indignare la poziția neputincioasă a femeii grecești antice, postulând nedreptatea unei astfel de atitudini față de ea din partea unui bărbat. Pe baza unor intrigi literare, feministele vorbesc despre părtinirea poeților, în mare parte bărbați, înfățișând umilirea și absența tuturor drepturilor. Se simte că operele literare ale grecilor antici cu o descriere a femeilor patriotice, femei care au trăit liber, autori care împărtășesc opinii radicale asupra poziției femeilor în antichitate, nu știu sau nu vor să cunoască. Astfel, acest punct de vedere extrem este subiectiv, suferă și de părtinire și non-istoricitate, deoarece tradițiile polisului grecesc antic nu sunt luate în considerare în cursul analizei.

Lista surselor și literaturii

Surse

1. Aristotel. Etică. Politică. Retorică. Poetică. Categorii. - M.: Literatură, 1998. - 718 p.

2. Aristofan. Lysistrata. //Aristofan. Comedie. - În 2 volume / Per. din greaca veche, commen. V. Yarkho. - T. 1. - M .: Art, 1983. - p. 235-321.

3. Aristofan. akharnienii. // Aristofan. Comedie. - În 2 volume / Per. din greaca veche, commen. V. Yarkho. - T. 1. - M .: Art, 1983. - p. 5-73.

4. Bine. la Safo. //Versuri antice. / Comp. S. Apt, Y. Schultz. - M.: Literatură artistică, 1968. - Cu. 36-54.

5. Homer. Odiseea. // Mituri și legende ale popoarelor lumii. / Comp. N. Budur, I. Pankeev. - T. 1. - M.: Olma-press, 2000. - p. 345-458.

6. Euripide. Medeea. // Dramă antică. / Comp. S.Apt. - M.: Hood. literatură, 1970. - p. 231-287.

7. Euripide. Hipolyte. // Dramă antică. / Comp. S.Apt. - M.: Hood. literatură, 1970. - p. 287-346.

8. Euripide. Ifigenia în Tauris. // Euripide. Tragedie. / Per. I.Annensky, S.Apta. - T. 1. - M .: Art, 1980. - de la 473-549.

9. Euripide. Alkesta. // Euripide. Tragedie. / Per. I. Anennsky, S. Apta. - T. 1. - M.: Art, 1980. - p. 43-104.

10. Parthenius. Despre Enon. // Parthenius. Despre pasiunile amoroase. / Per. V.N. Yarkho. - VDI. - 1992. - Nr. 1. - S. 236-265.

11. Parthenius. Despre Chilonida. Despre Pisidic. Despre Polimel. Despre Neer. Despre Dimet. Despre Arganfon. // Parthenius. Despre pasiunile amoroase. / Per. V.N. Yarkho. - VDI. - 1992. - Nr 2. - S. 238−265.

12. Plutarh. Solon. Pericle. Alquiades. // Plutarh. Biografii alese. / Comp. M. Tomashevskaya, I.V. Medvedev. - T. 1. - M.: Pravda, 1987. - p. 157-388.

13. Platon. Lucrări. În 3 volume / Per. din greaca veche Sub total Ed. A. F. Losev și V. F. Asmus. - T. 3. 4.1. Ed. V.F. Asmus. M.: Gândirea, 1971. p. 91-622.

14. Platon. Safo. // Versuri antice. Comp. S. Apt, Y. Schultz. - M.: Hood. literatură, 1968. - p. 197-198.

15. Pușkin A.S. femeie grecească. // Pușkin A.S. Scrieri alese. - În 2 vol. / Int. articol si nota. G. Makogonenko. - T. 1. M .: Hood. lit., 1980. - p. 206-207.

16. Safo. La femei. // Versuri antice./ comp. S. Apt, Y. Schultz. – M.: Hood. Lit-ra, 1968. - p. 60-61.

17. Sofocle. Elektra. // Tragedie greacă. / Comp. A.A. Tahoe-Godi. - M.: Stat. Editura de Literatură pentru Copii a Ministerului Educaţiei din RSFSR, 1956. - p. 185 - 226.

18. Semonides Amorgsky. Poezie despre femei. // Versuri antice. / comp. S. Apt, Y. Schultz. - M.: Hood. literatură, 1968. - p. 122 - 124.

19. Tucidide. Poveste. // Per. și notează. G.A. Stratanovsky. - M.: Ladomir, 1981. - 731s.

20. Eschil. Petiționarii. // Eschil. Tragedie. / Per. N. Podzemskaya. - M.: Art, 1978. - p. 5-48.

21. Eschil. persani. // Dramă antică. / Compilat de S.Apt, Yu.Shults. - M.: Hood. literatură, 1970. - p. 58 - 76.

22. Eschil. Oresteia. / Per. S. Apt. - M.: Stat. Editura de Artă. literatură, 1958. -173 p.

Cercetare

23. Andreev Yu.V. Ginecocrația spartană. // Femeia în lumea antică. - M.: Nauka, 1995. - p. 44 - 62.

24. Arsky F. Pericles. - M.: Gardă tânără, 1971. - 224 p.

25. Apt S. Articol introductiv. // Dramă antică. - M.: Hood. literatură, 1970. - p. 5 - 34.

26. Anpetkova-Sharova G.P. Chekalova E.I. Literatura antica. - L.: Editura Universității de Stat din Leningrad, 1980. - 220 p.

27. Akhmetova L.S. Femeile în Antichitate. // Disponibil de la adresa URL: www.C:DocumentsandSrttings. [accesat 19.09.2005].

28. Boyadzhiev G. De la Sofocle la Brecht în 40 de seri de teatru. - M.: Iluminismul, 1988. - 352 p.

29. Bonnard A. Civilizația greacă. / Per. din fr. O.V. Volkov. - M.: Art, 1992. - 266 p.

30. Bonnard A. Civilizația greacă. - T. 1. - Rostov-pe-Don: Phoenix, 1994. - 448 p.

31. Berve G. Tiranii Greciei. - Rostov-pe-Don: Phoenix, 1997. - 640 p.

32. Blavatsky G.W. Postfaţă. // Kravchuk A. Pericles și Aspasia. - M.: Nauka, 1991. - p. 254 - 259.

33. Blavatsky G.W. Din istoria inteligenței grecești din timpul elenistic. - M.: Nauka, 1983. - 323 p.

34. Moda Greciei Antice. // Disponibil la adresa URL: www.butik.com.ua/mir-modi [accesat 15.03.2006.].

35. Vinnichuk L. Oameni, maniere și obiceiuri ale Greciei Antice și Romei. -M.: Şcoala superioară, 1988. - 495 p.

36. Velishsky F. Viața și obiceiurile vechilor greci și romani. - M.: Eksmo-press, 2000. - 704 p.

37. Garf M. O mică digresiune în istorie. // Disponibil la adresa URL: httr:www.poxod.ru./Literature [Accesat 25 martie 2006].

38. Goncharova T.V. Euripide. - M.: Gardă tânără, 1984. - 271 p.

39. Huseynov G.I. Aristofan. - M.: Art, 1987. - 272 p.

40. Gilenson B.A. Istoria literaturii antice. - Vol. 1: Grecia antică. - M.: Nauka, Flinta, 2001. - 414 p.

41. Herzberg G.F. Istoria Greciei. / per. cu el. A.V. Prahov. - Sankt Petersburg: Ed. N. Fenu şi Co., 1881. - 657 p.

42. Giro P. Viaţa privată şi publică a grecilor. - Sankt Petersburg: Aleteyya, 1995. - 468 p.

43. Demostene. Discursuri. // Vorbitori ai Greciei: Per. din greaca veche / Comp. si stiintifica pregătit texte de M. Gasparov; Introducere. Articol de V. Boruhovici; Cometariu. I. Kovaleva și O. Levinskaya. − M.: Hood. lit., 1985. - p. 211-282.

44. Dupuy D. E. Prostituția în antichitate. - Chișinău.: logos, 1991. - 216 p.

45. Dmitreeva N. A. Poveste scurta artele. - M.: Art, 1985. - 318 p.

46. ​​​​Grecia antică. Istorie, viață, cultură. Din cărțile oamenilor de știință moderni. / Comp. L.S. Ilinskaya. - M.: Moskov. Liceul, 2000. - 378 p.

47. Femei legendare. / comp., științific. ed. si autor. cuvânt înainte A. Fedosik. - Minsk: Belarus, 1993. - 336 p.

48. Greci și romani celebri: 35 de biografii ale unor personaje marcante din Grecia și Roma. / comp. M.N. Botvinnik și M.B. Rabinovici. - Sankt Petersburg: Epocă, 1993. - 448 p.

49. Istoria Greciei de la Războiul Peloponezian. // ed. N.N. Shamonin și D.M. Petruşevski. - Problema. Nr 1. - M .: Tip. Vysoch. Aprobat parteneriate I.D. Sytina, 1903. - 578 p.

50. Kravchuk A. Pericle și Aspasia. / per. din poloneză. - M.: Nauka, 1991. -268 p.

51. Kumanetsky K. Istoria culturii Greciei antice și Romei. / per. din poloneză. - M.: Vyssh.shk, 1990. - 351 p.

52. Krivoshta N.A. Aspecte demografice și psihologice ale unor imagini feminine în versurile și dramaturgia grecească a secolelor VII - V. î.Hr. // Femeile în lumea antică. - M.: Nauka, 1995. - p. 63 - 74.

53. Kandoba I.M. Tragedia greacă ca sursă pentru studiul statutului femeii în Grecia Antică. // Disponibil de la adresa URL: http://econf. Ystu.ru/ veewtopic. PHP? [accesat 08.01.2006.].

54. Koptev A.V. Societatea civilă antică. // Disponibil la adresa URL: ancientrome.ru./publik/koptev.htm [Accesat 15/03/2006].

55. Krupa T.N. Oglinda lui Laida. Povești ale heterelor antice: prima experiență a feminismului. - M.: Olma-press, 2002. - p. 336-345.

56. Krupa T. N. Femeia în lumina eroticii antice: vederi tradiționale și realitate. // Povești ale heterelor antice: prima experiență a feminismului. - M.: Olma-press, 2002. - p. 225 - 240.

57. Nikityuk E.V. Despre problema heteriei în Grecia în secolele V-IV. î.Hr. // Disponibil de la URL: ancientrome. ru. /publik/nikituk. htm/ [accesat 15.03.2006.].

58. Marru A.I. Istoria educației în antichitate. - M.: Cabinet greco-latin. Yu.A. Shichalina, 1998. - 430 p.

59. Myakin. T. Conversație despre Safo. // Disponibil de la URL: httr://www.topos.ru. [accesat 19.04.2006].

60. Petrov A.V. Femeia în religie și filozofie în antichitate. // Disponibil la adresa URL: ancientrome.ru [Accesat 15.04. 2006]

61. Rogers G.M. Activitățile de construcții ale femeilor din Efes. // VDI. - 1995. - Nr. 4. - S. 132-138.

62. Surikov I.E. Pericle și Alcmeonidele. // VDI. - 1997. - Nr 4. - S. 14-35.

63. Chistyakova N.A.; Vulikh N. V. Istoria literaturii antice. - M.: Mai sus. scoala, 1971. - 454 p.

64. Hof van A. Sinuciderile feminine în lumea antică: între ficțiune și fapte. // VDI. - 1991. - Nr 2. - S. 18-38.

65. Shervinsky S. Articol introductiv. // Versuri antice. / Comp. S. Apt, Y. Schultz. - M.: Hood. literatură, 1968. - p. 5-23.

66. Foucault M. Istoria sexualităţii. / Ed. A.B. Mokrousova. - T. III: Ai grijă de tine. - M.: Nauka, 1998. - 346 p.

67. Yarkho V.N. Polonskaya K.P. versuri antice. - M .: Mai sus. scoala, 1967. - 210 p.

68. Yarkho V.N. Eschil. - M.: Stat. ed. subţire Lit-ry, 1958. - 285 p.

69. Yarkho V.N. Dramaturgia lui Eschil și unele probleme ale tragediei grecești antice. - M.: Hood. literatură, 1978. - 301 p.

70. Yarkho V.N. Dramă antică: Tehnologia măiestriei. - M.: Mai sus. şcoală, 1990. - 142 p.

Apendice

Barbara Smith

Femeile în Grecia antică: mit și ritual

În Grecia antică, existau mai mulți termeni aplicați femeilor cu statut social diferit.

Fata (kora) locuia în casa tatălui ei (oikos) și era considerată ca aparținând vetrei sale (hestia; de unde și numele zeiței vetrei, Hestia). La vârsta de aproximativ 14 ani, a devenit parthenos - o fată necăsătorită. Au încercat s-o căsătorească cât mai curând posibil, deși, desigur, a existat un decalaj între pubertate și căsătorie. Ceremonia de nuntă a constat într-o procesiune festivă nocturnă cu torțe; părinţii au condus-o pe fată la casa soţului ei, unde i se afla de acum înainte vatra.

O femeie măritată era numită „gune”, care, de fapt, însemna „femeie”. Exista un cuvânt „damar” (soție), dar era folosit relativ rar. Cel mai important eveniment din viața unei femei a fost nașterea primului ei copil, în special a fiului ei. Apoi a dobândit statutul social al mamei - „metru”.

Astfel, clasificarea femeilor s-a bazat în primul rând pe rolul lor biologic de procreare. De asemenea, era important căruia îi aparținea - pedigree-ul mergea de-a lungul liniei masculine. Pentru grecii antici, caracteristicile fiziologice ale femeilor (menstruația etc.) au rămas inexplicabile și le-au furnizat diverse reguli care se regăsesc din rădăcini mitologice sau din tratate medicale, cum ar fi, de exemplu, „Peri Parthenoi” („Despre boli). a fecioarelor”) a lui Hipocrate. Se credea că fluxul de sânge menstrual este o afecțiune anormală, cel mai bun remediu faţă de care a existat o sarcină.

Mi se pare că grecii antici vedeau parthenos ca un fenomen instabil din punct de vedere social, o etapă de tranziție între kora și gune, în primul rând, între fată și mamă, în al doilea rând, și între starea de apartenență la casa tatălui și casa soțului. Cu alte cuvinte, aceasta este o etapă care trebuie trecută cât mai repede posibil.

Dacă luăm în considerare miturile grecești din acest punct de vedere, vom vedea că în majoritatea lor, unde se discută parthenos, se reflectă dorința grecilor de a le subordona influenței masculine. În toate aceste mituri, statutul lor se schimbă inevitabil - la urma urmei, în înțelegerea grecilor antici, o femeie ar trebui să fie gune / metru (soție-mamă) - abia atunci se atinge stabilitatea inerentă universului antic grecesc. O întrebare apare aici. Este clar că putem învăța multe din miturile despre poziția femeilor în societatea care le-a născut, dar cât de conștiente erau femeile înseși de rolul lor? În ce măsură au fost ei înșiși implicați în soarta lor, cunoșteau ei miturile pe care le-au compus oamenii despre ei? Desigur, este dificil să dai un răspuns fără ambiguitate, dar merită să încerci, totuși.

Pot femeile să citească și să scrie? Judecând după faptul că Fedra i-a lăsat o scrisoare lui Tezeu înainte de moartea ei, se poate presupune că unii reprezentanți ai aristocrației erau alfabetizați. Ce cărți puteau citi? Socrate spune că în Agora se puteau cumpăra cărți de filozofi pentru o drahmă bucata, un preț prea mare pentru oamenii de rând, atât femei, cât și bărbați. Conform intrigilor miturilor, au fost puse în scenă spectacole dramatice, dar nu știm cu certitudine dacă femeile aveau voie să intre în teatru; rolurile feminine erau jucate de bărbați, așa că și acest mod de obținere a informațiilor este mai bine aruncat. Se puteau auzi poezii interpretate de rapsozi, dar din nou nu se știe dacă femeile erau permise acolo. Cu toate acestea, se știe că au existat femei poete.

Problema este că, cel mai probabil, a fost posibil să se alăture mitului printr-un ritual. Majoritatea ritualurilor erau masculine (asociate, de exemplu, cu inițierea), dar unele dintre ele erau permise doar femeilor. La aceste ritualuri vreau să mă opresc pe scurt.

Chiar și în perioada de glorie a Atenei în secolul VI. î.Hr. Cultura greacă a continuat să fie orală. Unele lucruri, precum legile și calendarul ritual, desigur, au fost scrise pe tăblițe, dar aproape orice altceva a fost transmis oral, sau cel puțin nu în scris. În școlile frecventate exclusiv de băieți, elevii au ascultat cuvintele profesorului.

În tragedia lui Euripide Ion, Creusa este însoțită la Delphi de un cor de femei. Este a lor prima călătorieși se uită curioși în jur, ascultând miturile recitate în sanctuarul lui Apollo, întrebându-se dacă acestea sunt aceleași povești pe care și le spun la muncă. În acele vremuri, principala ocupație casnică a femeilor era țesutul și torsul. Această lucrare nu avea doar valoare practică, ci și educațională - femeile au primit cunoștințe despre mituri. Din păcate, pânzele și covoarele meșterelor aproape că nu au ajuns la noi, iar asupra celor câțiva supraviețuitori, culorile cândva strălucitoare s-au estompat de mult.

O altă sursă nescrisă de cunoștințe despre mituri a fost ceramica. Începând din secolul al VII-lea î.Hr. Ceramica greacă era decorată cu scene înfățișând scene din diverse mituri. Adesea erau asociate cu un ritual în care se folosea unul sau altul vas și în timpul căruia femeii avea ocazia să atingă mitologia. Desigur, femeile nu erau olari, dar țesutul era privilegiul lor exclusiv și aici își puteau arăta imaginația și adăuga ceva propriu la un complot de mult cunoscut.

Scopul secțiunii finale este de a arăta modul în care miturile sunt legate de ritualurile îndeplinite de femei și de a explora rolul femeii în religia Greciei antice. Fiecare mit pe care îl dau aici ca exemplu este un mit etiologic (aiție - rațiune) care explică modul în care au apărut anumite obiecte sau instituții. Cele mai multe dintre exemple sunt preluate din viața ateniană, deoarece despre acest oraș ne-au ajuns cele mai de încredere informații.

În antichitate, mitul Kore-Persefone a servit drept explicație pentru ritualul cunoscut sub numele de Thesmophorion și dedicat două zeițe, și anume Demetra și Persefone. Sărbătoarea, desfășurată toamna, în luna pianepsion (octombrie-noiembrie), era o sărbătoare comună a recoltei și a dedicarii darurilor zeiței fertilităţii. A durat trei zile, timp în care bărbații nu numai că nu aveau voie să participe la ea, ci și să vorbească despre asta între ei. Trebuiau să petreacă aceste zile acasă. Femeile s-au adunat pe dealul Acropolei, iar în prima zi (numite „kathodos” – coborâre sau „anodos” – urcare) „scoopers” – femei care au postit trei zile – au scos din gropi rămășițele de porci care aveau au fost sacrificate în prealabil și le-au amestecat cu cereale, pentru a asigura o recoltă bogată cu ajutorul magiei simpatice. Au fost împrăștiați în a treia zi („kalligeneia” - născuți frumos, sau nașterea frumosului). În ziua de mijloc („purtarea”), femeile stăteau pe pământ și își puneau reciproc ghicitori rituale, care conțineau o mențiune despre muntele Demetra, care și-a pierdut fiica Persefona. Alte surse mai numesc ritualul mistic „prigoana chalcidiană”, dar nu știm nimic despre el.

Mitul despre cum zeul sau zeița fertilității a fost ascuns pentru un anumit timp, a existat în multe culturi și a explicat schimbarea anotimpurilor. Cu toate acestea, în mitul grecesc, două zeițe dispar și numai Demetra este de fapt zeița fertilității. Care este funcția Persefonei? Cheia explicației constă în semințele de rodie asociate cu Persefona și lumea interlopă, un fruct al cărui suc roșu este ca sângele. Presupun că Persefona începe să aibă menstruația, iar dispariția ei se datorează tabuului ritual al unei femei în timpul menstruației. Narcisa asociată cu răpirea ei este o floare de primăvară, așa că nu poate fi o zeiță a toamnei a fertilității și a recoltei.

Antropologii fac de obicei o distincție între riturile de inițiere și pubertate, considerând că primul este asociat cu implicarea unei persoane într-un anumit grup social, iar cel din urmă indică schimbările biologice ale individului. Acest ritual al pubertății indică faptul că Persefona din „fără sânge” Kore se transformă în „mireasa morții”, adică, cu alte cuvinte, devine parthenos. Cu o anumită cantitate de imaginație, narcisa poate fi considerată un simbol falic; dar, remarcăm, este de același gen cu crocus, și anume, șofranul era preparat din petale de crocus, care era folosit la vopsirea hainelor fetelor atunci când acestea erau considerate simbolic moarte. În plus, este foarte posibil ca numele său să provină de la cuvântul „narkhe”, care înseamnă „amorțeală” (de unde „droguri”). Probabil, răpirea și captivitatea Persefonei este asociată cu un somn lung cauzat de un drog și similar cu hibernarea. În calendarul biologic uman, o astfel de „iarnă” corespunde timpului neproductiv, adică perioadei menstruației.

Hibernarea de iarnă ne duce cu gândul la urși, animalele care cad în ea. Aceste animale în multe culturi sunt considerate echivalentul mitologic al oamenilor. Hibernarea simbolizează și moartea, care se încheie cu renașterea de primăvară a naturii. Din comedia lui Aristofan Lysistratus aflăm despre arkteuein, aletris, arrephoros și kanephoros, patru roluri rituale feminine care, aparent, au format nucleul ciclului ritual feminin. Despre aletris - măcinarea cerealelor - nu știm aproape nimic; este posibil să fi fost asociată cu Kore-Persephone și Demeter; kanephoros a jucat un rol minor în unele ritualuri.

În timpul festivalului attic de la Bravronius, fetele ateniene cu vârste cuprinse între 5 și 11 ani s-au îmbrăcat în rochii vopsite cu șofran și au interpretat un dans dedicat lui Artemis - arkteuein (literal „se comportă ca un urs”). Mitul etiologic spune că în această zi un urs, animalul sacru al acestei zeițe, a intrat în sanctuarul Artemis. O fetiță l-a tachinat până s-a enervat și i-a smuls ochiul (adică până a început să sângereze). Atunci frații acestei fete au ucis ursul. Artemis s-a supărat și a trimis ciuma asupra Atenei, care, după cum spunea oracolul, poate fi oprită doar dacă de acum încolo fetele îi vor dedica un „dans al ursului” în fiecare an.

Numele Callisto înseamnă „cel mai frumos” și corespunde celei de-a treia, ultima zi a Thesmophoria. Astfel, fetele sunt tinere ursulețe (arkas) care se nasc după „calligenia”. Trebuie avut în vedere faptul că sunt percepute ca un singur grup, deși nu toate au ajuns la perioada menstruației - limitele de vârstă sunt clar limitate. A executa un dans este în acest caz același lucru cu a deveni o „mireasă a morții”, adică trecerea de la statutul social de korai la statutul de parthenoi.

Persecuția Atalantei de către Hipomene, care s-a încheiat cu căsătorie, a servit cel mai probabil drept bază pentru ritualul „prigoanei Chalcidiene”, dar toate presupunerile nu au fost încă susținute de nimic. Știm că în multe ritualuri de nuntă mirele trebuia să o ajungă din urmă pe mireasa. În acest mit, Atalanta este asociată mai întâi cu Artemis (crescut de un urs, angajat în vânătoare), iar „căderea” ei a fost provocată de Afrodita, care a transformat-o din fecioară în mireasă.

În miturile despre Ifigenia, Aglavra și fiica fără nume a lui Embar, există elemente comune. Calamitățile sunt trimise de Artemis, iar circumstanțele adverse pot fi eliminate dacă tatăl își sacrifică fiica. În două cazuri, victima este înlocuită cu un animal; în celelalte două, fiica însăși devine preoteasa principală a lui Artemis. Rețineți, spre comparație, că în mitul lui Kore-Persefone, Zeus îi dă fiică-sa ca mireasă lui Hades la cererea fratelui său; Agamemnon îi promite lui Ahile Iphigenia, dar ajunge să o sacrifice pentru ca Menelaus să-și recupereze soția.

În plus, dedicându-și fiica lui Hades, Zeus unește simbolic cerul (Zeus), pământul (Demetra) și lumea interlopă (Hades). La fel, Ifigenia, ca fecioară curată, unește diferitele comunități grecești, care alteori erau împărțite. Aici corpul fizic (feminin) este o metaforă pentru corpul politic (masculin); dacă rămâne neatins până la moarte, atunci nimic nu amenință educația politică; dacă o figură de autoritate precum Zeus/Agamemnon își poate exercita puterea de patriarh atât de nelimitat și chiar își poate sacrifica propria fiică, atunci nu va cruța nimic pentru binele public. Mitul constituie și o opoziție între interesele (biologice) ale femeilor și interesele (socio-politice) ale bărbaților, unde vărsarea controlată ritual a sângelui unei fecioare împiedică vărsarea nediscriminată și necontrolată a sângelui bărbaților în timpul războiului. Astfel, ordinea triumfă asupra haosului, principiul masculin triumfă asupra femininului.

În cazul Ifigeniei, pot fi observate mai multe substituții și transformări diferite. Cerbul pe care Agamemnon la ucis inițial devine o aluzie la sacrificiul Ifigeniei (de la bărbat la femelă). „Nunta” Ifigeniei cu Ahile devine moarte; în mit, Ahile este destul de strâns asociat cu geamănul lui Artemis, Alolon (Iphigenia, la rândul ei, este asociată cu ea), iar în versiunea Euripide a mitului, Ifigenia aproape că își ucide propriul frate Orestes. Aici avem dublete frați/sori în care un bărbat își ucide jumătatea „Artemis”. Acest lucru se reflectă în numeroasele conflicte dintre Zeus și Hera, care era și sora lui.

Am primit dovezi ale unui ritual în onoarea lui Artemis-Agrotera, săvârșit înainte de bătălie. Efebii - tineri care nu fuseseră inițiați și erau angajați în pregătire militară - au sacrificat o capră și apoi au depus un jurământ de credință în sanctuarul Aglavra, mitul căruia îl explica ritualul. Apoi au pus pielea (poate cu capul) pe un stâlp de stejar (stejarul este arborele lui Zeus). Dacă bătălia s-a încheiat cu victorie, ei atârnau armele obținute - o cască, un scut și o suliță - de acest „trofeu”. Pielea de capră (aigis - aegis) și armele au servit drept simbol al Atenei în încarnarea ei a lui Nike (victorie). Cu alte cuvinte, succesul militar a transformat-o pe Artemis (Agrothera) în Athena (Nika), vânătoarea (uciderea animalelor) într-un războinic (uciderea oamenilor), zeița țării în zeița orașului, „natura” în „cultură”. .

Istoricul Herodot menționează un festival anual în Libia în cinstea Atenei, la care fetele erau împărțite în două grupuri și se luptau între ele cu pietre și bastoane. Dacă vreunul dintre ei s-a dovedit a fi grav rănit, atunci aceasta însemna că nu era o fată (pseudoparthenos - „fată falsă”). În miturile Medusei, Palas, Cecropidelor și Gigantomahiei, întâlnim din nou o situație în care unul dintre rivali moare. La prima vedere, nu toate victimele sunt parthenoi, dar trebuie luat în considerare faptul că cuvântul gorgo însemna „monstru” sau „fenomen monstruos”. S-a spus deja că grecii au perceput starea parthenos ca nenaturală, patologică, necesitând fluxul de sânge (menstruație, deflorare, naștere), și astfel ar putea fi corelată cu conceptul de „gorgo”. Războiul poate fi privit și în acest sens.

Medusa a fost o mamă necăsătorită, la fel ca și Atena în cazul lui Erichthonius; iar mama necăsătorită este o figură ambivalentă, întrucât în ​​acest caz sunt încălcate criteriile de „normal”. Medusa era regina războinică care reprezenta comunitatea ei, Atena era zeița războiului și patrona Atenei. Medusa a încercat să-și protejeze societatea de invazia lui Perseus, Atena i-a ajutat pe olimpici să lupte cu uriașii. Conform diviziunii general recunoscute a muncii, războiul era considerat o ocupație masculină, prin urmare atât Medusa, cât și Atena sunt figuri ambivalente din acest punct de vedere. Perseus o ucide pe Gorgon (gorgo), la fel cum efebii sacrifică o capră, iar Atena îl ucide pe Pallas/Enkeladus. Fetele libiene intră într-o bătălie falsă în același mod ca Atena și Pallas. Ca urmare, se dovedește că persoana ucisă nu este parthenos, fie și doar pentru că parthenos este Athena. Cu alte cuvinte, în toate aceste bătălii, statutul Athena-Parthenos este întărit, iar victimele sunt încarnările de opoziție ale zeiței. Ritualul de reînnoire distruge toate incertitudinile și recreează status quo-ul.

Mitul Cecropidelor este motivul ritualului numit Arrephoria, deși, din păcate, nu știm în ce lună a avut loc și la ce sărbătoare a fost cronometrat. Cu toate acestea, se știe că este asociat cu Thesmophoria. Numele ritualului provine de la arrephoroi – „purtători de obiecte secrete” – așa-numitele patru fete cu vârsta cuprinsă între 5 și 11 ani, care sunt în slujba Atenei. Uneori, ceremonia a fost numită Ersephoria sau Hersephoria - de la cuvântul „rouă”, care servește ca eufemism pentru „sămânță”. Acești arrephoroi au participat la trei ritualuri - în Chalcaea, Panathenaia și Arrephoria propriu-zisă.

În fiecare an, femeile și fetele ateniene făceau un nou peplos - o haină scurtă de lână - și îmbrăcau în el o statuie de cult (xoanon) a zeiței Pallas Athena (oraș), care se afla în Partenon. În cinstea ei au fost sacrificate sute de vaci, iar carnea a fost împărțită în întreaga comunitate. Acest lucru s-a întâmplat în zilele sărbătorii Panatenaice, desfășurate în prima lună a anului atic - hecatombul, care însemna „sute de victime”. În sine a fost un festival al reînnoirii, dar peplos a început să fie pregătit cu nouă luni înainte de el - un simbol evident al reproducerii - în timpul Chalkeia în pianepsion, adică în aceeași lună în care a fost sărbătorită Thesmophoria.

Chalkei a fost ziua muncitorilor și a muncitorilor, dedicată lui Hefaistos și Atenei, părinții monstrului Erichthonius. O preoteasă a Atenei și doi dintre arrephoroi au înființat pe Acropole un țesut, pe care ergastinai, tinere care slujesc Atenei-Ergana (muncitoare), trebuiau să țese peplos. Culorile strălucitoare ale hainelor - albastru și galben - indicau simbolic moartea. În mod tradițional, scenele din Gigantomahie erau descrise pe peplos, în special scena în care Athena ucide monstrul (gorgo).

Aceleași scene sunt înfățișate pe frontonul Partenonului. Astfel, hainele date statuii de cult a zeitei aveau asupra lor imaginea unui gorgo. Să ne amintim, de asemenea, că în mitul Cecropidelor, Erichthonius se ascunde pe pieptul Atenei - o altă „față” pe pieptul zeității, copilul ei și copilul lui Hephaestus (foc) și Gaia (pământ). În cele din urmă, un fragment dintr-o piesă pierdută a lui Sofocle spune că, în timpul acestui festival, zeiței i se adresa epitetul gorgopis („cu ochi posomorâți” sau „față de gorgo”), ceea ce indică acțiunea centrală a ritualului - celebrarea uciderea lui Gorgo. În timp ce efebii își ucid gorgele sub formă de capre, fetele le ucid pe ale lor, participând la amintirea faptelor victorioase ale Atenei; și la fel cum după o luptă victorioasă efebii devin războinici „sângerați”, tot așa fetele devin femei „sângeroase” - nu mai sunt korai și nu mai parthenoi.

În cele din urmă, în timpul Arreforiei, ori de câte ori au avut loc, fetele își îndeplineau ultima datorie față de Athena. Potrivit geografului Pausanias, ei trebuiau să participe la o ceremonie nocturnă. Au purtat pe cap ceea ce le-a dat preoteasa Atenei; și nici ei, nici preoteasa nu știau ce este. În oraș, nu departe de Afrodita în grădină, era o intrare naturală în subteran, iar fetele coborau acolo. Și-au lăsat povara și au luat în schimb altceva acoperit cu o cârpă. Apoi au fost trimise departe, iar alte fete au fost aduse în schimb la Acropole.

Această descriere este un exemplu perfect al modului în care bărbatul neinițiat pretinde că este pe deplin conștient de ritualul femeilor. Săpăturile au descoperit în adâncurile Acropolei un sanctuar subteran cu imagini de lut de pudendum și phallos - evident, unul dintre aceste lucruri sau ambele erau conținute în coșul Atenei, iar Erichthonius „cu față de șarpe” putea avea o coadă falica. Gorgona, sau așa-numita „Afrodita cu barbă”, ar putea fi o reprezentare stilizată a organelor genitale feminine. Freud a considerat Gorgona ca pe un vagin dentata, dar ea ar putea foarte bine să fie de fapt!

Coborârea în lumea interlopă și ascensiunea ulterioară se referă la mitul Kore-Persephone și la sărbătoarea Thesmoforiei. În timpul Arreforiei a avut loc și moartea și învierea simbolică și, în același timp, eliberarea de sub custodia Atenei. „Mireasa morții” a fost considerată ucisă, deoarece acum era gata de căsătorie datorită intervenției Afroditei. Ciclul ritual pentru parthenos s-a încheiat și ea s-a transformat într-un gune - o femeie-soție.

Cea mai evidentă temă a mitului Pandora este cunoașterea: cine o are, cât, cum este folosită. Și mi se pare că bărbații nu au reușit în mod deosebit să o aplice. Cunoașterea este, fără îndoială, putere, iar în mit este folosită greșit - pentru a prelua puterea unul asupra celuilalt. În timp ce Zeus și Prometeu se luptă între ei, săraca victimă, Epimeteu, care reprezintă umanitatea, suferă.

Deși mitul lui Prometeu este cunoscut din multe surse, doar Hesiod menționează Pandora. El oferă două versiuni – în „Lucrări și zile” și în „Teogonie”, care dezvăluie destul de convingător rolul decisiv al Pandorei în a priva omul de favoarea zeilor. În ambele cazuri, Hesiod deplânge „epoca de aur” trecută, când materialul vieții (bios) nu era ascuns oamenilor și nu trebuiau să muncească din greu și să îndure dorința. A apelat la mitologie în scopuri practice, dorind să-l convingă pe fratele său persan, care a risipit cea mai mare parte din moștenirea tatălui său. Sarcasmul în relația cu Pandora poate fi perceput ca plângerile unui soț care se află sub pantoful soției sale, dar Hesiod este mai degrabă un mizantrop din fire - este enervat de tot și de toată lumea.

În ciuda unei singure mențiuni, mitul Pandora este important din două motive. În primul rând, acesta este singurul mit care explică de unde provin femeile. Ca și în mitul iudeo-creștin al Evei, motivul căderii bărbatului a fost dorința de cunoaștere a femeii. Cu toate acestea, dacă curiozitatea Evei a fost exprimată încălcând interdicția - există fructe din Pom, Pandora a devenit o pedeapsă pentru insubordonarea lui Prometeu, iar prezența ei pe pământ este o veșnică reamintire a prăpastiei de netrecut dintre muritori și nemuritori.

Conceptul de dar ingenios (dolon) a fost dezvoltat în mod interesant de cercetătorul francez Jean-Pierre Vernand, care a prezentat o imagine destul de strălucitoare. analiză structurală acest mit în Myth, Structure, and Society (1982). El a analizat originalul grecesc și a remarcat unele dispozitive de limbaj caracteristice, în special utilizarea cuvintelor gaster, care înseamnă „stomac” (dar cu sensul suplimentar „pântec”) și dolon. El stă asupra conexiunii metaforice dintre stomacul de bovină cu aspect hidos, în care toate părțile comestibile sunt stivuite, și grăsimea albă, în care sunt ascunse toate părțile necomestibile, pe de o parte, și Pandora, pe de altă parte. Ea, ca grăsimea albă delicioasă, arată atrăgătoare, dar ascunde toate urâciunile în ea însăși, pentru că, la fel ca întregul gen feminin, este un „stomac flămând” care absoarbe toate eforturile bărbaților.

Împărțirea taurului explică de unde a venit acest obicei de comunicare gastronomică între oameni și zei și de ce zeii primesc pe nedrept partea cea mai proastă. Pierderea focului etern îi privează pe oameni de statutul lor nemuritor și îi reduce și mai mult la nivelul animalelor. Din moment ce sabia lui Damocles atârnă peste ei, amenințarea de a-și pierde imaginea umană dacă nu funcționează. Așa cum semințele (sperma) de foc sunt întotdeauna flămânde și trebuie puse în vatră și hrănite, tot așa Pandora - „stomacul flămând” - trebuie, ca și pământul, să fie tratată cu sămânță masculină pentru a obține reproducerea urmașilor. Acest tip de luptă (eris - luptă, discordie) pe care Hesiod îl consideră necesar vieții - în contrast
din discordia cuprinsă în vasul Pandorei sub formă de duhuri (keres), prin a căror vină se produc războaie, bolile se înving și se instalează bătrânețea. Astfel, Pandora personifică poziţia duală a omului: între zei şi animale. Datorită faptului că materialul vieții acum trebuie procesat și nu primit fără nici un efort și, de asemenea, pentru că o persoană este acum muritoare, este necesar ca ea să mențină o anumită ordine, reproducându-și propriul fel și participând la ritualuri. .

Există un al doilea motiv pentru importanța acestui mit pentru problema luată în considerare. El spune cum exact a fost creată femeia, ce atribute specifice înzestrate de zei sunt date feminității. Într-un context ritual, el ne oferă o rețetă despre cum parthenos - o fată devine un gune - o femeie.

Multe deduse din numele ei foarte „vorbitor”, indicând în mod ironic că blestemul rasei umane este un dar de la toți zeii, chiar dacă acest dar este înșelător. Cu toate acestea, nu este adevărat că toți zeii sunt implicați în crearea sa, a fost creat doar prin eforturile lui Hefaestus, Athena, Hermes și, într-o măsură mai mică, Afroditei, precum și cu mici adaosuri din munți, harite și peito (persuasiune sau seducție):

1. Hefaistos a creat-o din pământ (gaia); sau a amestecat pământul cu apă și a dat figurii glas și putere umană; sau l-a modelat din lut.

2. Athena-Glavkopis i-a dat o centură, a îmbrăcat-o și i-a acoperit capul cu o pelerină „făcută delicat” (polydaidala); Palas Atena a încoronat-o cu o ghirlandă de flori și o coroană de aur făcute de Hefaistos; Athena-Ergane m-a învățat să coas și să țes.

3. Afrodita cu părul auriu i-a dat farmec (charin) și dorință senzuală; Charites și Peito i-au dat o coroană de aur; munții cu părul gros – zeița anotimpurilor – i-au dat o coroană de flori.

4. Hermes, liderul, numit și „ucigașul din Argos”, a pus în ea viclenia și capacitatea de a înșela.

5. În cele din urmă, Zeus a numit-o Pandora.

În ambele versiuni, totul începe cu faptul că Hephaestus, zeul meșteșugurilor, și-a creat forma din pământ și apă. Deși nu se folosește cuvântul „kelos” (lut), se poate presupune că Pandora a fost modelată în același mod ca o oală obișnuită. Prin urmare, nu este de mirare că, spre deosebire de cecropidele/arrephoroi, care purtau coșuri (kiste) în mâini, ea poartă cu ea un pithos (pithos) - un vas mare folosit pentru a depozita uleiul de măsline (darul Atenei), vinul. (darul lui Dionysos) sau cereale (darul lui Demeter). Participarea lui Hephaestus și Athena (cu epitetele lui Glaucopides și Pallas) și învățătura lui Athena-Ergana au fost, fără îndoială, afișate în ritualurile lui Chalkey, așa cum îmbrăcămintea se reflecta în Panathenaic.

Coroana de flori (anthes) și deschiderea vasului indică Anthesteria - o sărbătoare desfășurată în primăvară și care reprezintă atât un festival al vinului, cât și o trecere rituală de către copii a unei etape de trei ani. Era dedicat lui Dionysos, iar prima zi în care se deschidea vinul tânăr se numea Pythegia (deschiderea vaselor). Dar metaforic, se poate referi și la Pandora „care își deschide vasul”, adică gata de căsătorie. Lexicograful Gezichios notează că în Rodos o fată tânără „coaptă pentru căsătorie” este numită antesteriade. În timpul Anthesteriumului a avut loc și o ceremonie de căsătorie sacră (hieros gamos) între preotul lui Dionysos și regina (Basilina), soția arhontului basileus (archon basileus - regele principal) a unuia dintre magistrații care au organizat sărbătoarea. . Amintiți-vă că numele Medusa însemna „regină” și că numele Hera a servit și ca titlu onorific. Această ceremonie a fost menită să simbolizeze căsătoria dintre Dionysos și Ariadna, abandonați de Tezeu pe insula Naxos.

Arhetipul divin al soției (gune) a fost Hera, patrona instituției căsătoriei, conform căsătoriei sacre cu fratele ei Zeus. Deși a fost o unire incestuoasă, el a făcut-o pe Hera, soția „părintelui zeilor și al oamenilor”, egală în poziție. În antichitate, existau două centre de cult principale ale Herei - între Argos și Lerna și pe insula Samos, unde se află templul ei, poate cel mai vechi din toată Grecia. Așa cum în Atena Atena era Parthenos Athenia - Fecioara Atenei, la fel și în Argos Hera era numită Aici Argeia - Doamna/Eroina din Argos, ceea ce indică rolul ei biosocial în mit și ritual.

Structura socială a Imperiului Roman a fost considerată patriarhală - bărbații au stabilit o influență importantă asupra ordinii în stat. Au ocupat funcții înalte și au fost înscriși în rândurile armatei romane. In orice caz, femeile din Roma antică se bucura de protecție legală și avea multe privilegii, spre deosebire de sclavi și cetățeni ai țărilor străine. Statutul femeii era determinat de poziția tatălui.

Poziția femeii în Roma antică în societate

Influența femeilor în Roma antică s-a răspândit prin maternitate și căsătorie. De exemplu, mamele lui Iulius Cezar și Gracchi au fost considerate femei exemplare în societatea romană, deoarece au contribuit la creșterea corectă și la cariera strălucitoare a fiilor lor. S-au bucurat de putere politică, imaginile lor au fost bătute pe monede și au devenit modele de frumusețe în artă.
Soția lui Mark Antony, Fulvia, a exercitat comanda în timpul campaniilor militare în timpul tulburărilor din rândul populației civile. Profilul ei a împodobit monedele romane din acea vreme.
Barajul, care a primit putere nelimitată în societate datorită influenței soțului - împăratul Traian și succesorul la tronul lui Hadrian. Scrisorile Plotinei au servit drept etalon pentru cultura corespondenței, echivalată cu documentele de stat. Petiții - răspunsurile la întrebări din partea populației Romei au fost deschise publicului. Aceasta a mărturisit poziţia înaltă a femeilor în imperiu.

Drepturile femeilor în Roma antică

Locul central în familia romană a fost ocupat de Patria potestas - puterea tatălui. Putea să recunoască copilul sau să dea ordin să-l omoare. Starea civilă a copilului era determinată de statutul mamei sale. În perioada de glorie a imperiului (secolele I-II d.Hr.), fetele la căsătorie erau transferate în „mâna” soțului lor, ceea ce însemna obținerea independenței față de deciziile tatălui lor. Această cerință era diferită de cea adoptată în epoca guvernului, când o femeie căsătorită rămânea sub controlul tatălui ei. Poziția femeilor romane în perioada târzie era diferită de culturile altor state antice, unde au rămas toată viața în funcție de poruncile tatălui lor.
Cea mai înaltă poziție în societatea romană a fost ocupată de femeile care s-au căsătorit o singură dată - univira. Dacă o femeie nu a căutat să se recăsătorească după un divorț sau după moartea soțului ei, atunci comportamentul ei a fost considerat exemplar. Divorțul a fost condamnat, așa că au existat puține cazuri de încetare a relațiilor conjugale în perioada timpurie.
Femeile din Roma aveau dreptul la divorț. Soțul nu și-a putut forța fizic soția să iubească. A o bate ar putea fi motivul pentru a merge la Senat pentru un divorț. Pentru un bărbat, astfel de acțiuni implicau consecințe juridice negative, cum ar fi pierderea poziției și a statutului.

Începând cu secolul I. ANUNȚ fiicele moștenesc în drepturi egale cu fiii în lipsa unui testament de la tată.
O femeie avea drepturi asupra proprietății sale aduse în căsătorie, chiar și după moartea tatălui ei. Ea putea dispune de proprietate după cum credea de cuviință și chiar să influențeze deciziile fiilor ei prin distribuirea proprietății. În perioada imperială, copiii au luat numele tatălui lor, mai târziu - al mamei lor.
Nu neobișnuite în istorie au fost cazurile în care cetățenii Romei s-au prezentat în instanță pentru a contesta decizia instanței. Ei au fost prost înțeleși și influențați prin jumătatea masculină a familiei și datorită autorității lor în societate. Din acest motiv, ulterior a existat un decret privind excluderea femeilor de la conducerea cauzelor în justiție în propriul lor interes. Chiar și după aceea, au existat multe cazuri în practică când femeile romane au dictat avocaților o strategie pentru rezolvarea unei anumite probleme.
Statul a încurajat nașterea copiilor. Pentru mamele care au purtat tripleți, a fost acordat DIU Trium liberorum („dreptul legal la trei copii”). Au fost eliberați pe viață de sub tutela oamenilor.
Hypatia din Alexandria a devenit o figură politică proeminentă în zilele Romei Antice. A acționat ca consilier roman și a predat cursuri educaționale pentru bărbați. În 415, o femeie romană a murit violent. Istoricii cred că cauza morții timpurii a fost un conflict cu episcopul Chiril al Alexandriei.

Femeile din Roma aveau dreptul la integritate fizică și sexuală. Violul a fost considerat o infracțiune și pedepsit prin lege. Exista prezumția că fata nu era de vină în astfel de cazuri. Motivul adoptării acestui act a fost povestea violului Lucreției de către moștenitorul lui Cezar. Ea s-a sinucis după ce a rostit un discurs împotriva arbitrarului puterii, exprimând un protest politic și moral împotriva ordinii actuale. Evident, acesta a fost primul apel pentru înființarea unei republici și răsturnarea monarhiei.
O femeie cu o poziție scăzută în societate, o actriță sau o prostituată, a fost protejată de agresiuni fizice prin contractul de vânzare. Pentru violul unui sclav, proprietarul avea dreptul la despăgubiri pentru prejudiciul material.
Schimbarea poziției femeilor a fost realizată în timpul venirii la putere a creștinilor. Sfântul Augustin credea că violul este un act în care victima îl încurajează pe violator să comită o crimă. Sub Constantin, când o fiică scapă cu un bărbat, dacă în acea absență acordul tatălui, ambii tineri sunt arsi de vii. Dacă fata nu a fost de acord să scape, atunci, totuși, vina ei a fost văzută în asta, deoarece putea scăpa strigând după ajutor.

Diferențele de poziție a femeilor în Roma antică

Teoria egalității în drepturi pentru bărbați și femei, relațiile echitabile, a fost exprimată pentru prima dată de filosofii Musonius Rufus și Seneca. Ei au susținut că natura bărbaților și femeilor este aceeași, astfel încât femeile pot îndeplini aceleași îndatoriri, precum și au aceleași drepturi împreună cu bărbații. Părerile lor au avut un efect benefic asupra separării drepturilor femeilor în perioada republicană.
Femeile în Roma Anticăînzestrat cu drepturi depline ale cetăţenilor liberi. Ei au moștenit, au înstrăinat proprietăți, au încheiat tranzacții, au făcut licitații, și-au putut deschide propria afacere. Multe femei romane erau angajate în caritate, organizau lucrări publice.

Împăratul Augustus a adoptat pentru prima dată o serie de legi pentru a crea o anumită imagine morală a femeii. Adulterul a început să fie tratat ca o infracțiune de stuprum - actul sexual interzis de lege între o femeie căsătorită și orice bărbat care nu este soțul ei. Relația de dragoste a bărbaților căsătoriți era considerată norma dacă femeia era din straturile marginale inferioare ale societății - infamis.
Fiicele au primit aceleași drepturi la educație ca și băieții. Disponibilitatea frecvenței școlii primare era determinată de averea familiei: dacă părinții puteau plăti pentru educație, copiii mergeau la școală. Fiicele senatorilor și angajaților armatei romane au luat lecții de la 7 la 12 ani. Femeile puteau obține suficientă educație pentru a lucra ca secretare sau cărturari.

Erau permis femeilor să fie torturate în Roma antică?

În Roma antică, femeile erau supuse diferitelor torturi. Sub Tiberiu, bătaia până la moarte cu ramurile cheie de spini, se folosea tăierea membrelor. Dacă, după ce au fost aruncați în râul Tibru, nefericiții au reușit să scape, au fost înecați din bărci de călăi. Împăratul Gaius Caligula a devenit faimos pentru pasiunea pentru suferința prizonierilor. A venit cu tot mai multe moduri noi de a aduce oamenii la moarte. Erau închiși în cuști cu animale răpitoare flămânde, membrele lor erau tăiate, marcate cu un fier încins. Femeile și copiii nu au făcut excepție. Cea mai groaznică a fost tortura înainte de moarte a verstalok - femei care au jurat să rămână caste până la vârsta de 30 de ani. Erau doar șase. Cei care nu și-au ținut promisiunea au fost îngropați sub porțile orașului și bătuți cu bice. Femeile erau adesea arse pe rug. Împăratul Nerov a intrat în istorie ca un călă crud, prezent la tortură ca spectator.

Femeile Romei antice: videoclip

1. Greacă

Astăzi, cu greu se poate fi de acord cu afirmația adesea exprimată că poziția unei femei căsătorite în Grecia antică era nedemnă. Acest lucru este complet fals. Eșecul acestei judecăți constă în evaluarea perversă a femeilor. Grecii au fost politicieni răi în scurta lor istorie, dar creatori uimitoare de viață. Prin urmare, i-au prescris femeii restricțiile pe care i le atribuise natura. Afirmația că există două tipuri de femei - mamă și amantă - a fost adoptată de greci în zorii civilizației lor și au acționat în conformitate cu aceasta. Despre acest din urmă tip vom vorbi mai târziu, dar nu mai puțin tribut trebuie adus femeii-mamă. Când o femeie grecească a devenit mamă, ea a căpătat sensul vieții. S-a confruntat cu două sarcini pe care le considera primordiale - să conducă o gospodărie și să crească copii, fete - până la căsătorie și băieți - până când au început să-și dea seama de nevoile spirituale ale individului. Astfel, căsătoria a însemnat pentru grec începutul ascensiunii până la sfârșitul vieții, ocazia de a se familiariza cu noua generație, precum și o modalitate de a-și organiza viața și gospodăria. Tărâmul femeilor includea controlul complet asupra treburilor casnice, în care ea era amanta suverană. Dacă vă place, numiți plictisitoare o astfel de căsnicie; de fapt, așa a fost, judecând după rolul pe care îl joacă femeia modernă în viața publică. Pe de altă parte, era lipsită de falsitate și nefiresc inerente în societatea modernă. Nu este o coincidență că nu există echivalente în limba greacă pentru conceptele noastre precum „flirtul” și „cochetăria”.

Un bărbat modern se poate întreba dacă femeile grecești nu au fost învinse de un sentiment de disperare și de moarte în această stare de lucruri. Răspunsul va fi negativ. Nu trebuie uitat că nu trebuie să tânjim după ceea ce nu ai avut niciodată; prin urmare, deși viața femeilor grecești era strict limitată (dar nu mai puțin nobilă pentru asta), ele își luau îndatoririle casnice atât de în serios, încât pur și simplu nu aveau timp să se complacă în gânduri străine.

Absurditatea afirmației potrivit căreia femeia greacă nu avea o poziție exaltată este confirmată în mod convingător de faptul că, în cele mai vechi scene literare ale vieții de căsătorie, o femeie este descrisă într-o manieră atât de fermecătoare și cu atâta tandrețe încât este dificil să imagina. Unde altundeva în toată literatura mondială este descrisă despărțirea dintre soț și soție cu un sentiment atât de înflăcărat, ca în Iliada, în scena adio-ului lui Hector de la Andromaca:

Se apropia deja, curgând prin vasta Troia,

Spre poarta Skeisky (prin ei era o ieșire din oraș

Acolo a apărut soția lui Andromach, alergând, să se întâlnească,

Creșterea unei case bogate, frumoasa fiică a lui Etion;

Acest Etion a locuit la picioarele pădurii Plaka,

În Theba din Plaki, conducătorul soților cilicieni

suveran;

Această fiică a fost combinată cu Hector cu armuri de cupru.

Acolo apăru soția: în spatele ei unul dintre servitori

Ea ținea un fiu cu Perseus, un copil complet prost,

Fructul lor este unul, minunat, ca o stea

radiant.

Hector îi spunea Scamandrie; cetăţeni ai Troiei

Astyanax: Hector singur a fost protecția Troiei.

Tatăl a zâmbit încet, uitându-se în tăcere la fiul său.

Andromache stătea lângă el, vărsând lacrimi;

Ea i-a strâns mâna și a spus aceste cuvinte:

„Un soț extraordinar, curajul tău te ruinează! Niciun fiu

Nu regreti nici copilul, nici biata mama; curând

Voi fi văduvă, nefericită! Argive în curând

Dacă atacă împreună, vor ucide! Și părăsit de tine, Hector,

Este mai bine pentru mine să cobor pe pământ: nu va fi nicio mângâiere pentru mine,

Dacă, înțeles de soartă, mă părăsești: moștenirea mea -

Întristare! Nu am nici tată, nici mamă blândă!

Bătrânul tatălui meu a fost ucis de Ahile cu picioarele iute

Într-o zi ca grindina a pustiit popoarele ciliciene

înflorire,

Teba este la mare altitudine. El însuși l-a ucis pe Etion,

Dar nu a îndrăznit să descopere: îi era frică de răutate în inima lui;

El l-a trădat pe bătrân pentru a fi ars împreună cu o armă magnifică.

A creat un mormânt peste cenușă; iar în jurul mormântului acelei ulme

Nimfele dealurilor au plantat, Zeus fiica cea mare.

Frații mei de același sânge - șapte dintre ei au rămas în casă -

Toate și într-o singură zi s-au mutat la locuința lui Hades:

Toți nefericiții au fost bătuți de Ahile, iute

pictor,

În turmă, după ce a prins viței grei și oi cu lână albă.

Mama mea, pe văile reginei stejarului Plak,

El a atras un prizonier în tabăra lui cu alte pradă

Dar i-a dat libertatea, acceptând o răscumpărare incalculabilă;

Phoebe a lovit-o și pe mama mea în casa tatălui ei!

Hector, ești totul pentru mine acum - atât tată, cât și mamă bună,

Tu și singurul meu frate, tu și soțul meu

frumos!

Ai milă de mine și rămâi cu noi pe turn,

Nu face un fiu orfan, nu face o soție văduvă;

Pune gazda noastră la smochin: acolo cel mai mult

Orașul este aproape de inamici, iar ascensiunea la cetate este convenabilă:

Ajunși acolo de trei ori, eroii au încălcat premii,

Ambii Ajax sunt puternici, Idomeneo este faimos,

Atât Atreus sunt fii, cât și Tidit, cel mai îndrăzneț războinic.

Este adevărat că le-a spus vreun ghicitor înțelept

Sau, poate, însăși inima lor profetică i-a îndreptat.

Celebrul Hector, strălucind de o cască, i-a răspuns:

„Totul și asta, soție, nu mă îngrijorează mai puțin;

dar groaznic

Să-mi fie rușine înaintea oricărui troian și îmbrăcat lung

troian,

Dacă, la fel de timid, rămân aici, îndepărtându-mă de luptă.

Inima îmi interzice; Am învățat să fiu neînfricat

Cu curaj mereu printre troieni primii care au luptat în bătălii,

Slavă părintelui bun și câștigarea lui însuși!

Mă cunosc cu fermitate, convins atât de gând, cât și de inimă,

Nu va fi zi și sfânta Troia va pieri,

Priam și oamenii lăncierului Priam vor pieri odată cu ea.

Dar nu este atât de mult încât sunt copleșit de durerea care vine

Troia, părintele lui Priam, mama decrepitei Hecuba,

Vai de acești frați iubiți, mulți tineri și

Cine se va culca în țărână sub mâinile dușmanilor înfuriați,

Cât este al tău, soție! Ahee placat cu cupru,

A vărsa lacrimi, va duce la captivitate și va fura libertatea!

Și, sclave, în Argos vei țese pentru un străin,

Cară apă de la cheile lui Messiis sau Hypereas,

Cu un murmur amar în suflet; dar va forța o mare nevoie!

Vărsând lacrimi, cineva vă va vedea acolo și vă va spune:

Hectora este soția celui care a excelat în vitejie în luptă

Toți călăreții troieni, cât au luptat în jurul Ilionului!

El va spune - și în inima ta va stârni o nouă amărăciune:

Îți amintești de soțul care te-ar proteja?

din sclavie!

Dar lasă-mă să pieri și să fiu acoperit cu țărâna pământului

Înainte să-ți văd cenușa și plânsul tău plângător

Rivers – iar genialul Hector s-a repezit să-și îmbrățișeze fiul;

Dar copilul s-a întors, doica cu părul bogat la sân

S-a ghemuit cu un strigăt, speriat de înfățișarea grațioasă a tatălui său,

Înspăimântat de aramiul strălucitor și de creasta cu părul zdruncinat,

Văzându-și coif groaznic legănându-se de sus.

Părintele dulce amabil și mama duioasă au zâmbit.

Coiful de pe cap este imediat îndepărtat de divinul Hector,

O pune pe pământ, strălucind magnific și, luând-o în brațe

Fiule drag, sărută, îl scutură și, ridicând,

Așa că spune, implorând atât pe Zeus, cât și pe alți nemuritori:

„Zeus și zeii nemuritori! Oh, fă-o să se întâmple

Acest fiu iubit al meu, ca și mine, este faimos printre

El este, de asemenea, puternic în putere și să domnească cu putere în Troia.

Să spună odată despre el, văzând din mersul bătăliei:

Își depășește tatăl! Și lasă-l cu lăcomie sângeroasă

Intră, distrugător de dușmani, și bucură inima mamei!

Rivers - și își pune în brațe iubita lui soție

fiu drag; a lipit copilul de sânul parfumat

Mama zâmbind printre lacrimi. Soțul avea inima zdrobită

O îmbrățișă și, mângâind-o cu mâna, îi vorbi astfel:

"Bun! Nu-ți frânge inima cu durere nemoderată.

Împotriva sorții, un om nu mă va trimite la Aides;

Dar soarta, după cum îmi amintesc, nu a scăpat de niciun pământesc

Soț, nici curajos, nici timid, cât de curând în lume

el se va naște.

Intră, draga mea, în casă, ai grijă de treburile tale;

Ai grijă de țesut, de fire, comandă-ți soțiile casnice

Este treaba ta să o repari; iar războiul îi va îngrijora pe soți

Toată lumea, mai ales eu, în sfântul Ilion

născut."

După ce și-a terminat discursurile, l-a ridicat pe Hector blindat de la pământ

Casca cu coama; Iar Andromache a tăcut în casă

Privind adesea înapoi, vărsând lacrimi într-un pârâu.

Este posibil să ne gândim la o femeie, pe care Homer a portretizat-o atât de emoționant în scena despărțirii, ca la o creatură nefericită și vegetativă? Dacă acest exemplu nu este suficient pentru cineva, să citească în Odisee pasajele dedicate soției sale Penelope. Cât de fidelă l-a așteptat, absentă de atâția ani chinuitori! Cât de tulburată este să-și descopere lipsa de apărare în fața unor pretendenți nepoliticoși, nestăpâniți și violenți. Demnă, o regină din cap până în picioare, cu mândrie feminină jignită de comportamentul pețitorilor ei, apare în societatea lor năprasnică, punându-le la locul lor cu discursuri pe care le poate veni o femeie adevărată. Cât de surprinsă este de schimbările din fiul ei Telemah, care s-a transformat din băiat într-un tânăr, surprins și ascultător când îi spune: „Plecă, ai grijă de gospodărie, de fire, de țesut, așa cum trebuie; vezi ca sclavii sunt harnici in munca lor: a vorbi nu este treaba unei femei, ci treaba unui sot, iar acum este a mea: eu sunt singurul conducator in locul meu.

Cum ar putea Homer să creeze o idilă atât de fermecătoare ca în scena cu Nausicaa, dacă grecoaica s-ar simți nefericită în timp ce făcea treburile casnice? Ne putem limita la aceste scene, deoarece cititorii acestei cărți sunt probabil familiarizați cu poeziile lui Homer și își vor aminti ei înșiși scenele care descriu viața femeilor pentru a-și imagina corect poziția unei femei căsătorite în Grecia antică. Aristotel atrage atenția asupra faptului că în lucrările lui Homer un bărbat răscumpără mireasa de la părinții ei, iar cadourile pentru mireasă sunt produse naturale, mai ales vite, iar acest lucru, din punctul de vedere al unui bărbat modern, poate nu ar trebui să aibă sa făcut. În același timp, nu trebuie să pierdem din vedere motivele apariției acestui obicei: atât vechii teutoni, cât și evreii credeau că o fată necăsătorită este un ajutor valoros în gospodărie, a cărui pierdere trebuie compensată de către familie, luându-o din casa părintească. Și în plus, multe pasaje din Homer povestesc cum a avut loc predarea miresei, pentru care s-a dat zestrea. Oamenii critici pot considera acest obicei, care încă mai există, în această situație și mai nedemn, întrucât principala preocupare a părinților este să găsească cu orice preț fiica soțului. Este de remarcat faptul că chiar și la Homer, în caz de divorț, zestrea este returnată tatălui, sau acesta trebuie să i se plătească suma corespunzătoare. amenda. Desigur, deja pe vremea lui Homer, infidelitatea soției a jucat un rol important; la urma urmei, războiul troian ar fi început din cauza infidelității lui Helen față de soțul ei Menelaus: Helen l-a urmat pe frumosul Paris, fiul regelui frigian, într-o țară străină. Iar Clitemnestra, soția lui Agamemnon, păstorul popoarelor, s-a lăsat sedusă de Egist în mulți ani de despărțire de soțul ei și, cu ajutorul iubitului ei, după o prefăcută primire pasională a Agamemnon întors, l-a măcelărit. în baie, „ca un taur în grajd”. Poetul sau, care în acest caz este același lucru, percepția populară naivă este, desigur, suficient de îngăduitoare pentru a înlătura vina adulterului din aceste două căsătorii nereușite și a le explica prin pasiunea trimisă în jos de Afrodita și chiar mai mult prin urmând soarta care apasă asupra casei lui Tantalide. dar aceasta nu neagă în niciun fel faptul că ambii lideri populari, cei mai puternici războinici, întrucât există confirmări poetice în poeziile lui Homer „Iliada” și „Odiseea”, au fost, după părerea general acceptată, soți înșelați. Acum este ușor de înțeles de ce umbra lui Agamemnon, care a fost ucis de o soție insidioasă, se răzbune cu cruzime pe sexul feminin. Acest erou deschide lista misoginilor atât de numeroși în literatura greacă, despre care vom vorbi în continuare.

... ea este indiferentă

Și-a abătut privirea și spre mine, plecând spre regiunea Hadesului,

Nu voia să-și închidă ochii plictisiți și buzele moarte.

Nu există nimic mai dezgustător, nimic mai dezgustător

A soției obrăzătoare și nerușinate care complotează o asemenea viclenie

Lucrul cu care ea a fost pentru totdeauna dezonorata, pregătindu-se

Soțul ei primește moartea de la zei. Spre patria am crezut

Revin la bucuria copiilor dragi

si aproape -

Răul, dimpotrivă, complot, uciderea sângeroasă a ticălosului

Mi-am făcut rușine și am făcut de rușine pentru totdeauna

Genul tău și chiar toate soțiile, comportamentul lor

imaculat.

Menelaus percepe trădarea mai puțin tragic. După căderea Troiei, s-a împăcat cu soția sa fugară, iar în Odisee îl găsim trăind liniștit și foarte venerat în regatul său strămoșesc Sparta, alături de Helen, care nu simte nicio remuşcare când vorbeşte despre „ghinionul” trimis ei. de Afrodita.

„... și mult timp am jelit, vina Afroditei

Plecat liber la Troia din pământul drag al patriei,

Unde am lăsat patul conjugal și fiica și soția

Atât de dotat cu o minte strălucitoare și un chip de frumusețe.

Nu numai la Homer, ci și la poeții așa-numitei epopee kykliche, găsim o poveste despre cum Menelau, după cucerirea Troiei, a vrut să plătească pentru onoarea insultată și a amenințat-o pe Elena cu o sabie goală. Apoi ea și-a deschis „merele sânului” în fața lui Menelau și l-a fermecat atât de mult încât s-a pocăit, și-a aruncat sabia și a îmbrățișat-o pe frumoasa femeie în semn de împăcare - o poveste dulce care i-a plăcut atât de mult să repete autorii de mai târziu - Euripide și poetul liric Ivik și care a devenit o parcelă preferată a picturii în vază.

Trebuie avut în vedere faptul că toate poveștile despre femeile căsătorite din vremea lui Homer se referă la viața unor oameni eminenti, regi sau nobili și știm puțin despre poziția femeilor din straturile inferioare. Dar dacă ținem cont de faptul că epopeea homerică ne oferă o imagine completă a vieții oamenilor mai puțin nobili - fermieri, ciobani, vânători, păstori și pescari - faptul că nu găsim aici o mențiune despre femei demonstrează doar că viața a unei femei era limitată acasă și că deja în acele vremuri era posibil să se aplice unei femei fraza spusă mai târziu despre o femeie de către Pericle: „Acea femeie este cea mai bună, despre care în societatea masculină se vorbește cel mai puțin - ambele. rău și bun.”

Ceea ce povestește poetul beoțian Hesiod în calendarul agricol, în poezia „Lucrări și zile” despre femei, nu face decât să confirme acest punct de vedere. Poetul găsește cuvinte bune pentru fetele necăsătorite care „răman încă în casă de partea mamei și sunt încă neexperimentate cu trucurile Afroditei împodobite cu aur”. În timp ce afară bate un vânt rece, spărgând stejari înalți și pini, făcând turmele și ciobanii să sufere de frig, ea își încălzește picioarele în locuința ei bine încălzită, le freacă cu ulei și apoi adoarme liniștită pe cearșaf. Desigur, poetul, fiind el însuși fermier prin naștere, nu s-a putut ridica deasupra realității cotidiene, iar instrucțiunea lui este că un vecin se poate căsători undeva la vârsta de treizeci de ani, iar alesul său trebuie să aibă nouăsprezece ani, iar ea, de desigur, trebuie să fii virgină - dovedește clar că căsătoria la acea vreme era o chestiune puțin poetică. Cu toate acestea, chiar și o viziune atât de limitată asupra unei femei în acele vremuri îndepărtate arată că nici în rândul oamenilor din clasa inferioară, căsătoria nu putea fi percepută ca o chestiune nesemnificativă, altfel Hesiod cu greu ar fi vorbit atât de emoțional încât „un bărbat deștept încearcă totul și se oprește în cel mai bun caz pentru a evita o căsnicie asupra căreia prietenii săi ar defăima: „O soție bună este o comoară, iar una subțire este cea mai urâtă dintre torturi, care nu va fi decât un liber în casă și va strica și va slăbi chiar și. cel mai bun dintre soți.”

Este foarte important că deja acest fermier naiv și simplu observă foarte subtil particularitățile naturii feminine. Nu este atât de important să atribuie tot răul lumii unei femei, proastă și invidioasă Pandora, care, fiind primită prietenoasă de Epimeteu, a deschis vasul și a eliberat de acolo toate viciile omenirii pecetluite acolo, întrucât aici poetul. urmează tradiţia mitologică. Cu toate acestea, înclinația lui pentru moralizare este foarte importantă și remarcabilă, deoarece consideră că este de datoria lui să avertizeze femeile împotriva vanității, vorbind împotriva seducătoarelor care, răsucindu-și fesele, fac totul pentru a atrage bărbații cu această parte a corpului, pe care grecii mai ales. apreciat la tineri și pe care Lucian a îndrăznit să le numească „părți ale tinereții”. Faptul că mențiunea unei astfel de metode feminine de a seduce un soț poate fi găsită la un poet simplu și naiv este foarte semnificativ și sugerează că în orice moment femeile au folosit trucuri care funcționează întotdeauna impecabil la bărbați. Hesiod mai notează că perioada anului și temperatura influențează și viața sexuală: „Când anghinarea înflorește și cicadele încep să trosnească, transformând anul în vară, atunci copiii sunt cei mai puternici, iar vinul este cel mai dulce, femeile sunt cele mai voluptuoase. , dar bărbații sunt fragili, pentru că pielea lor se usucă din cauza căldurii verii”, cu toate acestea, continuă el, mâncarea bună și vinul le vor reda rapid puterea.

Odată cu trecerea timpului, sexul masculin a ieșit din ce în ce mai mult în prim-plan în cultura elenă, dovadă fiind faptul că adevărata educație era numai băieții. Fetelor mame li s-au învățat abilități de bază de citit și scris, precum și cele mai necesare lucruri în gospodărie - cusut și tors.

Puține cunoștințe în domeniul muzicii erau deja limita educației fetelor; nu știm nimic despre ocupația femeilor în știință, dar auzim adesea că o femeie căsătorită nu trebuie să fie mai deșteaptă decât ar trebui, așa cum a exprimat clar Hipolit în tragedia lui Euripide. Grecii erau convinși că locul fetelor și femeilor este în jumătatea feminină, unde nu e nevoie să fii foarte educat. În acele vremuri, comunicarea între bărbați și femei nu era acceptată, dar ar fi greșit să spunem că aceasta era o consecință a vieții solitare a femeilor. Mai degrabă, a fost convingerea că conversația cu bărbații, de care atenienii aveau nevoie ca pâinea lor zilnică, este imposibilă pentru femei, având în vedere caracteristicile lor psihologice complet diferite și interesele complet diferite - aceasta este ceea ce a ținut femeile în jumătatea feminină a casei. Faptul că fetele tinere, mai ales înainte de căsătorie, duceau o viață retrasă și lipsită de bucurie, poate fi o regulă generală, cu posibila excepție a Spartei. Doar în cazuri izolate, probabil la spectacole de teatru, la procesiuni festive sau la înmormântări, fetele puteau fi văzute în afara casei și atunci, fără îndoială, exista o oarecare comunicare între sexe. Așadar, în fermecătoarea idilă a lui Teocrit, se povestește cum, în timpul unei procesiuni festive în grota Artemis, unde „printre multe alte animale” se afla chiar și o leoaică, fata a văzut-o pe frumoasa Daphnis și s-a îndrăgostit imediat de el. .

Căsătoria îi dădea unei femei mult mai multă libertate de mișcare, dar casa rămânea în întregime în sarcina ei. Această maximă, pe care Euripide a îmbrăcat-o în cuvintele „[deja] nu s-a făcut femeie [să] părăsească casa”, este confirmată de faptul că, odată cu vestea tristă a înfrângerii atenienilor la Cheronea, femeile atenienilor au făcut-o. nu îndrăznesc să-și părăsească casele (Licurg, Leocrate, 40) și, stând în prag aproape inconștienți de durere, au întrebat despre soții, tații și frații lor, dar și acest lucru era considerat nedemn de ei și de orașul lor.

Într-adevăr, din pasajul din Hiperide, se poate concluziona că femeii nu avea voie să iasă din casă până când bărbatul care a întâlnit-o a întrebat despre [a cui este soția, ci numai] - a cui este mama. Prin urmare, broasca țestoasă, pe care s-a sprijinit piciorul statuii Afroditei Urania Phidias în Elis, a fost considerată un simbol al sorții unei femei care și-a petrecut viața în limitele înguste ale casei sale. „În special fetele necăsătorite ar trebui protejate, iar gospodăria este lotul femeilor căsătorite”. În orice caz, regulile decenței ordonau unei femei să apară în public numai însoțită de un gyunaikonom, care era de obicei confident de la un servitor de sex masculin sau însoțit de un sclav. Este deosebit de emoționant că până și Solon (Plutarh. Solon, 21) a considerat necesar să se prevadă această împrejurare în lege, care prevedea că o femeie care se prezintă la o înmormântare sau la festivități „nu poate purta mai mult de trei tipuri de îmbrăcăminte; nu poate avea cu el mai mult de un obol pentru a cumpăra pâine și băutură”, care noaptea poate apărea pe stradă doar într-o targă cu torțe aprinse. Acest obicei a continuat chiar și pe vremea lui Plutarh. Cu toate acestea, Solon, care în vremurile străvechi era numit înțelept, știa cu siguranță că ceea ce avea în vedere în astfel de legi neimportante era, în esență, doar afirmarea priorității masculine, care domina cultura antichității.

Ar fi absurd să afirmăm că asemenea reguli și reguli similare au fost la fel de valabile pe întreg teritoriul Greciei; sarcina noastră a fost doar să prezentăm imaginea generală într-un cadru larg, întrucât considerăm Grecia ca un fel de entitate teritorială, unită printr-o limbă și obiceiuri comune, și nu ne angajăm într-o examinare detaliată a diferențelor din fiecare caz în parte din cauza un anumit timp și loc.

Când Euripide (Andromache, 925) recomandă cu tărie ca bărbații căsătoriți să nu permită soțiilor lor să întâlnească alte femei, pentru că „le învață tot ce este rău”, el, desigur, nu este singur în opinia sa, dar în practică totul a fost diferit. Știm, de exemplu, că femeile, neînsoțite de soții lor, au vizitat atelierul lui Fidias și curtea lui Pirilampus, un prieten al lui Pericle. (Plutarh. Pericle, 13) pentru a admira paunii magnifici. Dacă femeile l-au întâmpinat pe Pericle după discursul său de înmormântare și l-au împroșcat cu flori, rezultă că încălcarea decorului deja menționată cauzată de vestea rezultatului bătăliei de la Cheronea este legată doar de faptul că au cerut trecătorilor direcții. noaptea târziu, și nu cu faptul că li s-a interzis să părăsească pragul casei.

Aici, cum spune pe bună dreptate proverbul, contrariile converg. Mulți își țineau soțiile în așa-numitele gunaykonites (camerele femeilor), care erau bine păzite și închise, iar câinii molossii erau ținuți în pragul jumătății femele și invers, conform lui Herodot, în Lidia nu era considerat. rușinos dacă fetele plăteau hainele cu trupurile. Dacă fetele spartane purtau haine care au fost respinse în restul Greciei, cu o fantă până la coapse, care erau expuse la mers, atunci în Atena, după Aristofan, chiar și femeile căsătorite trebuiau ținute în camere interioare pentru ca bărbații care treceau pe acolo. nu i-a putut vedea accidental pe fereastră.

După cum sa spus deja, izolarea femeilor grecești a contribuit la simplitatea caracterului lor și la îngustimea perspectivei, o confirmare a faptului care se găsește în anecdote și povești precum cea în care vorbim despre soția regelui Hiero. (Plutarh. Despre utilitatea duşmanilor, 7). Când vreun răuvoitor l-a ridiculizat din cauza respirației urât mirositoare, regele a fugit furios acasă și a întrebat-o pe soția sa de ce nu a subliniat acest neajuns al lui. Soția, spun ei, a răspuns, așa cum se cuvine unei soții cinstite și modeste: „Credeam că toți bărbații miros așa”. S-ar putea cita mai multe astfel de anecdote, dar nu merită să le luăm în serios, deoarece grecii iubeau anecdotele și, în plus, își onorau foarte mult soțiile și prețuiau în ele nu numai funcțiile sexuale și de naștere. Un lucru nu găsim la bărbații greci - ceea ce se numește „cavalerism”. În Grecia antică, nu exista nicio diferență între cuvintele „femeie” și „soție”. Printre ei, „gune” însemna o femeie, indiferent de vârstă, dacă era căsătorită sau nu; și nu era nicio diferență când atât regina cât și plebea erau numiți „gunai” (femei). În același timp, în sens lingvistic, acest cuvânt înseamnă „cel care dă naștere copiilor”, iar etimologia însăși arată că la o femeie grecii o veneau mai ales pe mama copiilor lor. Abia în perioada romană, cuvântul domina (stăpână) apare ca o adresă către o femeie din casa domnitoare (de unde cuvântul francez pentru „doamnă”). Grecii au păstrat cuvântul despoina (același sens ca „doamnă”) pentru a se referi la femeile de rang înalt – soțiile regilor, fără a-l aplica femeilor obișnuite, deși în propria ei casă o femeie domnea supremă și stăpânia asupra gospodăriei, fiind în adevăratul sens al cuvântului stăpână, așa cum a descris cu exactitate Platon într-un pasaj binecunoscut din Legi.

Grecii au împărțit femeile în trei categorii și, desigur, celor care nu flirtau li s-a dat preferință, după cum reiese din discursul împotriva Neerei: „Avem curtezane pentru distracție, amante pentru uz zilnic și femei căsătorite pentru a naște copii și menaj pentru noi”.

Poziția amantelor era diferită. Cunoaștem femei care erau proprietatea integrală a proprietarului, care le-ar putea chiar vinde, de exemplu, unui bordel; in lege despre care vorbeste Demostene, mama, sotia, sora, fiica, amanta sunt enumerate intr-un singur rand, din care putem concluziona ca relatia dintre un barbat si amanta sa ar putea fi asemanatoare cu relatia dintre un sot si sotie. Mai mult decât atât, abia în epoca eroică descrisă de Homer era comună posesiunea uneia sau mai multor concubine, cel puțin în rândul nobilimii. În vremuri istorice, admisibilitatea unei astfel de relații poate fi contestată; de fapt, multe fapte vorbesc despre acest lucru și poate doar în situații critice (cum ar fi o reducere a populației din cauza războiului sau a ciumei) amanta ar putea să ocupe același loc ca și soția pentru a produce urmași.

Că bărbații și-au luat neveste în principal pentru a avea urmași din formula oficială de logodnă „pentru a obține descendenți legitimi” și a fost admis în mod deschis de mai mulți autori greci. (Xenofon. Memorabilia, ii, 2, 4; Demostene. Formion, 30). În Sparta, ei au mers și mai departe: „Soțul unei tinere soții, dacă avea în minte un tânăr decent și frumos, l-ar putea aduce în dormitorul lui și ar putea recunoaște copilul născut din sămânța lui ca fiind al său”. Ar trebui să fie de acord cu Plutarh când compară obiceiurile spartane de a folosi masculi de puiet pentru împerecherea femelelor și iepelor, principalul lucru este să obțineți urmași sănătoși și puternici. În altă parte povestește despre un anume Polyagne care era proxenetă pentru soția lui, pentru care a fost luat în derâdere într-o comedie, pentru că ținea o capră, ceea ce îi aducea mulți bani.

A existat și un proxeneț viclean, larg cunoscut, datorită discursului său împotriva Neerei, un anume Stefan, care ademeni străinii bogați, folosind farmecele tinerei sale soții. Dacă străinul a căzut în acest șiretlic, Ștefan a știut să aranjeze să prindă cuplul într-o situație compromițătoare, după care a cerut o sumă importantă de la tânărul care a fost surprins în flagrant delict. La fel și-a proxenetizat folosind fiica sa: de la un anume Epenet, pe care l-a găsit în pat cu ea, a primit 30 de minute. Adesea găsim situații similare în literatura antică și trebuie să fi existat multe astfel de cazuri pe care scriitorii nu le menționează. Faptul că îndrăgostiții, luați prin surprindere, au preferat să plătească, se explică prin faptul că în astfel de cazuri legea îi obliga să plătească o amendă mare pentru a seduce o femeie căsătorită sau o fată cu reputație impecabilă. Despre aceste sancțiuni vom vorbi mai târziu.

Într-un loc precum Atena, și într-adevăr în restul Greciei, căsătoria, cel puțin după Platon, era considerată o obligație față de zei; cetăţeanul trebuia să lase în urmă copii care să se închine aceloraşi zei. De asemenea, era considerată o obligație morală de a contribui la prosperitatea statului prin aprovizionarea cu o nouă generație de cetățeni. De fapt, nu avem informații confirmate despre legi care să facă din căsătorie o obligație a cetățeanului, așa cum a fost cazul în Sparta; Solon, spun ei, a refuzat să introducă astfel de legi, spunând că acest lucru nu era în concordanță cu opiniile sale cu privire la relația dintre sexe și că o femeie nu ar trebui să fie o greutate moartă în viața unui bărbat. Dacă Platon ridică căsătoria la nivelul cerințelor legii și dorește ca un bărbat singur să plătească pentru celibat cu o amendă și pierderea drepturilor civile, el ia, așa cum face adesea în Legi, partea spartanilor, care nu să fie pedepsiți numai cei necăsătoriți, dar și căsătoriți întârziați, precum și cei care au încheiat o căsătorie proastă, în urma căreia s-au născut copii cu defecte, sau o astfel de căsătorie care s-a dovedit a fi fără copii, aceștia trebuie pedepsiți în special strict. Legea, potrivit căreia legiuitorul Licurg introduce pedeapsă pentru burlac, prevedea următoarele: „Nu aveau voie să facă imnopedie; iarna, din ordinul autoritatilor, trebuiau sa se plimbe goi in jurul pietei, cantand in reproș un cântec compus de ei (cântecul spune că suferă justă pedeapsă pentru nerespectarea legilor), iar, în cele din urmă, au fost lipsiți de cei onoruri și respect, pe care tinerii le-au oferit bătrânilor.

Când un oarecare tânăr nu s-a ridicat la apariția faimosului, dar necăsătorit comandant spartan Derkillid și a spus cu ireverenție „nu ai dat naștere pe nimeni care mai târziu să-mi cedeze locul”, atunci comportamentul său a fost universal aprobat. Astfel de pedepse și umilințe par să fi avut un efect redus în Sparta; numărul bărbaților necăsătoriți din Grecia era destul de mare din diverse motive: mulți nu doreau să se căsătorească, fie ținându-se la o viață liniștită, neîmpovărați de griji pentru soția și copiii săi, fie din cauza respingerii firești a femeilor. În acest sens, este tipică conversația dintre Peripectomenos și Palestrion din „Războinicul lăudăros” al lui Plaute:

P e r i p l e c t o m e n

Prin harul zeilor, acceptă decât un oaspete, am totul,

Mâncați și beți împreună cu mine, bucurați-vă sufletul,

Casa este liberă, sunt liberă și vreau să trăiesc liber.

Prin voia zeilor, sunt bogat, aș putea avea o soție

Din bine să ia familia și cu zestre, abia acum

Nu există nicio dorință să o lași pe bunica ta morocănosă să intre în casă.

P l e v s i k l

De ce nu vrei? E frumos să ai copii.

P e r i p l e c t o m e n

Și să fii liber să fii tu însuți este și mai dulce.

P alestrion

Ești un om înțelept și te vei gândi la alții și la tine.

P e r i p l e c t o m e n

Ar fi bine să prezinți o soție bună, dacă undeva

Este posibil să-l găsești. Și de ce să iei așa ceva

Ce nu va spune: „Prietene, cumpără-mi lână, împletește-ți o haină de ploaie.

Moale, cald, pentru iarnă - o tunică bună,

Ca să nu îngheți iarna! Nu auzi niciodată

De la soția unui asemenea cuvânt! Nu! Dar înainte de cocoș

Va țipa, s-a ridicat din pat, va spune asta:

„Soțul! Dă-mi un cadou pentru mama mea în noaptea de Revelion,

Da, vino pentru un răsfăț, da hai de ziua lui Minervin

Pentru ghicitoare, preoteasa si profetesa.

Și necazul este că, dacă nu le dai: își vor duce sprâncenele așa!

Fără un cadou, nu vei lăsa ondulatorul să plece;

Neavând nimic primit, călcătorul se înfurie,

Plângere de la moașă: i-au dat puțin!

"Cum! Nu vrei să-i dai asistentei deloc ceea ce se încurcă

Cu băieții sclavi? Acestea și asemănătoare

Numeroase cheltuieli ale femeilor mă interferează

Fă-ți o soție care să-mi cânte acest cântec.

P alestrion

Harul lui Dumnezeu să fie cu tine! Pentru că libertatea merită

Să pierzi, nu este atât de ușor să o recuperezi!

Dacă foarte mulți au raționat așa ceva, atunci, pe de altă parte, un anumit număr de fete tinere din Grecia reprezenta un anumit grup, care, datorită luptei eterne a politicilor individuale între ele, care a reclamat viața multor și uneori a celor cei mai buni oameni, au rămas fără muncă. Se poate imagina că femeile care nu au cunoscut niciodată căsătorie, slujnicele bătrâne, nu erau rare în Grecia, iar dacă autorii noștri nu intră în detalii despre acest tip nefericit de femei, este doar pentru că în literatura greacă femeia joacă în general o subordonată. rol, mai ales o servitoare bătrână. Totuși, deja la Aristofan găsim plângerea lui Lisistrata: „Dar vremea sărmanei nu este lungă, și când nu o iau până la termen, / Atunci nimeni nu va fi ispitit de ea, și bătrâna stă și minuni.”

Soarta unei bătrâne servitoare este într-un fel asemănătoare cu cea a unui burlac fără copii; în ambele cazuri, natura nu continuă aici. Prin urmare, este destul de firesc ca în Grecia să apeleze destul de des la ajutorul instituției adopției, în plus, în acele vremuri mai exista un motiv suplimentar pentru a adopta un copil și anume dorința de a lăsa în urmă pe cineva care să aducă sacrificii și daruri la mormintele părinților.

Plutarh spune că, conform legilor lui Lycurgus din Sparta, copiii fragili și urâți au fost atribuiți unei stânci de pe Taiget, crezând că nici ei, nici statul nu au nevoie de viața lor. Chiar și în Atena, acest lucru nu a fost nemaiauzit, mai ales pentru fete. Acești copii erau lăsați în vase mari de lut, de obicei pentru ca bebelușii neputincioși să poată fi descoperiți și ridicați de oameni fără copii sau de cei care iubeau foarte mult copiii. Au fost frecvente și cazuri de vânzare de copii acelor femei care nu puteau avea copii, dar nu doreau să-și piardă soții. Noua comedie, în care povestea schimbului de copii este constant prezentă, poate servi drept confirmare că astfel de cazuri erau destul de frecvente. Ca semn de identificare, astfel de copii erau lăsați de obicei cu un ornament sau un inel, pentru ca ulterior, în circumstanțe adecvate, să poată fi recunoscuți. Acest tip de recunoaștere se întâmplă tot timpul în comedii.

Înainte de a trece la o descriere a ceremoniei căsătoriei din Grecia, să reamintim cititorului discursul lui Ischmachus al lui Xenofon, adresat tinerei sale soții, în care acesta îi explică îndatoririle ei cu o simplitate de invidiat. Esența acestei instrucțiuni este ca soția să fie strictă și sobră; ea trebuie să știe să facă haine, să fie familiarizată cu cum să pregătească în mod corespunzător lâna pentru tors și, de asemenea, să dea ordine clare servitorilor. Banii și proprietățile pe care soțul le-a dobândit, ea trebuie să protejeze și să cheltuiască cu înțelepciune. Datoria ei principală va fi să nască și să crească copii; ca o regina albină, ea trebuie să dea ordine sclavilor în funcție de capacitățile lor - bărbați și femei, dar este, de asemenea, obligată să monitorizeze sănătatea și bunăstarea servitorilor. Ea trebuie să-i învețe pe slujitorii gospodăriei să-și îndeplinească în mod corespunzător îndatoririle, conducându-i cu înțelepciune și dreptate. Scurtul tratat al lui Plutarh „Sfaturi pentru tinerii căsătoriți” este dedicat prietenului său recent căsătorit și conține instrucțiuni uimitoare care pot fi folosite astăzi.

Campania greacă Când trupele noastre au trecut granița Greciei la 6 aprilie 1941, dispoziția forțelor inamice arăta astfel: 14 divizii grecești s-au opus italienilor în Albania, în timp ce doar șapte divizii și jumătate grecești au acoperit granițele cu