ideile principale ale nestorianismului. Monofizitismul și monotelismul. Sinoadele IV, V, VI Ecumenice. Monofiziții armeni în Rusia din Kiev din secolul al X-lea

|
Nestorianismul kazah, nestorianismul
- Doctrina hristologică diofizită, atribuită în mod tradițional în mod eronat lui Nestorie, Arhiepiscopul Constantinopolului (428-431), a cărui învățătură a fost condamnată ca erezie la Sinodul de la Efes (Al Treilea Ecumenic) Sinod din 431. Singurele biserici creștine care mărturisesc această hristologie, create la câteva sute de ani după moartea lui Nestorie de către Mar Babai cel Mare pe baza învățăturilor hristologice ale lui Diodor din Tars și Evagrie din Pont, toate lucrările cărora Mar Babai le-a editat personal pentru a exclude ereziile. de idealism și Originism, sunt Biserica Asiriană a Răsăritului și Biserica Antică Asiriană a Răsăritului, reprezentând astfel o confesiune creștină distinctă. O examinare teologică independentă a hristologiei acestei confesiuni, efectuată de Fundația Pro Oriente cu participarea unor teologi de seamă atât din Patriarhia Constantinopolului, cât și din Vatican, a arătat că aceasta este pe deplin în concordanță cu Crezul Calcedonian și, prin urmare, nu are nicio legătură cu erezia lui Nestorie. Din 1997, Biserica Asiriană a Răsăritului a scos din liturghie anatematismele bisericilor miafizite și le-a chemat să facă același lucru în raport cu aceasta și cu alte biserici diofizite.

Doctrina actuală la care a aderat Nestorie este de fapt o variantă a dezvoltării învățăturilor școlii teologice antiohiene, căreia îi aparținea el, ca și fără îndoială ortodox Ioan Gură de Aur. Hristologia antiohiană este dezvoltată în lucrările predecesorilor lui Nestorius - Diodor din Tars și Teodor din Mopsuestia (secolul al IV-lea), care sunt recunoscuți de Biserica Asiriană a Răsăritului ca predecesori ai hristologiei lor, iar Nestorius este considerat un sfânt în asirian. Biserica Răsăritului pentru aderarea sa la liturghia Bisericii Răsăritului, și nu pentru învățătura sa hristologică, care este refuzată acestei biserici din cauza cultului foarte străvechi al Fecioarei Maria în această Biserică, care era trăsătura ei cu mult înainte de Nestorie. . Prin urmare, nestorianii înșiși au protestat întotdeauna împotriva numirii nestorieni. O observație interesantă a academicianului V.V. Bartold: vorbind despre nestorieni, el observă că în Asia Centrală nestorienii nu se numeau creștini sau nestorieni. El scrie că numele „nestorieni” „nu a trecut în limbile estice și nu se găsește nici în inscripțiile Semirechye, nici în monumentul siro-chinez”. Creștinii acestei biserici se numeau Nasrani, Nazarineni (de la Iisus din Nazaret) și Nasr (Sfânta Scriptură în arabă).

• 1 Doctrina nestorianismului
  • 1.1 Opoziție față de Nestorie
• 2 Deosebirea între nestorianism, ortodoxie și monofizitism
• 3 Istorie
• 4 Vezi de asemenea
• 5 Note
• 6 Literatură
  • 6.1 Științific
  • 6.2 Jurnalism
• 7 Legături

Doctrina nestorianismului

Principiul teologic principal al nestorianismului este că recunoaște simetria deplină a divino-umanității lui Hristos: în singura persoană divino-umană a lui Hristos, din momentul concepției, două knome (realizări de naturi, ipostaze - traducere incorectă) și două naturi - Dumnezeu și omul - sunt indisolubil unite. Voința în nestorianism, spre deosebire de Ortodoxia și Catolicismul Calcedonian, este considerată o proprietate a unei persoane, nu o natură și nu o proprietate a unui ipostas, ca în învățăturile altor biserici antice răsăritene. Prin urmare, nestorianismul recunoaște o singură voință divino-umană a lui Hristos, complexă, formată din două voințe concordante, Divină și umană. în același timp, ca și în bisericile „calcedoniene”, acțiunile în Hristos diferă - unele acțiuni ale lui Hristos (nașterea din Maria, suferința, moartea pe cruce) sunt atribuite de nestorianism umanității sale, altele (făcând minuni) - Divinitatea.

Întrucât, conform nestorianismului, nașterea Doamnei Maria, venerată în special de Biserica Răsăritului, se referă doar la natura umană a lui Hristos, dar nu și la natura divină, termenul de „Maică a lui Dumnezeu” din scrierile dogmatice ale lui Hristos. nestorienii sunt considerati corecti din punct de vedere teologic si admisibili numai cu rezerve. Nestorianismul subliniază în special importanța faptelor lui Hristos ca om. Natura umană și divină a lui Hristos înainte de Botez nu sunt complet unite, ci doar în cel mai strâns contact. Înainte de botezul pe Iordan, Hristos, ca om obișnuit, deși drept, împlinește cu desăvârșire legea iudaică, în timpul botezului primește harul Duhului Sfânt, este transfigurat pe Muntele Tabor, prin suferință și moarte pe cruce împlinește ascultarea desăvârșită față de Dumnezeu, după care este înviat prin puterea lui Dumnezeu, care devine biruință asupra morții, iar moartea este principala consecință a Căderii lui Adam.

Opoziție față de Nestorie

Principalul adversar al lui Nestorie, la fel ca mai devreme Ioan Gură de Aur, a fost Arhiepiscopul Chiril al Alexandriei, care a afirmat hristologia școlii teologice din Alexandria. Confruntarea dintre școlile alexandrine și antiohiene a fost agravată de diferite înțelegeri ale termenilor hristologici. În general, în teologia precalcedoniană conceptele de „natură”, „ipostas” și „persoană” erau strâns legate între ele, ceea ce a determinat același număr de naturi și ipostaze. Prin urmare, Chiril al Alexandriei a perceput învățătura lui Nestorie ca împărțirea lui Hristos în doi Fii, chiar dacă Nestorie însuși a încercat să aducă unitatea lui Dumnezeu și a omului într-o singură persoană de unire.

Wikisource are textul integral 12 anatematisme ale lui Chiril al Alexandriei

Chiril al Alexandriei a respins diviziunea ipostatică în Hristos, insistând să mărturisească unitatea firească a unicului Ipostas al Dumnezeului întrupat. De aceea a apărat importanța termenului de „Maică a lui Dumnezeu”, deoarece Dumnezeu a fost născut din Fecioară ca om și nu a fost unit cu omul născut din Ea. Rezultatul general al controversei a fost exprimat în celebrele „12 anatematisme” ale lui Chiril, scrise într-o scrisoare către Nestorius. „Cele 12 anatematisme” ale lui Chiril al Alexandriei, citite la Sinodul de la Efes (431), dar sfințite doar la Sinodul V Ecumenic, au devenit steagul în lupta sa cu Nestorie, deși învățătura lui Nestorie despre care se presupunea că este descrisă în ele nu corespund învăţăturii lui Teodor de Mopsuestia, apărat de Nestorie. Erezia lui Nestorie, care în afara cultului nu a vrut să o numească pe Fecioara, care a născut cu adevărat pe Dumnezeu, „Theotokos” fără rezerve și și-a folosit noii termeni „Mama Hristos” și „Dumnezeu-Primitorul”, a fost condamnată la Sinod. din Calcedon în 451, adunate din cauza frământărilor cauzate de învățătura monofizitului arhimandritului Eutyches din Constantinopol, de parcă natura divină ar înghiți natura umană în Isus Hristos. Părinții Sinodului de la Calcedon au mărturisit că terminologia opusă a lui Nestorie și erezia lui Eutyches sunt străine de învățătura Sfintei Biserici Catolice și Apostolice și au expus învățătura ortodoxă despre două naturi în singura persoană a lui Isus Hristos.

Deosebirea între nestorianism, ortodoxie și monofizitism

În 431, la Sinodul al III-lea Ecumenic de la Efes (nerecunoscut de Sinodul Ecumenic în ACV), Nestorie a fost anatematizat, învățătura sa condamnată. Delegația din Antiohia, care s-a întrunit separat, l-a declarat eretic pe adversarul său, Chiril; disputa a fost soluționată de împăratul Teodosie al II-lea, care a aprobat rezoluția delegației alexandrine conduse de Chiril.

Împotriva nestorianismului s-a întrunit și cel de-al doilea Sinod de la Efes din 449, ținut la inițiativa Patriarhului monofizit al Alexandriei Dioscor, care mai târziu a fost declarat „Sfatul tâlharului”.

Potrivit unui număr de autori, anatema la adresa nestorienilor a fost pronunțată și la Sinodul de la Calcedon din 451. Dar creștinii Bisericii Răsăritului nu se consideră nestorieni. „Deși această Biserică îl onorează pe Nestorie ca sfânt, nu este Biserica fondată de Nestorie”, scrie teologul modern al Bisericii Asiriene din Răsărit, Mar Aprem, „Nestorie nu cunoștea limba siriacă, iar Biserica Siriacă a Răsăritului, situat în Imperiul Persan, nu cunoștea greaca... Abia după moartea lui Nestorius Biserica Siriană a Răsăritului, care nu a luat parte la conflictul hristologic dintre Nestorie și Chiril și, în general, nu a știut nimic despre aceste dispute în timpul vieții lor, din păcate a început să fie percepută ca fiind fondată de Nestorius. Fiind persecutați în Bizanț, cei mai mulți dintre nestorienii înșiși au mers în Persia, unde s-au alăturat Bisericii Orientului, unde a predominat tradiția teologică antiohină. Ca o direcție în opoziție cu creștinismul bizantin, învățătura Bisericii Orientului a fost înrădăcinată în biserica Imperiului Persan, drept urmare această biserică a devenit izolată de restul lumii creștine, dar după Sinodul de la Calcedon. a avut loc o apropiere de Ortodoxia în opoziție cu monofizitismul. Unii credincioși și ierarhi ai bisericii au recunoscut Crezul Calcedonian (Sahdona); nu există nicio dovadă în lucrările lui Isaac Sirul că el a negat Crezul Calcedonian. Doar una dintre liturghiile Bisericii este numită „nestoriană”. Monofiziții (cum i-a numit A.V. Kartashev, în urma lui Ioan Damaschinul, deși acum, din cauza dezacordului lor cu învățăturile lui Eutyches, aceste Biserici, cu consimțământul lor, sunt numite respectuos miafizite) care au folosit pentru prima dată pe scară largă termenul „nestorieni”. , dar susținătorii Bisericii sunt numiți astfel și Răsăriți, atât ortodocși cât și catolici. Condamnarea lui Teodor de Mopsuestia, venerat pentru crearea liturghiei Bisericii Răsăritului, a fost efectuată de împăratul Iustinian I cu scopul reconcilierii cu miafiziții. Acest lucru nu s-a realizat, dar ca urmare a avut loc o ruptură canonică cu Biserica Orientului în ansamblu, indiferent de atitudinea reprezentanților ei individuali față de Crezul Calcedonian, dar nu o ruptură în comuniunea euharistică. În consecință, spre deosebire de miafiziți, Biserica Orientului a recunoscut Sinoadele Ecumenice ale Ortodocșilor drept consilii locale ale Bisericii Apusului. De atunci, considerându-se pe ea însăși și pe calcedoniți ca fiind ortodocși și opunându-se împreună miafiziților și pretinzând că îi conduce pe calcedoniți pe teritoriul său, Biserica Orientului a refuzat să-și trimită reprezentanții la Sinoadele Ecumenice și să-i considere ca ecumenici. Dar, conform regulilor Sinodelor Ecumenice, pentru a comunica cu comunitățile care slăvesc ereticii, este necesar doar ca acestea să anatemizeze esența ereziei, și nu ereticul însuși ca persoană, și învățătura lui Nestorie despre Mama. a lui Hristos și a lui Dumnezeu-Primitorul nu a fost niciodată recunoscut de Biserica Răsăritului, prin urmare slujirea calcedoniților, cum ar fi Sahdona și, se pare, Isaac Sirul este de drept în Biserica Răsăritului. Spre deosebire de relațiile cu alte biserici antice răsăritene, bisericile ortodoxe și Biserica Orientului nu s-au anatematizat niciodată reciproc. Nu este clar când s-a înființat în Biserica Răsăritului doctrina specială a Euharistiei, recunoscută ulterior de protestanți, ceea ce în vremea noastră a făcut imposibilă comuniunea euharistică cu nesusținătorii hristologiei și terminologiei nestoriene și neanatematizate” nestorienii.” Nu exista în secolul al XIII-lea. Biserica Rusă, care era în comuniune euharistică cu Biserica Răsăritului, în secolul al XIV-lea a fost recunoscută ca fiind cu adevărat ortodoxă de către Patriarhia Constantinopolului; teologii ei îi considerau pe ruși „adevărați romani”, radical diferiti de „barbari”. Creștini - slavii din Peninsula Balcanică și catolici. Astfel, Ortodoxia este religia antică primordială a popoarelor din Caucaz, regiunea Volga, Urali, Siberia, China, Japonia, Coreea, Thailanda - adică întregul teritoriu canonic al Bisericii Ortodoxe Ruse.

Poveste

Prin eforturile misionarilor, nestorianismul s-a răspândit pe scară largă printre popoarele iraniene, turcice și mongole din Asia Centrală, Marea Stepă și Caucaz, inclusiv oseții, khorezmieni, sogdienii, turcuții, khazarii, cumanii, karakiții, kereiții, merkiții, naimanii. , Uighuri, Karluks, Kârgâz .

Centrul nestorianismului a devenit Ctesifon (în Irak), scaunele episcopale au fost situate în Nishapur (Iran), Herat (Afganistan), Merv (Turkmenistan) și Samarkand (Uzbekistan), și a existat și o eparhie unită de Nevaket și Kashgar (Kârgâzstan și Uighuria).

Abu-Rayhan Biruni a scris: „majoritatea locuitorilor din Siria, Iran și Khorasan sunt nestorieni”. Iranienii încă mai folosesc nume nestoriene decât arabe pentru zilele săptămânii.

În 635, nestorianismul a pătruns în China, primii împărați ai dinastiei Tang (Tai-tsung și Gao-tsung) i-au patronat pe nestorieni și le-au permis să construiască biserici. Nestorianismul a pătruns chiar și în Japonia. Astfel, nestorianismul în antichitate a devenit cea mai răspândită (atât în ​​teritoriu, cât și ca număr de profesori) formă de creștinism. Nestorianismul a pătruns și în India.

În 628, patriarhul nestorian Isho-Yab al II-lea d'Guedal a primit de la profetul Mahomed un salv-conduit pentru biserica sa, care în epoca califatului arab a atins cel mai înalt vârf, deoarece în toate țările cucerite de califat, locuitorii a trebuit să părăsească credințele păgâne și să accepte una dintre credințele avraamice; de obicei ei preferau nestorianismul pe care îl cunoșteau deja. Același lucru s-a întâmplat și în țările vecine cu califatul, care au acceptat, printre altele, nestorianismul, pentru ca musulmanii să nu le declare război sfânt.

Cu toate acestea, până la sfârșitul Evului Mediu, nestorianismul s-a ofilit. Deja în 845, în China a fost proclamată o interdicție a nestorianismului. Islamul a triumfat în Asia Centrală și Orientul Mijlociu, în special datorită cruciadelor, care i-au determinat pe conducătorii musulmani să vadă creștinismul ca pe o amenințare. Nestorienii s-au bucurat de o mare influență în rândul mongolilor, sub a căror stăpânire în secolul al XIII-lea. cea mai mare parte a Asiei era situată. Nestorienii au reușit chiar să organizeze Galbenul cruciadă. Batu ulus - pământurile rusești - Biserica Ortodoxă, înainte ca Hoarda de Aur să adopte islamul ca religie de stat, a fost subordonată episcopului nestorian de Sarai. Dacă nestorienii erau cu adevărat adepți ai lui Nestorius, atunci aceasta ar putea fi privită ca o pierdere a succesiunii canonice în Rus'. Dar, cel mai important, teritoriul canonic al Bisericii Ortodoxe Ruse include Azerbaidjan, Asia Centrală, China și Japonia, unde creștinismul a fost adus de Biserica Orientului, care nu se consideră nestoriană, și activitatea misionară a Bisericii Ortodoxe Ruse. nu se poate baza pe anatemizarea creștinismului antic al populației indigene, ceea ce nu este în niciun caz justificat de Sfânta Tradiție doar pentru că miafiziții consideră atât Biserica Ortodoxă, cât și Biserica Răsăritului ca fiind nestoriene.

Cu toate acestea, deja la mijlocul secolului al XIV-lea, emirul central asiatic Tamerlane, care a cucerit Transoxiana, a organizat masacrul nestorienilor pentru refuzul lor de a se converti la islam. Doar cei care s-au refugiat în munții Kurdistan au supraviețuit. După formarea Imperiului Ming, creștinii au fost expulzați din China. Creștinii indieni s-au alăturat parțial la catolici (Biserica Catolică Syro-Malabar), apoi o parte dintre ei, după o ruptură cu catolicii, s-au alăturat iacobiților (Biserica Ortodoxă Malabară), doar o parte a rămas în credința lor anterioară. În 1552, o parte a nestorienilor din Orientul Mijlociu a intrat într-o uniune cu catolicii, în urma căreia a apărut Biserica Catolică Caldeeană, deoarece „nestorianismul”, spre deosebire de învățăturile lui Nestorius, nu a fost anatematizat de Biserica Ortodoxă, khanshas-ul Polovtsian care prinții ruși căsătoriți nu au fost rebotezați (Ibn Battuta. Toți kipchacii sunt creștini), un număr semnificativ de cumani au fost asimilați de ruși după invazia mongolă. Chiar și mai devreme, polovțienii, care au întemeiat cel de-al doilea regat bulgar, au fost asimilați de bulgarii ortodocși, iar polovțienii din Georgia, care formau coloana vertebrală a trupelor lui David Ziditorul, au fost asimilați de către georgienii ortodocși. Mult mai mult timp - chiar și poetul național maghiar Sandor Petőfi a subliniat că este polovtsian, iar compozitorul Borodin a studiat dansurile din ele - polovtsienii din Ungaria și-au păstrat identitatea, dar au început să se convertească la catolicism imediat după ce s-au mutat în Ungaria în timpul invaziei mongole. . În același timp, catolicii nu făceau distincție între polovtsienii ritului bizantin și nestorian; îi considerau pe toți „greci”. Mulți Polovtsy, după uciderea hanului lor Kotyan, s-au mutat din Ungaria în Bulgaria, ca o țară mai apropiată de ei. Fuziunea dintre cumani și armeni a creat armenii moderni din Crimeea și Ucraina de religie armeano-gregoriană cu o limbă cumană ca limbă maternă. După anexarea Siberiei de către ruși și kryashens, nestorienii din Siberia au fost asimilați, iar la sfârșitul secolului al XIX-lea, episcopul Abun Mar Yonan și mai mulți clerici au fost acceptați în stâlpul Bisericii Ortodoxe Ruse în rangul lor actual, li s-au alăturat un număr semnificativ de credincioși, urmașii lor pe teritoriul Transcaucaziei rămânând în stala ROC și după restaurarea Bisericii Ortodoxe Georgiane autocefale.

Fiind principalul obstacol în calea comuniunii euharistice a ortodocșilor și catolicilor cu nestorianii, doctrina nestoriană a Euharistiei a fost adoptată de protestanți.

În prezent, nestorianismul este reprezentat de Biserica Asiriană a Răsăritului și Biserica Antică Asiriană a Răsăritului, ai cărei adepți trăiesc în principal în Iran, Irak, Siria, India, SUA, Israel și Palestina. La Moscova, templul Nestorian este situat la adresa: Sharikopodshipnikovskaya, 14, clădirea 3. Centrul diasporei asiriene din Moscova se află și aici.

Conform unei tradiții informale, laicii bisericii, care își consideră denominația cea mai veche Biserică Catolică, încep sărbătorirea aprinderii Focului Sfânt la Ierusalim de către toți diofiziții laici.

Vezi si

• Diofizitismul
• Biserica Asiriană a Răsăritului
• Biserica antică asiriană a Orientului
• Biserica Răsăritului
• Istoria creștinismului în Asia Centrală
• Wang Han
• Sorkhakhtani
• Dokuz-khatun
• Sartak
• Mar Yabalaha III
• Creștinismul în Uzbekistan
• Creștinismul în Kazahstan
• Merv Metropolis
• Confesionalismul în Liban#Nestorian
• Religia în Iran
• Gondishapur
• Tibet# Crestinism
• Creștinii apostolului Toma
• Creștinismul în India
• Creștinismul în China

Note

1. Hristologia într-un sens larg include eclesiologia, sacramentologia, asceza, iar aceste aspecte sunt luminate de Evagrie.
2. Creştinism: Dicţionar enciclopedic. - T. 2. - M., 1995. - P. 196.
3. Bartold V.V. Știri musulmane despre creștinii chingizi. -M., „Lenom”, 1998-112 p.
4. Knoma și personalitatea sunt concepute diferit; ele nu sunt identificate la fel ca în teologia romano-bizantină se identifică ipostaza şi personalitatea. Knoma în înțelegerea teologiei siriace dezvoltate, deși la traducerea lucrărilor lui Diodor și Teodor în siriacă, „ipostasis” grecesc a fost tradus mai întâi ca „knoma”, este gândit inextricabil din esență: un knoma poate aparține doar unei singure esențe. , este o manifestare individuală a esenței. O persoană, chip, personalitate, chip este gândit ca ceva vizibil, revelat; poate cuprinde mai multe entități și, în consecință, mai multe entități. Astfel, în Hristos (după Întrupare) sunt concepute două naturi, două entități și o persoană. N. Seleznev, Hristologia Bisericii Asiriene din Răsărit, M., 2002; p. 74-131 etc.; vezi, în special, p. 94, 127.
5. Theotokos conform umanității, Theotokos în virtutea unității http://assyrianchurch.ru/publ/4-1-0-19 Clauza „Theotokos conform umanității” este de asemenea cuprinsă în Crezul Calcedonian.
6. Nestorianism // Religie: Enciclopedie / comp. şi generală ed. A. A. Gritsanov, G. V. Sinilo. - Minsk: Casa de carte, 2007. - 960 p. - (Lumea Enciclopediilor)
7. Ieromonah ILLARION (Alfeev) Biserica Asiriană a Răsăritului: o privire asupra istoriei și a situației actuale. - Istoria Bisericii Antice în tradițiile științifice ale secolului XX. Materiale ale conferinței bisericești-științifice dedicate împlinirii a 100 de ani de la moartea lui V.V.Bolotov. Sankt Petersburg, 2000. p. 72-75.
8. A. V. Kartashev. Bisericile siriace din Persia. Creștinii perși (caldei) (nestorienii târzii) Împăratul Iustinian I cel Mare (527-565) și Sinodul V Ecumenic. www.sedmitza.ru/lib/text/435278/
9. Mihail Legeev. Răspândirea creștinismului în Persia în secolele I-VII. Academia Teologică din Sankt Petersburg. http://spbda.ru/news/a-436.html
10. Turchaninov G.F. Monumente antice și medievale ale scrierii și limbii osetiene. - Fier, 1990.
11. Gumilyov L. N. Nestorianismul și Rusiei antice. (Raportat la o ședință a departamentului de etnografie al VGO din 15 octombrie 1964) // Societatea Geografică All-Union. Rapoarte ale departamentului de etnografie. 1967. - Emisiune. 5. - P. 5.
12. Vladimir Amangaliev. Nestorianism, Ortodoxie sau Islam? Despre istoria creștinismului în Kazahstan http://rusk.ru/st.php?idar=1001036.
13. Ploskikh V.M., Ploskikh V.V. Secretele subacvatice ale Issyk-Kul. - Bishkek: „Ilim”, 2008
14. Klyashtorny S., Ploskikh V., Mokrynin V. Creștinismul timpuriu și lumea turcească din Asia Centrală. - Partea 2.
15. Koshelenko G. A., Gaibov V. A. Institutul de Arheologie RAS Marea Biserică a Răsăritului.
16. Golubovsky P.V. Polovtsy în Ungaria.
17. Andrei Nikitin. Lebedele stepei. http://library.narod.ru/saga/osnova302.htm
18. http://www.assyrianchurch.ru/ Există, de asemenea, opinia că templul a fost construit cu participarea vindecătorului Juna Davitashvili, deși ea provine dintr-o familie de catolici asirieni, datorită faptului că Juna a condus la un moment dat asociația generală a asirienilor din Moscova „Hayadta”. Oparin A. A. Zei dezamăgiți. Capitolul 11. Asirieni la Moscova. http://nauka.bible.com.ua/gods/g2-11.htm
19. „KOMSOMOLSKAYA Pravda”: Pelerinii au măturat cordoanele de poliție din Ierusalim http://www.portal-credo.ru/site/?act=monitor&id=3684

Literatură

Științific

1. Bolotov V.V. „Prelegeri despre istoria Bisericii antice”. Volumul 4
2. Lurie V. M. Istoria filosofiei bizantine. Perioada formativă. Sankt Petersburg, Axioma, 2006. XX + 553 p. ISBN 5-90141-013-0 Cuprins
3. Jean Meyendorff. Le Christ dans la Theologie Byzantine. Paris, 1968. (În engleză: John Meyendorff. Christ in the Eastern Christian Thought. New York, 1969. Traducere rusă: protopop John Meyendorff. „Iisus Hristos în teologia ortodoxă orientală.” M., 2000.)
4. Seleznev N. N. Hristologia Bisericii Asiriene din Răsărit: analiza materialelor de bază în contextul istoriei formării doctrinei M.: Euroasiatica, 2002. (58 Mb)
5. Seleznev N.N. „Nestorie și Biserica Orientului” RSUH, Centrul pentru Studiul Religiilor. M.: Put, 2005. (36 Mb)
6. Seleznyov, Nikolai N., „Nestorius of Constantinopol: Condamnation, Suppression, Veneration, Cu referire specială la rolul numelui său în creștinismul est-syriac” în: Journal of Eastern Christian Studies 62:3-4 (2010): 165- 190.ing.
7. Hilarion (Alfeev) Biserica Asiriană a Răsăritului: o privire asupra istoriei și a situației actuale (link inaccesibil din 05.11.2013 (785 zile)) // Conferința științifică și bisericească „Istoria Bisericii Antice în tradițiile al XX-lea”, dedicat memoriei prof. SPbDA V. V. Bolotova. 18-20 aprilie 2000
8. Baum, Wilhelm; Winkler, Dietmar W (1 ianuarie 2003). Biserica Estului: O istorie concisă, Londra: Routledge. ISBN 0-415-29770-2. Google Print, preluat la 16 iulie 2005.eng.
9. Nestorius și nestorianismul. Enciclopedia Catolică. Arhivat din original pe 23 august 2011. Engleză.
10. Henri Bernard, La decouverte des Nestoriens Mongols aux Ordos et I'histoire ancienne du Christianisme en Extreme-Orient, Tianjin, Hautes Etudes, 1935.ing.
11. Hill Henry, ed. Lumina din Răsărit: un simpozion despre bisericile ortodoxe orientale și asiriene. - Toronto: Centrul de carte anglicană, 1988.ing.
12. Rossabi, Morris. Voyager din Xanadu: Rabban Sauma și prima călătorie din China către Occident. - Kodansha International Ltd., 1992. - ISBN 4770016506.eng.
13. Stewart, John. Întreprinderea misionară nestoriană, povestea unei biserici în flăcări. - Edinburgh, T. & T. Clark, 1928.ing.
14. Wilmshurst, David. Organizația ecleziastică a Bisericii Răsăritului, 1318-1913. - Peeters Publishers, 2000. - P. 4. - ISBN 9789042908765.ing.

Jurnalism

1. Dmitry Kanibolotsky, Givargis Badare Asirian Church of the East: origine, formare, transformare - Religia în Ucraina, 22 septembrie 2009

Legături

• Golubtsov Vladimir. Moștenitori ai Asiriei în secolul al XX-lea.

• Capitolul: Nestorianismul. // Sinoade Ecumenice Kartashev A.V. - M.: Republica, 1994. - 542 p.
• Metropola Merv
• L. N. Gumiliov. Nestorianismul și Rusia antică
• Nestorianismul și disputele hristologice
• Olga Meryokina. Nestorianismul în China.
• Lista de articole de N. N. Seleznev pe tema site-ului ACV - RSUH

Nestorianismul kazah, nestorianismul

Nestorianism Informații despre

În această epocă a triumfului final al creștinismului asupra păgânismului, au avut loc conflicte interne în interiorul creștinismului însuși, cauzate de înțelegerea inegală a dogmelor credinței. Chiar și în primele secole au apărut bisericile erezii, adică abateri de la învățăturile sale acceptate sau înțelegerea corectă a adevărurilor religiei (Ortodoxie).În secolul al IV-lea. devenit deosebit de important Arianismul- erezia lui Arie, un preot alexandrin care a fost contemporan cu Constantin cel Mare. Arie a negat consubstanțialitatea Fiului lui Dumnezeu cu Dumnezeu Tatăl și a susținut că Fiul lui Dumnezeu este doar prima și cea mai perfectă creație a lui Dumnezeu, dar nu și Dumnezeu. Interpretarea sa a găsit numeroși adepți, iar discordia dintre ortodocși și arieni a îngrijorat foarte mult biserica. pentru o lungă perioadă de timp. Deși erezia lui Arie a fost condamnată primul sinod ecumenic, culese de împăratul Constantin în Niceea 325 și a compus Crezul, dar în a doua jumătate a secolului al IV-lea. Înșiși împărații (Constantius și Valens) au reprezentat arianismul, care au căutat chiar să-i aducă triumful în imperiu. Acest lucru a dat naștere la noi tulburări în biserică. Pe de alta parte, Convertirea germanilor la creștinism a început odată cu adoptarea arianismului.vizigoti, care deja în prima jumătate a secolului al IV-lea. avea propriul episcop ( Ulfila), a profesat arianism; Lombarzii erau și arieni. Amandoi au ramas arieni chiar si dupa ce au ocupat Galia, Spania si Italia.

17. Sinoade ecumenice

În secolele IV – VI. În biserică au apărut și alte erezii, care i-au obligat pe împărați să convoace noi sinoade ecumenice. Aceste erezii a apărut și s-a răspândit mai ales în jumătatea greacă a imperiului, unde exista o mare înclinaţie spre a pune şi rezolva întrebări abstracte de credinţă. Dar în Imperiul de Răsărit a existat și dezvoltarea mai activă a învăţăturii ortodoxe. Aici s-au întrunit și consiliile ecumenice. Al Doilea Consiliu a fost convocat de Teodosie cel Mare la Constantinopol (381) cu privire la învățătură Macedonia, care a negat natura divină a Duhului Sfânt. Al treilea Consiliu a fost în Efes(431) sub Teodosie al II-lea; a condamnat erezia Nestoria ( Nestorianism) , care l-a numit pe Iisus Hristos nu Dumnezeu-Omul, ci Purtătorul de Dumnezeu, iar Sfânta Fecioară - Hristos Maica, și nu Maica Domnului. Respingând această învățătură, un arhimandrit din Constantinopol, Eutyches, a început să afirme că în Isus Hristos este necesar să recunoaștem o singură natură divină, și nu două (divină și umană). Această erezie a fost numită Monofizitismul și răspândit foarte larg. Apărătorii ei l-au câștigat chiar pe împăratul Teodosie al II-lea de partea lor, dar noul împărat (Marcian) s-a reunit împotriva ei. al patrulea sinod ecumenic V Calcedon(451). Disputele și disputele cauzate de apariția nestorianismului și monofizitismului au continuat la începutul secolului al VI-lea, ceea ce l-a forțat pe Iustinian cel Mare să convoace Constantinopolal cincilea sinod ecumenic(553). Totuși, acest consiliu nu a reușit să restabilească pacea în biserică. În prima jumătate a secolului al VII-lea. unii episcopi îl sfătuiau pe împărat Irakli să-i convingă pe ortodocși și monofiziți să se împace pe învățătura de mijloc, potrivit căreia în Iisus Hristos trebuie să recunoaștem două naturi, dar o singură voință. Dar aceasta este o doctrină numită erezie monoteliți, Nu numai că nu a dus la reconciliere, dar a adus noi tulburări în biserică. În 680-681, deci, în Constantinopol a fost convocat al șaselea consiliu, care a condamnat erezia monotelită.

IV î.Hr. – 451 – Calcedon – Marcian – Monofizitism. Monofizitismul- învăţătura adepţilor lui Chiril al Alexandriei, care a dus învăţătura sa la extrem. Doctrina unei singure naturi în Hristos, deoarece odată cu contopirea naturii divine cu cea umană, din aceasta din urmă nu rămâne nimic (1 natură, 1 ipostas). Fondatorul monofizitismului - Eutyches, Arhimandritul Constantinopolului.

În 449 - consiliul tâlharilor din Efes, la care, sub presiunea susținătorilor monofiziților, această învățătură a fost recunoscută drept corectă. Consiliul nu a rezistat timpului, așa că a fost convocat altul. La Curtea Supremă a IV-a, monofizitismul a fost criticat.

• Formula Papei Leon I a fost adoptată conform căreia cele două naturi ale lui Hristos nu pot fi separate, la fel cum nu pot fi unite. Două naturi sunt importante în Hristos, iar el a trebuit să ridice umanul în sine la divin. 2 naturi – 1 ipostaza.
• condamnarea monofizitismului și a nestorianismului: Isus este adevăratul Dumnezeu și adevăratul om, consubstanțial în Divinitate și umanitate, cognoscibil în două naturi NECONTINUT, NESCHIMBABIL, INSEPARAT, INSEPARAT - Sunt acceptate 4 epitete despre natura lui Hristos: necontopite, indivizibil, neschimbabil și inseparabil.
• - despărțirea bisericii

Bisericile moderne monofizite sunt păstrate de armeni, copți și etiopieni.

V î.Hr. – 553 – Constantinopol – Iustinian I – o încercare de compromis cu monofiziții, care s-a impus în rândul clerului provinciilor răsăritene importante pentru Bizanț (Egipt - copți, Siria și Palestina, state aliate ale Caucazului). Teodora i-a sprijinit pe monofiziți, Iustinian a ascultat-o ​​și l-a numit ca patriarh pe episcopul Anthimus, care simpatiza pe monofiziți - nemulțumirea Romei, înlăturarea lui Anthimus, pentru că. Au început războaiele gotice și a fost nevoie de sprijin occidental.

Întrebare despre trei capitole

– Despre trei scriitori bisericești din secolul al V-lea: Teodor de Mopsuestia, Teodoret de Cirus și Iva de Edessa, care, în ciuda modului lor de gândire nestorian, nu au fost condamnați la Sinodul de la Calcedon. Iustinian a emis un decret anatemizând scrierile acestor trei scriitori?)

Critica platonismului, origenismului, învățăturilor nestoriene

Soluţie:

• Theodore a fost condamnat, restul au fost grațiați, pentru că și-au abandonat învățăturile - condamnarea platonismului, origenismului (apocatastaza), nestorianismului
• Condamnarea scrierilor celor „trei capitole”
• Recunoașterea necondiționalității Ortodoxiei lui Chiril al Alexandriei

Rezultat: Monofiziții nu au fost pe deplin mulțumiți de consiliu; Iustinian nu a reușit să-i atragă.

VI î.Hr. – 680-681 – Constantinopol – Constantin IV – Monotelism. Hristos a avut două esențe diferite: divină și umană. Dar el avea o singură voință divină atât ca Dumnezeu, cât și ca om. Monotelismul este o încercare de a dezvolta un compromis între Monofizitism, Ortodoxie (2 naturi și 2 ipostaze) și guvernul bizantin. Pe scurt: în Isus există două naturi: Dumnezeu și omul, dar o singură voință divină. Monotelismul este o doctrină creată artificial a unei singure voințe în Hristos. A luat naștere sub împăratul Heraclius și a fost creat de Patriarhul Serghie al Constantinopolului cu scopul de a împăca creștinii, care au recunoscut două naturi în Hristos, dar au sugerat să se acorde atenție voinței (divine sau umană). El a susținut că există o singură voință în Hristos - un compromis cu monofiziții. Când s-a găsit un compromis, teritoriile locuite de monofiziți au fost cucerite de arabi (bljalol). Nevoia de compromis a dispărut, în timp ce biserica era împotriva noii erezii.

• condamnarea monotelismului
• a recunoscut în Hristos două naturi - divină și umană și două voințe, dar în așa fel încât voința omului în Hristos să nu fie contrară, ci supusă voinței divine.
• voințele sunt unite inseparabil, imuabil, necontopite, indivizibil

DESPRE SETUL DE TREI „RITURI VECHI”- degete duble, sărare și aleluia dublu. - Ar putea fi diferența de ritualuri un semn de heterodoxie? Unde și când a fost posibil să împrumuți aceste ritualuri de la monofiziții armeni și de la mongolii nestorieni. - Apariția monofiziților armeni în Bulgaria și Rusia Kievană în secolul al XI-lea. MANICHEI ȘI NESTORIENI DIN ASIA, sau CE ESTE „CRESTINISMUL ASIA CENTRAL”? Maniheenii din Asia în secolele IV-VII. Maniheismul - religia de stat în Uyghuria. - Răspândire Nestorian în China şi India în secolul al VII-lea. - Formarea „creștinismului din Asia Centrală”. - Nestorianism printre turci si mongoli. - „CREŞTINISMUL ASIATIC” ÎN HOARDA DE AUR.- Nestorienii, armenii și siro-iacobiții din Hoarda de Aur. -Eparhia Ortodoxă Sarai. - Creștinizarea târzie a regiunii Volga și a periferiei de sud-est. - „Lipsa spontană a preoției” la periferie. - Toponimia indică o populație mixtă. DESPRE COINCIDEnțe NU NUMAI ÎN RITURI, CI ȘI ÎN PREDARE printre „Bătrânii Credincioși” ruși cu nestorienii și monofiziții. Semnul crucii. - Sărați. - Câteva caracteristici în săvârșirea Sacramentelor. -Reverendul Maxim Grecul despre erezii în cărțile rusești. Erezii ale nestorienilor și monofiziților în epistolele lui Habacuc. -în Asia Centrală, China și India. Ierarhia slavo-Belovodsk (1869-1892)

DIFERENȚA DE RITURI ESTE UN SEMNE AL HENOSLAVIEI?

9-1. Problema schismei „Bătrânului Credincios” poate fi formulată pe scurt după cum urmează: a avut loc schisma din cauza unei diferențe de ritualuri sau din cauza ereziilor, al căror semn exterior erau anumite ritualuri și obiceiuri? Cu alte cuvinte, pot apărea diferite rituri și ritualuri de la sine? uniți în credințăȚară ortodoxă sau au venit din surse diferite? Contemporanii schismei, atât susținători ai trei degete, cât și apărători ai cu două degete, au răspuns la aceste întrebări destul de clar: Schisma a avut loc din cauza credinței, pentru că unul sau altul mod de a face degete reflecta diferite credințe. Ce? Participanții la Sinoadele care au avut loc sub Patriarhul Nikon și după el, știind că fac semnul crucii cu două degete Monofiziți-Armenii Și nestorienii , Ce degetul dublu a devenit un simbol al acestor erezii, au văzut în tenacitatea cu care primii schismatici au apărat dublu-degetul ca un semn exterior al ereziilor pe care le profesau în interior. Prin urmare, au numit folosirea degetelor duble „ armean erezie imitativă”, iar în explicațiile despre degetul dublu date de profesorii de schismă la Sinoade, au văzut și urme ale învățăturilor ereticului antic. Nestoria despre separarea a două naturi în Hristos. În acest capitol vom profita de aceste indicații ale posibilului izvor al ereziei din „Vechea Credință” și ne vom îndrepta mai întâi atenția către trei „rituri vechi”: cu două degete, mersul cu sare și cântând „Aleluia” de două ori.

9-2. Un set de trei ritualuri. Nu ar trebui să vorbim despre fiecare ritual separat, dar despre totalitatea acestor trei ritualuri, deoarece în total sunt utilizate diferit dintre ortodocși și dintre eterodocși, adică eretici. În toate Bisericile Ortodoxe Locale (greci, georgieni, sârbi, bulgari, români și ruși) credincioșii folosesc tripleți, mergeți în cerc, faceți anti-sărare și cântați „Aleluia” de trei ori. Eretici (nestorieni, armeni-monofiziți, siro-iacobiți-monofiziți) și ruși Bătrâni credincioși utilizare cu două degete, sărate și mai ales aleluia. Degetele duble de la picioare și mersul cu sare sunt, de asemenea, observate la unii catolici. Astfel, schismaticii resping și numesc „noi” acele ritualuri la care aderă TOT ORTODOXA Bisericile locale și cele la care ader sunt venerate și numite „vechi” HELINADO: eretici NESTORIENI, condamnat în 431 pe III Omni. catedrala din Efes, MONOFIZITE , condamnat în 451 la Sinodul IV Ecumenic de la Calcedon, și parțial CATOLICI .

9-3. Ceea ce explică utilizarea acestor ritualuri în această formă printre Nestorian Și Monofizite ? Se poate explica simplu: până în momentul în care au părăsit Biserica, aceste ritualuri în întregul Orient Mijlociu erau cu adevărat adevărate pentru majoritatea populației (de exemplu, în Armenia și Siria). vechi și familiar, la fel ca cel cu un singur deget comun în Siria și Egipt. De ce au ales Bisericile Ortodoxe din Răsărit în trei exemplare dintre toate metodele de îndoire a degetului, de altfel, imediat după Sinodul de la Calcedon din secolul al VI-lea? Biserica a început să insiste pe refuzul degetelor duble? Pentru că acest tip de figură există încă din secolul al V-lea. devenit un simbol Nestorian , care și-au exprimat erezia despre nefuziunea a două naturi în Hristos prin îndoirea a două degete, iar în secolul al VI-lea. O schismă majoră a apărut din cauza ereziei monofiziților, dintre care unii (armenii și siro-iacobiții) și-au păstrat loialitatea față de dualismul lor obișnuit. Și doar monofiziții copți din Egipt au făcut ca un singur deget să fie obișnuit pentru ei un simbol al credinței lor într-o singură natură divină.

9-4. Cu privire la catolici , apoi coincidenta in folosirea lor a unor ritualuri cu Monofizite explicat împrumutând de la armeni, cu care cruciații au trăit multă vreme în Cilicia (o provincie din Asia Mică, cunoscută și sub numele de Armenia Mică), la fel ca și utilizarea armenii azime explicat împrumut acest obicei catolici in aceeasi Cilicia. S-ar părea că avem în față un caz de împrumut de ritualuri fără a transfera credința cu care sunt asociate aceste ritualuri, deoarece atât catolicii au rămas catolici, cât și armenii au rămas monofiziți. Cu toate acestea, în realitate, totul nu pare atât de inofensiv, pentru că unii dintre armeni au devenit totuși catolici, iar catolicii încearcă mereu să se asigure că monofiziții nu sunt considerați eretici.

9-5. Opinii diferite despre originea „ritualurilor vechi”. Deci, pentru antici "cu doua degete" explicarea angajamentului lor față de acestea TREI RITURI VECHI am găsit și trebuie să găsim o explicație de ce LA FEL Schismaticii ruși sunt dedicați ritualurilor " Bătrâni credincioși " Trei cele mai comune versiuni sunt oferite ca explicație: Prima ipoteză propuse chiar de schismatici, iar din secolul al XIX-lea. susţinut de bursă rusă şi construit pe presupunerea de utilizare originală„ritualuri vechi”, care se presupune că au fost predate rușilor de către grecii înșiși la Botezul Rusului din 988, iar apoi le-au schimbat în unele „noi” după Unirea Florenței în secolul al XV-lea. sub influenţa latinilor. Dar această ipoteză nu găsește confirmare în istoria Bisericilor Locale. Nu numai grecii ortodocși, dar nici grecii uniați nu știu despre o astfel de schimbare. Doar Vechii Credincioși și acei istorici care, împreună cu ei, vor să demonstreze că în secolul al X-lea mărturisesc o asemenea schimbare. grecii i-au învățat pe strămoșii noștri anumite ritualuri, iar în secolul al XVII-lea. a început să insiste asupra acceptării altora. Dar un asemenea fapt nu a fost remarcat în istoria Bisericilor Locale, și TOATE popoarele ortodoxe Au folosit și încă mai folosesc picioarele cu trei degete, cântă „Aleluia” de trei ori și umblă în jurul sării. Pe baza acestor considerații generale, este imposibil de crezut că grecii i-au învățat pe ruși degetul dublu „armean” și explicația „nestoriană” pentru adăugarea a două degete pentru a semnifica separarea naturii divine și umană în Isus Hristos. Cu toate acestea, un fapt la fel de indubitabil este că, cel mai probabil, deja în secolul al XIV-lea. in Rus' existau două sisteme de ritualuri: în unele zone au fost adoptate rituri „grecești”, iar în altele - „ armean" Și " Nestorian" Pentru a explica acest fapt universal recunoscut, există a doua ipoteză. Ea construit pe ideea de original originile diferitelor ritualuri, obiceiuri și rituri în diferite Biserici Locale. Potrivit acestei versiuni, angajamentul schismaticilor față de „vechile ritualuri” se explică prin faptul că, în vastele întinderi rusești, oamenii înșiși au inventat diverse obiceiuri, s-au atașat de ele din toată inima și, din ignoranță, au identificat dreptul credinta cu ei. Nu a fost niciodată uniformitate, spun ei: cine voia era botezat, iar preoții din biserici mergeau unii la stânga, alții la dreapta, unii cântau Alliujah de două ori, iar alții de trei ori. O versiune particulară a acestei versiuni este explicația dată în „Istoria Bisericii” de către Mitropolitul Macarie (Bulgakov) că de-a lungul timpului oamenii au adoptat semnul „pe bază de nume” al semnului crucii, care este folosit. pentru binecuvântare. Dar nu există explicații pentru variațiile de sărare și antisare, ale aleluia extrem și cu trei mușcături și chiar mai mult. în totalitatea lor cu două degete și trei degete nu este dat. Astfel, „teoria originalității” nu explică de ce creativitatea populară în domeniul ritualurilor s-a manifestat atât de intenționat încât i-a afectat tocmai pe cei care disting clar o persoană ortodoxă de nestorieni și monofiziți. A treia ipoteză a vorbit numai de scriitorii bisericeşti, care imediat după schismă au început să scrie în lucrările lor că „ritualurile vechi” imaginare ale schismaticilor sunt de fapt relativ noi, deoarece au fost împrumutate de la eretici. Nestorian Și Monofizite , Dar când, unde și cum s-au răspândit, s-au stabilit și au devenit familiari unei părți a poporului rus care intraseră în schismă, nimeni nu știa. Nu s-a păstrat nicio dovadă în acest sens nici în cronici, nici în documentele și legendele bisericești și abia în 1718 a fost publicat „Actul conciliar împotriva lui Mnich Martin”, un armean condamnat la Kiev în 1157. pentru distribuirea unei cărți numită „Adevărul”, unde printre 20 de învățături erau chemarea de a face semnul crucii cu două degete, de a cânta „Aleluia” de două ori și de a merge cu sare și piper, așa cum se obișnuiește la monofiziți.

9-6. Raskolnikii, fără a nega asemănarea sistemului lor cu două degete cu cel armean. cu toate acestea, ei au negat categoric acuzațiile de „erezie armeană” și, prin urmare, au declarat imediat acest document ca fiind fals. Scriitori bisericești din secolul al XIX-lea. a continuat să apere faptul Conciliului însuși împotriva lui Martin Armenul, atât pentru că nu credeau în posibilitatea unui fals, cât și pentru că știau despre posibilitatea reală a apariției unui asemenea eretic în secolul al XII-lea. Printre aceștia s-au numărat experți în istoria și arheologia Rusiei precum mitropolitul Evgheni Bolhovitinov, protopopul I.I. Grigorovici (1792-1852) și specialiști în istoria schismei, episcopul de Riazan și Shatsk Simon (Lagov), protopopul Nikolai Rudnev și arhiepiscopul de Voronej. Ignatie (Semionov). Astfel, episcopul Simon, autorul cărții „Instrucțiuni despre cum să concurezi corect cu schismaticii” (1807), credea că „ prima uşă către schismă„Învățătura lui Martin a apărut și că „înșelăciunea lui Martin a fost dezvăluită în 1157 de către mitropolitul Constantin de Kiev. Cu toate acestea, ghimpele lui dăunător din punct de vedere spiritual a rămas la unii oameni din ignoranță atunci. Dar spinii cuiva si undeîn timpul următor, aproximativ patru secole, a fost plantat și întărit, cum și când a crescut sau dacă a fost încântat, probabil că este imposibil de spus cu siguranță din cauza lipsei de știri. Este de remarcat faptul că acesta nu a fost niciodată eradicată complet în Biserica Rusă”.

9-7. Formularea problemei.În opinia noastră, pentru a afla " spinii cuiva si unde a fost plantat si cum și când a crescut", ar trebui să se caute locuri în care ortodocșii au fost de multă vreme în strânsă conviețuire sau în apropiere cu purtătorii de erezie: nestorienii , armenii Și siro-iacobiţii . Prin urmare, sarcina acestui capitol poate fi formulată pe scurt după cum urmează: este necesar să se găsească dovezi istorice ale contactelor mai mult sau mai puțin lungi ale unei părți a poporului rus cu ereticii din anumite teritorii și, dacă astfel se găsesc, luați în considerare ele ca dovadă că De la „vechile ritualuri” ale schismaticilor au fost împrumutate NestorianȘi Monofizite.

9-8. La începutul secolului al XV-lea, când Moscova a anexat pământurile care aparțineau anterior Hoardei de Aur, „Vechii credincioși” au intrat în contact cu creștinii ortodocși și diferența de ritualuri a devenit vizibilă. Apoi au început așa-numitele „dispute rituale”. Au fost atât de înverșunați și de lungă durată, încât este greu să nu vezi în spatele lor dispute nu numai din cauza ritualurilor, ci din cauza credinței pe care aceste ritualuri o simbolizau. Inițiatorii acestor dispute (despre „Aleluia” în 1425, despre mersul circular în 1485, despre realizarea semnului crucii și o serie de altele la mijlocul secolului al XVI-lea) au fost întotdeauna susținători ai celui de-al doilea sistem, „ armean-nestorian" Se pune întrebarea dacă aceste rituri diferite au fost localizate sau, mai simplu spus, în ce zone populația folosea în mod obișnuit „ritul grec” și în ce zone, la fel de obișnuit, pe cel „armeno-nestorian”. Circumstanțele „disputelor rituale” și rezultatul lor sub forma unei schisme bisericești ne permit să afirmăm că timp de 250 de ani a existat o luptă între ortodoxie și altă „credință veche”, care a fost cel mai răspândit în ţinuturile de sud-est, care nu au fost acoperite de creştinizare înainte de invazia tătarilor, iar apoi timp de aproape 300 de ani au fost sub stăpânirea Hoardei de Aur. Spre deosebire de periferiile infectate de manihei din nord și nord-vest, unde a predominat lipsa de preoți, periferiile de sud și de sud-est (Starodubye, Podonye) au devenit fortăreața „vechii credințe” sub formă de preoție. Adepții „vechii credințe”, atunci când s-au confruntat cu Biserica Ortodoxă, au considerat ritualurile acesteia noi pentru ei și au respins autoritatea „grecilor” în materie de credință. Această „veche credință” până la mijlocul secolului al XVII-lea. nu a fost recunoscută de Biserică drept erezie și, prin urmare, nu numai că nu a fost condamnată la Sinoade, dar și-a putut câștiga un loc în rândul populației din periferie din cauza lipsei de îngrijire a bisericii bine organizată de acolo.

9-9. Întrebarea timpului, împrejurărilor și locului apariției „vechii credințe” a așa-numitei preoti, inca nerezolvata.În principal pentru că nici măcar nu a fost pusă în scenă, deoarece este general acceptat că preoti „Ortodocși în toate, cu excepția ritualurilor”, iar respingerea lor față de Biserica greco-rusă se explică de obicei prin nemulțumiri legate de persecuția întreprinsă împotriva lor. Sub hipnoza acestor opinii, nu s-a întreprins încă nicio cercetare serioasă cu privire la însăși posibilitatea de a primi această „veche credință” de la nestorieni și monofiziți, cel puțin pentru a afla cum au învățat să folosească „vechii credincioși”. la fel"ritualuri vechi" Adevărat, considerațiile individuale cu privire la această chestiune, faptele istorice și comparațiile sunt împrăștiate în diferite surse. Neputând întreprinde un studiu mai mult sau mai puțin sistematic al acestei probleme, ne vedem sarcina doar ca colectați aceste informații împrăștiate într-un singur locși astfel, pe cât posibil, să ușureze sarcina celor care doresc să se ocupe de această problemă mai amănunțit.

9-10. Faptele pe care le-am adunat sunt distribuite în următoarea ordine. Întrucât, în ceea ce privește momentul apariției lor în Rus', au fost primii Monofiziții armeni , în plus, influența lor a fost cea pe care Biserica a atribuit apariția „riturilor vechi”, apoi dovezi istorice ale așezării armenilor monofiziți în Rusia Kieveană în secolul al XI-lea. și chestiunea Consiliului lui Martin Armenul sunt discutate în secțiunea următoare. În a treia secțiune prezintă pe scurt istoria distribuţiei maniheenii , Nestorian Și Monofizite în Asia până în China, India și Mongolia. Istoria lor este puțin cunoscută și numai familiarizarea cu ea poate oferi o idee despre răspândirea pe scară largă și originalitatea așa-numitului „ Creștinismul din Asia Centrală ».

9-11. Abia după ce te-ai familiarizat cu istoria distribuției în Asia manihei, nestorieni și monofiziți, alături de evrei conștiința noastră se poate împăca cu ideea că nestorienii și monofiziții în secolul al XIII-lea. ar fi putut veni în Rus' împreună cu mongolii din stepele Asiei Centrale. Nu numai că au putut, dar de fapt au venit și au trăit peste tot unde locuiau mongolii, pe care am început să-i numim tătari. Unde în Rus' nu locuiau tătarii? Poate în Novgorod, dar la Moscova și în toată regiunea Zamoskovny au fost o mulțime. Acest lucru este evidențiat și de toponimie, motiv pentru care va trebui să fim atenți. Pe scurt, avem un foarte interesant istorico-geografice DORIT probe directe și indirecte pentru a dezvălui o infracțiune comisă, probabil neintenționat pentru a seduce populația rusă de la periferie într-o varietate aparte a creștinismului, care în limbajul bisericesc nu are un termen special, dar în limbaj științific se numește prea greoaie " CREŞTINISMUL ASIA CENTRAL„și este incomod de aplicat și, prin urmare, se numește în mod convențional „ CREDINȚA VECHE" Am ales acest termen pentru că este familiar tuturor - așa își numesc schismaticii înșiși credința și, de asemenea, pentru că monofiziții din secolul al V-lea. la Sinodul de la Calcedon au strigat că apără „ vechea credinta”, și, de asemenea, pentru că aproape toți ereticii se consideră „Vechi credincioși”, adică acest termen poate fi considerat NUME GENERAL, unind diverse FELURI eretici heterodocși.

9-12. În secțiunea a patra sunt prezentate faptele legate de epoca ocuparii tinuturilor rusesti de sud-est de catre mongoli, dintre care cele mai importante sunt: ​​apartenenta la nestorianismul foarte influentilor chingizizi; prezența influenților nestorieni, siro-iacobiți și armeni în Hoarda de Aur; conviețuirea în teritoriile de graniță ale slavilor, cumanilor, finno-ugrilor și tătaro-mongolii folosind exemplul regiunii Don, unde s-a dezvoltat „creștinismul” care amintește de „asia centrală”.

9-13. Urmărind dovezile posibilității însăși a contactelor cu ereticii cu ajutorul argumentelor istorice și geografice, în a cincea secțiune enumerate în detaliu nu numai coincidenţe în ritualuri, dar de asemenea coincidențe în predare, adică ecouri ale acelor erezii care ar fi putut fi împrumutate de „Vechii Credincioși” de la nestorieni și monofiziți. Acestea sunt ecouri, sau urme abia vizibile, pentru că „Vechii credincioși”, care au trăit în rândul ortodocșilor timp de secole, au pierdut de-a lungul timpului o înțelegere clară a învățăturilor care le-au fost predate și, în procesul luptei lor cu Biserica, au încercat să ascunde anumite deosebiri dogmatice.

9-14. În cele din urmă, ca dovadă indirectă că „Vechii Credincioși” și-au amintit de cel de la care și-au primit „vechea credință”, în secțiunea a șasea povestea căutării lor pentru „episcopii lor” este conturată nu oriunde, ci și anume în Asia Centrală (în Belovodye) și în India, unde, într-adevăr, episcopii nestorieni au supraviețuit și până astăzi. De la ei „Bătrânii Credincioși” cu conștiința curată pot primi „preoțimea binecuvântată” pentru ei înșiși, pentru că acolo s-a păstrat acea „evlavie străveche” cu care schismaticii ruși își asociază credința.

MONOFIZITE ARMENIENE ÎN RUSIA KIEVANĂ DIN SACUL XI.

9-15. Despre apariția monofiziților armeni în Rus'.În secolul al XI-lea în legătură cu invazia turcilor selgiucizi, mii de armeni monofiziți au fugit din Transcaucazia și au umplut orașele Galiția, Volyn, Podolia (pe atunci Rusia Kievană), și s-au stabilit și în Transilvania (azi estul României) și în aceeași Bulgaria. , Unde Paulician Și Bogomilov sunt chemați de multă vreme armenii după locul de origine al paulicienilor. Armenii care s-au stabilit în aceste zone au fost Monofizite , dar unii deja la acel moment au început să încline spre o unire cu Roma (pe care au încheiat-o în cele din urmă, devenind armeno-catolici ), alții ar putea fi adepți ai tuturor numeroaselor secte care și-au găsit refugiu în Armenia din timpuri imemoriale ( marcioniți, Mesalieni , maniheenii , paulicienii etc.).

9-16. Din cele de mai sus putem trage următoarea concluzie: în secolele XI-XII. Contactele dintre ruși și armeni, precum și cu evrei, au fost nu numai posibile, ci și inevitabile. Să enumeram știrile despre răspândirea propagandei monofizite care sunt cunoscute din literatură: În „Discursul său despre schismele și ereziile care au existat în Rus’...” în capitolul despre Martin Armenul și ereziile sale, protopopul N.D. Rudnev. rapoarte instalat cu precizie fapt istoric: „Se știe doar că în secolul al XII-lea. Armenii trăiau în diferite orașe ale Galiției și Voliniei, iar sub împăratul Manuel Komnenos au devenit atât de puternici în orașul bulgar Menglin, încât episcopul Hilarion de Menglin a trebuit să se certe cu ei” (p. 67), și că armenii de atunci. și-au explicat prozelitismul prin dorință” afla adevărul credinței" Logica raționamentului lui N.D. Rudnev este următoarea: din moment ce episcopul orașului bulgar Menglin, unde colonia armeană era angajată în propagandă, a fost nevoit să se ocupe de ei „ susura„, atunci nu se poate exclude posibilitatea unor exact aceleași acțiuni din partea armenilor care locuiesc în Galiția și Podolia, de unde Kievul era la doar o aruncătură de băț. Din viaţa Sfântului Agapit, medic liber, călugăr al Mănăstirii Kiev Pechersk (Com. 1 Ioan și 28 septembrie), puteți afla că deja la sfârșitul secolului al XI-lea. un medic celebru locuia la Kiev, „ armean prin naștere și credință„, dar nu era singur. Așa cum a existat un cartier evreiesc în Kiev, tot așa a existat o colonie armeană și, judecând după acțiunile lor, ei erau foarte influenți și nu se temeau de nimic. Nu numai că au vorbit deschis despre credința lor, dar la instigarea acestui medic armean au încercat să-l otrăvească pe Agapit, un medic liber și făcător de minuni. Până la începutul secolului al XVIII-lea. Nu existau informații specifice despre manifestarea „ereziei armene”. Dar în 1718 a fost publicat un document numit „Actul conciliar”, din care a rezultat că la mijlocul secolului al XII-lea. La Kiev a avut loc un Sinod, în care a condamnat ereziile răspândite de Martin Armenul, în timp ce din 20 de învățături ale sale expuse în cartea „Pravda”, unele erau latine, altele monofizite, iar 4 apărau ritualurile îndrăgite de schismatici (degete duble). , dublu aleluia, umblat cu sare, scriind numele Iisus în loc de Iisus). „Act conciliar împotriva lui Martin Armenul”. Din „Actul conciliar” a rezultat că în secolul al XII-lea. Armenul Martin, care era grec și rudă cu Patriarhul Constantinopolului Luca Chrysoverkh (1156-1160), a venit la Kiev și a spus că a scris cartea „Adevărul”, unde și-a expus învățătura și că în 1157 un Sinod. a fost considerată care l-a condamnat pe Martin pentru ereziile sale. Mai mult, dintre cele 20 de învățături ale lui Martin, cele mai multe erau de origine latină (despre slujirea Liturghiei pe azime, despre mișcarea mâinii de la stânga la dreapta în timpul semnului crucii etc.), iar 4 coincideau cu riturile pe care schismaticii secolul al 17-lea. declarat „vechi”. Sinodul a avut loc sub Marele Voievod Rostislav Mstislavich și Mitropolitul Kievului Sfântul Constantin, care a fost hirotonit la sfârșitul anului 1155 și a fost pe scaunul de la Kiev din vara anului 1156 până în martie 1159. Rostislav Mstislavovich (1110-1167) a devenit Marele Duce de Kiev în 1154 și s-a considerat astfel până la moartea sa, în 1167, deși de două ori (în 1155-1159 și 1161) tronul a fost confiscat de prințul Cernigov Izyaslav al III-lea Davidovici. „BESPOPOVTSY” despre falsitatea „Actului conciliar”. Ultima împrejurare a servit drept argument cel mai convingător pentru schismaticii care au decis să dovedească falsitatea listei tipărite. În mai 1719 Celibații fără preoți din consimțământul pomeranian, frații Denisov, i-au predat arhimandritului Pitirim „Răspunsurile pomeraniei”, în care susțineau că „Actul conciliar” găsit este fals. Argumentele au fost următoarele: 1) Sinodul din 1157 nu este menționat nici în cronici, nici în Cartea cârmaciului, nici în viața Sfântului Constantin, nici în lucrările Sfântului Dimitrie de la Rostov însuși; 2) există discrepanțe în datarea Sinodului: conform listei Sfântului Dimitrie, Sinodul a fost în 1147, iar în pergament și versiunea tipărită - în 1157, când principele Rostislav nu era Marele Duce la Kiev. Conține și o altă dată pentru Sinodul din 1160, dar atunci, deși Rostislav era Mare Duce, Constantin nu mai era mitropolit; 3) în manuscrisele antice, „prediscursurile” (repetări ale unei părți din cuvânt de transferat), devenite tradiționale mult mai târziu, nu au fost niciodată scrise în josul paginii și la începutul următoarei; 4) în „Actul conciliar” nu există nicio renunțare a lui Martin la erezia sa semnată de el; 5) nu spune nimic despre prezența la Sinodul episcopilor tuturor „regiunilor”, ceea ce este cerut de regulile apostolice.

9-17. Protopopul N.D. Rudnev, în „Discursul său despre erezii și schisme”, nu s-a îndoit de realitatea Sinodului despre Martin Armenul și, prin urmare, a dedicat un capitol separat repovestirii și analizei ereziilor sale. știind despre așezarea monofiziților armeni în rândul populației ruse a Rusiei Kievene în secolele XI-XII., el credea că Martin era armean și Consiliul l-a condamnat la mijlocul secolului al XII-lea. nu este un fals sau o invenție și, prin urmare, a oferit în cartea sa o prezentare detaliată și exactă a „Actului conciliar”. Să dăm o scurtă listă a ereziilor lui Martin în ordinea în care au fost prezentate de protopopul N.D. Rudnev.

pareri „ARMENE”.:

Isus Hristos este o singură natură, Divină; Isus Hristos „a dărâmat trupul din cer”; slujiți Sfânta Liturghie peste un vin (fără a adăuga apă - auto.); post în zilele de miercuri și vineri, când Biserica Ortodoxă prescrie postul, și nu post în Sâmbăta Mare (permite brânză, ouă și pește); Pentru semnul crucii și binecuvântare, îndoiți-vă degetele în același mod: două degete împreună, arătător și mijlociu;

DIN LATIN:

post sâmbătă; pe prosforă, faceți o imagine nu a unei cruci în două părți, ci a unei crucificari; nu efectuați Proskomedia; A sluji Dumnezeiasca Liturghie pe azime; botezați pruncii fără confirmare; când aplicați semnul crucii, mișcați mâna de la stânga la dreapta; slujiți Liturghia nu după chipul grecesc, ci după cel latin;

DIFERIT:

cand faci miscari circulare mergi cu sare; la Intrarea Mică și Mare, ieșire din ușa de sud; scrie numele lui Isus și pronunță-l Isus, nu Isus; Cântați „Aleluia” de două ori, nu de trei ori; construiți temple astfel încât altarul să fie situat la amiază (spre sud) și rugați-vă astfel.

9-18. La sfârșitul capitolului despre Martin ereticul, N.D. Rudnev a scris că cunoștea argumentele oponenților autenticității „Actului conciliar”, dar, neconsiderându-le convingătoare, el „ lasă posterităţii dezvăluie și confirmă toate detaliile istoriei” acestui Consiliu. Notă NM: Posteritatea, reprezentată de oameni de știință, a recunoscut „Actul conciliar împotriva lui Martin” ca o falsificare făcută la începutul secolului al XVIII-lea. Vezi cartea lui V.P. Kozlov „Secretele falsificării”, (cap. 2 p. 22-45). Autorul, vorbind despre falsitatea „Actului conciliar”, acuză Biserica Ortodoxă Rusă de „ realizarea de falsuri” și chiar face o presupunere despre cine făcea asta. V.P.Kozlov precizează că la începutul secolului al XVIII-lea. Pentru a combate schisma, „Biserica oficială rusă” a fost angajată în „fabricarea de falsuri” și în aceasta a fost ajutată de „Însuși Petru I”.

9-22. Opinia arhiepiscopului Ignatie (Semionov). Arhiepiscopul Ignatie de Voronej în 1862, în cartea sa despre schisme, a acordat o atenție deosebită istoriei Conciliului din 1157. El credea că originalul „Actul conciliar al Consiliului despre Martin Ereticul” nu a fost păstrat, la fel cum niciunul dintre Consiliile perioadei pre-mongole și chiar conform așa-numitului Stoglav, deoarece documentul cunoscut sub numele de „Stoglav” nu este un „Act conciliar”. În opinia sa, ambele liste, atât cea pe care o avea Sfântul Dimitrie de Rostov, scrisă pe hârtie, cât și pergamentul găsit în Mănăstirea Nikolo-Pustynsky, sunt copii din „Povestea Sinodului lui Martin Ereticul”, scrisă, cel mai probabil, nu în secolul al XII-lea (și deci cu erori de fapt), însă, nu mai târziu de secolele XIV-XV, când propaganda latină s-a intensificat în Rusia Mică și a apărut necesitatea expunerii acesteia. La urma urmei, cele mai multe dintre cele 20 de erezii ale lui Martin sunt latine și doar 4-5 coincid cu cele schismatice. Arhiepiscopul Ignatie de Voronej a mai scris că nu era nevoie de un astfel de fals la începutul secolului al XVIII-lea. nu a fost, pentru că Peter am avut mai mult instrumente puternice a combate diviziunea.

9-23. Cel mai important lucru din toată această poveste este că părțile interesate (și, aparent, ar trebui să includem nu numai schismaticii, ci și oamenii de știință) nu spun absolut nimic despre cel mai important lucru: dublu-degetul, aleluia extremă și mersul cu sare sunt caracteristice armenilor monofiziți sau nu? Au mers latinii pe drumul sării, așa cum a susținut mitropolitul Moscovei Gerontius în 1478, când „Vechii Credincioși” aproape că l-au răsturnat de la amvon pentru că a mers pe linia de sare? Și dacă „vechii credincioși” noștri sunt caracteristici și aderă la același lucru, atunci de unde au obținut aceste ritualuri „vechii credincioși”? Apologeții schismei susțin că astfel de obiceiuri au existat întotdeauna în Rus'. Dar, dacă este așa, atunci de ce nu au fost păstrate în Belarus și Mica Rusia? Dacă „grecii” au realizat o schimbare a ritualurilor acolo, atunci de ce nu există schisme pe motive rituale sau chiar urme de „dispute rituale” în aceste zone? În Rus', „disputele despre ritualuri” au durat încă din secolul al XIII-lea. iar printre ei vedem" dispută cu privire la postul de miercuri și vineri, dacă le cade o sărbătoare», « controversa aleluia», « controversă despre sărare», « litigii de drept de carte», « dezbatere despre două degete și trei degete», « controversă asupra prepoziției „adevărat” din Crez», « dispute despre prepoziția „și cu foc” în rugăciunea pentru binecuvântarea apei», « dispute de unanimitate" Asa de de cel puțin 250 de ani, când măsurile Patriarhului Nikon de a corecta cărțile și de a stabili uniformitatea în rituri și ritualuri, aceste dispute au încetat, cel puțin pentru cei care au rămas în Biserică. Și pentru cei care au intrat în schismă, ei continuă până astăzi și ocupă întreaga istorie de 350 de ani a „Vechilor credincioși”, în urma cărora au fost împărțiți în zeci de secte mici.

9-24. Episodul cu armeanul Martin unitateși, prin urmare, nu poate explica originea „Vechii Credințe”. Cu toate acestea, împreună cu alte fapte, acestea sunt: relocarea armenilorîn Kievan Rus, imens colonii de armeni din Hoarda de Aur(Astrakhan, Kazan și Crimeea) și mai târziu la Moscova - sugerează că contacte cu monofiziții armeni, mai ales în clasa de comert si mestesuguri, au fost de lungă durată. Acum să vorbim despre nestorieni, care au apărut mai târziu în Rus'. Să începem prin a prezenta istoria răspândirii diferitelor erezii în Orient, a distrugerii Ortodoxiei în Asia Centrală și India sub atacul lor, pentru a ne da o idee despre un fenomen atât de complex, pe care istoricii l-au numit „ Creștinismul din Asia Centrală „(și anume, aceasta a venit la noi în Rus' împreună cu mongolii).

„CREȘTINISMUL ASIA CENTRAL”

9-25. Propovăduirea creștinismului în Asia Centrală a început nu mai târziu de secolul al IV-lea, dovadă fiind deschiderea scaunului episcopal la Merv în anul 334. Deși episcopia ortodoxă a durat până în secolul al XI-lea. (ultima mențiune despre aceasta a fost în 1048), dar creștinismul din Asia a experimentat o opoziție constantă nu numai din partea budiștilor, parșiștilor și confucianilor, ci și a maniheilor, iudaiștilor, nestorienilor și monofiziților, care s-au răspândit liber în Orient până în momentul în care Moscheile ortodoxe au apărut din temple.

9-26 Suntem mai mult sau mai puțin familiarizați cu istoria Bisericii Romane pentru că istoria Europei noastre vecine este legată de aceasta, dar nu știm aproape nimic despre nestorieni și monofiziți, deoarece s-au răspândit mai ales în îndepărtata Asia, iar „ apogeul puterii lor” a avut loc în secolele XIII-XIV.

9-27. Fiecare dintre „confesiunile” menționate mai sus are propria sa istorie, dar, pe de altă parte, nestorianii, armenii, iacobiții și tovarășii lor constanti, evreii, în unele privințe, au avut o soartă comună. În primul rând, pentru că toți, persecutați în Bizanț, și-au găsit patroni în persoana regilor perși, acești persecutori cruzi ai Ortodoxiei și din secolul al VII-lea. toți au fost, de asemenea, persecutați și forțați să-și părăsească casele de către noii sectari mahomedani. În legătură cu fuga ereticilor antici în Persia, se amintește involuntar soarta similară a schismaticilor din Rusia: persecutați în Rusia ortodoxă, au fugit și în tari diferiteşi a găsit cea mai caldă primire de la cei mai cruzi persecutori ai Ortodoxiei: iar de la Turci în Imperiul Otoman, iar printre dușmanii constanti ai Ortodoxiei, catolicii din Austria și Polonia, iar mai târziu și-au găsit refugiu în SUA și Canada.

9-28. Cât despre vechii eretici, persecutați în Bizanț, toți și-au îndreptat pașii spre Est și au mărșăluit cu propaganda ereziei și, în același timp, cu bunuri de-a lungul Rute comerciale antice.„Din toate probabilitățile”, scrie celebrul academician orientalist rus V.V. Bartold, „căile comerciale au fost folosite și de misionari de diferite religii”. De aceea le acordă o mare atenție și din același motiv vă prezentăm aici o hartă a rutelor comerciale. Este logic să nu neglijăm un index atât de util dacă vrem să aflăm când și cum ar putea ajunge predicatorii la Rus'. Maniheismul , iudaismul , Nestorianism Și Monofizitismul , care au lăsat urme ale ereziilor lor în sectele și mișcările schismatice rusești.

9-29. După cum se vede clar din harta de mai jos, retea comerciala Din cele mai vechi timpuri, nu numai întinderile Asiei au fost acoperite, dar şi Câmpia Rusă, adică acele meleaguri unde s-au așezat mai întâi poporul finno-ugric, iar apoi strămoșii noștri, slavii răsăriteni, s-au amestecat cu ei. Deși s-a spus destul despre răspândirea dualiștilor maniheeni și a evreilor în Rusia Kieveană în capitolele precedente, acum va trebui să vorbim din nou despre ei în legătură cu formarea „creștinismului din Asia Centrală”.

9-30. Maniheenii din Uiguria . Evacuat în secolul al IV-lea. Din Persia, dualiștii (deisaniți, manihei și mazdakiți) s-au răspândit în China și între văile râurilor Syr Darya și Chu. Totuși, așa cum scrie V. Bartold, „maniheii, datorită unei organizații strict definite, au ajuns foarte curând poziție dominantă„, și alți dualiști supuși influenței maniheenilor. Au fost scrise cărțile sacre ale maniheenilor în siriacă (aramaică), iar alfabetul era format din 30-32 de litere. Maniheii au transmis acest alfabet popoarelor din Asia Centrală printre care trăiau. În Uighuria, maniheismul a devenit religie de stat, iar cărțile lor erau numite „scrisori de religie” (Shuri). „Manheenii și-au găsit adăpost în oaze de-a lungul Marii Rute a Caravanelor”, scrie V.V. Bartold în articolul „Despre creștinismul în Turkestan”. - Curând, Uiguria s-a transformat într-o putere teocratică condusă de comunitatea maniheică. Khan a rămas cu treburile militare.” Exact același model de preluare a puterii a fost realizat de evrei în secolul al VIII-lea. în Khazaria, unde a condus comunitatea evreiască condusă de Bek, iar afacerile militare au fost lăsate în seama lui Kagan.

9-31. Sirienii, rolul lor în Asia. Nestorienii erau și sirieni de origine, deși de-a lungul timpului rândurile lor au fost completate de perși, dar cultura a rămas aceeași. Cercetătorii notează influența enormă a sirienilor în Orientul Mijlociu, Mesopotamia și Asia Centrală și mai departe până în China și India (vezi Pigulevskaya „Orientul Mijlociu. Bizanțul. Slavism”, M., 1956). Ei, împreună cu evreii, țineau în mâinile lor comerț mari și mici, lor corporații meșteșugărești vopsitorii, țesătorii și alchimiștii ocupau o poziție proeminentă. Cunoștințele tehnice și rețetele chimice și medicale (amestecarea otrăvurilor, dietetică) au fost ținute strict secrete. nestorienii sirieni au deschis mari școli teologice, au fost filozofi, filologi, istorici, diplomați și interpreți, avocați și doctori. Mai târziu, nestorianii (sirieni și perși) au devenit profesori ai arabilor și le-au tradus tratate alchimice. Nestorienii erau medici la curțile califilor și se bucurau de o mare influență politică. Arabii au adus alchimia în Pirinei, iar de aici, prin cabaliştii evrei şi maniheii albigenzi, tot sudul Franţei a fost infectat cu alchimie.

9-32. „Creștinismul din Asia Centrală” . Dar ceea ce s-a întâmplat în Franța în secolele XIII-XIV s-a întâmplat în orașele asiatice cu multe secole mai devreme. Ca într-un creuzet alchimic, aici erau amestecate ereziile otrăvitoare ale maniheilor, nestorienilor și iacobiților, asezonate cu mirodenii din secretele cabalistice ale iudaiștilor. Aceasta este rețeta „creștinismului din Asia Centrală”, iar când vorbim despre asta, ar trebui să ne amintim constant de o combinație atât de ciudată și pervertită. Oamenii de știință cred că cei care au venit în secolul al VII-lea. spre Asia nestorienii absorbit maniheenii și în același timp a împrumutat mult de la ei. Dar în secolul al X-lea. Maniheii au prevalat din nou în Asia Centrală, unde în 908-932. Samarkand a devenit reședința lor. Scriitorul arab Maksudi scrie că există o așezare creștină lângă Samarkand în orașul Savdar, că există o biserică creștină lângă Herat, dar în același timp notează că numărul creștinilor este mic: „Sunt mulți evrei și puțini creștini. .” Cât despre iacobiți, reconcilierea lor cu nestorianii datează din 1142.

9-33. Nestorianismul printre turci și mongoli.În toate orașele Asiei nestorienii Și siro-iacobiţii i-au forțat pe ortodocși, le-au pus mâna pe bisericile și, în același timp, și-au făcut icoanele. Guzes (strămoșii turcilor selgiucizi) au fost inițial creștini, dar iacobiții s-au stabilit treptat și aici. În 1007, tribul Kerait s-a convertit la nestorianism. În 1141, a apărut un imens stat Khitan, iar primul lor khan a fost un maniheu. Locuitorii se închinau Soarelui și îngerilor. Din 630 Nestorianism s-a stabilit în China și a durat aproape continuu timp de șase secole, încurajat de decretele regale. Templele chinezești ale nestorienilor s-au remarcat prin splendoarea lor, deoarece erau întreținute cu fonduri din vistieria regală. Recent, în revistă biserică ortodoxăîn China, publicată la Moscova de Frăția Sf. Vladimir, a fost publicată extrem de articol interesant A. Lomanov „Predicarea creștină timpurie în China” („Evanghelistul chinez”, nr. 1, pp. 10-50), în care autorul examinează „procesul de adaptare a nestorianismului la cultura chineză”. Ca urmare a unei analize atente a textelor teologice nestoriene (cel mai vechi „Canon al lui Isus Mesia” 635-638) în limba chineză, s-a stabilit că procesarea învățăturii creștine ca urmare a traducerii textelor siriace în chineză și „ adaptarea lor la tradiția culturală chineză a fost atât de semnificativă încât Pe fundalul său, disputa hristologică inițială a devenit aproape invizibilă.” Nestorienii (și chiar mai devreme maniheienii lor) au întâmpinat dificultăți de traducere în China, în principal pentru că limba chineză dezvoltase cu mult timp în urmă termeni pentru a desemna concepte filozofice și teologice. Pentru ca chinezii să înțeleagă despre ce vorbesc, nestorienii au folosit popularul budist vocabular și familiar populației confucianist idei. Prin urmare, principalele trei porunci au fost formulate de nestorieni ca „slujba lui Dumnezeu, conducătorului și părinților”, deși printre cele 10 porunci ale profetului Moise nu există nicio poruncă de a sluji superiorilor. În textele chinezești, Dumnezeu este reprezentat printr-o hieroglifă fo(Buddha) și îngerii - zhu fo, care înseamnă: „toți Buddha”, iar aceasta ar putea fi percepută ca o predicare a politeismului, ca să nu mai vorbim de faptul că Dumnezeu Tatăl Însuși a fost asociat cu Buddha. Problema nu s-a limitat doar la vocabular, influența budistă a afectat conținutul și, prin urmare, în același Canon „se menționează că viața tuturor ființelor vii este aceeași cu viața unei persoane”.

9-34. Textele nestoriene de mai târziu nu sunt supuse numai budist, dar de asemenea " taoist transformare”, deoarece „nestorianii au tratat taoismul mai amabil și mai receptiv decât budismul”. Într-unul dintre texte, scris într-o formă de întrebare-răspuns tipică apocrifelor (vezi capitolul 10), Mesia răspunde la întrebările discipolului Simon Petru și îl sfătuiește „să scape de dorințe și de mișcare” pentru a putea „atinge starea de gol”. În cele din urmă, cele trei ipostaze ale Sfintei Treimi din rugăciunea „Slavă lui Dumnezeu în cele de sus” (tradusă din chineză: „Imnul învățăturii strălucitoare a celor Trei Majestuosi pentru dobândirea mântuirii”) sunt denumite „Părinte Milostiv”. ” (tsi fu - Buddha milostiv), „Fiul strălucitor” ( ming zi) și „Regele vântului pur” (jing feng wang), în timp ce se remarcă faptul că „utilizarea combinată” a acestor trei nume se găsește în mod repetat în Imnuri maniheice„(pag. 25).

9-35. Ne-am oprit atât de detaliat asupra repovestirii acestei lucrări pentru a arăta că „creștinismul din Asia Centrală”, cu care popoarele din Asia au fost „iluminate”, inclusiv mongolii genghizizi veniți în Rus’, a fost un amestec de maniheism, nestorianism. , confucianism, budism și taoism. Din secolul al XIII-lea Epoca stăpânirii nestoriene a început pe întreg continentul: Catholicosul nestorian număra 25 de metropole, iar în ele cel puțin 146 de departamente. « A fost una dintre cele mai mari biserici - scrie Episcopul Zephanius, - care a îmbrățișat cu influența sa zona de la țărmurile Mării Caspice până la granițele de est ale Chinei și din hotarele nordice Scythia până la extremitățile sudice ale peninsulei indiane”.

NESTORIANITATEAÎN HOARDA DE AUR

9-36. Tribul mongol a crescut la proeminență sub Genghis Khan și în curând a capturat Hanatul Nestorian-Kerait. Dar „nestorienii și-au introdus predicarea printre cuceritorii lor. Genghis Khan s-a căsătorit cu fiica lui Kerait Han, un nestorian, și în curând din ea s-a născut un fiu, Oktay... Prin urmare, Genghis a ordonat să arate respect față de creștini, dar a simpatizat în principal cu nestorianii... Datorită influența deosebită a nestorienilor asupra întregii curți a hanului, se crede că fiul cel mare al lui Genghis a fost un nestorian. Hanul Jigatai" (L. Petrov).

9-37. " Au fost ambasadorii mongoli ai 1223 de creștini?? - aceasta este întrebarea pusă în articolul „Cu privire la problema religiei ambasadorilor mongoli din 1223”. G.V.Vernadsky („Seminarul Kondakov”, Praga, 1929, pp. 145-147) și îi răspunde pozitiv, crezând că mongolii au trimis destul de deliberat ambasadori creștini la ruși, tot creștini. Deoarece acest articol este puțin cunoscut și greu de accesat, îl voi repovesti în detaliu. G.V.Vernadsky își construiește concluziile pe analiza textului cronicii, Povestea anilor trecuti (PSRL, vol. X, p. 90), și începe prin a cita cuvintele ambasadorilor tătari adresate către prinţii Kiev: « Sunt toți bărbați și tot tribul lui Adam De ce ne vărsăm sângele în zadar? Noi nu v-am ucis și nu v-am ucis nimic, dar am murit pentru sclavii noștri, polovțienii. Dacă vrei să trăiești în lucruri bune, fii în pace cu noi.” Mai departe, cronicarul, Venerabilul Nestor, scrie: „Principii ruși nu au ascultat de aceasta, dar și-au bătut și ei ambasadorii, iar ei înșiși s-au dus împotriva lor... Tătarii au trimis alți ambasadori care au spus: „Dacă ai ascultat. Polovtsienilor și ambasadorilor noștri te-au bătut și tu vii împotriva noastră cu sclav, atunci Dumnezeu judecă între noi și voi, căci Dumnezeu este Creatorul și Hrănitorul tuturor».

9-38. G.V. Vernadsky crede că ambasadorii tătari prin unitate de origine (tribul lui Adam) nu însemnau unitate etnică (altfel polovtsienii ar fi fost incluși în această unitate), ci unitate de alt ordin: religios și moral. În opinia sa, tătarii (cum sunt prezentați de cronicar) vorbesc limbajul moralității creștine, în timp ce simpatia cronicarului însuși este în mod clar de partea tătarilor. „Și măcelul răului și al păcatului a fost de dragul nostru... toate bătăile au fost mânia lui Dumnezeu pentru păcatele noastre de la tătari”, scrie el despre bătălia de pe Kalka. Textul cronicii de G.V. Vernadsky consideră că acești ambasadori sunt un indiciu direct al credinței creștine, dar oferă și indicații indirecte. Referindu-se la articolul lui V.V. Bartold „Turkestan înainte de invazia mongolă”, el scrie: „Această presupunere este în concordanță cu situația istorică. Tătarii au avut întotdeauna recunoașteri preliminare. Știind că rușii sunt creștini, au trimis ambasadori creștini. Acest lucru a fost ușor de fezabil, deoarece o parte semnificativă a armatelor mongole din acest timp, și în special detașamentul Jebe și Subutai, erau formate din creștini nestorieni.” Ca un alt exemplu al ambasadei creștine a mongolilor pe pământuri creștine, G.V. Vernadsky citează celebra ambasada din 1287 a călugărului nestorian Bar-Sauma, mana dreapta Patriarhul Mar Yaballa, la Roma și Franța (A. Montgomery, New York, 1927). „Ambasada de la Bar-Sauma avea aceeași misiune internațională ca și ambasada din 1223 – o încercare a mongolilor de a încheia o alianță cu statele creștine... Mai târziu, hanii Hoardei de Aur au folosit clerul rus (episcopii Sarai) pentru relațiile cu Bizanțul. .”

9-39. În legătură cu cuvintele ambasadorilor mongoli „ Sunt toți bărbați și tot tribul lui Adam » G.V. Vernadsky spune că „nestorienii aveau o venerare comună a lui Adam în întreaga lume creștină în Evul Mediu. Expresii asemănătoare se găsesc, de exemplu, în alte locuri din cronică (1336: „ un clan și un trib al lui Adam "), au fost băgați și în gura Sfântului Principe Dimitrie Donskoy (" toți suntem fii ai lui Adam "). În același timp, el notează în mod special următoarele: „Un rol semnificativ i-a fost atribuit lui Adam iar în maniheism, ale căror elemente se părea că s-au infiltrat în nestorieni.” În Europa, bazată pe închinarea lui Adam, a apărut o sectă de adamiți, aliați ai valdensilor și hușiților.

9-40. eparhia Sarai.În 1261, s-a permis deschiderea unei episcopii ortodoxe în Sarai pentru a avea grijă de poporul rus care trăiește în Hoardă. Nu există nicio îndoială că clerul rus a propovăduit credința ortodoxă printre tătari. Al doilea episcop al eparhiei Sarai, Theognost, în 1269, în Mesajul său către Patriarhul Constantinopolului, printre alte întrebări, a întrebat următoarele: cum să-i primesc pe cei care vin de la nestorieni și iacobiți? Din moment ce am întrebat, înseamnă că erau mulți dintre ei în Sarai și în întinderile eparhiei sale, care includeau toate ținuturile Hoardei de Aur, inclusiv regiunea Don și Mordovia. Acolo s-au întâlnit și monofiziții armeni. „Armenii, care se aflau și în trupele tătare și locuiau în unele orașe din sudul Rusiei, erau priviți aici, ca și în Grecia, cu o reticență deosebită. Ortodocșilor le era strict interzis nu numai să se căsătorească cu ei, ci chiar să aibă orice fel de comunicare cu ei și să le permită să-i viziteze în sărbători și zile de post” (Cartea a III-a, p. 331). Cum se poate explica o asemenea antipatie față de armeni? Probabil pentru că Biserica Ortodoxă de pretutindeni - în Grecia, Bulgaria și Rus' - și-a întâlnit constant influența, începând din secolul al XI-lea, și nu a văzut niciun pericol deosebit la nestorieni și la mongolii iacobiți.

9-41. Iată tot ce am putut găsi despre mongolii nestorieni și contactele lor cu rușii în istoria bisericii. Acest singur „semn” nu face decât să confirme faptul prezenței nestorieni, iacobiți și armeniîn Hoardă pentru cel puțin primii 100 de ani de stăpânire tătară, dar nu clarifică întrebarea dacă ar fi putut influența populația rusă din regiunile interne și de frontieră.

9-42. Cât de strânse erau relațiile dintre poporul rus și mongoli?În cartea sa „Oamenii ruși din Hoarda de Aur” (M., „Nauka”, 1978) M. D. Poluboyarinova scrie că „ subiectul poporului rus din Hoarda de Aur nu a fost încă dezvoltat în mod specific de nimeni„, deși în Hoardă nu erau doar mii de prizonieri alungați cu forța, ci și negustori și clerici ruși care locuiau acolo de ani de zile și, în plus, prinții și boierii vizitau regulat hanii. Mitropolitul Macarie (Bulgakov) în „Istoria Bisericii Ruse” nu spune un cuvânt despre nestorienii și că aveau o influență enormă la curțile khanului. De exemplu, că fiul cel mare al lui Batu Sartak, fratele jurat al Sfântului Prinț Alexandru Nevski, sub influența secretarului său nestorian, a fost botezat și a devenit nestorian, că Hanul Nogai a avut și o soție nestoriană.

9-43. El nu spune nimic despre a existat un scaun episcopal nestorian în Sarai?, este un fapt destul de posibil, pentru că Nestorian episcopii au stat în fiecare oraș important, dar, din păcate, acest posibil fapt nu are încă dovezi documentare. Acest lucru nu este menționat în cronicile rusești. Singurul loc în care ar putea fi păstrate informații de încredere despre acest lucru este arhivele nestorienilor înșiși, care încă trăiesc în Iran, dar arhivele lor sunt inaccesibile. Dacă episcopia nestoriană a existat în cadrul Hoardei de Aur, cel puțin până în 1313, când islamul a devenit religia de stat a mongolilor, acest lucru ar putea explica multe într-o problemă atât de importantă pentru Biserica Rusă precum apariția Vechii Credințe.

9-44. Așadar, din scrierile istoricilor orientaliști aflăm despre perioada de glorie a Bisericii Nestoriene în secolele XIII-XIV. iar despre mongolii nestorieni, din istoria civilă rusă știm că în Hoardă trăiau mii de ruși, iar mii de tătari au trecut cu domnitorii lor în slujba prințului Moscovei și s-au stabilit printre țăranii ruși. S-ar putea crede că mulți mongoli nestorieni au mers să slujească prinților ruși. Se știe că printre nobilimea rusă se aflau mulți oameni din Hoardă (Saburov și Godunov, Yusupov și Urusovi, Cherkizovs și Izmailovs). Nu toți au venit singuri, ci cu grupuri de războinici și slujitori tătari; toți au primit moșii în imediata apropiere a Moscovei. Toponimia tătară a Moscovei a supraviețuit până în zilele noastre și predomină printre toate cele străine. Și în istoria bisericii este scris: „Rușii aproape că nu aveau relații cu creștinii de alte confesiuni, neortodocși, care trăiau în Orient”.

9-45. Din câte știu, nu există încă o cercetare specială asupra problemei influenței nestorienilor asupra populației ruse. Singura lucrare din care a fost posibil să se obțină informații valoroase despre acest subiect a fost cartea lui A.A. Shennikov „Cervleny Yar. Cercetări privind istoria și geografia regiunii Mijloc Don în secolele XIV-XVI.” (Leningrad, „Science”, 1987), dedicat studiului modului de viață al populației mixte în zona dintre râurile Don, Khopr și Medveditsa și zonele de frontieră similare cu Chervleny Yar. În legătură cu abaterile de la credința ortodoxă în rândul cazacilor don, care în secolul al XVII-lea. toți s-au dovedit a fi vechi credincioși, A.A. Shennikov scrie că „cazacii Donului în ansamblu, încă de la primele rapoarte despre ei în secolul al XVI-lea. au apărut în scenă ca sectanți care se considerau creștini ortodocși, dar de fapt nu recunoșteau Biserica Ortodoxă din Moscova”. Din secolul al XVI-lea nici cler, nici biserici sfințite și recunoscute de Mitropolia Moscovei, nici căsătorie bisericească, pe care cazacii le-au respins din principiu, mulțumindu-se cu binecuvântarea părinților lor – nu era nimic din toate astea pe Don.

9-46. A.A. Shennikov, în studiul său istoric și geografic al regiunii Don Mijlociu (curgerile râurilor Don, Bityug, Khopra și Medveditsa) în secolele XIV-XVI, vorbind despre partea botezată a tătarilor care locuiau în această zonă, scrie: „Originea acestui fapt este încă necunoscută Ortodoxia tătară. Ar putea fi nu doar rezultatul activităților eparhiei Sarai, ci și moștenirea Creștinismul nestorian din Asia Centrală, care a avut o răspândire semnificativă în Hoarda de Aur... Așadar, întrebarea dacă abaterile de la Ortodoxia ortodoxă în rândul cazacilor Don nu au fost rezultatul nu numai al influenței păgânismului, rus și mordovian, ci și al influenței nestorianismului, precum și Ortodoxia, refractată prin conștiința tătarilor, merită un studiu special -creștinii” (p. 119).

9-47. Această judecată foarte interesantă și fructuoasă a lui A. Shennikov despre regiunea Don poate fi pe bună dreptate atribuită până la toată granița de Sud-Est, unde condițiile au fost aceleași: diversitatea etnografică(ruși, mordoveni, tătari) și diversitatea „vechilor credințe”(păgânism cu un amestec de maniheism și nestorianism cu aceeași aromă). Și pe tot parcursul asta "arcul de instabilitate" în secolul al XVII-lea A izbucnit o schismă, au izbucnit războaiele religioase de la Razin, Bulavin și Nekrasov, iar mai târziu în Yaik și Uralii Pugaciov. Timp de mai bine de 100 de ani, maniheii și „vechii credincioși” au luptat cu armele în mâini pentru „vechile credințe” lor sub un singur steag cu inscripția „Vechi rit”. Au ucis episcopi, preoți și sacristani, au hulit în biserici și au ars icoane „noi”. Aceasta a relevat iconoclasmul caracteristic maniheenilor, iudaizatorilor și nestorienilor. La aceasta putem adăuga că în aceleași zone s-au răspândit sectanții manihei din secolul al XVIII-lea. (Khlysty, Skoptsy, Doukhobor și Molokan), iar în secolul al XX-lea - Johanniții, Catacombele (IPH și TOC), care au degenerat rapid în secte semi-păgâne cu o tentă maniheică.

9-48. Lăsând deoparte evenimentele militare și politice cunoscute de la cursul de istorie, ne vom concentra asupra problemelor care sunt cel mai direct legate de tema noastră. Mongolii nu erau nomazi sălbatici, prin urmare, după ce și-au stabilit capitala Sarai pe Volga de Jos, au început să se angajeze în creșterea vitelor semi-sedentare. În toată regiunea Mării Negre, regiunea Don și mai departe spre nord-est, unde s-a format în curând Hanatul Kazan pe locul vechii Bulgarii, mongolii, ca și polovtsienii înainte, au trăit intercalate cu bulgari, popoare finno-ugrice ( atunci încă păgâni) și fermieri ruși. În acele zile, aceștia din urmă erau numiți Brodniks, iar Carpini numește această țară Brodinia), Mai târziu au început să fie numiți prin cuvântul tătar - cazaci. Brodnicii au luptat de partea mongolilor în bătălia de la Kalka.

9-49. Despre pe termen lung convieţuirea în aceleaşi teritoriiîn regiunile din Granița Rusă cu Hoarda de Aur, toponimia este o dovadă și nu poate fi falsificată. Numele râurilor, tracturilor și așezărilor au fost păstrate de cuvintele păgânilor mordovieni, rușilor ortodocși și mongolilor. Mai mult, mulți ruși au devenit captivi și sclavi, mulți ruși au făcut comerț, atât în ​​Bulgar, cât și în Sarai. Aici, mongolii toleranți, urmând voința lui Genghis Khan, au permis construirea de temple atât de către respectații lor creștini (nestorieni și monofiziți), cât și de către budiștii și mahomedanii lamaiști. Aici au desfășurat o predică activă trimiși ai Occidentului catolic, călugări dominicani, care au fost însărcinați să-i convertească pe mongoli la credința latină și să-i facă aliați ai Vaticanului în lupta împotriva Orientului ortodox.

9-50. Susținătorii originalității vechii credințe rusești cred că fie grecii înșiși i-au învățat pe ruși toate acestea, fie că aceste diferențe au apărut spontan în diferite domenii. O coincidență în ritualuri nu este dovada unui împrumut direct, spun ei, și adaugă că aderarea la aceste ritualuri nu are nicio legătură cu ereziile, deoarece au existat și nu există urme ale învățăturilor eretice ale nestorienilor sau monofiziților în schismă.

9-51. Preotul L. Petrov în secolul al XIX-lea. considerații similare au fost exprimate despre apostazia Bisericii Armene: „Armenii nu ar trebui considerați eretici, nici măcar numirea lor schismatică ar fi greu de corect. De-a lungul timpului, armenii s-a obişnuit cu obiceiurile bisericeşti şi nu a vrut să le schimbe de dragul comunicării cu Biserica Greacă, iar grecii au cerut renunțarea la „ ritualuri vechi„”. Dacă punem „vechi credincioși” în loc de „armeni”, vom obține o opinie larg răspândită despre cauzele schismei din secolul al XVII-lea: „Vechii credincioși nu ar trebui considerați eretici și nu ar fi nici măcar corect să-i numim. schismatici. Vechii credincioși ruși s-au obișnuit cu obiceiurile lor bisericești și nu voiau să le schimbe de dragul comunicării cu Biserica Greacă, iar Patriarhul Nikon, sub influența grecilor, a cerut renunțarea la „vechile ritualuri”. E Fie că armenii și vechii credincioși ruși sunt retici și dacă este corect să-i numim pe amândoi schismatici, putem judeca acest lucru pe baza rezultatelor căutărilor pe care le-am întreprins. Și acum să ne îndreptăm atenția către altceva: identitatea completă a cauzelor externe ale ambelor diviziuni, separate de timp și spațiu. Armenii s-au obișnuit cu obiceiurile, la fel și vechii credincioși ruși. Armenii nu au vrut să le schimbe de dragul comunicării cu Biserica Greacă și nici Vechii Credincioși Ruși nu au vrut. Cât despre greci, ei chiar în secolul al VI-lea. a cerut armenilor să renunțe la „vechile ritualuri”, iar în secolul al XVII-lea. au continuat să insiste pe cont propriu, dar în Rusia. Mai mult, în ambele cazuri, „ritualurile vechi” în cauză erau aceleași (două degete, cântând Aleluia de două ori, sărare și o serie de altele).

9-52. Aceste coincidențe ridică o serie de întrebări. Să zicem armenii din secolele III până în secolele VI. S-au obișnuit cu degetul dublu, răspândit în Orientul Mijlociu, și nu au vrut să renunțe la el, dar cum s-au obișnuit Vechii Credincioși cu degetul dublu dacă poporul rus a primit credință în secolul al X-lea? nu de la armeni, ci de la greci? De ce s-au obișnuit georgienii, sârbii, bulgarii, rușii, micii ruși și belarușii cu unele ritualuri, în timp ce o parte din populația rusă s-a obișnuit cu altele? Este de înțeles și reticența armenilor de a se supune cerințelor grecilor, deoarece disputele rituale au fost doar un motiv pentru ca Armenia să obțină independența politică față de Imperiul Bizantin. Episcopul Zephanius scrie despre acest motiv al despărțirii armenilor de Ortodoxia Ecumenica: „Biserica armeană a planificat mai devreme separarea, și a folosit Conciliul de la Calcedon ca scuză, pentru a-și acoperi intențiile pur lumești. Studiind fermentația din secolele șapte, nu se poate să nu ajungă la convingerea că, dacă nu ar fi fost Sinodul de la Calcedon, Biserica Armenească ar fi inventat altceva, care, arătând ca o piatră de poticnire pentru ea însăși și pentru credințele sale, ar fi inventat altceva. încă au provocat o schismă.

9-53. Dar vechii credincioși ruși - de ce nu au vrut să-și schimbe „vechile ritualuri” de dragul de a comunica nu numai cu grecii, ci și cu compatrioții lor, rușii? Schisma armeană a fost precedată de șapte secole de fermentație; Bătrânul Credincios din Rusia a fost precedat de „dispute despre ritualuri” timp de mai bine de 300 de ani. În cartea sa „Discurs despre erezii și schisme”, protopopul N.D. Rudnev interpretează aceste dispute ca schisme private care au pregătit schismele secolului al XVII-lea. El le consideră în următoarea ordine: Controversa despre postul de miercuri și vineri dacă are loc o sărbătoare (un ecou al acelorași dispute în Biserica Greacă din secolele XI-XII); dispute despre „cărți vechi”(Rudnev consideră că denunțarea asociată a Sfântului Maxim grecul ereziei este începutul împărțirii Bisericii); dezbateri despre citirea „adevărului”» în articolul 8 din Crez controverse despre aleluia pur; controversă bifinger; polemica de mers sare. Protopopul N.D. Rudnev și Arhiepiscopul Ignatie scriu că „Predica despre Marele Aleluia” și „Predica despre degetele duble”, atribuite Sfântului Maxim Grecul, sunt falsuri în același mod ca „Predica lui Teodorit”.

9-54. Mitropoliții Moscovei au fost nevoiți să reziste constant atacurilor agresive din partea Vechilor Credincioși, care nu au renunțat la speranța de a insista pe cont propriu și de a-și răspândi „vechea credință” în toată Rusia. Mitropolitul Fotie la începutul secolului al XV-lea. a susținut că Aleluia ar trebui cântat de trei ori. Mitropolitul Geronţiu la sfârşitul secolului al XV-lea. a fost nevoit să se retragă la Mănăstirea Simonov, deoarece susținătorii mersului la soare l-au declarat eretic pentru mersul împotriva soarelui în timpul sfințirii Catedralei Adormirea Maicii Domnului. În cele din urmă, la Catedrala Stoglavy la mijloc. secolul al XVI-lea Vechii Credincioși au realizat „canonizarea” celor mai importante ritualuri pentru credința lor: cu două degete și mai ales Aleluia, protejându-i cu „jurăminte” împotriva celor care folosesc trei degete și cântă Aleluia de trei ori.

CREȘTIREA TÂRZIE

REGIUNEA VOLGA ŞI SUD-EST ÎN EXTERIOR

9-55. Aproape studiind 300 de ani fermentează asupra ritualurilor în Rusia, nu se poate să nu ajungă la convingerea că disputele rituale au fost o expresie externă a luptei Ortodoxiei nu cu ritualuri ca atare, ci cu erezii, iar participanții la dispute au înțeles bine esența interioară a diferențelor lor. Oare Vechii Credincioși din Rusia, la fel ca și armenii, au avut „planuri pur lumești”? Nu intenționau să separe Biserica Rusă de alte Biserici Ortodoxe mai devreme de secolul al XVII-lea? și dacă au fost legate de ambițiile politice ale unui grup de oameni care luptă pentru putere - toate aceste întrebări necesită o atenție specială și deocamdată nu ne vom opri asupra lor. Să spunem doar că „disputele despre ritualuri” de trei secole care au început în secolul al XIV-lea mărturisesc clar un lucru: până la momentul unificării ținuturilor rusești de către prinții Moscovei în diferite țări, populația, dintr-un singur motiv sau altul, se obișnuise cu ritualuri și obiceiuri care erau diferite de cele folosite în Orientul ortodox și în Mitropolia Moscovei, iar un anumit partid a insistat asupra păstrării lor, legând aceste ritualuri cu „vechea credință”.

9-56 Din punct de vedere geografic, aceste ţinuturi ocupau regiunile de sud-est, învecinate cu Hoarda de Aur şi Bulgaria, şi în acelaşi loc în secolul al XVII-lea. Au apărut secte și a izbucnit schisma rituală.

9-57. S-a dovedit că la toate periferiile Rusiei Moscovite (și la acea vreme erau foarte aproape de Moscova) populația din punct de vedere etnic era amestecat, iar religios era pestriț. După aceasta, tot ce a rămas a fost să aflăm unde a fost cel mai evident despărțirea. Desigur, o mișcare de masă anti-bisericească a izbucnit în acele zone în care boala se prelungise și nu mai putea fi vindecată - acești oameni aveau „vechea credință”, nu doreau să se supună Bisericii Ortodoxe și, în același timp, timpul nu a fost de acord să refuze de la titlul de creștini ortodocși. Predare nou-manihee despre Antihrist care venise deja pe lume și domnea în „Biserica Nikoniană” zăcea pe un pământ bine pregătit, pentru că ascultătorii, cu mult înainte de schimbarea de la două la trei degete de la picioare, încetau să mai meargă la biserici, să boteze copiii, să se împărtășească, să se împărtășească s-au căsătorit și și-au îngropat morții.

9-58. Deoarece oamenii de știință noștri au abordat problema schismei la 200 de ani de la început, ei au perceput starea ei actuală (fragmentarea în multe variante care se exclud reciproc ale „vechii credințe”) ca rezultat al unui fel de dezvoltare dintr-o „doctrină” odinioară unificată. ” Dar toate încercările de a găsi un moment al acestei unități au fost fără succes. Erau, evident, sortiți eșecului, pentru că a vedea în „Vechii Credincioși” o anumită „Biserică Ortodoxă Veche” unificată și a o considera ca pe o parte care pur și simplu s-a desprins de cea care a devenit „oficială” este profund incorect, atât din partea unui ecleziastic. punct de vedere și metodologic, adică științific.

9-59. Pentru a înțelege mai bine starea Ortodoxiei în Mitropolia Moscovei în perioada de după invazia tătarilor, pe lângă mărturiile bisericești despre starea de credință și moravuri (Makariy), am examinat lucrări de geografie istorică, etnografie și toponimie. Acest lucru a făcut posibilă, pe lângă cele indirecte sub formă de coincidență a ritualurilor, obținerea de „dovezi materiale”.

9-60. „Lipsa spontană a preoției” la periferie. Invazia tătarilor a tăiat Rus’ din Orientul ortodox și a oferit condiții favorabile pentru influența „bisericilor” neortodoxe (nestorieni, armeni și iacobiți), mai ales în acele zone în care „spreotul spontan” fusese forțat de secole, întrucât nu existau nici episcopi, nici mulți pastori rurali vreodată destui, iar populația s-a obișnuit să se descurce fără grija bisericii. Dovada în acest sens poate fi găsită în viața Sfântului Mitrofan de Voronej, care a devenit primul episcop al eparhiei nou înființate în 1682. Într-una dintre petițiile sale, Sfântul Mitrofan a scris: „Locul nostru este ucrainean și oameni de orice rang. sunt obișnuiți să trăiască, nu sub controlul lor, după propria lor voință.” Din cauza lipsei clerului din parohii, nu s-au săvârșit slujbe divine și nu au fost corectate slujbele religioase. În „turma lui turmă” era larg răspândit obiceiul conviețuirii fără binecuvântarea bisericii sau căsătoriile lui Don Cazaci cu femei locale fără binecuvântarea părinților lor. Mulți creștini din acea regiune nu numai că purtau nume păgâne, ci și trăiau ca și păgânii. Un decret al timpului său interzicea „jocurile demonice”, dansul și stropirea cu mâinile. Dar un secol mai târziu, succesorul său de la Scaunul Voronej, Sfântul Tihon din Zadonsk, găsește sărbătorirea pe scară largă a zeului păgân Yaril în eparhie. Populația s-a obișnuit să se descurce fără preoție, fără sacramente și cu atât mai strâns s-a ținut de ritualurile lor, de „tradiția” lor, de „vechea credință”. Nu avea loc în ea pentru Biserica, al cărei nume era asociat cu elemente de control, disciplină și pierderi materiale sub formă de îndatoriri bisericești și bani de protejat care erau neplăcute pentru majoritatea oamenilor liberi. Pe vremea Sfântului Mitrofan de Voronej, lipsa de respect față de biserică și duhovnic a ajuns la punctul în care au existat cazuri când slujirea lui Dumnezeu a fost întreruptă de altercații obscene în biserică, iar biserica lui Dumnezeu a devenit un loc de bătaie a preoților.

9-61. Pe scurt, în aceste zone (stepele Don, Mordovia și regiunea Volga Mijloc, ca să nu mai vorbim de Urali și Siberia), precum și în tot nordul, unde „lipsa spontană a preoției” a înflorit din nou, pe măsură ce propaganda protestantă s-a intensificat, pătrunzând din Occidentul, lipsa preoției a căpătat un caracter religios, a început să fie percepută ca „adevărată evlavie”, iar încercările Ierarhiei de a opri ultrajul au fost întâmpinate cu o rezistență din ce în ce mai deschisă și agresivă. Această opoziție a fost exprimată pentru prima dată în nesfârșite „dispute despre dreptul cărții și ritualuri”, diferența prin care a dobândit un caracter religios și asa a fost in realitate.

9-62. Toponimie. Din cele mai vechi timpuri, comerțul dintre Occident și Orient a fost foarte intens, dovadă fiind descoperirile de monede, mărgele și țesături siriene și egiptene, chineze și sogdiene în morminte aflate la multe mii de mile distanță de locurile de reședință ale acestor popoare. . Rusia nu face excepție de la regulă, prin urmare monedele arabe se găsesc nu numai în partea inferioară a Volgăi, unde trecea vechea rută comercială către Asia, ci și pe Ladoga și la Moscova, care în secolul al XIV-lea devenise deja un important politică şi centru comercial . Dovada incontestabilă a prezenței chiar la Moscova, în întreaga regiune Zamoskovny (adică în fostele principate Vladimir, Nijni Novgorod, Kostroma, Ryazan) și în Fâșia de graniță a coexistenței unor grupuri de populație de diferite compoziții etnice și credințe religioase este toponimia. , adică denumirile așezărilor. Numele râurilor mari și mijlocii, de regulă, sunt date de popoarele grupului finno-ugric, dar satele, cătunele și chiar orașele poartă nume atât slave, cât și tătare. La Moscova, pe lângă binecunoscuta Arbat (cf. capitala Marocului Rabat) și Ordynka, două Bolvanovka (așezări tătare, numite, după cum cred unii oameni de știință, cu idoli tătari stând acolo), imensa așezare tătără din Zamoskvorechye, și Ovchinnaya se păstrează în numele străzilor, unde au trăit mongolii Nogai, încă doi Arbați - unul pe Krutitsy, celălalt lângă câmpul Vorontsov. Multe sate Tatartsev sunt împrăștiate în toată regiunea Moscovei și chiar mai multe sate care au aparținut imigranților din Hoarda, mongolii botezați la Moscova, care au intrat în slujba Marelui Duce al Moscovei. Acestea sunt moșiile Cerkizovi, Izmailov, Saburov, Yusupov, Urusovi, Godunovs (Khoroshevo și Borisovo). La sud de Moscova, pe râul Oka, se ridică noul oraș Kashira (din cuvântul tătar „koshara”). Între tronsoanele de nord ale Donului și Volga Mijlociu de-a lungul văilor și uscatelor râurilor Bityuga, Khopra cu afluenții râului Karachay și Medveditsa, împreună cu Morshansk mordovian și Cherny Yar slav, vedem multe sate tătare: Mechetka , din nou Koshara (kashira?), Shakhman, Karabush, Karachan, Tantsyrey , lacuri tătare, Argamakovo, Burtas, Ust-Rakhmanka, Tarkhany (cuvânt care printre khazar-turci însemna noblețe, oameni liberi de taxe, iar sub tătari îl a primit un nou sens – o carte care i-a scutit de tribut). Toponimele rădăcinilor tătare abundă în regiunea Nijni Novgorod, cea mai apropiată de fostul Hanat Kazan, și acum Tatarstan, care a apărut la mijlocul secolului al XVII-lea. centrul mișcării schismatice și a păstrat acest statut dubios până la revoluție. Aici, orașe întregi sunt numite în tătără: Ardatov, Arzamas și Kurmysh, multe sate mari: mai multe Maidanov, Salavir, Tombulatovo, din nou Tarkhanova, Mozharki, Salalei, Sharapovo, Karkaley etc. Pentru unii, această listare poate părea plictisitoare și lipsită de directă. sens.atitudine faţă de subiectul care ne ocupă despre posibila influenţă a ereticilor nestorieni şi iacobiţi asupra populaţiei ortodoxe ruse. Într-adevăr, toponimele în sine nu pot servi drept dovadă directă a unei astfel de influențe, dar vorbesc despre coexistența pe termen lung a țăranilor și orășenilor ruși ortodocși cu tătarii mongoli, care în epoca invaziei erau șamaniști cu un amestec de nestorianism stricat de Maniheismul în combinație cu monofizitismul și apoi s-a convertit parțial la ortodoxie, dintre care majoritatea au acceptat mahomedanismul (din 1312). ). Acesta este un „caz istoric”, ca să spunem așa, în raport cu „antecedentele” primilor noștri cuceritori, și apoi vecinii noștri, cu care rușii care s-au stabilit ca granițe ale Principatului Moscovei nu au putut să nu comunice, și prin urmare a adoptat nu numai vocabularul din ele ( cuvinte tătare: rochie de soare, cocher, kalach, bazar), haine (tafya, caftan, dar și o multitudine de obiceiuri și ritualuri, acum abia distinse în ceea ce se numește „modul de viață rusesc” și cu ceea ce „zeloții evlaviei” sunt atât de mândri de ).

9-63. După finalizarea acestei lucrări, ne-am convins că toți Vechii Credincioși erau într-adevăr dedicați unor „ritualuri vechi”, dar aceste ritualuri au fost păstrate doar printre nestorieni și monofiziți. și mărturisesc elemente ale unei foarte „vechi credințe”, iar la baza „vechii credințe” stă viziunea dualistă asupra lumii a bogomil-maniheenilor, fuzionată cu învățăturile iudaizante ale caraiților din Vilna și ale unitarienilor socinieni, iar la mijlocul secolul al 17-lea. infectarea populației de la periferia statului în creștere Moscova, unde la acea vreme exista și nu putea exista îngrijire adecvată a bisericii. Nu este surprinzător că în nordul imensului Principat Novgorod (în Pomorie, Beloozero și Teritoriul Zavolotsk), precum și în Povozhye Mijlociu, poporul ortodox s-a obișnuit să trăiască în condiții de „fără preoți” și, în plus, în strânsă apropierea de străini: în Occident, latini și protestanți, în Orient - păgâni (mordovieni și cheremis), tătari nestorieni, tătari mahomedani, iar din anii 1560, germani capturați și danezi s-au stabilit în Kurmysh și regiunea Volga.

ASUPRA COINCIDEnței RITURILOR ȘI ÎNVĂȚĂTURII

printre „vechii credincioși” ruși cu nestorieni și monofiziți

9-64. S-a spus deja mai sus despre coincidența a trei ritualuri între vechii credincioși și nestorieni și monofiziți: dublarea cu degetele, săratul și cântatul „Aleluia” de trei ori.” Acum să vorbim despre coincidențe în alte ritualuri și obiceiuri care indică împrumutul. Informațiile sunt preluate în principal din cărțile a doi autori: Sofonia, episcopul Turkestanului„Viața modernă și liturghia iacobiților și a nestorienilor” (Sankt Petersburg, 1876 ) Și preot L. Petrov„Societăți creștine răsăritene cu o ierarhie independentă. O scurtă prezentare a soartei lor trecute și a stării actuale” (Sankt Petersburg, 189-69).

9-65. SEMNUL CRUCII. DOUĂ degetele (arătător și mijlociu) fac semnul crucii nestorienii, semnificând esenţa ereziei sale despre separarea a DOUA naturiîn Isus Hristos. Regula 1 VI Universal. Sinodul numește această erezie „diviziunea nebună a lui Nestorius..., pentru că el învață asta Un singur Hristos este un om separat și un Dumnezeu separat și reînnoiește răutatea iudeilor.” De asemenea, se boteză Monofizite (armenii și siro-iacobiții) și VECHI CREDINȚI. Despre faptul că s-au cruce cu două degete și catolici, Episcopul Simon (Lagov) de Ryazan scrie în „Instrucțiunile” sale: „Konstantin Panagiot, reproșând romanilor că nu încrucișează trei degete și că bifinger, îți reproșează și degetele cu două degete ca latină cu trei degete” (1807, p. 127). Se presupune că catolicii au împrumutat degetul dublu de la armenii monofiziți în timpul coexistenței lor pe termen lung cu armenii din Cilicia (Asia Mică) în secolul al XII-lea. SINGUR se fac cruce cu un deget Monofizite copte , semnificând esența ereziei monofizite despre UNU Natura (divină) în Isus Hristos. Alte monofizite ( gregorieni armeniȘi siro-iacobiţii ) din cauza ereziei lor, au introdus un obicei aparte în ritul liturghiei: preotul atinge de trei ori SINGUR degetul tronului, patena și potirul. În legătură cu impunerea semnului crucii, sunt interesante informațiile date în cartea preotului L. Petrov. nestorienii Și siro-iacobiţii utilizare trei tipuri de semn al crucii: Față în cruce - de la frunte la barbie si cruce la nivelul urechii. În acest sens, L. Petrov notează că „acesta este asemănător cu obiceiul, răspândit în aproape toate clasele din Rusia, de a încrucișa gura de trei ori când căscă”. Crucea Inimii - ca ale noastre: de la frunte până la burtă și de-a lungul umerilor, numai armenii, iacobiții și copții, când fac semnul crucii, își duc mâinile de la stânga la dreapta, ca latinii. Cruce pe tot corpul - de la frunte aproape pana la genunchi, iar diametrul în spatele tău, pe cât posibil să acopere întregul corp. Acest mesaj este interesant pentru că obiceiul cu mâinile după umeri folosit de sectanții moderni” Pelageeviţii " Secta a apărut în regiunea Ryazan și a fost numită după defunctul și venerat la nivel local pe un anumit Pelageya, iar până acum s-a răspândit deja în regiunea Vologda. Nu poate exista nicio îndoială că multe formațiuni noi sunt înrădăcinate în cele vechi, iar „Pelageeviții” au crescut tocmai pe baza „Vechilor credincioși”, care au păstrat în adâncurile sale multe ritualuri și obiceiuri vechi. Nestorian Și Monofizite .

9-66. Circular se plimbă în jurul pupitrului și altaruluiÎn ceea ce privește mișcările circulare, trebuie făcută următoarea explicație. De obicei vorbim despre mers pe jos antisare(adică „împotriva” soarelui, sau spre est) și sărare(în direcția soarelui, sau spre vest). În vechii Trebniki, în loc de " antisare„Se găsește o altă expresie: mers la dreapta („la gingie”).Într-o biserică (templu), părțile din dreapta și din stânga sunt determinate când stați în picioare cu fața la altar, prin urmare dreapta partea de sud este venerata. Când vă plimbați în jurul pupitrului din interiorul templului în timpul botezului și al nunții, nu este dificil să determinați unde este dreapta și unde este stânga. Când facem o procesiune religioasă, cuiva i se poate părea că alaiul merge spre stânga, dar asta doar pentru că ieșim cu spatele la altar, uitând să o înfruntăm mental. DREAPTA, sau spre est ( antisare ) face plimbări circulare în toate Ortodox Bisericile, deși în antichitate nu existau reglementări în acest sens. Ei au mers pe aici și pe altul, mai ales că, după condițiile botezului în râuri și izvoare, la început nu exista un astfel de obicei. STÂNGA, sau spre vest ( sărare ) merg catolici , Monofiziți-Armenii Și VECHI CREDINȚI. Cum se fac mișcările circulare? nestorienii , iacobiți Și Copți , nu se spune in aceste carti.

9-67. Pe lângă ritualuri, schisma a păstrat unele obiceiuri care nu sunt inerente tuturor acordurilor, totuși ele pot servi și ca un indiciu al sursei de împrumut dacă găsim obiceiuri similare printre Nestorian Și Monofizite , si cateodata catolici. SACRAMENTE. Botez. Pentru toată lumea, prin scufundare triplă, printre etiopieni, în timpul botezului, se întâmplă circumcizie. armenii, de multă vreme vecină în Cilicia (Asia Mică) cu catolici -Cruciații (Templarii), au împrumutat foarte mult de la ei, în special, Confirmarea și Azimele, care nu erau simultane cu Botezul. Sacramentul căsătoriei: U armenii Nunta are loc, dar nu se poate plimba pe pupitru. Nestorienii în cărțile lor au acest Sacrament printre cele 7 sacramente, dar, de fapt, nunta este adesea înlocuită cu o binecuvântare preoțească sau chiar părintească. Același obicei (binecuvântarea părintească) era comun în multe mișcări schismatice, inclusiv în rândul Vechilor Credincioși de pe Don. Sacramentul Mirului : Potrivit cărților, acest Sacrament există și din secolul al XII-lea . printre nestorieni și armeni a fost înlocuită cu rugăciunile preoțești pentru vindecare fără ungerea cu ulei. Antimense: Iacobiții au o scândură în cuie pe Tron în loc de antimension. Cu această ocazie, L. Petrov notează: „O astfel de puternică instalare a scândurii pe suprafața mesei amintește de vechiul obicei, care exista în Biserica noastră, de a întinde antimensiunea peste srachitsa și de a o întări la cele patru colțuri. .” De asemenea, este important de menționat că până la mijlocul secolului al XVII-lea. În bisericile ortodoxe ruse, antimensiunile au început să fie plasate sub acoperire. Despre aceasta aflăm din întrebarea Patriarhului Nikon, adresată de el printre alții la Sinodul din 1654 (vezi Macarius, cartea 7, p. 83): „În Cărțile noastre vechi pentru consumatori și servicii iar in greaca este indicat a servi pe antimensiuni, si asta nu se face acum: antimensiunea se pune sub acoperire.” El a mai subliniat că particulele de moaște sunt cusute numai în antimensiuni, dar moaștele nu sunt așezate sub altare, iar toate bisericile sunt sfințite fără moaște. Și acest obicei ar fi putut fi împrumutat de la vechii „Vechi credincioși”, care nu aveau relicve, iar structura templelor a fost simplificată. Deci, armenii nu au altar în altar, iar templele iacobite sunt case obișnuite cu cruce pe acoperiș. Prosforă și vin : Nu se raportează nimic despre numărul de prosfore dincolo de Sfântul Miel. Singurul indiciu al „a șaptea prosforie” venerat de vechii noștri credincioși poate fi văzut în obiceiul iacobiților, al căror preot frânge Sfântul Miel în 7 părțiși le așează pe patena astfel încât să corespundă poziției trupului răstignit. nestorienii face liturghie pe pâine dospită, care conține sare și ulei. Se prepară nu cu drojdie, ci cu resturi ale testului precedent. armenii Ei nu dizolvă vinul cu apă și nu coc Mielul din aluat nedospit. iacobiți mananca aluat usor acid„, ceea ce ei o explică prin conservarea mai bună a darurilor de rezervă în climă caldă. „Aciditatea slabă” se obține prin adăugarea drojdiei în loc de drojdie în aluatul pregătit pentru noi prosfore. câteva boabe din prosforă veche . În același mod, schismaticii noștri au păstrat Daruri de rezervă în climatele reci: după cum au spus ei înșiși, au reușit să reproducă Darurile în acest fel, adăugându-le la aluat nou. boabe de rezervă Cadouri, sfințit sub patriarhul Iosif. Acest obicei a fost probabil larg răspândit înainte de schismă. După cum a afirmat Macarie (Bulgakov), în alte biserici preotul săvârșește Liturghia o dată pe an în ziua sărbătorii patronale și apoi pregătea o „rezervă”, așa cum rușii numeau colocvial Darurile de rezervă chiar și în secolul al XIX-lea. Venerarea icoanelor: Nestorienii din Mesopotamia nu au mai avut icoane din secolul al VII-lea, când au abandonat venerarea icoanelor pentru a le face pe plac mahomedanilor. Totuși, Rubruk, care a lăsat o descriere a templului nestorian din Karakorum (Mongolia), spune că acolo erau icoane. Iconoclasmul în rândul mahomedanilor, la fel ca în Bizanț, se bazează pe propaganda evreiască, repetând aceleași argumente. De exemplu, „icoanele sunt la fel ca idolii”, dar Scriptura spune: „Să nu-ți faci un idol”. Sfântul Dimitrie în „Căutarea”, printre alte zvonuri schismatice, nume Iconoclasm, „toate sfintele icoane, atât cele vechi cât și cele noi, sunt măturate”. El citează și argumentele unui astfel de iconoclast, care coincid complet cu cele ale evreilor, ceea ce nu este surprinzător, deoarece în schismă au existat inițial comunități de iudaizatori. subbotnici . Erezia iconoclasmului, acoperită, ca întotdeauna, de evlavie imaginară, a fost păstrată în toate mișcările schismatice sub pretextul „măturării de noi icoane”.

9-68. Este caracteristic că nici Episcopul Zephanius, nici preotul L. Petrov, vorbind despre „riturile vechi” ale nestorienilor și monofiziților, nu menționează asemănarea „vechilor rituri” ale „vechilor credincioși” ruși cu ei, deși s-ar părea că era pur și simplu imposibil să ignorăm un fapt atât de evident. Probabil al doilea jumătatea anului XIX V. acest subiect - angajamentul „Vechilor Credincioși” în mod specific față de „riturile vechi” ale ereticilor nestorieni și monofiziți - era deja închis pentru discuții în presă. Acum revenim la acest subiect, deoarece în epoca schismei pentru Biserică legătura dintre „riturile vechi” și erezii era de netăgăduit (vezi Actele Sinodului din 1667 și „Căutarea credinței schismatice” de Sfântul Dimitrie de Rostov). ). Să vedem cât de bine întemeiată a fost această opinie.

9-69. Pentru greci, care au apărat credința ortodoxă în Sfânta Treime Consubstanțială și Indivizibilă, învățăturile nestorienilor și monofiziților nu erau doar erori, ci erezii teribile care au distrus credința în Dumnezeu-Omul Isus Hristos și ispășirea Sa pentru păcatele omenești la costul suferinței pe Cruce. Ritualurile care au devenit simboluri ale acestor erezii, atât copții monofiziți cu un deget, cât și nestorienii cu două degete și alți monofiziți (armenii și siro-iacobiții), au fost percepute ca un semn de erezie. Observând în rândul populației Rusiei o predilecție nu pentru un singur ritual (care ar putea fi explicat întâmplător), ci pentru un întreg set de ritualuri și obiceiuri nestoriano-monofizite, conștient de distorsiuni nu litere, ci sensîn cărțile liturgice, grecii credeau pe bună dreptate că în acest caz nu se confruntă cu o schimbare nevinovată a ritualurilor, ci cu împrumuturile lor de la eretici mai mult decât cunoscuți care au denaturat doctrina Sfintei Treimi și a Întrupării.

9-70. Prin urmare, în secolul al XIV-lea. Sfântul Serghie de Radonej și toți ucenicii săi construiesc biserici peste tot în numele Sfintei Treimi, iar Pr. Andrei Rublev își creează Vechiul Testament Treime. În secolul al XVII-lea au insistat grecii Trei cântând aleluia de trei ori - toate în numele Celui Sfânt Treime ! Și Patriarhul Nikon a ascultat argumentele lor, deși el însuși era din cercul „zeloților” și era „omul lor” în fruntea Bisericii. Dar Bătrânii Credincioși cu atâta tenacitate s-au agățat și de care se agață Două pană, cântând Aleluia de două ori nu din cauza credinţei rituale care le este atribuită, ci pentru că concepte distorsionate despre Sfânta Treime și bărbăția dumnezeiască a lui Isus Hristos, odată învățat de ei împreună cu ritualuri și după secole neuitat.

9-71. Aceste plângeri despre „Bătrânii Credincioși” pot provoca îndoială la unii și chiar indignare la alții, în funcție de gradul de simpatie sau simpatie față de ei. În primul rând, dacă existența ritualurilor vechi este bine cunoscută de toată lumea, atunci nu se vorbește niciodată despre discrepanțe dogmatice între „vechea credință” și ortodoxie. În al doilea rând, nu este clar De unde nestorienii și siro-iacobiții de mult uitați din Rus'? Unde și când ar putea oamenii ortodocși ruși să intre în contact cu ei?Întrebările sunt legitime, dar prima implică lumea raționamentului sănătos, și nu lumea nebună a ereticilor, unde apar cele mai incredibile uniuni. Iar al doilea este legat de slaba noastră cunoaștere a istoriei răspândirii învățăturilor eretice.

MAXIM GRECUL DESPRE HEREZE ÎN CĂRȚILE RUSĂ

9-72. Mai întâi, să vedem cât de inofensive erau erorile din cărțile liturgice rusești din secolul al XVI-lea, descoperite de călugărul Maxim Grecul (n. aproximativ 1470-d. 1556). El a găsit în cărțile rusești nu numai erori gramaticale, ci și urme ale multor erezii și, prin urmare, le-a considerat nu erori, ci blasfemie și corupție și a scris următoarele despre aceasta: « Învăț fiecare persoană dreptul de a filozofa despre Dumnezeul întrupat Cuvântul, adică să nu vorbească despre El UN PUNCT DE OM , conform Cărții voastre de Ceas, dar Dumnezeu este desăvârșit și Omul este desăvârșit într-un singur Ipostas, unicul Dumnezeu-Om. De asemenea, mărturisesc din tot sufletul același Dumnezeu-om care a înviat din morți a treia zi și nu A MORȚI O MOARTE NEsfârșită , ca pretutindeni se propovăduiesc Evangheliile voastre sensibile. Învăț să cred și să predic că El nu a fost creat de Divinitate și nu asta CREAT ȘI CREAT cum a hulit Arie și cum triodul tău Îl propovăduiește peste tot. Filosofez și mărturisesc că numai El S-a născut din Tatăl fără mamă înainte de toate veacurile; Tatăl nu este numit orfan de mamă nicăieri în Scriptură, El este fără început și nenăscut... iar Cărțile Orelor Îl propovăduiesc CO-MAMA LA FIUL ... Luând în mâini cartea sfântă Triodion, am aflat în al 9-lea cântec al canonului Marelui IV că se cântă Fiul necreat de natură și Cuvântul Tatălui pre-primordial. NEEXISTENTA ESTE NECREATĂ DE NATURĂ , și n-a putut tolera asemenea blasfemie, și a corectat-o... Tot în cântecul al 3-lea al canonului pentru săptămâna lui Fomin: „Am fost închis în mormânt. descris de trupul Său de nedescris de către Divin” și așa mai departe – o parte din înțelepciunea deșartă actuală în schimb descris de trupul Său ei scriu cu obrăznicie - INDECSCRIBIL…» (3, vol. IV (2), p. 52).

9-73. Din exemplele date de călugărul Maxim Grecul, doar două pot fi puse pe seama greșelilor neintenționate ale copiștilor care le-au făcut din cauza unui sens neînțeles al cuvintelor. Acestea, probabil, sunt cuvintele despre Dumnezeu Tatăl, „fără mamă cu Fiul” și despre „firea de nedescris” a Fiului lui Dumnezeu. Dar restul nu poate fi atribuit ERORILOR ALEATORII ALE COPIATORILOR - textul a fost stricat în mod deliberat și numai ereticii ar fi putut face acest lucru. „La fel ca un om care a murit o moarte nesfârșită”, adică nu a înviat, Domnul nostru Iisus Hristos este numit de evrei și de sectanții iudaizatori. Arienii au învățat că Dumnezeu Fiul a fost „creat și creat”. Nestorienii au învățat incorect despre Întrupare și și-au introdus erezia în canonul al 9-lea al Marelui canon al patrulea. Astfel, unii înțelepți deșarte au introdus în texte tot felul de „corecții” și „adăugiri”-explicații din cauza „bunelor intenții”, adică pentru că, conform structurii vorbirii colocviale rusești, unele fraze li s-au părut mai mult potrivite în cărțile sacre, altele - conform intenției rău intenționate.

9-74. Problema a fost complicată de faptul că nici la acea vreme „vechii credincioși” nu recunoșteau autoritatea „grecilor”, adică a ortodocșilor altor Biserici locale și, prin urmare, trezind ei înșiși sentimente anti-greci în societate. , au realizat nu numai eliminarea lui Maxim Grecul din carte, ci l-au acuzat de erezie. Traducerile sale au fost declarate un nou „dau adus cărților”. Și drept urmare, un om venerat de Biserica noastră ca sfânt a petrecut aproximativ 20 de ani în închisoare și a fost lipsit de sacrament până la sfârșitul zilelor sale. De atunci, toți cei care încercau să corecteze cărțile, verificând cu cele grecești, au fost acuzați de erezii, condamnați, defrocati și lânceau în închisori și exil. Desigur, a fost deosebit de greu pentru grecii înșiși, care, de regulă, au studiat la Roma și, prin urmare, au fost întotdeauna suspectați că sunt uniați.

EREZIILE ÎN EPISTOLELE LUI HABAKKUM

9-75. Se știe că toți schismaticii (atât preoții, cât și nepreoții) din Raspopa îl onorează pe Avvakum ca sfânt. Este mai puțin cunoscut faptul că, în timp ce se afla în exil (în Mezen și Pustozersk), a trimis „mesaje de district” adepților săi din întreaga Rusie, în care se numea „ rob și mesager al lui Isus Hristos" Și " proto-semnal al bisericii ruse" Acest cuvânt grecesc a însemnat o poziție precum Locum Tenens al tronului patriarhal, în Biserica Patriarhală, care a moștenit Tronul Patriarhal după moartea Patriarhului. În scrisorile sale, Avvakum a numit „inovațiile lui Nikon” în legătură cu „curvia romană”, iar el însuși a predicat „vechile credințe” ale nestorienilor și monofiziților. Sfântul Dimitrie de Rostov examinează în detaliu „prostiile lui Habacuc” în „Căutarea” sa, iar o scurtă referire poate fi găsită în „Cartea Sfintei Slujitori ai Bisericii” (vol. II, „Schisme, erezii, secte”, pp. 1592-1681).

9-76. Referinţă: Dicționarul „Vechi credincioși” afirmă că mesajele lui Habacuc despre Sfânta Treime, analizate de Sfântul Dimitrie de Rostov, au fost „controversate”, iar „falsificat” este scris între paranteze. Onufriy, bătrânul Kerzhen, preot, întemeietorul mănăstirii și al mișcării Onufrievism, a fost un adept al acestor mesaje. Prietenul său asemănător Andreev Ierofei, și el preot, unul dintre comercianții curții de bani, a scris un eseu în apărarea autenticității acestor mesaje „controversate”. El a învățat că „literele lui Avvakumov și toate sunt mai strălucitoare decât soarele”. Disputele au avut loc mai întâi la Kerzhenets, apoi în jurul anului 1706 la Moscova. Onuphry, așa cum scrie în dicționar, „a respins ulterior aceste scrisori controversate, după care disputele s-au domolit”. Lucrarea lui I. Andreev, așa cum scriu ei în același dicționar, „conținea o poveste despre lupta opiniilorîn Vechii Credincioși din cauza raționamentului dogmatic al protopopului Avvakum”.

9-77. Deci, care a fost „polemica” mesajelor lui Habacuc: în raționamentul eretic al lui Habacuc sau în autenticitatea mesajelor? Ce a respins Onuphry: erezia lui Habacuc sau a recunoscut „scrisorile disputate” ca fiind falsificate? Schismaticii moderni îl acuză în mod fals pe Sfântul Dimitrie de calomnie, mai ales pentru „căutarea” sa a inventiilor eretice ale lui Habacuc. Prin urmare, fără a nega faptul că părerile eretice ale lui Habacuc, despre care au existat dispute, au venit cu o versiune conform căreia mesajele au fost falsificate. Totuși, în materialele despre schismă s-au păstrat dovezi documentare ale modului în care s-au întâmplat de fapt lucrurile (vezi protopopul P.S. Smirnov, p. 81 și legături către Materiale pentru istoria schismei, vol. IV, pp. 39-59; t . VI, 98-128). Disidentii exilați la Pustozersk au filozofat activ și, deși se aflau într-o „închisoare pământească”, cineva le-a oferit o abundență de hârtie și cerneală și, prin urmare, au expus toate acestea în mesajele lor și le-au trimis fanilor lor prin orașe și orase. Este interesant de observat că acești „stâlpi ai Vechii Credințe”, care l-au hulit pe Patriarhul Nikon pentru „curvia romană”, au apărat ei înșiși o serie de erezii latine. Așadar, fostul preot Nikita a predat despre concepție imaculată Sfântă Născătoare de Dumnezeu. Fostul diacon Fiodor a scris că transsubstanțiarea Sfintelor Daruri are loc „cu aceste cuvinte” ale lui Hristos: „Luați și mâncați” - din nou în latină. Dar Habacuc și Lazăr au susținut că pâinea și vinul erau transsubstanțiate pe proskomedia. Dar principala piatră de poticnire a fost noua „doctrină a Treimii”. Un preot, Nikita, a învățat: „Treimea stă una lângă alta - Fiul la dreapta și Duhul Sfânt la stânga Tatălui, în ceruri pe diferite tronuri - ca un rege cu copii stă Dumnezeu Tatăl și Hristos stă pe un al patrulea tron ​​special în fața Tatălui Ceresc.” Habacuc a fost și el de acord cu Lazăr. Ucenicii săi din Moscova și-au întrebat „abba” cu privire la expresia din vechiul Triod colorat tipărit (al lui Ioasaf) „noi ne închinăm Treimii celei trei esențiale”. Aici, apropo, merită să ne amintim cum apărătorii Vechilor Credincioși susțin că nu existau erezii în cărțile presei pre-Nikon și, prin urmare, nu era deloc necesară corectarea cărților. Răspunzând la întrebare, Avvakum i-a scris Moscovei: „Nu vă lăsați păcăliți, este scris corect”, iar într-o scrisoare către Ignatie și-a dezvoltat gândurile: „Crede în Trinitatea triesențială, netăiată în una trei ființe, nu vă temeți. ” Fostul diacon Fiodor și-a denunțat colegii prizonieri și a numit părerile lor „răutate”. Pentru aceasta, Avvakum l-a blestemat și, uneori, i-a informat pe gardieni că Fedor a plecat prin fereastra închisorii. „La cererea lui Habacuc, centurionul a ordonat arcașilor să-l prindă pe Fedor și să-l bată cu biciul până când a sângerat. Habacuc și Lazăr s-au uitat la spectacol și au râs” (P.S. Smirnov, p.81). Erezia lui Habacuc și a lui Lazăr despre Sfânta Treime (de fapt, cu mult timp în urmă inclusă în Triodul colorat tipărit) a fost respinsă de unii preoți autoritari și Avvakumism se pare că a dispărut, dar pe vremea când scria Sfântul Dimitrie, era în plină desfășurare, iar mesajele lui Habacuc nu fuseseră încă declarate „falsificate” de nimeni. Sensul a dispărut, dar aceste concepții eretice au rămas pentru totdeauna în schismă, după cum se vede din cuvintele scriitorului V. Lichutin, autorul unui roman despre schismă (vezi mai jos). Toată această poveste cu „mesajele controversate” amintește extrem de povestea cu foarte celebrele, de asemenea „controversate” și „falsificate” notorii „Protocoale ale bătrânilor Sionului”. Este foarte convenabil să se declare falsificate documente incomode, iar aceasta a devenit practica „popoarelor alese”, atât antice cât și moderne. Înțelepciunea lui Avvakumov nu a fost uitată și, prin urmare, este util pentru noi să ne familiarizăm cu ei folosind documentele citate în „Rozysk”, mai ales că toate listele lor au fost probabil distruse cu mult timp în urmă de către schismatici înșiși.

9-78. Învățătura lui Habacuc, care a dat naștere în secolul al XVII-lea. Interpretarea specială a avvakumismului sau a onufrievismului s-a rezumat la următoarele: Despre Sfânta Treime Habacuc a învățat asta : „În scrisorile sale către fostul călugăr Solovetsky Ignatius Avvakum a scris: „Crede trisubstanțial Treime... Biciulă fără insecte pentru egalitate , nu vă fie teamă, există o singură ființă pentru trei ființe de identitate și natură... Toată lumea are un gri special , Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt, fără a se ascunde cei trei Regi ai cerului sunt așezați . Hristos stă pe un tron ​​special, domnind în egală măsură cu Sfânta Treime”. „Că Sfânta Treime este trisubstanțială, este împărțit în trei naturi egale și Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt stau pe trei tronuri separate, ca trei Împărați ai cerului” (op. cit. p. 1594). Se pune întrebarea , A inventat însuși Habacuc o astfel de învățătură sau a împrumutat-o ​​de la cineva? Răspundem: această erezie se întoarce la unul dintre stâlpi Monofizitism, Ioan Gramatica, numită altfel „ triteist ”, adică un „tri-zeu”, iar informații despre el se găsesc în tratatul Sfântului Ioan Damaschinul („Creații”, 1913, vol. I, p. 140 și urm.). Despre Întruparea lui Hristos Habacuc a învățat asta: „Az Habacuc, așa mărturisesc și cred, bunuri imobile, dar după ce l-a revărsat pe Dumnezeu Cuvântul în pântecele Fecioarei, puterea firească a ființei, adică harul desăvârșit, puterea este înhămată la voia lui Dumnezeu, dorindu-și și revărsându-și în mod nespus și ființa însăși nu este deloc neclintită. Mărturisesc în pântecele Fecioarei forta Zeități și nu cea mai divină fiinţă acționează de la cei mai înălțați, dar providența este de nespus. Coborându-se din cer prin puterea harului Său către noi toți în Preacurată Fecioară. Afirmați: „Toată bunătatea și toată ființa, durerea față de Tatăl este de nedespărțit.” Sfântul Dimitrie îl denunță pe Habacuc de erezie și scrie: „Iată, între schismatici s-a făcut deja nu o Treime, ci o cvaternitate: Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt, iar persoana a patra este Hristos. Habacuc spune că Dumnezeu a vărsat Cuvântul în pântecele Fecioarei, nu El Însuși, ci puterea ființei Sale firesc... Iată că profesorul rău mărturisindu-și credința dăunătoare învaţă în asemănarea lui Nestorie, de parcă nu însuși Fiul lui Dumnezeu s-a întrupat în pântecele fecioarei, ci doar revărsarea puterii și harului său în Nud... și parcă însuși Fiul lui Dumnezeu nu ar fi venit din cer pe pământ. . Și așa, după gândirea lui, a devenit doi Fii: unul cu Tatăl în ceruri și celălalt întrupat în pântecele fecioarei, trimis de la acel Fiu care este cu Tatăl în ceruri. Unde se aude o asemenea credință? Când a existat o astfel de credință în Rusia? Este aceasta vechea credință? Este aceasta o erezie distrugătoare, contrară vechii credințe sfinte, dezgustătoare pentru Dumnezeu, dar bucuroasă pentru diavol? Habacuc încearcă (oarecum stângaci și, prin urmare, neclar) să exprime una dintre principalele erezii Nestorianism că „din Fecioara Maria s-a născut omul Isus, cu care din momentul conceperii Sale s-a unit Dumnezeu Cuvântul Prin harul tăuși a trăit în ea ca într-un templu” (vezi „Nestorianismul”, p. 1637). Sfântul Dimitrie în „Căutarea” sa imediat după această „prostie” exclamă: „Iată, învăţătorul rău... învaţă asemănător lui Nestorie... a reînnoit vechea erezie a lui Nestorie”. Despre Coborârea în Iad Habacuc a scris: „A lui Hristos suflet de la cruce la cer S-a dus la Tatăl și, după ce a înviat din mormânt, Hristos S-a pogorât la naiba cu trupul după învierea din morți”. (p.1594). „Protopopul era”, spune cu amărăciune Sfântul Dimitrie, „dar n-a citit orele pentru Învierea Luminată, unde este scris: în mormânt trupesc, ci în iad cu sufletul ca Dumnezeu”. Invențiile lui Habacuc sunt similare cu opiniile ereticilor din secolul al VII-lea. „Christolites” (una dintre interpretările monofiziților siro-iacobiților), a căror descriere este dată de Sf. Ioan Damaschinul sub Nr. 93 (p. 147): „Se spune că Domnul nostru Iisus Hristos, după Învierea din morți, și-a lăsat trupul însuflețit pe pământ și s-a înălțat la cer cu o singură Divinitate”.

9-79. Ca urmare a examinării „vechei credințe” a lui Habacuc, vedem că el repetă vechi erezii: în doctrina Sfintei Treimi erezia monofiziţilor-triteiştilor; în doctrina Întrupării erezia lui Nestorie, distrugând credința în Iisus Hristos Dumnezeu-omul; în doctrina coborârii în iad – o altă erezie Monofiziți siro-iacobiți. Această învățătură despre „stâlpul ortodoxiei antice” și „mesagerul lui Isus Hristos” a fost atât de odioasă, încât în ​​Pustozersk Avvakum a fost acuzat de erezie de colegul său prizonier Fiodor, iar în Kerzhenets, discipolul lui Avvakum, Onuphry a fost denunțat de alți vechi credincioși. Se crede că Avvakumism a dispărut, dar, după cum știm, nici o erezie, odată apărută, nu dispare. Și acesta nu a dispărut nicăieri, ci a supraviețuit până în zilele noastre. Un martor viu și un expert major al schismei, scriitorul V. Lichutin, autorul „epopeei despre drama Vechilor Credincioși” numită „Raskol” nu vă va lăsa să minți (vezi ziarul „Zavtra” nr. 12). (225), p. 6). Stând la o masă rotundă cu vechi credincioși moderni, V. Lichutin a conturat literalmente învățătura presupusă de mult uitată a lui Habacuc și a lui Lazăr despre Sfânta Treime. Iată, mărturisirea prețioasă a unui martor pentru fiecare anchetator, dată nu sub tortură, ci voluntar:

9-80. „Când am studiat credința anterioară, am fost impresionat de căldura și caracterul ei pământesc - nikonienii au numit această credință „credință în burtă”, pântece. Se pare că toți Rusii au crezut din toată inima. IAR TRIMITATEA A FOST INTELESA CA TREI ASEZATI- Iisus Hristos, Dumnezeu și Duhul Sfânt - ei stau la masa de luptă (poate că V. Lichutin se referea la o masă acoperită cu o față de masă din abuz, branine,țesătură cu model - autor) și mănâncă feluri de mâncare. Aceasta este o reprezentare vie a poporului: Isus Hristos născut viu(?), nu a ieșit din coastă (cu excepția Evei, se pare, nimeni altcineva nu a „ieșit” din coastă?), a gustat lapte, a băut vin, a mâncat pâine și - a urcat. (Aceste forme diminutive ale substantivelor, împreună cu verbul „eat” în loc de „eat”, sunt extrem de caracteristice tuturor vechilor credincioși - auto.). S-a înălțat viu, iar oamenii au înțeles: din moment ce Iisus Hristos S-a înălțat viu, înseamnă că el este viu acolo și există în ceruri. Toți trei sunt în viață... Și când nikonienii au aruncat cu lopata toată Ortodoxia în partea atot-ritualului (?) și în esența dogmatică, Treimea a devenit cea mai dificilă întrebare... Biserica nikoniană a refuzat să o explice, a declarat că trebuie pur și simplu să înțelegem Trinitatea ca vie, consubstanțială și inseparabilă. Și așa au luat poporului miezul credinței pline de bucurie... Va putea poporul rus să se întoarcă înapoi la asta model de existență vie Hristos? Când citești astfel de texte, îți amintești involuntar de cuvintele Sfântului Ioan Damaschinul despre „obrăznicia iconoclaștilor și nebunia aposhiților, la fel de răi”. Pe de o parte, aceasta este o prostie evidentă, iar pe de altă parte, această prostie este suportată de autorul epopeei despre despărțire, publicată în revista de mare tiraj „Roman-Gazeta”.

9-81. Să continuăm căutarea, observând că ca „dovezi directe” am remarcat, în primul rând, coincidențe în ritualuri, iar în al doilea rând, urme reziduale ale unei anumite doctrine străine de Ortodoxie. Atât ritualurile, cât și crezurile sunt un amestec ciudat de crezuri catolici(despre timpul transsubstantierii Sfintelor Daruri și Neprihănită Zămislire a Preasfintei Maicii Domnului) și două erezii străvechi, opuse ca înțeles: NestorianismȘi Monofizitismul. În acest amestec, judecând după declarațiile nativului Mezen, scriitorul Lichutin, există urme ale unor idei semipăgâne „uterine”. Nu există niciun motiv să nu-l credem pe scriitorul V. Lichutin: el nu le-a inventat, ci le-a descoperit în timp ce studia „fosta doctrină” expusă de însuși Avvakum. Poate că nu a explicat foarte priceput, dar a prins esența, iar dovezile sale nu sunt false. Mai mult decât atât, Bătrânii Credincioși care stăteau cu el la masa rotundă nu s-au opus la el. Deci Sfântul Dimitrie de Rostov și alți denunțatori ai schismei din secolele XVII-XVIII. avea motive să susțină că „Vechii Credincioși” au fost infectați cu ereziile lui Nestorius și ai monofiziților (armenii și iacobiții). Cât despre ereziile latine, acestea au putut pătrunde în „Vechea Credință” prin armenii, monofiziții, care au împrumutat mult de la cruciați în perioada conviețuirii lor cu aceștia în Cilicia (Asia Mică).

9-82. Concluzii.În „Vechea Credință” există o coincidență, atât în ​​ritualuri, cât și în învățătură, cu erezii antice (cel puțin în primele etape dezvoltarea unei schisme). Mai mult, învățătura este un amestec de erezii care au sens opus ( Nestorianism Și Monofizitismul ), complicată de obiceiuri de credință dublă datorate păgânismului. Încă o dată, coincidența nu este o dovadă a originii „vechii credințe” rusești de la nestorieni și monofiziți. Prin urmare, este necesar să se furnizeze fapte care să indice contacte de lungă durată ale populaţiei Rus' cu ereticii. Să le prezentăm în ordine cronologică.

CĂUTAREA PENTRU BELOVODIE ȘI „PROPRII EPISCOPII”

9-83. Am examinat două argumente în favoarea presupunerii originii vechii credințe rusești de la vechii credincioși, nestorieni și monofiziți. Primul argument este legat de coincidenta de ritualuri si urme de invatatura eretica. Al doilea - cu stabilirea posibilitatea fizică de contact populația rusă din periferia de sud-est cu nestorienii, armenii și iacobiții în Rus'. Întrebarea dacă influența nestorienilor s-a limitat la contactele din viața de zi cu zi sau dacă și-au numit proprii preoți nu poate fi rezolvată fără cercetări suplimentare și dovezi documentare. Cunoscând vastitatea Bisericii Nestoriene, omniprezența scaunelor sale episcopale și activitatea misionară a nestorienilor, este imposibil de exclus acțiunea de predicare directă și chiar instalarea preoților nestorieni în teritoriile supuse Hoardei de Aur. În această secțiune vom lua în considerare argumentul care justifică legitimitatea punerii unei astfel de întrebări. Dacă primele două argumente pot fi clasificate drept „dovezi” directe, atunci al treilea poate fi clasificat drept indirect, dar, în opinia noastră, această dovadă indirectă nu trebuie neglijată.

9-84. Vorbim despre convingerea fermă a Vechilor Credincioși înșiși că „episcopii lor” există undeva în Orient, în Belovodye, India și chiar Japonia, iar „vechea lor credință” se păstrează acolo și că credința grecilor este „ stricat.” În general, este acceptat că toate acestea nu sunt altceva decât legende, dar ruta de căutare și „adresa exactă” - Belovodye - ne fac să avem mare încredere, dacă nu în anumite „conturi ale martorilor oculari”, atunci în ideea în ansamblu. Această adresă poate fi numită exactă deoarece academicianul V. Bartold, vorbind despre oaza de nord a Uiguriei Nestorian, o numește Belovodye, adică așa traduce numele orașului Aksu în rusă (în turcă: „apă albă” ). Într-adevăr, dacă urmați traseul stepei de la Uralii de Sud prin stepe până în Altai, și de acolo prin deșertul Gobi sau până în China, sau spre sud până la Uyghur Belovodye, sau chiar mai departe până în India, atunci peste tot în secolele XIV-XVII . S-au putut găsi episcopi nestorieni sau iacobiți. În căutarea schismaticilor pentru „episcopii lor” din Belovodye, vom încerca să izolăm din amestecul legendar-eretic un bob rațional, care, în opinia noastră, indică faptul că vechii credincioși mai întâi (în secolele XIII-XIV) știa sigur, unde și de la cine au primit „vechea lor credință”, și apoi a păstrat amintirea acesteiaîn tradiţia orală.

9-85. Să începem cu legendarul-eretic. În secolul al XII-lea. De la malul râului Galben până la țărmul Oceanului Atlantic, între chinezi, turci, mongoli, perși, arabi, indieni, armeni și toate popoarele europene (inclusiv rușii), vestea despre un puternic stat creștin aflat sub controlul regele-preot Ioan Presbiterul s-a răspândit de-a lungul unei rețele de rute comerciale. Perioada de dezvoltare a acestei legende acoperă aproximativ 400 de ani. Baza zvonurilor a stat fapt real succesul creștinismului nestorian în rândul triburilor din Asia Centrală și Centrală (kara-khitani, keraiti și mongoli). Ceea ce era legendar în acest zvon era afirmația că acest regat era plin de tot felul de binecuvântări, „un adevărat paradis” și „împărăția lui Dumnezeu pe pământ”, sau mai degrabă, nu doar legendar, ci eretic, pentru că reflecta așteptările chiliastice. (din grecescul „chilia” - o mie) domnie de 1000 de ani a lui Hristos pe pământ.

9-86. Ideile chiliastice au fost răspândite de eretici, ca întotdeauna, cu ajutorul apocrifelor. Voi cita din nou cuvintele academicianului A.N. Veselovsky: „Atât în ​​partea dogmatică, cât și în conținutul legendar, aceste apocrife trebuiau să reflecte acele aspecte esențiale ale altor credințe în care se depărta de creștinism... Maniheii erau intermediari între Est. și Vest, dar căile acestei influențe nu au fost încă suficient studiate”. El numește trei modalități posibile de a transfera ereziile din Orient în Europa: 1) de către arabi prin Spania; 2) mongolii prin slavi și 3) cruciații și pelerinii în Țara Sfântă. Revenind la Rus', A.N. Veselovsky scrie: „Nu există nicio îndoială că semnele ereziei bogomile din mișcările noastre schismatice de mai târziu datează cu mult timp în urmă... Secta a păstrat constant amintirea originilor sale din Orient”. Așa că atât nepreoții-manihei, cât și preoții-Vechi credincioși și-au păstrat amintirea originii lor din Orient, mai ales că nestorienii mongoli au fost infectați cu maniheism.

9-87. Legenda despre „paradisul adevărat” și Prester John a pătruns în Rus’ sub numele „Poveștile Regatului Indiei”. De exemplu, în secolul al XIV-lea. Episcopul din Novgorod Vasily Kalika, într-o scrisoare către episcopul Fiodor de Tver, a scris că Paradisul a fost păstrat și s-a referit la anumiți novgorodieni care l-au văzut în timpul unei călătorii în Orient. Este destul de probabil că novgorodienii ar fi putut ajunge acolo. De exemplu, Marco Polo scrie că într-un oraș chinez a găsit 20.000 de soldați mercenari ruși.

9-88. În a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. în comunitățile schismatice s-a citit legenda scrisă de mână „Călătorul lui Mark de Topozersky”, adică de la mănăstirea de pe Top Lake, din provincia Arhangelsk. Acest bătrân a mers în Siberia, a ajuns în China, a traversat stepa Gobi și a ajuns în Japonia - în „statul Opon”, care se află pe oceanul-mare numit „Belovodye”. După ce a căutat „cu multă sârguință preoția ortodoxă”, Mark a găsit-o în Japonia: a văzut acolo 179 de biserici”. LIMBA ASHIR„și până la patruzeci de biserici rusești. Creștinii de acolo au un patriarh „ortodox”, LIVRARE ANTIOHIAși patru mitropoliți; Rușii au mitropoliți și episcopi” LIVRARE ASHIRIAN" Rușii, a scris Mark, s-au retras aici în timpul „schimbării evlaviei” și au fugit din Solovki peste Oceanul Arctic. Cei care vin din Rusia sunt primiți acolo în primul rând, adică prin Botez, ca și păgânii.

9-89. K.V. Chistov, autorul cărții „Legende social-utopice populare ruse” (M., 1967), la încheierea capitolului despre Belovodye, scrie: „Așezarea Belovodiei de către creștini, imigranți din țările occidentale și, în plus, vorbind. „Limba sirească” nu este lipsită de o anumită bază istorică”. Într-adevăr, maniheii, nestorienii și iacobiții au slujit cu toții în „asiric”, adică în limba siriacă, iar unele dintre ierarhiile lor aveau o instalație antiohiană. În ceea ce privește iacobiții din India (Coasta Malabar), ei își urmăresc ierarhia până la Sfântul Apostol Toma, care este surprins de o altă legendă (vezi mai jos).

9-90. Referindu-ne la cartea lui N. Varadin „Istoria Ministerului Afacerilor Interne. Ordine pentru despărțire” (cartea a 8-a suplimentară, Sankt Petersburg, 1863), K.V. Chistov spune că Ministerul Afacerilor Interne a luat în serios zvonurile despre Belovodye și au existat motive pentru aceasta. În primul rând, pentru că au fost asociați cu relocarea spontană a schismaticilor în Altai și Bukhtarma volost în cursurile superioare ale Ob-Katun, unde au fugit, nedorind să plătească taxe și unde la mijlocul secolului al XIX-lea. 500.000 de oameni trăiau deja. Până în 1756, acest teritoriu făcea parte oficial din regatul Dzungarian, era neutru între China și Rusia și în esență nu era controlat de nimeni. Schismaticii care s-au stabilit în Altai, de cele mai multe ori fără pașapoarte, au creat acolo un fel de punct de tranzit pentru rătăcitorii care veneau din Rusia înainte de a-și continua călătoria prin deșerturile Mongoliei și chiar și volosta Bukhtarma în acea vreme a fost numită de ei Belovodye.

9-91. În al doilea rând, îngrijorarea Ministerului Afacerilor Interne nu putea decât să fie cauzată de cazurile periodice recurente ale apariției din Belovodye și regatul Oponsky a „diverși escroci care s-au prefăcut preoți, de parcă ar fi primit scrisori scrise de la episcopi fără precedent și au adunat. bani de la Vechii Credincioși pentru corectarea cerințelor.” În 1807, Bobylev, un sătean din provincia Tomsk, a transmis Ministerului Afacerilor Interne o notă despre episcopii vechi credincioși din Belovodsk. În anii 1840, mulți locuitori ai regiunii Bukhtarma au fugit la granițele chineze pentru a se stabili în misteriosul Belovodye.

9-92. Ierarhia slavo-Belovodsk (1869-1892). Problema s-a încheiat cu faptul că, în 1869, nu mai era un preot, ci un episcop, „umilul Arkady”, care a apărut la Tomsk, ar fi hirotonit în Belovodye ca „Arhiepiscop al întregii Rusii și Siberiei”. Potrivit lui Arkady, în țări îndepărtate există „regatul Kambay-indian-indian” cu orașul „tronul primar” Levek, iar în el patriarhul lui Slavic-Belovodsky pe nume Meletius. El are hirotonirea succesivă de la Episcopul Dionisie - primul episcop din India, care a fost numit de Sfântul Apostol Toma. Patriarhul Meletius, aflat despre situația bătrânilor credincioși din Rusia, a fost de acord să hirotonească un descendent al prinților Urusovi și l-a hirotonit cu numele Arkadi (de fapt, Arkadi era fiul unui asesor colegial din țăranii din provincia Cernigov, numit Anton Saveleevici Pikulsky și s-a născut în 1832). Astfel, umilul Arkady a primit „vechea consacrare ortodoxă”. Arkadi a prezentat două scrisori „eliberate în mod pașnic” și „predate”, semnate, pe lângă Patriarhul Meletie, de 38 de mitropoliți, 30 de arhiepiscopi, 24 de episcopi (adică în total 93 de episcopi), 38 de arhimandriți și 27 de stareți. Alți patru mitropoliți au venit în Rusia cu Arkady. Au construit o mănăstire în pădurile Arhangelsk și și-au stabilit departamentul acolo. Istoria ierarhiei slavo-Belovodsk este prezentată într-o carte cu acest titlu de I.T.Nikiforovsky (Samara, 1891), iar o scurtă informare despre aceasta se găsește în ESBE vol. 59-ХХХ, p. 293). Nu ne vom opri în detaliu asupra istoriei ierarhiei Belovodye, vom spune doar că călătoriile la Belovodye și regatul Opole au continuat și datorită lor mulți schismatici s-au mutat în Siberia. În 1898, cazacii din Urali au pornit să-l caute pe Belovodye. În 1903, în același loc din Urali, s-a răspândit un zvon că contele L. Tolstoi a vizitat Belovodye, acolo s-a alăturat Vechilor Credincioși și a luat un fel de grad. Cazacii au trimis o deputație la Yasnaya Polyana pentru a afla dacă acest lucru este adevărat. Zvonul în sine este extrem de caracteristic, deoarece a apărut la scurt timp după excomunicarea lui Tolstoi din Biserică, eveniment care nu a putut decât să trezească simpatie pentru el în rândul schismaticilor. În cele din urmă, la începutul anilor 1920, în căutarea lui Shambhala, N.K. Roerich, fondatorul unei alte secte de „Roerichiști”, a vizitat Altai Belovodye. În concluzie, să spunem că în 1880 zvonurile despre Arkadi și ierarhia sa slavo-Belovodsk au ajuns la Moscova, unde în cimitirul Rogozhskoye s-a așezat un alt arhiepiscop fals, tot „al întregii Rusii”, pe nume Anthony Shutov, care avea o numire austriacă de la Belokrinitsky. ierarhie, pe care mulți dintre schismatici nu o recunoșteau. Anthony a devenit îngrijorat de apariția unui concurent din Belovodye și a ordonat ca o copie a scrisorii sale „emise” să fie obținută și trimisă la Moscova. Rogojiții au făcut o analiză critică și au recunoscut-o ca fiind frauduloasă. Cel mai probabil, scrisoarea a fost într-adevăr falsificată, deși numărul de episcopi indicați în ea corespundea aproximativ cu numărul total de episcopi ai bisericilor creștine răsăritene la acea vreme. Conform datelor date în cartea preotului L. Petrov, la mijlocul secolului al XIX-lea. Armenii, siro-iacobiții, copții și nestorienii (fără a socoti uniații romani) aveau: 8 patriarhi, 68 mitropoliți și 46 episcopi sufragani. Așa că însăși posibilitatea ca nestorienii sau iacobiții să instaleze un episcop pentru „toate Rusii” nu poate fi considerată absolut nerealistă. Bisericile nestoriană și siro-iacobită au succesiune apostolică și episcopii pe care i-au instalat nu ar fi fost supuși renunțării la erezie și defăimări, pe care grecul Ambrozie le-a suferit în Belaya Krinitsa. Și, dacă ar fi avut loc o astfel de numire, atunci schismaticii cu o justificare mult mai mare ar putea vorbi despre renașterea ierarhiei legitime pe trei niveluri, dar, desigur, nu „ortodoxul antic”, ci „nestorianul antic”, care au căutat atât de mult timp, dar nu vor să-l recunoască ca părinte.