Imaginea unui dragon în mitologia diferitelor națiuni. Dragon în mitologia diferitelor popoare Dragoni în diferite mitologii

Copiilor din toate țările le place să asculte povești despre dragoni, iar trecutii împărați chinezi și japonezi chiar credeau că sunt descendenți ai dragonilor. În diferite culturi ale lumii, dragonii nu sunt asemănători între ei. Pot fi înfricoșători sau amabili, creatori sau distrugători.

În Asia se vorbește despre dragoni generoși. Respectul și ofertele generoase sunt tot ce au nevoie. Și în Europa trăiesc dragoni care suflă foc care cer sacrificii umane. De regulă, dragonii sunt venerați în Orient, dar de temut în Occident.

Dragonii ne ocupă imaginația din mai multe motive. În primul rând, ei aruncă flăcări. Acestea sunt singurele creaturi care pot trage sau, mai simplu spus, pot scuipa foc. Aceasta este doar una dintre trăsăturile remarcabile ale acestor creaturi care trăiesc în legende și mituri de pe tot globul. În al doilea rând, unii dintre ei pot zbura.

Într-o lume în care totul pare să fi fost cercetat și introdus în cataloage și registre științifice, dragonii rămân doar în basme. Știm puține despre ele și, prin urmare, nu putem decât să ne uităm în manuscrise antice, să colectăm povești populare sau să credem poveștile celor care pretind că le-au întâlnit în realitate.

Apaala

Apalala este un puternic naga (șarpe divin) în mitologia hindusă, un dragon de apă care controlează ploile și râurile. Apalala este un dragon înțelept și viclean; el nu a permis dragonilor răi să provoace ploi și inundații teribile. Locuitorii acelor locuri erau recunoscători balaurului pentru protecția sa și recoltele abundente.

Apalala a trăit în râul Swat, care se află acum în Pakistan.

În fiecare an, țăranii aduceau omagiu lui Apalala în cereale și îl cinsteau. Dar, după câțiva ani fără inundații devastatoare, unii oameni au încetat să-i mai aducă tribut anual lui Apalala. Această neglijență l-a înfuriat pe Apalalu și s-a transformat într-un dragon fioros. A început să sperie oamenii și a distrus întreaga recoltă cu ploi torenţiale și inundații.

Într-o zi, Buma a venit în țara Apalaly și a simțit milă pentru oamenii ale căror recolte au fost distruse de un dragon furios. Buddha a vorbit cu Apalala și l-a convins să nu trimită inundații în aceste locuri.

Apalala a acceptat boomismul și a promis că nu va mai fi supărat. A cerut doar o recoltă la fiecare 12 ani. Prin urmare, în fiecare al doisprezecelea an sunt ploi abundente pe pământ, iar Apalala primește cadou o recoltă udă de ploaie.

După ce Apalala a îmbrățișat boomismul, a creat suficientă ploaie în fiecare an pentru a crește o recoltă bogată. Bunăstarea tuturor țăranilor depindea de locația Apalaly.

Wyvern

Wyvern este un dragon din legendele medievale europene (în principal țări scandinave, Germania, Anglia și Franța). Aceasta este una dintre cele mai crude creaturi, cu o respirație fetidă, de foc, care arde totul în jur și cu colți groaznici.

Cu coada sa ca un șarpe, solzoasă și cu țepi, distruge sate întregi și își sugrumă victimele în colacele cozii.

În ciuda dimensiunilor sale impresionante, manevrează cu ușurință în aer, făcându-l aproape inaccesibil pentru săgeți. Când este atacată din aer, ea respiră foc și ucide cu o singură mișcare a aripilor sale piele, fiecare dintre ele fiind ca panza unei nave.

Singura modalitate de a distruge un wyvern este să-l rănești într-unul din cele două locuri vulnerabile: baza cozii sau gura deschisă.

Wyverns pe miniaturi medievale

Wyvernul a păzit comori care au atras mulți aventurieri. Fiara dezgustătoare deținea o comoară uriașă de aur, argint și pietre prețioase. L-a adunat de-a lungul vieții sale lungi, răspândind frică și distrugere.

Mulți vânători de comori lacomi visau să ia comoara, dar și-au găsit moartea doar în bârlogul wyvernului. Pentru a ucide un wyvern și a atinge măreția, eroul trebuie să fie incredibil de puternic, curajos și norocos. Abia după ce eroul obosit de luptă s-a convins că balaurul a murit, a putut să se bucure de prada.

Dragonul lui Beowulf

În zona Heorot din sudul Suediei, într-o peșteră sub o stâncă gri, un dragon terifiant a fost ghemuit în inele - o creatură care suflă foc de cincisprezece metri lungime. Dragonul își păzește bârlogul, plin cu mormane de comori neprețuite. Cu trupul său puternic, îi ferește de razele soarelui, care nu ar trebui să lumineze ustensile de aur și argint, pietrele prețioase, perlele și monedele de aur depozitate în adâncul peșterii.

Dacă un hoț fură o ceașcă de aur din bârlogul său, balaurul se înfurie și zboară prin zonă, ardând tot ce îi iese în cale. Dragonul suflă flăcări care luminează cerul, terorizează sătenii și dă foc caselor și culturilor din Gautland.

Beowulf, regele Gauts, înarmat cu o sabie magică, și-a condus armata să lupte cu dragonul. Beowulf a lovit dragonul cu sabia, dar lama a alunecat doar pe pielea groasă a monstrului. Flăcările din gura dragonului l-au cuprins pe Beowulf, părea atât de înfricoșător încât armata lui a fugit de pe câmpul de luptă.

Doar credinciosul slujitor Wiglaf a rămas alături de stăpânul său. Beowulf a coborât lama sabiei sale magice pe capul dragonului.

Dragonul l-a mușcat pe Beowulf de gât, dar, sângerând, a continuat să lupte. Wiglaf l-a rănit pe dragon într-un loc vulnerabil, iar Beowulf a tăiat monstrul în jumătate.

Astfel s-a încheiat viața groaznicului dragon.

Dar după bătălie, Beowulf însuși a murit din cauza rănilor sale, iar comorile dragonului au fost scoase din peșteră și îngropate împreună cu Beowulf. Trupul balaurului a fost tăiat în bucăți și aruncat în mare.

Dragon Krak

O legendă poloneză spune că un dragon groaznic locuia într-o peșteră întunecată de la poalele dealului Wawel, pe malul râului Vistula. În fiecare zi zbura în jurul zonei înconjurătoare, speriând locuitorii orașului. Dragonul care suflă foc a devorat animale și oameni. Toți cei care i-au ieșit în cale au devenit imediat prada lui.

Dragonul a mâncat chiar și copiii mici pe care i-a întâlnit, a jefuit case și a dus obiecte de valoare în peștera lui. Mulți cavaleri curajoși au încercat să omoare acest dragon, dar au murit în flăcări. Raidurile zilnice cu dragoni au devenit un adevărat dezastru. Oamenii din aceste locuri deveneau din ce în ce mai săraci, iar regele a promis jumătate din împărăție celui care a învins balaurul.

Conform celei mai vechi versiuni a acestei legende (secolul al XII-lea), pentru a salva orașul de un monstru, un anume Krak și-a trimis pe cei doi fii, Krak și Lech, să-l omoare pe dragon. Fiii nu au putut să învingă șarpele într-un duel, așa că au recurs la viclenie. Au umplut pielea unei vaci cu sulf, iar după ce a înghițit acest animal de pluș, balaurul s-a sufocat.

După moartea monstrului, frații s-au certat pentru cine dintre ei ar trebui să câștige. Unul dintre frați l-a ucis pe celălalt și, întorcându-se la castel, a spus că al doilea frate a căzut în luptă cu balaurul. Cu toate acestea, după moartea lui Krak, secretul fratricidului a fost dezvăluit și a fost expulzat din țară.

Jan Dlugosz (născut la începutul secolului al XV-lea) în cronica sa a atribuit regelui însuși victoria asupra dragonului și a transferat fratricidul într-o perioadă în care Krak murise deja. O altă versiune a legendei (secolul al XVI-lea), aparținând lui Joachim Bielski, spune că balaurul a fost învins de cizmarul Skuba. I-a aruncat monstrului un vițel plin cu sulf. Balaurul, care a mâncat vițelul, a început să-i ardă atât de mult în gât, încât a băut jumătate din Vistula și a izbucnit.

Dragonul Sf. Gheorghe

O legendă care s-a dezvoltat în Europa în secolul al XII-lea spune că un dragon însetat de sânge trăia lângă un izvor din apropierea orașului Cyrene din Libia. Unii oameni curajoși au încercat să-l omoare, dar nu au reușit. Pentru a strânge liber apă, locuitorii din Cirene au fost nevoiți să-i aducă două oi în fiecare zi. Atunci balaurul a cerut să i se dea fete tinere pentru a fi mâncate.

În fiecare zi oamenii trageau la sorți, iar următoarea victimă, plângând, s-a dus la dragon. În a douăsprezecea zi, sorțul a căzut fiicei regelui, iar tatăl ei a căzut în deznădejde. El le-a oferit orășenilor toată averea lui și jumătate din regat, dacă o cruța pe fiica lui, dar orășenii au refuzat.

Prințesa a fost legată de un stâlp lângă un izvor. Apoi a apărut un tânăr războinic, George, care a eliberat-o de legăturile ei. Călare, Sfântul Gheorghe s-a repezit în luptă cu balaurul. Lancea lui a pătruns adânc în corpul monstrului, dar nu l-a ucis, ci doar l-a rănit.

Aruncându-i cureaua prințesei, Sfântul Gheorghe a condus dragonul rănit în oraș. Aici i-a anunțat pe orășeni că va pune capăt balaurului numai dacă se vor converti la creștinism. Locuitorii orașului au fost de acord, iar Sfântul Gheorghe a tăiat balaurul în o mie de bucăți. Pentru victoria lui asupra șarpelui teribil, au început să-l numească Învingătorul.

balaur

Acest dragon nemilos din epopee și basme rusești are trei capete care suflă foc și șapte cozi. Șarpele Gorynych se mișcă pe două picioare; uneori este descris ca având două picioare din față mici, ca un tiranozaur. Ghearele lui de fier pot rupe orice scut sau zale. Aerul din jurul lui Zmey Gorynych miroase a sulf, iar acesta este un semn că el este rău

Într-o zi, a furat-o pe Zabava Putyatishna, nepoata prințului Kiev, Vladimir, și a ținut-o captivă într-una dintre cele douăsprezece peșteri ale sale, pe care a construit-o într-un munte înalt. Prințul îndurerat a oferit o mare recompensă celui care o salvează pe fată. Nimeni nu a vrut de bunăvoie să lupte cu monstrul, iar apoi prințul Vladimir i-a ordonat eroului Dobrynya Nikitich să meargă la luptă.

Au luptat trei zile și trei nopți, iar Șarpele a început să o învingă pe Dobrynya. Atunci eroul și-a amintit de biciul magic cu șapte cozi pe care i-a dat-o mama lui, l-a apucat și a început să-l lovească pe șarpe între urechi. Șarpele Gorynych a căzut în genunchi, iar Dobrynya l-a lipit de pământ cu mâna stângă, iar cu mâna dreaptă îl lovea cu un bici.

L-a îmblânzit și a tăiat toate cele trei capete, apoi s-a dus să-l caute pe Zabava Putyatishna. Din unsprezece peșteri a eliberat mulți prizonieri, iar în a douăsprezecea a găsit-o pe Zabava Putyatishna, legată de zid cu lanțuri de aur. Eroul a smuls lanțurile și a dus-o pe fecioară din peșteră în lumea deschisă.

Șarpele Gorynych a avut numeroși descendenți - pui de șerpi care trăiau „în câmp deschis” și au fost călcați în picioare de calul eroului epic. Alte personaje din poveștile populare rusești, de asemenea malefice și fulgătoare de foc, sunt asemănătoare cu Șarpele Gorynych - Șarpele Tugarin și Șarpele de foc.

În mitologia rusă există și alte povești legate de Șarpele Gorynych. Într-unul dintre basme, Șarpele Gorynych îl servește pe Ivan, fiul negustorului, apoi, de comun acord cu soția sa, îl ucide pe Ivan, dar moare și.

Nacker

Knucker era un dragon groaznic care locuia într-o gaură de apă lângă Lyminster, comitatul englez West Sussex. Noaptea a zburat la fermele din Lyminster în căutarea hranei. A furat cai și vaci. Orice persoană care i-a ieșit în calea gâtului a devenit și victima lui.

Dragonul și-a sugrumat prada până la moarte sau a sfâșiat-o cu colți otrăvitori. Loviturile cozii enorme a lui Necker au tăiat vârfurile copacilor din Wetward Park. Tăcerea nopții din Lyminster a fost întreruptă de șuieratul și vuietul unui dragon flămând.

Atâția oameni și animale au dispărut în zonă, încât primarul a oferit o recompensă oricui poate să omoare pe gât și să scape oamenii de frica lor. Un băiat din sat pe nume Jim i-a spus primarului despre planul său de a distruge dragonul. Primarul din Lyminster le-a ordonat sătenilor să îi ofere lui Jim tot ce avea nevoie.

Gravura cu dragon Sussex

Țăranii strângeau mâncare pentru ca Jim să facă o plăcintă uriașă. Jim a copt o prăjitură uriașă pentru nacker și i-a adăugat multă otravă. Împrumutând un cal și o căruță, a dus plăcinta în bârlogul dragonului. Nacker a mâncat plăcinta împreună cu calul și căruța, apoi a murit. După aceasta, Jim a tăiat capul groaznicului dragon cu un topor.

Necker Jim ucis a fost probabil ultimul de acest gen. Potrivit legendelor locale, au existat odată mulți Necker în West Sussex, care trăiau pe Bignor Hill și St Leonard's Forest.

După moartea ultimului naker, oamenii au venit în vizuina lui apoasă și au încercat să măsoare adâncimea găurii. Au luat șase frânghii, le-au legat împreună și le-au coborât în ​​apă. Frânghia nu a ajuns la fund, frânghiile nu erau suficient de lungi. Ulterior, localnicii au folosit apa din gaura Nacker ca apă medicinală.

Probabil că vorbim despre un anumit lac mic în diametru, care era alimentat de surse subacvatice, deoarece pâraiele și râurile nu se varsau în el. Knucker holes se numesc „knuckerholes” în engleză.

Nidhogg

Nidhogg este un dragon puternic din mitologia germano-scandinavă. El trăiește într-un regat al întunericului numit Niflheim sau Helheim. Numele dragonului înseamnă „sfântătorul de cadavre”. Nidhogg mănâncă morții care ajung în lumea interlopă.

Se știe că balaurul bea și sângele păcătoșilor - mincinoși, sperjur și ucigași. Niflheim devine casa acestor oameni dezgustători. Aceasta este cea mai întunecată, cea mai rece și cea mai joasă dintre cele nouă lumi ale morților. Casa lui Nidhogg este o groapă infestată cu șerpi otrăvitori, care se află în apropiere de Hvergelmir (Căldarea în fierbere). Acesta este pârâul, izvorul tuturor râurilor lumii.

Nidhogg, cu ajutorul a patru șerpi, a roade rădăcina copacului Yggdrasil - un frasin uriaș care leagă cerul, pământul și lumea interlopă, în urma căruia a izbucnit un război între zei și monștri uriași. După o iarnă cumplită de trei ani, zeii au câștigat marea bătălie de la Ragnarok. Nidhogg a participat la bătălie, dar nu a fost ucis. A supraviețuit și s-a întors în împărăția întunericului, unde s-a ospătat cu trupurile celor care i-au fost aruncați de pe câmpul de luptă.

Orochi

În fiecare an, crudul dragon japonez Orochi a cerut ca o fată să-i fie sacrificată. Nici cei mai curajoși războinici nu au putut face față monstrului rău și perfid. Trupul său gigantic acoperea opt dealuri și opt văi, iar cele opt capete au împiedicat pe cineva să se apropie de el.

Într-o zi, Susanoo, zeul mării și al furtunilor, a întâlnit un bărbat și o femeie care plângeau. Șapte dintre fiicele lor au fost mâncate de Orochi în ultimii șapte ani. Le rămăsese doar o fiică în viață, dar acum trebuia sacrificată lui Orochi. Susanoo s-a oferit să-l omoare pe dragon dacă a opta fiică a lor va deveni soție.

Susanoo a transformat fata într-un pieptene, pe care l-a ascuns în siguranță în păr. Apoi a pus în cerc opt cuve uriașe de vodcă de orez. Atras de mirosul băuturii tari, Orochi și-a înfipt toate cele opt capetele în cuve și a început să bea cu poftă.

Atunci balaurul beat a căzut la pământ și a adormit. Apoi Susanoo și-a scos sabia și a tăiat toate cele opt capete lui Orochi. Apa din râul care curgea în apropiere a devenit roșie cu sângele monstrului ucis.

Ryujin

În mitologia japoneză, dragonul Ryujin este zeul mării, stăpânul elementului apei. Locuiește pe fundul oceanului într-un palat de coral roșu și alb, decorat cu pietre prețioase. Palatul său are o sală de iarnă înzăpezită, o sală de primăvară cu cireși, o sală de vară cu greieri și o sală de toamnă cu arțari colorați.

Pentru o persoană, o zi în palatul subacvatic Ryujin este egală cu sute de ani pe pământ. Zeul dragon are slujitori credincioși - țestoase de mare, pești și meduze. Ryujin controlează mareele cu o perlă magică de mare preț.

Oamenii trebuie să se apropie de el cu prudență, pentru că niciun muritor nu poate să-i vadă întregul corp și să suporte vederea. Când Ryujin se înfurie, o furtună izbucnește pe mare, aducând moartea marinarilor.

Decizând să atace Coreea, împărăteasa Jingu i-a cerut ajutor lui Ryujin. Mesagerul dragonului i-a adus două pietre prețioase, una de maree și una de reflux. Jingu a condus flota japoneză în Coreea. Pe mare au fost întâmpinați de nave de război coreene. Jingu a aruncat în apă o piatră de maree scăzută, iar navele coreene au eșuat.

În timp ce războinicii coreeni au sărit din navele lor pentru a face un atac cu piciorul, Jingu a aruncat o piatră de maree pe fundul mării. Toată apa s-a repezit înapoi și i-a înecat pe dușmani.

Fucanglong

Dragonul, păstrătorul comorilor ascunse, care trăiește adânc sub pământ, este Futsanglong chinezesc. În vizuina lui păzește toate pietrele și metalele prețioase. Futsanglong este înfățișat cu o perlă magică în gură sau în jurul gâtului. Perlele simbolizează înțelepciunea, așa că sunt considerate principala bogăție a dragonului. Lui Fucanglong i-au trebuit trei mii de ani pentru a atinge dimensiunea sa enormă.

Dragonul proaspăt eclozionat arăta ca o anghilă. După cinci sute de ani, capul lui Futsanglong a devenit ca capul unui crap. Până la vârsta de o mie și jumătate de ani, dragonul avea o coadă lungă, un cap cu o barbă groasă și patru picioare scurte cu gheare. Până la vârsta de două mii de ani, lui Futsanglong îi crescuseră coarne.

În Hong Kong (Hong Kong), lângă muntele unde, potrivit legendei, locuiește Futsanglong, a fost construit un complex rezidențial. În mijlocul complexului, arhitecții au lăsat spațiu liber pentru a nu bloca vederea lui Futsanglong asupra oceanului și a-și menține locația bună.

La fel ca majoritatea dragonilor chinezi, Fucanglong este generos până se înfurie. El trebuie tratat cu respect, astfel încât balaurul să nu-și arate dispozițiile obstinate. Când Futsanglong zboară spre cer, vulcanii se trezesc.

Khatuivbari

Pe insula San Cristobal din Melanesia, există o credință străveche că spiritul principal - balaurul Hatuibwari (numit și Agunua) a creat și a hrănit toate viețuitoarele. Are un corp jumătate uman, jumătate corp de șarpe. Două aripi mari îl poartă pe cer, iar patru ochi îi permit să vadă totul pe pământ și sub pământ.

Într-o zi, Khatuibvari a frământat lut roșu cu mâinile, a respirat pe ea și a sculptat o figură umană. A pus figurina de lut la soare, a prins viață și așa a apărut prima femeie. Apoi, când prima femeie a adormit, Hatuibwari și-a scos coasta, a adăugat niște lut și a creat primul bărbat.

Într-o zi, Hatuibwari s-a ghemuit în jurul nepotului său uman pentru a-l mângâia și calma. Când tatăl copilului s-a întors acasă, i s-a părut că un șarpe uriaș își sugruma fiul. Bărbatul speriat, nerecunoscându-și socrul în dragon, l-a tăiat în bucăți pe Hatuibwari cu un cuțit. Dar părțile corpului dragonului au fost reunite.

Furios și insultat, Hatuibwari a declarat că va părăsi insula și va distruge întreaga recoltă. Hatuibwari a început să locuiască pe insula Guadalcanal, iar în absența lui pe San Cristobal totul a căzut în paragină.

Shenlong

În China, Shenlong este dragonul divin care controlează vremea. El controlează ploaia, norii și vântul, ceea ce este foarte important într-o țară în care locuitorii sunt angajați în principal în agricultură. Cantitățile mari de ploaie sunt esențiale pentru o recoltă bogată. Dragonul trebuie tratat cu respect și respect profund.

Este foarte important să nu-l jignești pe Shenlong pentru că se enervează dacă simte că este neglijat. Apoi trimite vreme groaznică cu inundații sau secete care distrug culturile de care depinde viața în China.

Uneori, Shenlong obosește și se retrage. Se micșorează la dimensiunea unui mouse pentru a se ascunde și nu funcționează. Dacă fulgerul lovește o casă sau un copac, înseamnă că zeul tunetului a trimis un servitor să-l caute pe Shenlong.

Când Shenlong s-a ridicat în cer, a crescut în dimensiune atât de mult încât nu a putut fi văzut. Este generos, dar iritabil. Cele mai grave inundații din istoria Chinei au fost trimise de Shenlong după ce a fost insultat de muritori.

Dragonii în mitologie

Prima mențiune despre dragoni datează din vechea cultură sumeriană. În legendele antice există descrieri ale dragonului ca fiind o creatură uimitoare, spre deosebire de orice alt animal și, în același timp, seamănă cu multe dintre ele. Potrivit surselor antice akkadiene, balaurul avea labele de câine, cap de leu și aripi de pasăre. Imaginea dragonului apare în aproape toate miturile creației. Textele sacre ale popoarelor antice îl identifică cu puterea primordială a pământului, Haosul primordial, care intră în luptă cu Creatorul.

În aceste bătălii cosmice, de regulă, forțele sau zeii care personifică ordinea și mențin echilibrul în univers câștigă, iar din monstru sunt create firmamentul și lumea cerească: „Și el i-a tăiat interiorul și i-a străpuns inima.. . și dintr-o jumătate a făcut întinderea cerului, iar din cealaltă – întinderea pământului”. În fiecare țară, poeții au cântat despre această luptă titanică. Legenda antică babiloniană Enuma Elish vorbește despre lupta zeului Marduk cu Tiamat, zeița oceanului cosmic primordial. Unul dintre zeii panteonului vedic, Indra, îl învinge pe dragonul Vritra, zeul semitic Baal îl învinge pe zeul Yama, stăpânul oceanului primordial. Povestea biblică despre monstrul Leviatan, odată învins de Creator, este de asemenea cunoscută pe scară largă.

Simbolul dragonului este emblema războinicilor pe standardele parților și romane, emblema națională a Țării Galilor, gardianul înfățișat pe prora navelor antice vikinge. La romani, balaurul era insigna unei cohorte, de unde și cuvântul modern dragon. Simbolul dragonului este un simbol al puterii supreme printre celți, un simbol al împăratului chinez: chipul lui era numit Fața Dragonului, iar tronul său era numit Tronul Dragonului. Pe scutul lui Agamemnon (al 11-lea cântec al Iliadei) a fost înfățișat un dragon albastru cu trei capete. Legendele budismului sunt pline de referiri la dragoni, iar poveștile taoismului povestesc despre faptele lor. Dragonii, în mitologia diferitelor popoare, sunt monștri înaripați, în imaginile cărora animalele au fost combinate, întruchipând două lumi - cerul și pământul - cea superioară (păsări) și cea inferioară (șerpi). Aceste creaturi fantastice din mitologia chineză au personificat principiul masculin, elementul primar al yangului, împreună cu Phoenix, întruchipând principiul feminin, elementul principal al yin-ului. Imaginea unui dragon a servit ca simbol al împăratului, iar un Phoenix - al împărătesei.

În alchimia medievală, materia primordială (sau altfel substanța lumii) era desemnată de cel mai vechi simbol alchimic - un șarpe-dragon care își mușca propria coadă și numit ouroboros („mâncător de coadă”). Imaginea ouroborosului a fost însoțită de legenda „Totul într-unul sau unul în toate”. Iar Creația a fost numită circulară (circulare) sau roată (rota). În Evul Mediu, când înfățișa un dragon, diferite părți ale corpului erau „împrumutate” de la diverse animale și, ca și Sfinxul, dragonul era un simbol al unității celor patru elemente.

Una dintre cele mai comune comploturi mitologice este o bătălie cu un dragon: eroul, datorită curajului său, învinge dragonul, ia în stăpânire comorile acestuia sau eliberează o prințesă captivă. Acest complot vorbește despre dualitatea naturii umane, despre conflictul intern dintre lumină și întuneric, despre forțele inconștientului, care pot fi folosite pentru atingerea scopurilor atât creative, cât și distructive. Lupta cu dragonul simbolizează dificultățile pe care o persoană trebuie să le depășească pentru a stăpâni comorile cunoașterii interioare, a-și învinge baza, natura întunecată și pentru a obține autocontrolul. Munca lui Hercule, eliberarea Andromedei de către Perseu, bătălia lui Iason cu balaurul din povestea Argonauților, legenda eroului scandinav Sigurd și victoria lui asupra balaurului Fafnir, bătălia Sfântului Gheorghe cu balaurul sunt doar câteva exemple în acest sens. Fiecare dintre ei oferă propriile sfaturi despre cum să lupte cu propriul întuneric. Și deși dragonul, ca și Seth egiptean, provoacă dureri severe, ajută o persoană să se cunoască pe sine.

Dragonii erau simboluri ale zeilor puternici dătători de viață: Quetzalcoatl, zeul stelei dimineții, Atum, zeul eternității, Serapis, zeul înțelepciunii. Acest simbol este nesfârșit, la fel cum lumea în continuă evoluție, protejată de inelul Ouroboros, este nesfârșită.

Dragonii mitici și wyvernii sunt prezenți într-o formă sau alta în legendele aproape tuturor popoarelor lumii. De unde au apărut primele mențiuni despre dragoni și ce semnificație au aceștia pentru oameni? Și de ce au stârnit mereu interes și admirație în rândul oamenilor?

In articol:

Dragoni și wyverni în cele mai vechi mituri

Creaturi asemănătoare reptilelor înaripate care respirau foc și posedau o putere enormă sunt cunoscute omenirii încă din cele mai vechi timpuri. Deci, imagini similare existau în epoca de piatră. Picturile rupestre din multe țări ale lumii înfățișează nu numai scene din viața reală a oamenilor, ci și creaturi fantastice, dintre care unele amintesc foarte mult de dragoni. Cu toate acestea, aceste desene nu le-au putut permite oamenilor de știință și cercetătorilor să restaureze pe deplin imaginea credințelor și tradițiilor antice.

Primele surse scrise care ne-au permis să reconstituim mituri antice despre dragoni au fost inscripțiile hieroglifice ale Egiptului Antic și epopeea sumerian-babiloniană. În aceste legende, reptila uriașă a acționat ca un rău etern împotriva căruia eroii sau zeii luptau. Astfel, în Babilonul Antic, zeița Tiamat poseda imaginea unui dragon, care a fost ucis de Marduk, nepotul ei. Și în Egiptul Antic, forma unei reptile uriașe, care încerca să devoreze Soarele, era Apep. I s-a opus zeul Ra, care aproape întotdeauna învingea fiara. Excepția au fost zilele eclipselor de soare, când monstrul a reușit pentru scurt timp să absoarbă lumina.

În general, în cele mai multe mituri antice, imaginea unui dragon este cumva asociată cu principiile cheie ale universului. Este aproape întotdeauna conectat într-un fel sau altul cu Soarele și ciclul zilei și nopții. Dar personificarea răului sub forma unei reptile mari este caracteristică exclusiv civilizației europene și culturii aramaice.

Dragonii în mitologia scandinavă

În cele din urmă, în tradiția europeană, imaginea balaurului s-a format în vechile tradiții germanice și scandinave. Aici au acționat și ca ființe malefice care au căutat să distrugă atât omenirea, cât și zeii. Inițial, în viziunea scandinavă asupra lumii, existau doi dragoni mari. Unul dintre ei se numea Nidhogg și era întruchiparea clasicului monstr european.

Nidhogg este un mare șarpe, el trăiește în adâncurile Hvergelmir - sursa din care a fost creat întregul Univers. Această fiară a trăit de la începutul timpurilor și roade rădăcinile Arborelui Lumii, căutând să o distrugă și să cufunde lumea în haos primordial. El are, de asemenea, un antagonist - uriașul Hrösvelg, așezat chiar în vârful Yggdrasilului. Iar vrăjmășia dintre ei se manifestă prin faptul că se cufundă constant reciproc cu înjurături. Aceste cuvinte sunt transmise de la Nidhogg, care se află chiar în partea de jos a lumii, până la Hrösvelg, situat în vârf, de un mic animal - veverița Ratatoskr. Această dușmănie va dura până la sfârșitul timpurilor și va începe din nou de îndată ce Universul va renaște. Dragonul celtic, care leagă lumea interlopă și raiul, are o semnificație similară. Cu toate acestea, printre celți, figura sa a acționat ca un protector, nu ca un distrugător.

Un alt dintre cei mai faimoși monștri solzi scandinavi este șarpele mondial Jormungandr. Spre deosebire de majoritatea reptilelor mitice europene clasice, Jormungandr trăiește în apă și, după unele opinii, nu are picioare sau aripi, fiind un șarpe, nu un dragon. El va fi, de asemenea, una dintre figurile cheie din Sfârșitul Lumii - Ragnarok.

Pe lângă acești doi dragoni fundamentali, mitologia nordică conține referiri la alte astfel de creaturi. Cel mai faimos dintre ei a fost Fafnir, despre care se vorbește atât în ​​Eddasul Bătrân, cât și în cel Tânăr, precum și în Saga Volsungilor. Potrivit legendei, Fafnir a fost înainte un om și abia atunci a luat forma unei fiare groaznice pentru a păzi aurul jefuit și furat. Din imaginea lui Fafnir s-a format stereotipul că dragonii dorm pe aur și îl păzesc.

Dragoni faimoși ai popoarelor lumii - Azhi Dahaka, Quetzalcoatl și alții

Azhi Dahaka - prototipul șarpelui Gorynych

Pe lângă scandinavi, alte popoare ale lumii aveau proprii lor dragoni. Acestea sunt creaturile mitice Quetzalcoatl - zeul aztecilor și Șarpele-Gorynych din mitologia slavă, precum și Azhi Dahaka - dragonul iranian, care primește multă atenție până în prezent. Acum, fenomenul șerpilor înaripați este studiat de tot mai mulți oameni de știință, deoarece aceste creaturi mitice au apărut independent unele de altele în toate culturile umane.

Quetzalcoatl, numit „șarpele cu pene”, este una dintre figurile principale ale panteonului aztec. Avatarul lui era pe care aztecii îl considerau pe Cortez. De aceea a reușit să cucerească popoarele din America de Sud, practic fără trupe. Oamenii nu puteau rezista puterii celui în care vedeau întruchiparea zeului lor.

Quetzalcoatlus

Miracolul slav Yudo a primit un articol separat pe site-ul nostru. Unii cred că este foarte asemănător cu dragonul de apă chinezesc. Alți cercetători încă nu cred că acest animal este un dragon, ci este un pește sau un monstru marin.

Și numele de Azhi Dahak sau Zahhak este încă numit un număr mare de locuri din Iran și din țările învecinate. Această fiară a fost în miturile popoarelor iraniene atât înainte de apariția islamului, cât și după. Acum este considerat unul dintre ifriți - genii malefici care îl slujesc pe Iblis. Lui, ca și monștrii europeni care suflă foc, i s-au oferit constant sacrificii sub formă de fecioare și vite.

Grecii antici aveau proprii lor dragoni - la fel ca Scylla și Charybdis. Orochi a devenit cel mai faimos dintre râuri din provincia Izumo. Iar dragonul de apă Apalalu din mitologia indiană, conform legendei, a devenit primul budist dintre aceste animale, impregnat de învățăturile lui Siddhartha Gautama.

Dragonii în creștinism și iudaism

Imaginea dragonilor în creștinism a fost întotdeauna asemănătoare cu imaginea lui Satan. La urma urmei, îngerul Samael a sedus-o pe Eva sub forma Șarpelui, ispitindu-o să guste din rodul cunoașterii. Prin urmare, tot ce era legat de reptile și, mai ales, de cele atât de groaznice și mari, a fost asociat atât în ​​religia evreiască, cât și în creștinism cu mașinațiunile diavolului.

În același timp, creaturile htonice din Tora și Vechiul Testament sunt cunoscute din cele mai vechi timpuri. Una dintre acestea a fost fiara Leviatan, despre care unii cred că avea o imagine asemănătoare cu dragonii. Această fiară, spre deosebire de Satan, era considerată o creație a lui Dumnezeu, fără partener și o manifestare a puterii sale - nimeni nu o putea învinge fără ajutorul Domnului.

În creștinism, imaginea reptilelor uriașe care suflă foc a fost complet denigrată de legendele Sfântului Gheorghe Învingătorul. Potrivit legendei, acest sfânt le-a apărut locuitorilor nefericiți ai unui oraș. Conducătorul acestui oraș a sacrificat în mod constant fecioare șarpelui. Și când a venit rândul să sacrifice fiica regelui, ea l-a întâlnit pe George, care a întrebat cauza durerilor ei și a promis că va învinge creatura răului într-o luptă corectă. Din acest mit au apărut toate poveștile medievale ulterioare despre cavalerii care salvau fete frumoase din ghearele monștrilor.

Wyverns și dragoni - care este diferența dintre ele

Cuvântul „Wyvern” în literatura slavă a apărut pentru prima dată în cărțile despre Witcher Andrzej Sapkowski. În același timp, în literatura occidentală, termenul „wyvern” a fost folosit de mult timp pentru a descrie creaturi mitice asemănătoare dragonilor, dar nu identice cu acestea. Șarpele clasic european care suflă foc avea patru picioare și aripi. Ei, conform legendei, ar putea avea o inteligență și o viclenie remarcabile.

Wyverns erau considerați universal doar monștri, sălbatici și periculoși. Aveau două aripi și două picioare și, de asemenea, foarte des, o înțepătură ascuțită și otrăvitoare pe coadă. La momentul separării acestor imagini, tradiția era deja clar stabilită că dragonii suflă foc. Wyverns nu aveau o asemenea abilitate.

În zilele noastre, wyverne pot fi adesea găsite atât în ​​cinema, cât și în alte opere de artă de masă. De exemplu, în filmul intern „Dragon”, precum și în „Hobbitul”, din păcate, nu sunt reprezentați dragoni, ci wyverni. Cu toate acestea, această eroare este importantă exclusiv pentru dragonologii care studiază istoria acestor creaturi și influența lor asupra culturii umane.

Dragoni buni - când au apărut?

În a doua jumătate a secolului al XX-lea, dragonii au încetat să mai fie o imagine a răului universal în literatura occidentală. Și până la începutul noului mileniu, ei au început să reprezinte aproape întotdeauna personaje pozitive. Se fac filme și desene animate despre ele, se scriu cărți și se creează jocuri video.

În mitologia Scandinaviei Antice, Nidhogg este numele marelui dragon care trăiește la rădăcinile copacului Yggdrasil. În Edda în proză a lui Snorri Sturluson, se spune că balaurul Nidhogg trăiește la poalele izvorului Boiling Cauldron, care se află sub a treia rădăcină a lui Yggdrasil (această rădăcină, așa cum se explică în Edda, „se întinde până la Niflheim”).

Este important de reținut: în ciuda faptului că, conform textului Eddic original, Nidhogg locuiește tocmai în Niflheim, există o presupunere că dragonul este situat în mod specific în lumea morților - Helheim (care este tocmai una dintre cele interne locații din Niflheim). În Edda tânără, Sturluson citează rânduri din Edda bătrână, unde se spune că Nidhogg „devorează cadavrele morților”. În mod evident, dragonul nu ar putea găsi „cadavrele morților” în lumea uriașilor de ger, dar în lumea Hel a putut.

Este curios că în Elder Edda există un indiciu (pe care Sturluson cumva îl ratează) conform căruia balaurul Nidhogg mănâncă numai cadavrele celor care au încălcat legea - ucigași, „sedcători ai soțiilor altora” și călcători de jurământ. În același timp, etimologia cuvântului islandez vechi „Níðhǫggr” nu are o interpretare clar dovedită. Potrivit unei versiuni, este tradus ca „cadavre devoratoare”, conform altuia - „balaur negru”, potrivit celui de-al treilea - „locuitor al lumii interlope”.

În mod tradițional, Nidhogg este plasat la egalitate cu Jormungandr și Fafnir, deși, de fapt, o astfel de analogie pare ciudată. Singurul lucru pe care Nidhogg îl are în comun cu Fafnir este că ambii sunt dragoni. Dar Nidhogg este un dragon prin naștere, iar Fafnir este un vârcolac, fiul vrăjitorului Hreidmar. Mai mult, Nidhogg este un monstru htonic, iar acest lucru îl unește cu Jormungandr, care, fiind un „șarpe mare”, nu este un dragon. Cu toate acestea, în Edda în proză, Sturluson menționează că cu Nidhogg în sursa Căldării Fierbinte trăiesc șerpi care sunt „nenumărați”. Adică, „asemănarea cu șarpe” a imaginii este încă evidentă.

Interesant este și un alt episod Eddic, care spune că balaurul Nidhogg, care trăiește sub rădăcinile lui Yggdrasil, este în dușmănie constantă cu vulturul care trăiește în vârful coroanei Arborelui Lumii. Dragonul și vulturul „se fac duș unul pe celălalt cu înjurături”, dar din moment ce distanța dintre ei este mare, mesajele de la unul la altul sunt purtate de o veveriță pe nume Ratatoskr. În contextul acestui mit, principiul dialectic al unității și luptei contrariilor (Yin-Yang în tradiția orientală) este evident. Nidhogg personifică „de jos”, vulturul reprezintă „de sus”, ambii fac parte integrantă din structura lui Yggdrasil și încearcă să se reziste unul altuia, dar nu direct, ci printr-un intermediar (metaforic, o persoană care, ca o veveriță, se grăbește între dorinţe opuse).

Mai mult, în ambele Edde se spune că balaurul Nidhogg roade neobosit rădăcinile lui Yggdrasil, în timp ce tovarășii vulturului - patru căprioare mari - îi roade coroana. Adică, atât „de sus” cât și „de jos” distrug neobosit structura din care fac parte. De aici și întreaga complexitate a imaginii strălucitoare, epice, a lui Nidhogg, care, din păcate, nu este menționată în niciun alt text antic. În special, nu se știe ce sa întâmplat cu dragonul ulterior - după Ragnarok și prăbușirea lumii cu renașterea sa ulterioară.

Șarpele lumii Jormungandr, altfel „șarpele Midgard*” (Midgardsorm), este cel mai faimos dintre dragonii scandinavi, urmașul lui Loki și al giantesei Angrboda, o oponentă constantă a zeului Thor. În bătălia de dinaintea sfârșitului lumii, Jormungandr își va învinge adversarul și se va „retrage nouă trepte”, adică va muri și va ajunge în Hel, cea mai de jos dintre cele nouă lumi ale universului mitologic scandinav, reședința. a morţilor. Numele șarpelui se traduce prin „toiagul uriașului”.

* Midgard una dintre cele nouă lumi ale universului mitologic scandinav, sălașul oamenilor, într-o serie de texte mitologice care acționează ca sinonim pentru Asgard. Zidurile din Midgard au fost construite din genele ființei primordiale Ymir, iar literalmente acest nume înseamnă „curte din mijloc, gard de mijloc”.

<…>Aesir și Vanir asimilați de ei locuiesc în Asgard, unde fiecare zeu și fiecare zeiță are propriul palat și propriile camere. În Asgard se păstrează comorile zeilor: sulița aparținând lui Odin Gungnir, a cărui aruncare a început războiul dintre Aesir și Vanir, și un inel de aur Draupnir, ciocanul lui Thor Mjolnir; Mistrețul minunat al lui Frey Gullinbursti cu peri de aur și o corabie Skidbladnir, având întotdeauna un vânt corect și găzduind orice număr de războinici; colier Brisings, sau Brisingamen, pe care Freya o deține și care ajută în timpul nașterii; merele de întinerire ale zeiței Idunn. Aceste comori sunt obiectul dorinței giganților Jotuns, principalii dușmani ai zeităților scandinave.

Jotuns coboară din giganții de ger, sau Hrimthurs, primul dintre care a fost Ymir. Când zeii Odin, Vili și Be l-au ucis pe Ymir și au creat universul din corpul său și din sângele său Oceanul Lumii, toți uriașii de îngheț s-au înecat în sângele lui Ymir, cu excepția lui Bergelmir, nepotul lui Ymir, care a scăpat cu barca funerară.<…>

Bergelmir a devenit fondatorul unei noi generații de giganți, care au primit numele de Jotuns sau Turs.

Jotuns trăiesc într-o țară rece, stâncoasă, undeva în estul lumii (în proiecția orizontală), această țară se numește Jotunheim sau Utgard. Ei sunt conduși de un gigant numit Utgarda-Loki sau Skrymir.

<…>De-a lungul timpului, mitul a făcut loc basmelor, iar jotunurile mitologice s-au „transformat” în troli cu mintea mică, care au moștenit de la predecesorii lor doar o putere enormă și teamă de Thor, protectorul zeilor și oamenilor. Multe balade scandinave sunt dedicate confruntării dintre oameni și troli; De regulă, oamenii au câștigat victorii în aceste confruntări nu prin forță, ci prin viclenie.<…>

Pe lângă Jotuns, monștri htonici sunt dușmani cu zeii: șarpele lumii Jormungand, lupul monstruos Fenrir și stăpâna lumii interlope Hel, născută în pădurea Yarnvid de giantesa Angrboda din asul Loki.

<…>Tjalvi, împreună cu sora sa Reskva, l-au însoțit pe Thor în acea campanie când zeul a trebuit să concureze cu conducătorul din Jotunheim, gigantul Utgard-Loki; Loki era cu ei. Pe drum, toți au petrecut noaptea într-o anumită casă, care, după cum s-a dovedit dimineața, s-a dovedit a fi mănușa lui Skrymir, adică Utgard-Loki. În Jotunheim, Utgarda-Loki l-a invitat pe Thor să concureze „într-o artă sau viclenie”. Loki și gigantul Logi („flacără”) s-au întrecut pentru a vedea cine ar fi cel mai rapid să mănânce un jgheab umplut cu carne, iar Logi a câștigat. Thialfi a concurat în agilitate cu uriașul Hugi („gând”) și, de asemenea, a pierdut. Și Thor însuși a trebuit să bea din „cornul de penalizare”, iar Utgarda-Loki a adăugat: „Se crede că cel care îl scurge dintr-o înghițitură este cel mai bun de băut din acest corn. Alții au nevoie de două înghițituri și nu este nimeni care să nu aibă puterea să-l golească a treia oară.” Lui Thor i s-a părut că cornul era mic și luă o înghițitură mare; „Când i s-a tăiat răsuflarea și a căzut din corn și s-a uitat la cum merg lucrurile, a văzut că apa aproape că nu a scăzut în comparație cu înainte.” Apoi lui Thor a fost rugat să ridice o pisică cenușie: „Dar cu cât ridica pisica mai sus, cu atât se arcuia mai mult. Și când el a ridicat-o cât a putut de sus, ea a ridicat o labă de pe pământ. Și nu a mai venit nimic din asta pentru Thor.” Ultima probă a fost lupta cu bătrâna giantess Ellie („bătrânețe”); The Younger Edda spune: „Cu cât Thor încerca să o doboare pe bătrână, cu atât ea era mai puternică. Apoi bătrâna a început să înainteze, iar Thor abia se mai putea ține pe picioare. Lupta a fost acerbă, dar de scurtă durată: Thor a căzut într-un genunchi.” La despărțire, Utgarda-Loki i-a dezvăluit adevărul zeului enervat: Logi, care l-a învins pe Loki, a fost de fapt foc și a ars nu numai carnea, ci și jgheabul în sine; Hugi care concura cu Thialfi era gândul lui Utgard-Loki, „și nu se putea aștepta ca Thialfi să concureze cu ea în viteză”; Thor a băut dintr-un corn, al cărui capăt era scufundat în mare, motiv pentru care apa din el nu a scăzut; pisica cenușie pe care Thor a încercat să o ridice era de fapt șarpele mondial Jormungandr, iar șarpele „abia era suficient de lung pentru a-și ține coada și capul pe pământ”; în sfârșit, bătrâna cu care a luptat Dumnezeu nu este alta decât bătrânețea și este surprinzător că Thor a căzut doar într-un genunchi: „La urma urmei, nu a existat niciodată o persoană pe care bătrânețea să nu fi doborât, dacă a trăit până la bătrânețe.” Potrivit gigantului, dacă ar fi știut „în avans” cât de mare era puterea lui Thor, nu i-ar fi permis niciodată lui Dumnezeu să se apropie de domeniul său.

Potrivit miturilor, Thor se luptă cu șarpele lumii de trei ori: în casa lui Utgard-Loki, în timp ce pescuiește cu uriașul Hymir și în Ragnarok - bătălia înainte de sfârșitul lumii. Ultima luptă va fi discutată mai jos, iar în ceea ce privește „pescuitul lui Hymir”, a devenit un subiect preferat draperii cu panouri versuri scaldice, care descriau imaginile reproduse pe scuturile dăruite de regi scldurilor.

„Cântecul lui Hymir” ​​​​spune că Thor și Tyr au mers la Jotunheim, la uriașul Hymir (apropo, tatăl lui Tyr), pentru un cazan pentru bere. Hymir l-a invitat pe Toru să meargă împreună la pescuit; Dumnezeu a fost de acord și a făcut momeală pentru pescuit din capul unui taur negru care a aparținut uriașului. În timp ce pescuia, Hymir a scos două balene din mare, iar Thor, după cum spune Cântecul lui Hymir,

aşezat pe pupa

și a aranjat măgarul:

cap de taur

prieten al bărbaților

dușman al viermilor

pune-l pe un cârlig;

și imediat a luat momeala,

a luat momeala

reptilă din întreaga lume,

adversarul zeilor.

L-a scos, l-a scos

Thor luptătorul șarpelui

otrava de genial

la bordul viermelui;

zdrobit cu un ciocan

capul șarpelui

bate fratele lup

în movila de păr.

Cel inelat urlă,

gheața s-a spart deja,

toate antice

pământul s-a cutremurat

până la fundul mării

peștele s-a scufundat.

În luptele lui Thor cu Jormungandr, apare clar un complot mitologic indo-european reconstruit despre lupta zeului tunetului cu un adversar serpentin. V.V.Ivanov și V.N.Toporov văd în această luptă principala intriga a mitologiei indo-europene: „Tunetorul este de obicei situat deasupra cerului, pe un munte, pe o stâncă, pe vârful unui copac, într-un crâng de stejari [ Thor, după cum dovezile arheologice dovedesc în mod convingător datele, a fost asociat cu cultul stejarului. ? Ed.] Adversarul Thunderer este situat mai jos sub munte, sub un copac, lângă apă. Acest adversar apare sub forma unei creaturi de tip șarpe. Tunetorul îl urmărește, îl ucide, tăiându-l în bucăți și împrăștiindu-le în diferite direcții, după care eliberează vitele și apa. Ploaia rodnică începe cu tunete și fulgere.”

În tradiția mitologică scandinavă, duelul dintre tunător și șarpe s-a transformat însă într-un act eroic demn de un erou cultural - într-o luptă cu un monstru htonic care invadează ordinea universului. Este foarte posibil ca lupta cu șarpele lui Thor să fie un fel de prototip mitologic al luptei cu dragoni, cunoscut din epopeea eroică germano-scandinavă: eroul poemului anglo-saxon cu același nume Beowulf, precum și scandinavul Sigmund și fiul său Sigurd (germanicul Sigmund și Siegfried) a luat parte la astfel de lupte.<…>

[JORMUNGAND și IARNA GIGANT]

Motivul eshatologic al sorții sună clar în mitul morții zeului luminos Balder, care precede mitul distrugerii lumii și plecării marilor zei. Potrivit lui E.M. Meletinsky, „mitul despre apariția morții dintr-o suliță și primul sacrificiu ritual în cadrul inițierii militare - uciderea tânărului zeu Balder - devine un prolog la ciclul eshatologic însuși și la transformarea inversă a cosmosul în haos.”

<…>Odată cu moartea lui Balder, a început în lume o „iarnă gigantică” de trei ani, Fimbulvetr, la sfârșitul căreia, conform „Discursurilor lui Vafthrudnir”, monstruosul lup Fenrir va înghiți soarele. „Profeția Velvei” este un ecou uriașului înțelept Vafthrudnir:

Acolo, în est,

în Pădurile de Fier

Bătrâna făcea pe lume

generarea lui Fenrir:

va veni vremea

unul din ei

se dovedește a fi un troll

a devorat soarele

trupurile vor fi roade

soții morților,

va stropi cu sânge

locuințe ale zeilor,

iar ziua se va întuneca

în mijlocul verii,

și să fie pe vreme rea

Edda mai tânără spune că după iarna Fimbulvetr vor veni cutremure și inundații, frasinul Yggdrasil se va scutura până la rădăcini și atunci pământul se va pârjoli de o căldură insuportabilă.<…>

În „iarna gigantică”, zeii și oamenii vor abandona toate regulile care au fost acceptate în societate:

frate contra frate

și mor în lupte,

relativ la relativ

armata este măcelărită,

urâciune în lume,

este timpul

sabie și curvie

a unui scut spart,

vânt, lup,

distrugerea lumii;

om om

nu va cruţa

Un cataclism global va duce la eliberarea monștrilor htonici: lupul Fenrir va scăpa din legăturile sale, Loki legat va fi eliberat, iar șarpele Jormungand va ieși din ocean pe uscat. De la Hel corabia Naglfar, construită din cuiele morților, va naviga spre Asgard; Cârmaciul lui Naglfar va fi Loki (după „Tânărul Edda”, gigantul Moody). Dinspre sud, din Muspellsheim, vor galopa „fiii lui Muspell”, conduși de gigantul de foc Surtr, sub care se va prăbuși podul curcubeu Bifrost; Vor veni și giganții de ger.

Odin adună o echipă de Eintherii și pleacă la luptă pe „Câmpul de luptă”, așa cum este numit locul ultimei bătălii în „Discursurile lui Vatfrundir”. Fiecare dintre zei are propriul său adversar: Odin trebuie să lupte cu Fenrir, Toru cu Jormungandr, Tyr cu Garm, Frey cu Surt, Heimdall cu Loki.

Odin va fi primul care va cădea în luptă, înghițit de Fenrir. Thor îl va urma, „fără rușine”:

a ieşit gloriosul

fiul lui Hlodun și al lui Odin,

paznicul lui Midgard

lupta cu sarpele:

a ucis reptila

și eu, murind

locuințe umane

toate goale,

nouă trepte

Thor se retrage

fiul lui Fjergyn și al lui Od

Surt îl învinge pe Frey, Heimdall și Loki se luptă între ei, Tyr îl ucide pe Garm, dar el însuși moare; Fiul lui Odin, Vidar, sfâșie gura lui Fenrir. Și apoi, așa cum spune Edda Tânăra, Surtr „aruncă foc pe pământ și arde întreaga lume”.

Bătrânul Edda adaugă:

soarele a eclipsat

pământul s-a scufundat,

cad din cer

stele strălucitoare,

izbucnește focul

susținătorul vieții,

el arde fierbinte

tot drumul spre cer

Odată cu flacăra lui Surtr vine Ragnarok - sfârșitul lumii, în care zeii, oamenii și toate ființele vii pierd.<…>

[DESPRE DRAGONUL FAFNIR/FAFNER]

Fafnir fiul lui Hreidmar și fratele lui Regin, care s-a transformat într-un dragon și s-a întins pe comorile piticului Andvari pe care le-a însușit. A fost ucis de eroul Sigurd la instigarea lui Regin.

Motivul „aurului blestemat” are o origine mitologică. „Edda mai tânără” povestește cum trei zei – Odin, Loki și Henir – au pornit odată într-o călătorie „pentru a privi în jurul lumii.” La o anumită cascadă au văzut. o vidră, pe care Loki a ucis-o, aruncând cu precizie o piatră. Mai târziu, zeii au venit la curtea lui Hreidmar „un om puternic, versat în vrăjitorie.” Loki a început să se laude că a ucis o vidră. Hreidmar era furios, pentru că zeii și-a ucis fiul Otr, care, sub chipul unei vidre, pescuia la cascadă.Pentru a plăti, zeii i-au oferit lui Hreidmar atât aur cât i-ar fi dat el însuși, iar Hreidmar a spus că zeii ar trebui să acopere toată pielea de vidră cu aur.

Pentru a găsi aur, Odin l-a trimis pe Loki în țara elfilor negri (adică miniaturile; s-a menționat mai sus că în mai multe texte această țară a fost numită Svartalfheim, literalmente „țara elfilor negri”). Loki l-a prins pe pitic Andvari și i-a impus o răscumpărare: tot aurul pe care Andvari îl păstra în vizuina lui. Piticul a renunțat resemnat la comorile sale, dar a încercat să ascundă inelul de aur: era un inel special care creștea bogăția. Cu toate acestea, Loki a observat trucul lui Andvari și a cerut inelul. Piticul l-a rugat pe Dumnezeu milă, dar în zadar; și apoi a spus: „acel inel va costa viața oricui va intra în posesia lui”. Loki a râs de blestemul lui Andvari, a luat aurul și a plecat.

Zeii i-au înmânat lui Hreidmar răscumpărarea convenită, dar Odin a păstrat inelul pentru el, pentru că imediat i-a plăcut extrem de mult. Cu toate acestea, inelul mai trebuia să fie dat, pentru că pur și simplu nu era suficient ca pielea de vidră să dispară complet sub o grămadă de aur. Și când zeii au plecat, „Loki a spus că ceea ce a spus Andvari se va împlini și inelul și aurul îi vor distruge pe cei care le dețin.”

După ce zeii au plecat, frații ucișilor Otr, Fafnir și Regin, au cerut partea lor din comoară de la tatăl lor. Hreidmar a refuzat, iar apoi fiii și-au ucis tatăl, după care s-au certat între ei. Regin a fugit pentru a scăpa de fratele său, iar Fafnir a luat forma unui dragon și s-a întins pe o grămadă de comori.

În acest moment, saga ancestrală a Velsungilor, o familie al cărei fondator a fost un anume Sigi, sau Skadi, „reputat ca fiul lui Odin”, „contopește” cu legenda aurului blestemat; motivul mitologic este combinat cu eroic-epopee. Aceste două rânduri sunt unite de Sigurd, personajul principal al epopeei scandinave.

Regin, scăpat de fratele său Fafnir, a dat peste un tânăr în pădure al cărui nume era Sigurd și care i s-a părut lui Regin un demn executor al planului care l-a mistuit - să-l omoare pe Fafnir. În cântecul Eddic, Regin's Speech, el spune:

Aici vin

fiul lui Sigmund,

tânăr curajos,

la noi acasă;

el este mai curajos

decât bătrânii

Aștept bătălia

de la un lup lacom.

voi educa

rege războinic;

descendent Yngwie

avem;

va fi un prinț

cel mai puternic

minciuna in toate tarile

fire ale soartei 1.

1 Traducere de A. I. Korsun. Zeul Yngvi Freyr, strămoșul Ynglingilor din saga cu același nume, el este și regele Frodi din „Cântarea lui Grotti”; probabil, în „Discursurile lui Regin” Yngvi-Frey este identic cu Odin, primul strămoș al aristocraților scandinavi din „Saga Ynglingilor”. Cât despre tatăl lui Sigurd, Sigmund este de obicei recunoscut ca el, dar în „Discursurile lui Fafnir” Eddic Sigurd însuși susține că toată viața a fost „un fiu fără mamă; nu există un tată ca oamenii.” ? Notă ed.

Regin l-a ridicat pe tânăr și i-a forjat o sabie minunată, Gram, care era atât de ascuțită încât „Sigurd a scufundat-o în Rin și a lăsat să curgă fulgi de lână odată cu curgerea, iar sabia a tăiat fulgii ca apa. Cu această sabie, Sigurd a tăiat nicovala lui Regin”. Când Sigurd a crescut și a devenit mai puternic, Regin a început să-l incite să-l omoare pe Fafnir. De-a lungul timpului, eforturile lui au fost încununate de succes, iar „Sigurd și Regin s-au dus la Gnitahade [munte, bârlogul dragonului. ? Ed.] și a găsit acolo amprenta lui Fafnir, pe care a lăsat-o când s-a târât la groapa de apă. Sigurd a săpat o groapă mare lângă amprentă și s-a așezat în ea. Iar când Fafnir s-a târât departe de comoară, a vărsat otravă, iar otrava a căzut pe capul lui Sigurd. Și în timp ce Fafnir se târa peste groapă, Sigurd îi băgă o sabie în inimă. Fafnir s-a scuturat și a început să-și bată capul și coada.”

Dragonul rănit de moarte a rostit o profeție care readuce complotul la motivul aurului blestemat:

Fafnir a spus:

„Auzi peste tot

cuvânt de ură

dar am dreptate, crede-ma:

aur sunet,

comoara roșie de foc,

te va distruge!

Sigurd a spus:

„Pentru a deține avere

toată lumea este destinată

pana intr-o zi

pentru că pentru toată lumea

va veni vremea

du-te la mormânt”.

Eddic „Al treilea cântec al lui Gudrun” spune:

Atli este lipsit de griji

Eram beat de bere

nu a apucat sabia

Gudrun nu a rezistat,

erau diferite

întâlnirile lor anterioare,

când se află în fața tuturor

a îmbrățișat-o cu tandrețe!

O culcă cu o lamă

plin cu sânge

cu mâna care duce la Hel,

a dat afară câinii

încuiat ușa

a crescut gospodăria,

casa ardea

ca razbunare pentru frati.

Ea a trădat pe toată lumea

foc, care s-a întors

din Murkheim înapoi

după moartea lui Gunnar;

grinzile se prăbușeau,

templul fumega,

curtea lui Budlung,

fecioare de scut

morții au căzut

într-o flacără fierbinte 1.

1 Traducere de A.I. Korsun. Curtea camerelor Budlungs din Atli, fiul lui Budli. ? Notă ed.

[DRAGONII ȘI DESPRE „AUURUL blestemat]

Povestea epică scandinavă a familiei Völsung-Gjukung se încheie cu aruncarea comorilor lui Andvari în apele Rinului și moartea lui Atli și Gudrun în flăcările focului. În secolul al XIX-lea, această poveste a fost reelaborată creativ de Richard Wagner. În opera sa, motivul aurului blestemat a devenit dominant: aurul este tema principală a lui Wagner poetul, Wagner compozitorul, Wagner gânditorul. Aurul este un simbol, dacă nu un sinonim al puterii, iar lumea, potrivit lui Wagner, este sortită distrugerii dacă nu reușește să scape de această putere. Pesimismul lui Wagner, asemănător cu pesimismul lui A. Schopenhauer și, fără îndoială, oarecum exagerat de descendenții săi, a avut o influență semnificativă asupra gândirii europene. De exemplu, A.F. Losev a amintit: „Din câte îmi pot imagina, Wagner a fost cel care mi-a formulat cea mai profundă dispoziție, care s-a rezumat la sentimentul unei catastrofe mondiale iminente, o așteptare pasională a sfârșitului culturii și ceva de genul. un incendiu mondial.”

Tetralogia operică „Inelul Nibelungului” se bazează în întregime pe motivul aurului blestemat. Prima parte a tetralogiei, Das Rheingold, începe cu conducătorul Nibelungilor, Alberich, căutând dragostea sirenelor Rinului, gardieni ai comorii de aur. Sirenele îl resping, iar apoi Alberich, înțepat de ridicolul lor, fură aurul, despre care una dintre sirene spune așa:

Întreaga lume este puternică

cel curajos moștenește,

Aurul Rinului

înlănțuit într-un inel:

Acel inel conține o putere incomensurabilă! 1

Dar nu toată lumea poate falsifica acest inel. Acest lucru se poate face doar

cel care respinge

puterea dragostei,

care mângâie dulce

se va priva pe sine,

numai el cu putere magică

și fă un inel de aur!

După ce a furat aurul, Alberich blestemă dragostea și, prin urmare, câștigă ocazia de a crea un inel care dă putere asupra lumii. Wagner urmează cu strictețe tradiția mitologică: acest inel mărește averea lui Alberich. Iată ce spune Mime, fratele și sclavul jalnic al domnitorului Nibelungilor:

Prin înșelăciune rea

obţinut de Alberich

comoara subacvatică

și a forjat inelul;

iar acum în faţa lui

tremurăm de frică:

fratele meu prin puterea inelului

ne-a transformat pe toți în sclavi.

Înainte fără griji

noi către soţiile noastre

forjat în străluciri

rochie subțire,

multe lucruri elegante,

și s-au bucurat să lucreze.

Și acum în chei,

prin voința ticălosului,

servim totul

el singur.

Frate nesătuos

inelul va recunoaște

unde este ascuns subteranul?

foc de aur:

și așa săpăm,

căutăm și săpăm,

topim prada

și forjăm aliaje;

uitându-ți pacea,

Acumulăm o comoară de conducători.

Zeii Wotan (Odin) și Loge (Loki) coboară în domeniul lui Alberich pentru a-i lua aurul furat; zeii trebuie să-i plătească pe giganții Fafner și Fasolt, care le-au ridicat un palat ceresc. Mai mult, amândoi știu că Alberich și-a falsificat un inel, iar Wotan intenționează să-i ia inelul:

Deține acest inel

Mi se pare util.

Zeii îl găsesc pe Alberich și încearcă să atragă aur de la el. Și el răspunde cu cuvinte mândre:

Trăiești în nori

fără să cunoască grijile,

râzând, iubitor

Dar pumnul meu

pumnul de aur te va prinde!

Ca din dragoste

am renuntat

la fel sunteți cu toții

iartă-o!

Asta e strălucirea aurului,

o sa-ti poftesti!...

Cu toate acestea, aroganța lui Alberich i-a făcut o favoare rea: vicleanul Loge a reușit să neutralizeze Nibelungul. Zeii l-au legat pe Alberich și l-au scos din temniță, apoi i-au cerut aur. Alberich este de acord să renunțe la comoara, dar adaugă pe sub răsuflare:

Dacă inelul ar rămâne al meu,

atunci nici nu-mi pare rău pentru comoară:

deoarece se va acumula din nou

și să crească din nou

el nu va fi încetinit de puterea inelului

Dar Wotan observă inelul și cere să i se dea și lui. Alberich imploră să nu ia inelul, dar zeii nu dau seama de rugămințile Nibelungului. Și atunci Alberich blestemă inelul:

Te-ai născut dintr-un blestem,

la naiba inelul meu!

Am putere fără frontiere,

duce de acum înainte

moarte celor care te-au luat!

Necazuri groaznice

schimba bucuria;

nu scânteie de noroc

foc de aur!

Cel care ai devenit

lasă-l să lânceze în neliniște,

alții pentru totdeauna

lasă invidia să roadă.

Generozitate pentru toată lumea

banii tai,

dar adu-o tuturor

doar vătămare gravă!

Lăsați proprietarul fără profit,

dar aduceți criminali în casa lui!

Condamnat la moarte

nefericitul va tremura

si zi dupa zi

lâncezi de frică toată viața ta,

conducătorul tău

și sclavul tău patetic:

pana cand

nu te vei mai întoarce la mine! ?

Deci în groaznica mea necaz

Îmi blestem inelul!

Blestemul lui Alberich începe să se împlinească aproape imediat. Predând aurul uriașilor, Wotan vrea să ascundă inelul, iar când Fafner cere să dea inelul, Dumnezeu declară că nu va face acest lucru sub nicio formă. Și numai profeția sumbră a zeiței pământului Erda, care prezice declinul și moartea zeilor, îl forțează pe Wotan să se despartă de inel. Între timp, Fafner se ceartă cu Fasolt și îl ucide pe tovarășul său de arme pentru a nu intra în posesia inelului.

Wagner introduce în textul său un motiv care este absent în mitul scandinav, deși este destul de scandinav în spirit, motivul atotputerniciei destinului. Soarta determină nu numai viața oamenilor, ci și acțiunile zeilor și nici măcar zeii sunt incapabili să schimbe ceea ce i-a destinat. Blestemul lui Alberich se va împlini indiferent cine este proprietarul inelului - un om sau un zeu.

Adevărat, Wotan încearcă să înșele soarta și o aranjează astfel încât să se nască un erou care nu cunoaște frica, cavalerul Siegfried. Siegfried este cel care poate obține inelul, îl poate returna fecioarelor Rinului și, prin urmare, se poate salva pe sine și pe zei; cum spune Alberich:

Pe cei neînfricat slăbește

blestemul meu:

nu cunoaste prada,

puterea inelelor este inutilă unui prost.

Dar împrejurările sunt mai puternice decât Dumnezeu: Siegfried îl ucide pe balaurul Fafner, ia în stăpânire un inel minunat, dar în curând el însuși moare, iar inelul, prin voința sorții, se întoarce la sirenele Rinului. Și zeii zeii pierd în flăcările focului care a cuprins palatul ceresc din Valhalla

În povestea Inelului Nibelungului, relatată de Richard Wagner, există un detaliu curios care este complet absent din durul mit scandinav: doar cel care renunță la iubire poate lega inelul puterii. Numai cel urât, respins și ridiculizat Alberich ar putea face asta. Cu alte cuvinte, puterea și iubirea sunt concepte incompatibile; Desigur, aici intervine influența Epocii Gallantului; Evul Mediu Întunecat nu a cunoscut un asemenea contrast.

ȘARPE DE MARE

În apele dulci și în marea de pe coasta Norvegiei, se spune că există șerpi uriași, care variază atât ca mărime, cât și ca tip. Conform credinței general acceptate, ei trăiau anterior pe uscat, în păduri și printre dealuri stâncoase, de unde, când au devenit prea mari, s-au mutat în lacuri și golfuri și, după ce au ajuns la o creștere gigantică, în ocean. Ele sunt rareori văzute, iar aspectul lor este considerat un prevestitor al unor evenimente importante. În majoritatea lacurilor și râurilor, de orice dimensiune, erau văzute o dată sau de două ori în vremurile de demult, când se ridicau din adâncuri. Nu au fost văzute în corpurile de apă dulce din amintirea vie, dar în calmul mort apar uneori în fiorduri sau „firths”. După Moartea Neagră 1, conform legendei, doi șerpi mari au trecut de la Forske pe lângă oraș la „bușten” (băi), unde unul, spun ei, poate fi găsit acum, iar celălalt, aproximativ două sute de ani mai târziu, a încercat. pentru a ajunge la gura râului și a murit pe repezi. A fost dusă la Drontheim, unde a început să se descompună și a emis o duhoare atât de mare încât nimeni nu se putea apropia de acel loc.

1 Moartea neagră este o epidemie de ciumă care a lovit Europa la mijlocul secolului al XIV-lea. Ei spun că două treimi din populația Norvegiei a murit.

În Lundevand, pe Lister, există un șarpe uriaș care apare abia înainte de moartea regelui sau de marile răsturnări. Unii susțin că au văzut-o. Tot în Bollarvatn a trăit odată un șarpe de mare cu un corp gros ca un vițel de un an și o coadă lungă de șase coți. A distrus peștii și a trăit sub o mică insulă numită Svanvisko. Dar dintre toți șerpii care au locuit în apele nordice, niciunul nu a devenit la fel de faimos ca șerpii din Mios. În înregistrările vechi citim o poveste despre un șarpe teribil care a apărut din direcția insulelor și s-a deplasat către „țara regelui”, dar a dispărut imediat. La fel, șerpii din Mios au apărut zi de zi. S-au răsucit în mod bizar și au ridicat apa la o înălțime considerabilă. În cele din urmă, șarpele uriaș deja menționat a apărut a doua oară și s-a târât rapid în sus pe stâncă. Ochii ei erau ca fundul butoaielor, iar de gât îi atârna o coamă lungă. Blocată pe o stâncă, a început să-și bată capul de ea, iar apoi unul dintre slujitorii episcopului, un tip curajos, a luat un arc de oțel și a început să arunce săgeată după săgeată în ochiul șarpelui, astfel încât apa din jur a fost pătată cu sângele ei verde. Acest șarpe, care prezenta multe culori în sine, era groaznic de privit. A murit din cauza rănilor și a început să pute atât de tare încât locuitorii din jur, din ordinul episcopului, au adunat-o și au ars-o. Scheletul a stat pe mal de mulți ani, iar tipul adult a putut ridica cu greu nici măcar o vertebră.

Există și povestea unui șarpe de mare încolăcit în jurul unui clopot mare de la Hammer, care s-a scufundat în Akersvig în timpul Războiului de Șapte Ani și este încă vizibil în partea de jos când apa este limpede. Toate încercările de a-l scoate au fost în zadar, deși odată au reușit să-l ridice la suprafața apei.

Acest șarpe Myos nu trebuie să fie jucat, așa cum se poate vedea dintr-o relatare din 1656 din Pontopidian's Natural History of Norway. Un astfel de șarpe de apă a călătorit pe drum uscat de la Myos la Spirillen și poate fi același care a apărut în lac în ajunul vremurilor dificile și amenințătoare. „Arăta ca un catarg uriaș și a doborât totul în cale, fie că era o casă sau un copac. Suieratul puternic si vuietul teribil au umplut intreaga zona de uimire.”

Nu se poate nega că astfel de șerpi de mare apar pe vreme calmă în largul coastei Norvegiei, căci chiar și în zilele noastre au fost văzuți de persoane de încredere, la a căror mărturie se poate adăuga relatarea lui Gibbert; acesta din urmă scrie: „Existența șarpelui de mare, un monstru lung de cincizeci și cinci de picioare, este dovedită de un animal spălat pe țărm în Insulele Orkney; vertebra sa poate fi văzută în Muzeul Edinburgh”.

Dintre cercetătorii antichității, Eric Iontopidian, care a studiat cel mai îndeaproape șerpii de mare, oferă două descrieri ale șerpilor de mare în „Istoria naturală a Norvegiei”. Conform mărturiei sale, bazată pe poveștile marinarilor din Beregen și Nordland, care au văzut monstrul cu ochii lor, acești șerpi trăiesc în adâncurile oceanului și doar pe vreme calmă, în iunie și iulie, se ridică la suprafață și mergi din nou mai adânc de îndată ce vântul începe să ondulați suprafața apelor. Iată mărturia comandantului de Ferris, dată în 1746 în fața curții. „Șarpele de mare, pe care l-a văzut în vecinătatea Moldului, avea un cap asemănător cu cel al unui cal și îl ținea ridicat la aproximativ un cot de apă. Culoarea era cenușie, cu botul negru, ochi negri foarte mari și o coamă lungă, albă, care atârna de la gât în ​​mare. Se vedeau și șapte-opt colaci ale corpului său, foarte groase. Conform unei estimări aproximative, între viraje era cam o brată. Potrivit mărturiei episcopului Tuxen de Hero și a unor preoți din aceeași zonă, „acești șerpi de mare erau groși ca un dublu cap de porc (un butoi cu o capacitate de până la 530 de litri), cu nări mari și ochi albaștri, care din o distanţă semăna cu o pereche de farfurii de tablă strălucitoare. Pe gât era o coamă care de la distanță semăna cu o alge marine.

[DAGOI ÎN DOMNUL]

Legendele dragonilor care zboară prin aer noaptea și suflă foc sunt foarte frecvente, iar în toată țara sunt arătate găuri în pământ și în munți, din care degajau șiroaie de foc când se apropia războiul sau alt dezastru. Când balaurii s-au întors în bârlogurile lor, unde au păzit grămezi de comori adunate, potrivit unor povești, pe fundul mării, se auzeau uși grele de fier trântind în spatele lor. Sunt fioroși și scuipă flăcări sfârâitoare, așa că este periculos să-i angajați în luptă.

Sub biserica din Agers, care stă pe patru coloane de aur, un dragon păzește o bogăție enormă. A fost văzut la scurt timp după ultimul război, zburând dintr-o groapă de lângă biserică. Pe vremuri, dragoni de foc cu cozi lungi au fost văzuți zburând din Peștera Dragonului de pe Stora din Aadal, de pe Dealul Dragonului de pe Razvog și în multe alte locuri. Același lucru se întâmplă și astăzi.

Dragonii pot fi învinși, așa cum demonstrează o veche legendă care povestește despre un preot pe nume Anders Madsen, despre care se spune că a trăit în 1631 și a împușcat un dragon care păzea o grămadă de argint în așa-numitul Munte Dragon, lângă Twedevand.

Rolul important jucat de dragoni și luptele cu foc în cântecele, legende și romane antice, în care uciderea unui dragon a fost prima dovadă a vitejii unui erou, poate să fi dat naștere a numeroase povești asociate acești monștri. Descărcări electrice aleatorii, fulgere cu bile și altele asemenea au fost suficiente pentru a menține credința în ele.

Balaurul Fafnir, ucis de celebrul erou Sigurd, a primit cea mai mare faimă din epopee și folclor. Saga Velsunga spune:

Iar când șarpele s-a târât spre apă, toată zona s-a zguduit, de parcă s-ar fi cutremurat pământul și și-a stropit otravă din nări pe tot parcursul drumului, dar Sigurd nu s-a speriat și nu i-a fost frică de acest zgomot. Și când șarpele s-a târât peste acea groapă, Sigurd și-a băgat sabia sub claviculă stângă, astfel încât lama a intrat până la mâner. Apoi Sigurd sare din acea groapă și trage sabia spre sine, iar mâinile îi sunt acoperite de sânge până la umeri. Și când acel șarpe uriaș a simțit o rană de moarte, a început să lovească cu capul și coada, zdrobind tot ce era atacat. Și când Fafnir a primit rana de moarte, a început să întrebe:

Cine ești tu și cine este tatăl tău și din ce familie ești, că ai îndrăznit să ridici o armă împotriva mea?

Sigurd răspunde:

Rasa mea este necunoscută, și numele meu este Fiară Majestuoasă și nu am nici tată, nici mamă și am făcut călătoria singur.

Fafnir răspunde:

Dacă nu ai nici tată, nici mamă, atunci din ce minune te-ai născut? Și dacă îmi ascunzi numele tău în ceasul morții mele, atunci să știi că ești un mincinos.

El raspunde:

Mă numesc Sigurd, iar tatăl meu este Sigmund.

[SUEDEZĂ] DRAGON, sau ȘARPE ALB

Nu există nicio mențiune despre culoarea dragonului în saga păgâne, dar în sursele ulterioare o găsim de obicei sub numele de Șarpele Alb. Nu trebuie confundat cu șarpele alb Tomt ( Tomtorn), care în părțile de sud ale Suediei este considerat unul dintre spiritele bune ale casei și pe care toată gospodăria îl hrănește cu bucurie; se demneşte să-şi facă locuinţa sub podeaua casei. Potrivit zvonurilor, Șarpele Alb este văzut extrem de rar, poate o dată la o sută de ani, și apoi în locuri pustii. Vrăjitoarele obișnuiau să-l caute în mod special și să-i fierbe pielea împreună cu alte componente magice pentru a obține o înțelegere completă a secretelor naturii, deoarece, trăind în cele mai ascunse colțuri ale pământului, la rădăcinile stâncilor și munților, copacii. și plantele, le absoarbe puterea ocultă și le împărtășește cu persoana căreia îi permite să se regăsească. Când întâlnești un șarpe alb, ar trebui să-l apuci imediat de mijlocul corpului în timp ce se târăște din pielea veche. Această piele, chiar dacă pur și simplu o lingi, crește puterea unei persoane de multe ori și îi dă înțelepciune; de ​​exemplu, o astfel de persoană va cunoaște proprietățile ierburilor și pietrelor, va ști să vindece rănile și să vindece toate bolile.

Un băiețel, rătăcindu-și drumul, a ajuns la o colibă ​​mică din pădure, unde locuia una dintre așa-zisele vrăjitoare. Când băiatul a intrat, ea nu era acasă, dar pe foc atârna un ceaun mare, în care fierbea Șarpele Alb. Băiatul îi era foarte foame, așa că, când a văzut pâine pe masă și un strat gros de spumă grasă în ceaun, despre care credea că se ridică din carne, a înmuiat o bucată de pâine în ceaun și apoi a băgat-o în gură. . Bătrâna vrăjitoare, care tocmai se întorsese, a înțeles imediat ce s-a întâmplat, dar, fiind încrezătoare că băiatul însuși nu o va depăși niciodată în înțelepciune, a hotărât să-i dea drumul și, la despărțire, i-a explicat tânărului înțelept cum să se descurce darul neașteptat.

Despre Sven din Bragnum, că în Vestul Gotland, care era atât de faimos încât Linnaeus însuși a venit la el, există o legendă că a găsit Șarpele Alb și i-a lins pielea, drept urmare a devenit Cunoscător ( Klok) și a înțeles proprietățile tuturor creaturilor târâtoare, precum și ale plantelor, pe care le-a adunat cu sârguință în jurul muntelui Mosseberg. Interesant este că a prevăzut că își va pierde toate cunoștințele de îndată ce se va căsători și, într-adevăr, din ziua nunții nu a venit la el nici măcar un întrebat.

Suedezii atribuie puterea izvoarelor individuale de vindecare șerpilor albi. Astfel, în 1809, mii de oameni au ajuns din Halland și Gotlandul de Vest în miraculosul Helsjö (un mic lac de lângă Rampeyerda). Ei spuneau că copiii care păseau vaci pe malurile sale în acel an vedeau adesea o fată frumoasă stând pe mal și ținând în mână un șarpe alb. O nimfă de apă cu un șarpe apare doar o dată la o sută de ani. Potrivit legendei germane, o persoană care mănâncă un șarpe alb începe să înțeleagă limba tuturor animalelor.

[dragonii danezi]

La aproximativ un sfert de milă de Soro se află Biserica Alsted, unde încă se poate vedea o pictură cu un taur luptă cu un dragon. Oamenii spun că acest tablou imortalizează un eveniment petrecut în curtea bisericii. Potrivit legendei, balaurul și-a făcut bârlogul sub porțile bisericii și a făcut mare rău oamenilor care nu puteau intra în biserică. Apoi un înțelept a sfătuit să hrănească vițelul cu lapte dulce și, când va crește, să-l forțeze să lupte cu șarpele. În decurs de un an, tânărul taur devenise atât de puternic încât, din toate punctele de vedere, putea câștiga o bătălie, dar la vederea dragonului s-a speriat și s-a hotărât să-l hrănească încă un an. Acum era mai puțin timid, dar a refuzat totuși să se angajeze în luptă până la sfârșitul celui de-al treilea an. În acest timp, a devenit atât de puternic și curajos încât a intrat imediat în luptă și a ucis dragonul. Dar taurul a suferit și de otravă, așa că s-au gândit că e mai bine să-l termine și pe el și să-l îngroape împreună cu balaurul.

O poveste similară este spusă despre un dragon în Lyngby, un sat de lângă Copenhaga.

La două mile de Aalberg sunt doi munți numiți Osterberg Bakker, iar acolo cu mulți ani în urmă a existat un bârlog al dragonului, care a cauzat multe probleme în toată zona. În cele din urmă a apărut un bărbat care era priceput să se ocupe de șerpi. S-a angajat să distrugă dragonul. A poruncit să se facă un foc mare și, când s-a aprins focul, a urcat pe un cal curajos și a mers în galop către monstr, care s-a repezit după el în urmărire. Astfel, el a condus în cele din urmă dragonul la foc. Calul a sărit peste foc, iar dragonul s-a târât după el prin căldură. Apoi omul a sărit peste foc a doua oară și tot așa de șapte ori. Dragonul, târându-se prin foc pentru a șaptea oară, a fost complet ars.

Fragmentele sunt reproduse conform ediției:

MITOLOGIA SCANDINAVĂ: Enciclopedie.

K. Korolev, compilație, prefață, 2004
Editura Eksmo LLC, 2004
Editura LLC Midgard, 2004