Свод еврейских законов называется. О законах еврейской семейной жизни. Законы отделения халы

По еврейскому закону, который называется законом о чистоте семейной жизни – таhарат-hа-мишпаха, половые отношения строго запрещены от начала менструации – включая последнюю ночь или сутки до ее предполагаемого начала – и вплоть до того, как женщина окунется в миквэ. Женщина в период менструации называется нида – “нечистая”. Иногда менструация происходит регулярно, через равные (двадцать пять – тридцать дней) промежутки времени, а иногда – с отклонением в несколько дней. Чтобы предвидеть ее начало, когда интимные отношения между мужем и женой запрещены, женщина должна знать этот цикл. Для его расчета существуют свои правила, которые можно узнать из книг о законах семейной чистоты.

Продолжительность менструации также неодинакова. Окончание ее определяется специальной процедурой на пятый день после начала или позже, если выделения еще не прекратились. Когда точно установлено, что месячные окончились, начинают отсчет семи чистых дней, а затем женщина окунается в миквэ и становится дозволенной мужу.

В Талмуде и во многих древних еврейских книгах сказано, что дети, зачатые в запрещенное для интимных супружеских отношений время, склонны к дерзости и нахальству, и наоборот – дети, рожденные в семьях, соблюдающих законы чистоты, обычно скромны, деликатны и вырастают хорошими людьми (конечно, при соответствующем воспитании). Еврейские законы, регламентирующие нашу повседневную жизнь, вызывали интерес у непредвзятых ученых – несколько таких примеров мы приводили в главе “Шмини”. Им хотелось найти объяснение практической пользы соблюдения правил, предписываемых Торой евреям. Разумеется, медики не обошли своим вниманием и физиологическое явление, о котором мы говорим. Они нашли в законах Торы о ниде много ценного. Так, А. Кастнер в книге “Гинекология”, отрывки из которой приводятся в брошюре “Между мужем и женой”, изданной на иврите в Иерусалиме в 1983 г., и д-р Я. Смитлин в своем труде “Семейная чистота” (Нью-Йорк, 1936), говорят следующее: в выделениях половых органов женщины есть вещества, уничтожающие бактерии, но во время менструации эти вещества отсутствуют. Вместо них выделяются другие, не противостоящие микробам, а напротив – создающие для них питательную среду. Так как при менструации кровеносные сосуды в матке открыты, то они оказываются беззащитными перед любой инфекцией, которую могут передать и мужчине. Все возвращается в норму через десять-двенадцать дней. Сама природа убрала на это время естественный противоинфекционный барьер. Поэтому разумно в период месячных воздерживаться от половых связей.

К раку одинаково восприимчивы все народы, но рака полового органа у еврейских мужчин практически не бывает. Многие ученые объясняют это обрезанием, указывая на канцерогенное воздействие смегмы – выделений внутренней оболочки крайней плоти.

В начале шестидесятых годов впервые в Москве, в новом здании Московского университета, состоялся Всемирный съезд онкологов. С интересным обобщением выступили на съезде югославские ученые. По результатам обширных исследований они утверждали, что рак полового органа у мусульман встречается в сто раз реже, чем у христиан, а у евреев, соблюдающих религиозные законы, не встречается совсем, и объясняли это тем, что мусульмане совершают обрезание после достижения мальчиками тринадцатилетнего возраста, и этого времени достаточно, чтобы смегма могла оказать свое вредное воздействие.

В 1918 г. доктор Вейнберг из Вены обследовал 18.800 еврейских женщин. Среди них было обнаружено девять случаев рака шейки матки, то есть одно заболевание на 2090 женщин. И столько же случаев этого недуга пришлось на 990 неевреек – одно заболевание на 110 женщин.

Еще одно исследование распространенности рака шейки матки среди еврейских и нееврейских женщин: на 28.800 евреек – тридцать два случая – один на 900; на 2080 неевреек – тридцать три – один на 63, в четырнадцать раз больше (д-р Тейлгабер, “Гигиена у евреев”, брошюра “Между мужем и женой”).

Старший врач-онколог больницы им. Монтефиоре в Нью-Йорке д-р Шмуэль Корман пообещал премию в сто тысяч долларов тому, кто приведет к нему еврейскую женщину, соблюдавшую законы семейной чистоты и заболевшую раком шейки матки. Это было в шестидесятом году. До сих пор никто к нему за деньгами не обратился.

Отметим, что в заболеваниях раком других органов тела между евреями и неевреями разницы нет. Тот факт, что еврейские женщины реже болеют раком шейки матки, пробовали объяснять тем, что еврейские мужчины делают обрезание. Но в Ливане, где часть мужчин (мусульмане) обрезаны, а часть (христиане) – нет, в обеих группах населения процент заболеваний этим видом рака одинаков. Это позволяет предположить, что от рака половых органов предохраняет именно соблюдение законов чистоты семейной жизни.

По данным проф. Лимбрози, случаи смерти от родов составляют 1%: у евреек и 4% – у неевреек; мертворожденные дети рождаются у евреек в 2,25% случаев и у неевреек – в 3,9% случаев.

Доктор Карпельд из Лондона находит, что всем народам мира было бы полезно принять еврейский подход к интимным отношениям мужчины и женщины: он безупречен с точки зрения гигиены. Подобное мнение высказывалось учеными не раз. Вы можете спросить, почему эти правила, так же, впрочем, как и кашрут, целесообразность которого признают многие специалисты, не предписаны всем народам. Почему, если это так полезно для здоровья?

Потому что Б-г не дает медицинских рекомендаций. Отнюдь не все, что полезно, Тора возводит в заповедь. Есть действия, запретные для народа, которому Б-г велел быть святым. Другие же народы вправе, но вовсе не обязаны так поступать. Законы чистоты семейной жизни – одна из важнейших заповедей Торы. Их нарушение приравнивается к нарушению поста в Йом-Кипур. Мы соблюдаем эти законы потому, что так нам велел Б-г, но никак не потому, что ученые это одобряют.

У каждой заповеди много причин, и явных, и скрытых. Одну из очевидных здесь назвал раби Меир. Почему, спрашивает он, Тора повелела, чтобы нида отдалилась от мужа (мужу сказано – “не приближайся”, то есть даже не прикасайся к ней) на столько-то дней? Он не спрашивает, почему вообще предписано отдаление (это понятно, и такие правила есть у некоторых других народов), но – почему указан определенный срок? И отвечает: потому что муж привыкает к жене, и она может надоесть ему. Теперь же, отдалившись от него на время, она вернется к нему, как невеста в день свадьбы. С одной стороны, звучит обидно – и для мужчин, и для женщин. В конце концов, отношения ведь бывают разные! Есть сильные чувства, которым, кажется, никакое привыкание не страшно. Но такова особенность мужчин: они – инициаторы отношений, и они же время от времени нуждаются в “автономном” существовании, без которого могут потерять интерес к жене.

С другой стороны, прочность и глубина чувств в еврейской семье – общеизвестны и поражают многих. Именно законы Торы позволяют супругам сохранять, постоянно обновляя, свежесть чувств.

То, что физическую близость следует регулировать, прерывая ее время от времени, понимают многие (например, американский психолог Дж. Грэй утверждает, что при нерегулируемой половой жизни пресыщение наступает месяца через три – “Мужчины с Марса, женщины с Венеры”. Нью-Йорк, 1992), но в каком режиме, как часто и на какое время – знает только Тот, Кто нас создал. Ему ясны физиологические и психологические особен­ности и мужчины, и женщины. Он установил в заповедях Торы определенный режим, оптимальность которого подтверждает практика. Я знаю много примеров выполнения законов семейной чистоты в тяжелых условиях. Мне известны несколько случаев, когда люди, собираясь жениться, строили миквэ. Так сделал и я в Казани, объединившись с еще двумя молодыми людьми. И мы были не одни в стране. Знаю о женщине – враче из Таллина, в течение многих лет ежемесячно ездившей в миквэ в Ригу.

Помню, в начале сороковых годов у нас в Казани выходила замуж одна еврейская девушка. Бассейна для ритуального омовения в городе тогда не было, и она решила поехать в Москву, чтобы совершить твилу – окунуться в миквэ. Шла война, без командировочного удостоверения никуда не двинешься, но я давал тогда частные уроки дочери замдиректора завода, попросил – и мне выписали командировку на имя невесты. Девушка поехала, в дороге проверяли документы, она не смогла ответить на вопросы контролеров – и расплакалась! Кого в ту пору могли разжалобить слезы? Но именно с ней случилось чудо: ее пропустили. Даже подумать страшно, чем все это могло обернуться и для нее, и для заместителя директора, да и для меня тоже!

ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН

Существуют четыре категории еврейских законов:

интроспективные законы - возвышают исполнителей этих законов;

законы этики - способствуют нравственному поведению людей;

законы святости - возвышают человеческие поступки от уровня примитивного существа до уровня разумного, богоподобного творения Бога;

национальные законы - приближают исполнителя к еврейскому народу и его прошлому.

ИНТРОСПЕКТИВНЫЕ ЗАКОНЫ

Каждый наш поступок влияет на нашу жизнь, возможно, не в меньшей мере, нежели мы сами влияем на наше собственное поведение. Существует ряд еврейских законов, исключительной целью которых является оказание влияния на их исполнителей ("мотивирование"). Одним из ярких примеров является молитва, главная цель которой - оказать влияние на молящегося. Даже само слово "молиться" на иврите является возвратным глаголом - "л-хитпаллель", что означает "судить, оценивать себя". Бог не нуждается в нашей молитве. Мы нуждаемся в ней! Человек, который находит время регулярно и постоянно "судить и оценивать себя", то есть, критически рассматривать свое поведение, неминуемо почувствует "обратное влияние" молитвы на свое поведение и отношение к жизни. Еще один пример интроспективного закона евреев: ношение "цицит" - кистей, прикрепленных к краям одежды. Смысл этого закона объяснен в Торе: "И сказал

Бог Моисею: пойди к детям Израилевым и вели им носить "цицит" на краях одежды во всех грядущих поколениях… чтобы, видя их, вспоминали заповеди Божьи и соблюдали их… (Числа, Четвертая Книга Моисеева 15:38-9). Идея рационального объяснения еврейских законов чужда многим евреям. Существует неоправданная тенденция как среди верующих, так и среди неверующих евреев считать многие еврейские законы "ритуалами", которые не имеют внутреннего рационального или этического смысла. С другой стороны, многие очень религиозные евреи призывают к слепому соблюдению еврейских законов и возражают против попыток объяснить их, опасаясь, что такое объяснение сделает законы похожими на человеческие, а не на Божественные по природе.

Таким образом, обе эти группы преуспели в том, что большинство евреев остается вне уникального аспекта иудаизма - еврейского Закона. И это трагедия, ибо когда евреям объясняют причины существования еврейских законов, они начинают их соблюдать. Нежелание искать смысл и цели еврейского закона было осуждено восемьсот лет назад Моисеем Маймонидом в его шедевре Учитель заблудших (часть 3, глава 31): "Есть группа людей, которая считает ужасным, что для каждого закона должна быть причина; им бы больше всего подошло, чтобы разум не мог найти смысла в заповедях и запретах. Их заставляет думать так болезнь, затаившаяся в их душах, болезнь, которая не находит выражения и которую они не могут толком объяснить. Поскольку они полагают, что если эти законы полезны для земного существования и даны нам по той или иной причине, то они являются отражением понимания некоего разумного существа. Если разум не может обнаружить никакого смысла, ведущего к чему-либо полезному, значит, это неизбежно исходит от Бога, поскольку восприятие человека не может привести к этому".

ЗАКОНЫ ЭТИКИ

Конечная цель всех еврейских законов - создание хорошего человека. Для этого добро должно быть не только четко определено, но и узаконено, то есть добро должно иметь силу закона. Это и достигнуто в иудаизме. Сотни "мицвот" (заповедей) определяют стандарты нравственности и предписывают евреям воплощать их в жизнь.

Некоторые из этих этических законов, в частности, шесть последних заповедей из десяти (почитай отца и мать, не убий, не прелюбодействуй, не укради, не давай ложных показаний, не завидуй) были включены в своды этических правил и законов всех цивилизаций, возникших после иудаизма. Однако другие мицвот этического порядка ими приняты не были. Например, мицва отдавать 10% своего годового дохода на благотворительные дела. Это не просто призыв к благотворительности, а вполне конкретное указание, сколько давать, чтобы не отделывался человек малою лептой, дабы казаться "хорошим". Существует также мицва, запрещающая еврею спрашивать у торговца цену на товар, который он не собирается покупать (Мишна Бава Меция 4:10). Евреям, конечно, не запрещено "прицениваться" и торговаться, но при этом они обязаны принимать во внимание чувства владельца магазина - мы не должны огорчать его, вселяя напрасные надежды на продажу товара. Мелочь, конечно, но эта мицва показывает, насколько евреи озабочены этическими вопросами.

В Торе есть также закон о "допустимых" и "недопустимых" разговорах! Можно ли еврею говорить все, что он пожелает, о другом человеке, даже если это правда? Иудаизм отвечает - нет! "Лашон хара" - говорить недоброе за спиной человека - это грех, и весьма серьезный.

Есть у евреев и заповеди, предписывающие правильное отношение к животным. Например, еврей должен накормить своих животных, прежде чем садиться есть самому (Талмуд Берахот 40а), предоставлять животным возможность полного отдыха в субботу, ему нельзя охотиться на животных (диких зверей) ради спортивного интереса, а убивать животных (причем только тех, которые необходимы для пропитания) следует наиболее гуманным образом, тщательно описанным в законах. В еврейском Законе существует много других этических заповедей: как вести дела в торговле и промышленности, как заботиться о престарелых людях, как помогать бедным и больным, как утешать скорбящих - еврейский Закон имеет соответствующие мицвот практически для каждой области деятельности и для каждого аспекта человеческой жизни.

Евреям даже не позволено ликовать, когда повержен их враг! Еврейским детям предписывается во время праздника Песах (Пасха), подражая взрослым, отливать десять капель из бокала с вином в знак сочувствия к древним египтянам, пострадавшим от десяти напастей перед исходом евреев из Египта. Стать хорошим человеком, согласно иудаизму, так же трудно, как стать хорошим артистом. Но, как говорят, "игра стоит свеч", ибо, соблюдая законы этики, евреи могут превратить себя в нацию, совершенствующую мир.

ЗАКОНЫ СВЯТОСТИ

Иудаизм требует от еврея как нравственности, так и святости: "И сказал Господь Моисею: Объяви сынам Израилевым и скажи им: святы будьте, ибо свят Я, Господь Бог ваш" {Левит 19:2). Цель законов святости в иудаизме - сделать наши действия и даже наше время освященными. Человек сотворен по образу Божьему, но человек также еще и животное. Не надо прилагать никаких усилий, чтобы вести себя, как животное. Но для поведения "божеского", то есть достойного существа, созданного по образу и подобию Божьему, требуется большая умственная и волевая работа. Вот поэтому в иудаизме существует много "мицвот" в тех областях человеческой деятельности, которые мы разделяем с животными. Вместо того, чтобы порицать и принижать "животное" поведение, иудаизм предлагает позитивную альтернативу в форме законов святости.

Поступки и действия, которые больше всего роднят человека с животным, относятся к области секса и питания. Человек может есть пищу и совокупляться точно так же, как животные. А можно делать то же самое, но на "более высоком уровне". Даже в повседневной, нерелигиозной жизни мы часто замечаем, что некоторые люди "едят, как свиньи", и предаются сексуальным излишествам, "как кролики" или "как мартышки". Для "возвышения" акта принятия пищи иудаизм предписывает многочисленные мицвот. Прежде всего, еврей должен торжественно вымыть руки - как из гигиенических соображений, так и для "символики". При этом еврей должен произнести молитву - благословение по поводу мытья рук: "Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь Вселенной, который освятил нас своими заповедями и повелел нам мыть руки перед едой". Затем надо произнести благодарение за пищу. В ходе обеда хозяин дома или его жена должны также напомнить несколько цитат из Торы, относящихся к заповедям нравственного и святого поведения. В конце трапезы следует произнести благодарение Богу.

В отличие от животного еврей не может есть все, что ему захочется. Законы Кашрут ограничивают диету еврея весьма малым числом съедобных живых существ, о чем подробнее пойдет речь в одной из следующих глав. Однако не следует считать, что еврейские диетарные ограничения мотивированы аскетизмом. Еврейский Закон рассматривает чувственные и другие формы физических удовольствий как радость, дар Божий. Согласно Талмуду, "в будущем человек должен будет отчитаться за всякую вкусную пищу, позволенную Законом, которую он отказался попробовать".

В Десяти Заповедях категорически запрещается прелюбодеяние, то есть супружеская неверность. Но и в супружестве законы иудаизма не позволяют еврею предаваться сексуальным развлечениям в любое время, когда у него возникает желание. Две тысячи лет тому назад Талмуд запретил евреям вступать в половые сношения со своими женами до тех пор, пока жены не выразят встречного желания! Несколько дней каждого месяца супруги вообще должны полностью отказываться от половых сношений. При выполнении этих и многих других заповедей иудаизма секс из примитивного животного акта совокупления превращается в нечто более осмысленное, возможно даже - святое. Между прочим, раввины поощряют супружеские пары вступать в половые сношения в Шабат (субботу). Средневековый текст "Иггерет ха-Кодеш", авторство которого приписывается великому толкователю Библии Нахманиду, суммировал отношение верующего еврея к сексу следующим образом:

"Когда человек в союзе со своей супругой в духе святости и чистоты - он пребывает в присутствии Божественного…"

Еврейские законы святости освящают не только действия и поведение верующих, но и само время - путем строгого регламентирования его. В частности, евреям предписывается строгое соблюдение Шабата и прочих еврейских праздников и святых дней. Сравним, например, как евреи празднуют наступление еврейского Нового года - Рош Ха-Шана - с тем, как нерелигиозные люди празднуют Новый год. Рош Ха-Шана - это два священных дня, предваряющих десять дней нравственного и духовного очищения и воздержания. Завершается праздник Судным днем - Иом Кипур. Обычный "светский" Новый год - это прежде всего время развлечений и удовольствий. Более того, евреи празднуют Новый год не только в синагоге и не только за праздничным столом, но в течение всех священных дней - путем самоанализа и самоограничения. В эти дни, например, евреям запрещено касаться денег и заниматься финансовыми операциями. Если бы такое ограничение было введено для всех людей, празднующих обычный Новый год, то праздник просто не состоялся бы, потому что неверующие люди тратят неимоверное количество денег именно в предпраздничные и праздничные дни! Распродажа новогодних подарков и связанные с этим волнения и радости затмевают нерелигиозному человеку всю святость новогоднего праздника…

Сравнение это, конечно, проводится не между евреями и неевреями, а прежде всего между религиозными и нерелигиозными людьми. Неверующие и верующие евреи в Израиле тоже по-разному празднуют Рош Ха-Шана.

Для неверующих израильтян Рош Ха-Шана - это еврейское 1 января, каникулы, используемые для путешествий, вечеринок, развлечений. Еврейский Закон возвышает до святости даже тривиальные, повседневные аспекты человеческой жизни. Как сказал Абрахам Хешель, "он (Закон) дает нам возможность постичь бесконечное, пока мы заняты земным и ограниченным во времени". Понятия нравственности и святости - это не одно и то же, они нуждаются в еще одном небольшом пояснении. Поступок может быть далек от святости или даже противоречить еврейским законам о святости, но не быть безнравственным. Например, "есть, как свинья". В то же время, нельзя быть близким к святости, будучи безнравственным. Такой безнравственный поступок, как убийство, всегда будет аморальным и противным святости. Таким образом, можно быть нравственным человеком и далеким от святости, но невозможно вести себя безнравственно и приобщиться к святости. Поэтому этические законы иудаизма являются самыми важными и обязательными для евреев, но, как сказал пророк Исайя:

"Святой Бог свят праведностью, не святостью…" (Исайя 5:16). Когда законы святости ставятся выше законов этики, получаются евреи, которые хотят быть святыми, прежде чем станут нравственными. Так возникает проблема религиозных евреев, ведущих себя неэтично. Она обсуждается в вопросе 3.

НАЦИОНАЛЬНЫЕ ЗАКОНЫ

Еврейский народ, как и все народы, имеет определенные традиции и историческое прошлое, которые отличают евреев от других народов. Наиболее известной традицией, относящейся к "национальным законам" иудаизма, является традиция употребления "мацы" во время празднования Пасхи. Когда евреи освободились от рабства в Египте, у них не было времени для выпечки нормального хлеба. Вместо этого они сделали пресную "мацу". Тридцать два столетия спустя евреи продолжают соблюдать этот обычай в память об исходе из Египта. Во время пасхального Седера евреи также едят горькие травы как символическое воспоминание о горькой жизни в рабстве у фараонов Египта. Сам пасхальный Седер - это национальная мицва, наиболее соблюдаемый обряд среди нерелигиозных евреев всего мира.

Другой национальный закон предписывает евреям поститься на девятый день месяца Ав в знак скорби по поводу разрушения двух еврейских государств и священных Храмов в 586 году до н.э. и в 70 году н.э. Более "веселые" еврейские праздники - Ханука и Пурим

Посвящены историческим победам еврейского народа над поработителями. Большинство еврейских праздников связаны с историческими событиями глубокой древности. Только два праздника - Иом Ха-Ацмаут и Иом Ха-Шоа - относятся к событиям нашего времени. Первый отмечается на пятый день месяца Ияр (в мае) и посвящен дате основания государства Израиль в 1948 году. Второй отмечается 27 дня месяца Нисан (в апреле) в память о Катастрофе во время Второй мировой войны. Большинство заповедей иудаизма относятся к одной или двум категориям еврейских законов. Однако два наиболее важных закона - Шабат и Кашрут - подпадают под все четыре категории законов.

Шабат - один из уникальных вкладов иудаизма в мировую цивилизацию. Соблюдение Шабата предписывается евреям в четвертой из Десяти Заповедей. Шабат и многие законы, связанные с этой заповедью, - это попытка иудаизма превратить один день каждой недели в постоянное напоминание об эре мессианства. Шабат - это не день отдыха, это святой день (Исход 20:8). Если бы цель Шабата заключалась лишь в отдыхе, то с таким же успехом можно было бы проспать с пятницы до вечера в субботу и считать свой религиозный долг исполненным. Увы! Соблюдение Шабата требует исполнения целого ряда законов и правил.

Примирение с самим собой

Одной из целей Шабата является достижение внутреннего, душевного спокойствия путем отстранения от любой работы или занятия, отвлекающего от святости Шабата. В этот день евреи должны полагаться исключительно на свой ум и свое тело. Законы Шабата исключают применение внешней, искусственной энергии, технических, механических или электронных приспособлений и инструментов, включая бытовые приборы, такие как радио, телевизор, газовая или электрическая плита. Таким образом, соблюдающие Шабат вынуждены обращаться к своим внутренним творческим ресурсам и способностям, заложенным в них Создателем. Например, в субботу нельзя писать потому, что при письме человек использует карандаш, пишущую машинку или даже компьютер, то есть внешний инструмент творчества. Но можно читать, ибо тут человек использует лишь свой мозг, свои глаза, свое знание уже созданных слов… В течение всей недели человек обычно является придатком или даже рабом предметов, машин и энергии, позволяющих ему быть продуктивным и творческим существом.

В Шаббат, однако, мы освобождаемся из-под власти вещей - телевизора, автомобиля, телефона и т.д. Подумайте только, седьмую часть своей жизни (десять полных лет!) человек пребывает самим собой (если, конечно, человек доживает до 70 лет). Возможно, идея Шабата зазвучит более современно, если мы перенесем принцип Шабата на обычную повседневную жизнь людей, скажем, в таком городе, как Нью-Йорк. В 1969 году писатель Норман Майлер баллотировался на пост мэра города. В своей предвыборной кампании Майлер выдвинул "оригинальную" идею: ввести в Нью-Йорке "супер-воскресенье"! В этот день в городе будет запрещено ездить в частных автомобилях, будут сокращены до минимума передачи радио и телевидения, закрыты все бары и увеселительные заведения. Многим жителям города эта идея понравилась: "Хотя бы на один день в Нью-Йорке воцарятся мир и спокойствие". Подумаешь! Евреи практикуют "супер-субботу" вот уже более трех тысяч лет?

Итак, закон Шабата освобождает верующего еврея от "уз технологии" и позволяет ему задуматься над вечными вопросами: "Зачем я живу? Работа и технология - для чего? Ради чего я работал шесть дней ушедшей недели?"

Мир между людьми

Отказываясь от зависимости от неживого, материального мира, евреи в Шабат становятся ближе к миру живому и духовному. В частности, в этот день члены семьи и друзья становятся более близкими и внимательными друг к другу.

Соблюдающие Шабат непременно стараются проводить этот день в кругу семьи и с друзьями. Типичен ужин в пятницу вечером в домах евреев, соблюдающих законы

Шабата - это, как правило, очень долгий у/кип, ними никуда не спешит. Время проходит за мирной беседой, иногда прерываемой песнями или рассказами. Баскетбольный матч или последний голливудский киношедевр не волнуют собравшихся - семейная, дружеская беседа и традиции иудаизма гораздо важнее и ценнее этих развлечений…

Когда авторы этой книги объясняют положительное влияние "долгих" семейных ужинов в Шабат, многие наши слушатели реагируют с сомнением: "В нашей семье такое невозможно!" Многие опасаются, что у членов их семей просто не найдется достаточно тем для разговоров на целый вечер. К сожалению, они правы, признаки раскола семьи в современном индустриальном обществе включают и такой печальный факт - супругам просто не о чем говорить друг с другом. В результате одного из опросов общественного мнения обнаружилось, что в "средней американской семье" супруги и члены семьи уделяют всего 27,5 минут в неделю обсуждению серьезных семейных вопросов и проблем морали! Остальное время они говорят о таких тривиальных вещах, как кому идти в супермаркет за продуктами или где ключи от машины - если вообще общаются друг с другом.

Шабат, соблюдаемый по законам иудаизма, объединяет семью и заставляет людей находить общий язык, общие интересы, общие философские и моральные проблемы.

Мир с природой

Законы Шабата приближают людей к природе и устраняют "злоупотребление" ею. В Шабат вмешательство в дела природы - будь то созидательное или разрушительное - запрещено. Зачатие ребенка в Шабат разрешается, однако это не является исключением из правила или нарушением закона Шабата, ибо при зачатии ребенка мы не вмешиваемся во внешнюю природу, а обходимся, так сказать, внутренними человеческими ресурсами и энергией.

Что же касается внешней природы, шабат устанавливает следующие запреты: нельзя зажигать огонь (нельзя ни курить, ни готовить пищу на огне). Нельзя также тушить горящий огонь (если только нет угрозы, что он вызовет пожар или причинит вред живому). Нельзя сажать деревья в Шабат (это творческий акт с применением внешних инструментов и энергий). Нельзя и срывать листья с деревьев (это акт разрушения). Таким образом, законы Шабата предписывают нам хотя бы один день в неделю не быть "царями природы" и не "править миром", а пребывать в гармонии и мире с ним. Это "отречение от власти" распространяется в Шабат и на людей, и на животных - в Шабат мы должны быть в мире со всем живущим на земле.

Мир между Богом и людьми

"Шабат - это Богу"” - говорится в Торе. В течение всей недели мы озабочены нашими личными нуждами и проблемами. В Шабат мы размышляем о том, чего хочет от нас Бог. Шабат - день Бога. Такое умонастроение может быть достигнуто лишь тогда, когда человек, соблюдающий Шабат, пришел к миру с самим собой, с людьми, с природой и готов сделать завершающий шаг - прийти к миру с Богом. Достичь этого можно путем молитвы и медитации (глубокого размышления), изучения Торы и освящения Шабата. Жизнь состоит из материального и духовного. Если всю неделю мы занимались в основном материальным, в

Шабат должно преобладать духовное. Шабат продолжается двадцать пять часов - и это время (а не материальное пространство) должно быть священным. В Шабат человеку дана возможность общаться с Тем, Кто не имеет материального тела.

Современные евреи часто игнорируют законы Шабата, но редко отвергают значение Шабата в принципе. К сожалению, законы Кашрута часто и отвергаются, и игнорируются нерелигиозными евреями. Если спросить еврея сегодня о значении Кашрута, вероятнее всего вы получите в ответ следующее: "Соблюдение кошерности необходимо для здоровья. Свинину, например, нельзя есть, чтобы не заболеть трихинозом. Но при современных методах инспекции и дезинфекции кошерность себя изжила."

Такое мнение обнаруживает глубокое незнание еврейских законов. Неудивительно, что неевреи относятся к кошерности как к причуде или особенности еврейской диеты, а не как к этическому коду иудаизма. Это мнение часто распространяется и на прочие законы иудаизма: кашрут - это для предотвращения (профилактики) заболеваний, Шабат - для отдыха. Обрезание - для предотвращения рака кожи и т.п.

В действительности же законы Кашрута подпадают под все четыре категории еврейского Закона и содержат глубокое этическое начало. Вот главные цели законов Кашрута:

1. Сократить до минимума число животных, которых можно убивать и употреблять в пищу - этический и интроспективный аспект закона.

2. Производить умерщвление животных как можно менее болезненным способом (этика).

3. Воспитать отвращение к пролитию крови (этика, самоанализ).

4. Привить самодисциплину и способность к самоограничению (самоанализ).

6. Возвысить акт принятия пищи от животного уровня до высокоорганизованного и сознательного (законы святости).

Одним из самых ранних законов еврейской диеты является запрет на употребление мяса с кровью. Профессор университета в Беркли Яков Милгром отмечает: "Удивительно, что никто из соседей израильтян не разделяет существующего у них абсолютного запрета на употребление крови. На кровь смотрят как на продукт питания… Кровь - это символ жизни. Согласно законам иудаизма, человек имеет право на поддержание своей жизни путем употребления в пищу лишь минимального количества живой материи… Человек не имеет права посягать на саму "жиэнь". Поэтому кровь - жизнь - должна быть символически "возвращена Богу" - мясо должно быть обескровлено перед приготовлением пищи". (Библейская диета как этическая система, журнал Интерпретация, июль, 1963.) Сцеживание крови из мяса, употребляемого в пищу, практикуется евреями уже тысячи лет и оказывает глубокое нравственное влияние на евреев, соблюдающих законы Кашрута. Один из впечатляющих результатов такого влияния - низкий процент случаев насилия среди евреев и полное отсутствие "спортивной" охоты на животных.

Еще одним законом иудаизма в области диеты является запрещение употреблять в пищу часть тела, оторванную (или отрезанную) от живого существа. Этот закон, между прочим, входит в семь законов морали детей Но.я, то есть теоретически распространяется на все человечество. Согласно иудаизму было бы идеально, если бы человек вообще не ел мяса, а питался бы только фруктами и овощами. Кошерность в этом плане является как бы компромиссом между вегетарианством и всеядностью. Описывая "райскую утопию" Адама и Евы (Бытие 1:28-29), Библия не упоминает ничего относительно разрешения убивать животных для употребления в пищу. Будущее "Царствие Божие" на земле также описано в Библии как "вегетарианское" - как для людей, так и для зверей (Исайя 777:7). Однако иудаизм не настаивает на вегетарианстве, возможно, по двум причинам. Во-первых, в древние времена соблюдать вегетарианскую диету было трудно, даже невозможно по причине калорийной недостаточности такой диеты для наших далеких предков, которые вели довольно подвижный образ жизни; во-вторых, даже если бы иудаизм и запретил употребление мяса, проследить за выполнением такого закона было бы практически невозможно, а о его добровольном приятии и говорить не приходится. Иудаизм, однако, относится к мясной диете отрицательно и делает снисхождение для нее только потому, что Тора характеризует такую диету как "страстное (неконтролируемое) желание" (Исход 12:20). Талмуд также советует:

"Человек не должен есть мяса, если только он не испытывает непреодолимого желания" (Хулин 84-а; Сангедрин 596).

С точки зрения иудаизма идеальным было бы вообще не убивать животных для употребления в пищу их мяса. Кашрут в качестве компромисса диктует строгие правила и ограничения, животные, пригодные для пищи, характеризуются весьма подробно: земные "твари" должны жевать жвачку и иметь раздвоенные копыта. Рыба, пригодная для пищи, должна непременно иметь плавники и чешую. Птиц можно есть всяких, кроме хищных. Судя хотя бы по вышеперечисленным ограничениям, не следует понимать запрет на свинину как особое "еврейское табу". Свинина потому не кошерная пища, что свинья не жует жвачку, а не потому, что свинья грязнее прочих животных. Средневековый комментатор Торы Ор Ха-Хайим отмечает, что "свинья названа "хазир", потому что когда-нибудь Бог вернет свинью ("йяхзир") в число позволенных животных" (Комментарий к книге Левит 11:14).

Почему законы Кашрута выбирают эти, а не противоположные характеристики животных, которых запрещено употреблять в пищу?. Можно ответить встречным вопросом: если бы все было наоборот, не задавали ли бы мы с вами точно такой же вопрос? Почему выбраны именно животные с раздвоенными копытами и жующие жвачку - это прелюбопытнейший вопрос, но не имеющий никакого отношения к моральной цели законов Кашрута, которая заключается в том, чтобы ограничить убийство животных ради пропитания человека… С таким же успехом можно спросить, почему красный свет светофора означает "стоп", а зеленый - "поехали"? Возможно, есть какие-то психологические или технические причины для такого выбора, но они не имеют никакого отношения к главной цели светофора - регулировать уличное движение. Вот так же и законы Кашрута: то, какие животные запрещены, не влияет на главную, этическую, цель законов. Существуют, правда, предположения, высказанные в работах еврейского философа Филона Александрийского (1 век н.э.): "Возможно, Библия верит, что характер людей может изменяться в зависимости от того, мясом какого животного питается человек. Тора поэтому запрещает есть мясо хищных и агрессивных животных, чтобы не унаследовать инстинкты убийцы. Не случайно все кошерные животные - травоядные, некошерные - хищники…"

Вторая цель Кашрута в отношении убиваемых животных - это сделать умерщвление животных как можно более безболезненным актом. В соответствии с законами Кашрута, любое раненое животное уже не кошерно. Поэтому убивать животных следует быстро - одним ударом, чтобы уменьшить боль до минимума. Более того, мясник ("шохет") должен быть праведным и религиозным евреем. Инструменты, которыми он пользуется (нож, топор), должны быть острыми. Убивать животное тупым орудием - некошерно.

Далее, еврейские законы диеты воспрещают готовить мясные и молочные блюда вместе. Нельзя также есть мясо и молочные продукты одновременно. Это правило зиждется на трижды упоминаемом в Библии совете: "Не вари малых животных в молоке матери". Первоначально этот закон, вероятно, носил этический характер. Впоследствии он приобрел характер философский: иудаизм настаивает на разделении всего, что связано с жизнью, от всего, что связано со смертью. Иудаизм сосредоточен прежде всего на аспектах жизни. В древнем Египте, где было положено начало иудаизму, местная культура и религия были сосредоточены вокруг проблем смерти. Так, например, священное писание египтян той эпохи было озаглавлено "Книга мертвых". Древнеегипетские жрецы уделяли много внимания философским аспектам и ритуалам смерти. Наоборот, еврейские священнослужители ("когены") даже не смели прикасаться к мертвому телу. Они были заняты вопросами жизни. Отсюда и стремление иудаизма отделить смерть (мясо) от жизни (молоко).

И еще одна подробность: только мясо млекопитающих животных нельзя есть с молоком. Рыбу, например, можно есть с молоком, ибо для рыбы молоко не является источником жизни, как, скажем, для теленка. Курица тоже не считалась в древности "мясом". Знаменитый талмудист раввин Иоси Га-Глили, например, ел курицу с молоком. Позднее, однако, курятину стали считать "мясом", которое нельзя употреблять в пищу с молоком или молочными продуктами.

У иудеев существует так называемый кодекс законов, а реально - кодекс беззакония, под названием «Шулхан арух». Название это переводится примерно как «Накрытый стол с самыми избранными яствами». Сионисты, составлявшие его, по-видимому ставили своей задачей скомпоновать основные «вкусные» учения иудаизма - как бы снять с него самые «сливки». Таким образом на основе всех изданий Талмуда и появился в XVI веке обязательный для евреев по сей день свод законов.

Давайте посмотрим, что это иудейский кодекс поведения говорит, в частности, о христианстве. Но вначале следует отметить, что оригинал этой книги евреи скрывали от христиан, а ее переводы на европейские языки были значительно сокращены в части, касательно наиболее шокирующих предписаний. который получил название «Кицур Шульхан Арух». Однако в России побоялись издать даже этот сокращенный вариант. Вот что пишет во вступлении к книге председатель Исполнительного Комитета КЕРООР раввин Зиновий Коган: «Иудаизм в России на самом высшем уровне признан одной из традиционных религий. Исходя из этого, редакционный Совет КЕРООР счел необходимым опустить в этом переводе некоторые галахические указания.., помещение которых в издании на русском языке было бы воспринято населением России, не придерживающимся иудаизма, как неспровоцированное оскорбление. Читатель, который захочет прочесть «Кицур Шульхан Арух» в идеально полном объеме, приглашается в ешиву, чтобы изучить эту и многие другие святые книги в оригинале».

Какие же «неспровоцированные оскорбления» содержит в себе «Кицур Шульхан Арух»?

В «Законах об идолопоклонстве» говорится, что «фигура из двух перекрещенных палок, которой поклоняются, запрещена к использованию» - то есть христианство недвусмысленно причисляется к идолопоклонству и все предписания об отношении к идолопоклонникам подразумевают в России прежде всего православных христиан: «запрещено продавать им книги ТаНаХа [Ветхого Завета], напечатанные с такими изменениями, которые помогают им утвердиться в их верованиях»; «запрещено слушать их музыку и нюхать их благовония; «если же человек услышит их музыку, пусть заткнет уши»; «запрещено смотреть на идола» [икону] (с. 389);

Предписание при виде «идолопоклонского дома» [храма] произносить ему проклятие: «Дом гордых выкорчует Б-г», а при виде разрушенного «идолопоклонского дома» восклицать: «Б-г возмездия проявился!»; мало того: «некоторые полагают, что речь идет о домах неевреев, живущих в мире, спокойствии и богатстве» - что, видимо, уже само по себе для евреев непереносимо (сс. 389-390; сравн. ниже с примером 4 из более полного «Шулхан аруха»);

Разрешение насмешек по отношению к нееврейской религии (с. 390);

Запрещение обучать неевреев ремеслу (с. 390);

Приравнивание нееврея к экскрементам (сс. 47 и 48; сравн. ниже с примером 7);

- «еврейке не следует помогать нееврейке при родах» (с. 390; сравн. ниже с примером 8);

Запрет есть «гойскую еду» [приготовленную неевреем] и использовать без ритуального омовения посуду, купленную или взятую у нееврея (сс. 98-100); «надо следить, чтобы еврей и нееврей не жарили и не варили, ставя свою посуду рядом» (с. 121) (сравн. ниже с примерами 12-14).

- «если человек взял в долг у нееврея, а тот умер, он имеет право отказаться платить его сыну, который не знает точно, брал ли этот еврей в долг у его отца» (с. 405; сравн. ниже с примером 23);

При денежных расчетах «если нееврей ошибся сам, разрешается воспользоваться его ошибкой» (с. 406; сравн. ниже с примерами 19-22);

- «Запрещено предавать еврея в руки нееврея, идет ли речь о жизни еврея или о его имуществе; и неважно, делается ли это посредством какого-либо действия или словами; и запрещено доносить на него или указывать места, где спрятано его имущество. И всякий предатель лишается доли в будущем мире» (с. 408; сравн. ниже с примерами 25-26);

- «Заповедь требует от каждого человека любить каждого, кто принадлежит к еврейскому народу, как собственное свое тело... И поэтому нужно рассказывать про евреев хорошее и жалеть их деньги, как он жалеет собственные деньги и заботится о собственном почете» (с. 81)...

Также Коган пишет, что Талмуд является памятником еврейского гения, а данная подборка его поведенческой морали - «Кицур Шульхан Арух» - является хрестоматией еврейской цивилизации нашего времени... «Эта книга вам совершенно необходима. Вы можете поступать так, как в ней написано, и быть уверенными, что выполнили волю Вс-вышнего», - уверяяет он.

Чему учит данная «хрестоматия», мы можем судить, прочитав основные постулаты сионистского учения о нормах поведения его адептов, из перевода иудейского амстердамского издания, который был сделан судебным экспертом, ученым-гебраистом доктором К. Эккером для судебного процесса в Германии в 1883 г. Процесс был возбуждён сионистами в связи с тем, что некий иудей по имени Юстус-Бриман перешёл в христианство и опубликовал законы «Шулхан аруха». Тогда суд оправдал публикатора, найдя перевод соответствующим первоисточнику. Доктор Эккер лишь исправил мелкие неточности.

Представляем главные постулаты морального кодекса иудеев:

- «Запрещено продавать воду акуму, когда знаешь, что из нее он намерен сделать воду крещения» « (Хошен гамишпат 151-1, Хага).

- «Перед государями и священниками, которые имеют крест на своем платье или носят на груди образ, как этого требует обычай владык, нельзя преклоняться или снимать шляпу, разве что это делается таким образом, что нельзя определить [для чего это делается]; например, нарочно роняют деньги или же надо встать раньше, чем они придут, и вообще следует снимать шляпу и делать поклон до их приближения» (Иоре де’а 150-3, Хага).

- «Когда придешь в город и найдешь, что они [акумы] радуются в свой праздник, тогда радуйся с ними, чтобы избегнуть неприязни, потому что ведь это только притворство... Когда желаешь послать акуму подарок в восьмой день после Рождества, который они называют «Новым годом», ... то необходимо посылать ему подарок сколь возможно накануне этого дня» (Иоре де’а 148-12, Хага).

- «Кто видит... предмет идолопоклонства, обязан говорить: «Хвала Тебе, Господи Боже наш, Царь вселенной, за долготерпение, оказываемое нарушителям Твоей воли»!». «Кто посещает место, где было искоренено идолопоклонство [например, у разрушенного храма] обязан произнести: «Хвала Тебе, Господи Боже наш, Царь вселенной, Который искоренил идолопоклонство из этого места!»« (Орах-хайим 224-1 и -2).

- «Каждый, кто увидит идолов, сделает доброе дело, когда он сожжет и истребит их». «Надо стараться искоренять идолов и называть их постыдными именами» (Иоре де’а 146-14 и -15).

- «Когда кто-нибудь владеет домом, который прилегает к дому идолов, ... пусть промежуток заполнит терновником или человеческими извержениями» (Иоре де’а 143-1).

- «Если десять [евреев] вместе читают молитву Кадиш или Кедуша, то может отвечать [говорить «аминь»] и один из тех, кто не принадлежит к ним. Иные считают необходимым, чтобы их не разделял кал или акум» (Орах-хайим 55-20).

- «Запрещается спасать их [акумов], когда они близки к смерти. Например, когда увидишь, что один из них упал в море, то не выручай его, даже если он хочет заплатить. Согласно с этим, их нельзя и лечить, - даже за деньги, за исключением того случая, когда можно опасаться неприязни... А также дозволено испытывать на акуме лекарство, - полезно ли оно?» (Иоре де’а 158-1).

- «Еврей, женившийся на акумке, или еврейка, вышедшая за акума, получает 39 ударов по закону, потому что сказано: «Не вступай с ними в родство» (Второзак. VII, 3)» (Эбен га’эцер 16-1). «Когда акум или еврей, ставший акумом, женились по своей религии на акумке или еврейке, которая сделалась акумкой, и впоследствии перешли в еврейство, тогда не обращают никакого внимания на их бракосочетание... даже если он прожил с нею много лет, - это только блуд» (Эбен га’эцер 26-1, Хага).

- «Его [акума] семя рассматривается как семя скотины» (Тосефта-дополнение к талмуду Кетубот, 3 б).

- «Ради [умерших] слуг и служанок... не говорят слов утешения оставшимся после них, а надо сказать ему [хозяину]: «Да возместит тебе Бог твой убыток», совершенно так же, как говорят человеку, когда у него околеет бык либо осел» (Иоре де’а 377-1).

- «Дозволено больше сварить для своего слуги и служанки в том же горшке, в котором варят для себя; но для другого акума запрещается во всяком случае... Далее дозволено в том горшке, в котором варят для себя, прибавлять пищи и для собак» (Орах-хайим 512-1 и -8).

- «Когда кто-нибудь покупает у акума столовую посуду... будь она и новая, тогда он должен ее вымыть в водовместилище или же в колодце, содержащем 40 мер». «Еврей, продавший акуму посуду и купивший от него обратно, должен вымыть ее» (Иоре де’а 120-1 и -11).

- «Когда акум устраивает обед на свадьбе своего сына или своей дочери, то еврею запрещается есть там, даже когда он есть своего [кошерного] блюда, и его же собственный лакей стоит у него и прислуживает ему» (Иоре де’а 152-1).

- «Нельзя слушать больного, когда он велит [в завещании и т.п.] отдать подарок акуму, потому что это то же самое, как будто он велит совершить грех его деньгами» (Хошен га-мишпат 256-3).

- «Запрещено [еврею] делать безвозмездно подарок акуму, с которым он не знаком». «Акуму, с которым ты знаком, дарить разрешается, потому что оно выходит так, как будто ему это продаешь [т.е. получишь выгоду]» (Иоре де’а 151-11 и -12, Тосефта к Абода зара 20 а).

- «Если они пойдут по лестнице вверх или вниз, то еврею никогда не следует быть ниже, чем акуму...Спросит он: «куда идешь? «, то еврей, когда ему надо пройти одну милю, должен сказать «две мили»« (Иоре де’а 153-3 и Хага).

- «Кто видит потерянную вещь еврея, обязан стараться вернуть ее собственнику» (Хошен га-мишпат 259-1). «Вещь, потерянную акумом, дозволяется удержать» (Хошен га-мишпат 266-1).

- «По отношению к акуму не существует обмана... Акум, обманувший еврея, обязан по нашим законам, вернуть все, на что обманул, дабы у него не было преимущества перед евреем» (Хошен га-мишпат 227-26).

- «Ввести акума в заблуждение, например, обмануть его при расчете или не заплатить ему дозволено, но лишь под условием, чтобы он не подозревал этого, чтобы не осквернить Имя [Господне]. Некоторые говорят, что запрещено прямо обманывать его и что дозволяется лишь, когда он сам ошибается» (Хошен га-мишпат 348-2, Хага).

- «Когда еврей имеет в акуме «хорошего покупателя», то... дозволяют другому еврею ходить к тому же акуму, ... обманывать его и обирать, потому что деньги акумов суть как бы добро бесхозяйное и каждый, кто пришел первым, завладеет им» (Хошен га-мишпат 156-5, Хага).

- «Когда кто-нибудь имеет дело с акумом, и приходит другой еврей и помогает ему, обманывая акума в мере, весе или числе, то они делят барыш между собою, безразлично, - намерен ли он был помочь за деньги или даром» (Хошен га-мишпат 183-7, Хага).

- «Еврей, оставшийся должным акуму, когда сей последний умирает и никто из акумов о долге не знает, не обязан платить его наследникам» (Хошен га-мишпат 283-1, Хага).

- «Когда еврей обокрал акума и его [еврея]... принуждают к присяге и когда, по обстоятельствам дела нет осквернения Имени [Бога], тогда он должен в сердце своем объявить присягу недействительною, потому что он принуждается к ней» (Иоре де’а 329-1, Хага).

- «Когда акум имеет требование к еврею и существует еще еврей, который может показать за акума против еврея, причем нет других свидетелей, ... еврею давать показание за него [акума] воспрещается; если же еврей такое показание даст, то на него следует наложить проклятие» (Хошен га-мишпат 28-3).

- «Когда о ком-нибудь установлено, что он трижды предавал еврея или его деньги акуму, тогда надо подыскивать пути и способы сжить его со света». «В расходах, сделанных для того, чтобы сжить предателя со света, повинны участвовать все жители местности, даже и те, которые платят свои подати в другом месте» (Хошен га-мишпат 388-15 и -16).

- «Предателя дозволяется убивать на всяком месте, даже и в наше время. Убить его дозволено раньше, чем он успевает сделать донос [могущий принести убыток «либо на теле, либо в деньгах, хотя бы их было немного»]... хорошее дело убить его, и каждый, кто первый убьет, приобретает заслугу» (Хошен га-мишпат 388-10).

- «Еврей-вольнодумец, то есть тот, который совершает богослужение акумов... убивать всех таких - доброе дело. Когда есть власть убить их всенародно мечом, тогда пусть это совершится; если же нет, то их надо опутывать всячески, дабы причинить им смерть. Например, когда увидишь, что один из них упал в колодец и в колодце стоит лестница, тогда спеши вытащить ее, говоря: «Вот у меня забота, - надо снять моего сына с крыши, и я тебе сейчас принесу ее обратно» и т.п.» (Хошен га-мишпат 425-5).

- «Кто видит дома акумов, обязан сказать, когда в них еще живут: «Дома надменных разорит Господь» (Притч. ХV, 25). А если эти жилища опустошены, то: «Боже отмщений, Господи Боже отмщений, яви Себя!» (Пс. 94, 1)». (Орах-хайим 224-11).

- «В награду за такую веру придет Мессия и прольет свой гнев на акумов» (Орах-хайим 480, Хага). К этому можно добавить слова из молитвы Шефох, читаемой накануне еврейской Пасхи: «Пролей гнев Твой на гойим [народы], которые не знают Тебя, и на царства, которые имени Твоего не призывают... Преследуй их, Господи, гневом и истреби их из поднебесной».

Как утверждают специалисты, в полном собрании текстов Талмуда и среди толкований его сионскими «мудрецами» можно найти и более откровенные высказывания: «лучшего из гоев убей»; «вы все, евреи, вы люди, а прочие народы не люди»; «евреи более приятны Богу, нежели ангелы»; «мессия не примет дани христиан, которые все должны быть уничтожены» и т.п.

Письменная традиция дана нашему народу в готовом виде на горе Синай . А что известно об устной традиции?

Она тоже была получена на Синае и передавалась устно от учителя к ученику полторы тысячи лет. Но уже в эпоху, наступившую после подавления восстания Бар-Кохбы , когда римляне устроили настоящую охоту на раввинов, чтобы навсегда похоронить ненавистный им иудаизм, возникла ощутимая опасность для Учения: оно могло, не дай Б-г, пропасть вместе с учеными.

За исполнением еврейского закона следил
Синедрион в составе 71 мудреца Торы

Поэтому вожди следующего поколения решили записать Устную Тору в каноническом виде. И вскоре (около 200 года н.э.) появился первый письменный свод законов под названием Мишна .

По прошествии еще трех столетий была завершена последняя редакция нового сборника, получившего название Гемара , который представлял собой обсуждение основ, приведенных в Мишне. Вместе Мишна и Гемара составляют Талмуд , который в дальнейшем был принят всем народом как источник Устной Торы, полученной на Синае.

Гемара - это живая запись дискуссий вокруг текста Мишны, в том виде как они велись в вавилонских академиях. А живая дискуссия, как известно, живет своей жизнью, отличной от сухого изложения в научной книге или даже от обычной лекции, как бы бурно последняя ни проходила. Дискуссия - всегда спор, столкновение мнений. И еще одна особенность данной формы урока: как правило, дискуссия по ходу приведения доказательств и аналогий склонна легко переходить от одного вопроса к другому. В результате, одна тема, неважно какая (например, те же интересующие нас законы Субботы), может оказаться затронутой в различных частях Талмуда, причем каждый раз под несколько другим углом зрения.

В таких условиях выведение практических следствий было доступно тому, кто, владея всем материалом, имел возможность собрать всю информацию по данному вопросу. Однако со временем, хотя евреи веками прилежно изучали Талмуд, уровень знаний понизился настолько, что многие, несмотря на напряженную учебу, утратили способность делать алахические (соответствующие Закону) выводы из дискуссий Гемары. Причин тому было множество, здесь не место их разбирать. Скажем только, что сами условия еврейской жизни в те века не способствовали спокойному изучению Торы.

Кодификация Еврейского Закона

Так или иначе, однажды назрела необходимость в кодификации Устной Торы с тем, чтобы любой еврей, даже если он не талмудист, мог выяснить, что от него требует Закон в каждой жизненной ситуации. Такая кодификация прошла несколько стадий, несколько крупных вех, каждая из которых представляла собой составление особого сборника алахических постановлений. Наиболее важные из этих вех: выход в свет кодекса Рамбама Мишне-Тора (1135 г.) и написание раби Йосефом Каро кодекса Шульхан-Арух (начало XIV века). Вместе с замечаниями краковского раввина Исерлиша (известного под именем Рама) , который добавил ряд обычаев, принятых у ашкеназских (европейских) евреев, Шульхан-Арух был принят всеми как непререкаемый авторитет в алахе .

На протяжении последних веков вышло в свет много комментариев к этому основополагающему кодексу. Все они не только разъясняют малопонятные места в нем, но и решают на его основе новые вопросы, диктуемые временем. Так что, как видим, стремительное изменение условий жизни ни разу не застало наших мудрецов врасплох.

Пример .

Благодаря тому что Тора указала через строение Мишкана не список частных работ, а тридцать девять общих категорий-принципов, прототипов созидательной деятельности, включавших в себя много частных операций, оказалось возможным свести к ним все многообразные нововведения. Каждое из таких нововведений досконально проверялось учеными, и, если оно соответствовало одной из 39 категорий, его запрещали для Субботы , если нет - то разрешали.

Примеры пока приводить не будем, с ними мы познакомимся, читая следующие главы [цикла р. Моше Пантелята «Царица Суббота» ].

Наиболее важным из последних комментариев на Шульхан-Арух является сборник Мишна-Брура , составленный в начале XX века раби Исраэлем Меиром Акоэном (он же Хафец-Хаим) из города Радин. Алахические решения, вошедшие в него, общеприняты в наше время, и лишь в немногих случаях раввины последующих поколений, такие как Хазон-Иш (раби Авраам Йешая Карелиц) , вступали с ними в полемику.

Отметим, что после выхода в свет кодекса Мишна-Брура перестали появляться новые полные комментарии на Шульхан-Арух. Что касается алахической полемики, то с тех пор она ведется на страницах специальных монографий либо в виде Шеелот-утшувот . Под этим термином понимается особый вид раввинской литературы, которому стоит посвятить несколько слов.

Шеелот-утшувот: полемика и ответы на вопросы

И Талмуд, и Шульхан-Арух с его комментариями, несмотря на все свои тонкости, дают только общие модели закона. Но жизнь в тысячу раз разнообразнее любого, самого подробного кодекса. Она любит ставить вопросы, прямые ответы на которые нельзя найти в существующих алахических книгах. На протяжении всей истории еврей, столкнувшись с подобным вопросом, обращался к раввину. Тот, проанализировав ситуацию, примерял ее к известной ему модели и решал, является ли она частным случаем установленного закона или требует нового рассмотрения. Нередко такие вопросы пересылались крупным раввинам, и те отправляли своим адресатам подробно аргументированные ответы.

Еврейские законы на все случаи жизни, алаха
в кратком изложении - Кицур Шульхан Арух

Некоторые из раввинов впоследствии стали публиковать наиболее интересные вопросы (шеелот ) вместе со своими ответами (тшувот ). Так возник новый жанр, который существует уже более тысячи лет, постоянно пополняясь новыми материалами.

Наиболее видные (и цитируемые в нашей книге) Шеелот-утшувот последних десятилетий принадлежат перу раби Моше Файнштейна (ряд сборников под общим названием «Игрот Моше») и раби Ицхаку Вайсу («Минхат Ицхак»). Среди монографий, посвященных законам Субботы, наиболее часто мы будем цитировать работу рава Йеошуа Нойверта («Шмират Шабат Кеилхата» ), написанную на основе алахических решений крупнейшего иерусалимского раввина, благословенной памяти, раби Шломо Залмана Ойербаха .

Почему возникают споры

Здесь мы не можем не затронуть одну серьезную проблему. Примеряя конкретную жизненную ситуацию на модель установленного в Шульхан-Арухе закона, разные раввины подчас приходят к разным выводам. Это естественно. Ведь только в области точных наук - типа геометрии или математической логики - подобное не случается, на то они и точные науки. Всё это понятно, и все же само наличие споров в Талмуде и раввинской литературе мешает нашему восприятию Устного закона. Почему мешает? Да потому что, если Устный закон дан Самим Творцом мира, то откуда возникают споры?

Ключ к пониманию ситуации содержится в талмудическом трактате Эрувин, где сказано буквально следующее: «Два с половиной года продолжался спор между школами Шамая и Илеля , пока не раздался Голос с неба: И те, и эти - слова Живого Б-га, но алаха - по мнению школы Илеля». Мы с вами привыкли думать, будто в споре всегда один прав, а другой ошибается, что одно мнение соответствует непреложной истине, ее надо только выяснить, а второе мнение истине не соответствует, и поэтому оно ложно, неправильно. Однако здесь вдруг оказывается, что неправых нет, что и те, и другие напрягали все свои интеллектуальные силы для постижения безусловной истины. И обе школы эту истину добыли. Оба мнения верны и ценны!

Короче говоря, пользуясь одними и теми же правилами логики и сходной техникой толкования Торы, ученые мужи приходили к разным результатам. И все дело, конечно же, в ограниченности человеческого разума. Но Всевышний, давая людям Тору, предвидел такое развитие событий, Он как бы наперед знал, что некоторые детали закона могут быть забыты. Поэтому Творец заранее согласился с тем, что возникнут разные мнения. Вот почему Голос с неба произнес: «Те и эти - слова Живого Б-га», т.е. обе школы мудрецов выводят свои слова из одной Торы, пользуясь одними и теми же правилами. И еще установил Всевышний, что отныне практическое решение - алаха - будет выноситься большинством голосов в специальном компетентном органе - Санедрине , где будут заседать крупнейшие знатоки Торы своего поколения.

Еще раз отметим, что, когда Санедрин выносил решение, основываясь на одном из мнений, это не означало, будто вторая сторона ошиблась или чего-то недопоняла. Со стороны познания истины оба мнения верны, поскольку исходят из одного Источника и подчиняются всем его требованиям (подобно тому, как в квадратном уравнении оба решения правильны). И лишь практика диктует нам необходимость однозначного решения, причем полномочия окончательного выбора одного из двух правильных мнений переданы Торой коллегии Санедрина.

Понятно, что мировая история не стояла на месте: однажды Санедрин был упразднен римлянами. И по сей день он у нас все еще не восстановлен! С тех пор нет у нашего народа авторитетного органа, имеющего право указывать алаху для всех.

Жизненный выбор

Жизнь однако продолжается. Теперь каждому из нас время от времени приходится на практике выбирать для себя одну из альтернатив. И хорошо еще, если находится решение, удовлетворяющее разным мнениям.

Страница респонсов - вопросов-ответов
на противоречивую алаху (еврейский закон)

Но так случается далеко не всегда: иногда взгляды ученых на один и тот вопрос диаметрально противоположны. Как же тогда поступать? Выбрать ту или иную точку зрения на свой вкус - несерьезно, Тора на то и дана, чтобы мы поступали как положено, а не как хотим. Следовательно, выбирать можно только на основе доказательств.

Но чтобы аргументировать ту или иную точку зрения, нужно уметь свободно ориентироваться в Шульхан-Арухе и всей талмудической литературе, а такими возможностями большинство людей сейчас не обладает.

Выход может быть только один, он все тот же: надо обратиться к компетентному раввину, обладающему достаточными познаниями, чтобы аргументированно выбрать и обосновать одно из мнений. Понятно, что на это способны далеко не все раввины, а только выдающиеся из них. Таких выдающихся специалистов обычно называют поским , в единственном числе - посек , от слова «пасак» , «разрезал», «отрубил». Иными словами лишь самые эрудированные и образованные из мудрецов способны разрубить гордиев узел любого спора и сомнения, указав нам, как следует поступать.

Но что делать, если случится так, что выдающиеся раввины нашего поколения не смогут прийти к согласию, какое из мнений принять на практике? Ведь и такое может произойти, согласитесь.

Об этом нас предупредили еще мудрецы древности; написано в трактате «Пиркей-Авот» : «Выбери себе наставника - и избежишь сомнения». Т.е. следует назвать одного из поским своим раввином и во всех спорных вопросах принимать его решение.

Нужно только помнить, что люди, прислушивающиеся к решениям других раввинов, не нарушают тем самым закон. Руководствуясь на практике противоположными мнениями, они выполняют ту же заповедь Торы, что и мы; если, конечно, обращаются на самом деле к компетентным раввинам, а не к фантазерам, самонадеянно себя таковыми считающим.