Βασικές ιδέες του Νεστοριανισμού. Μονοφυσιτισμός και Μονοθελισμός. IV, V, VI Οικουμενικές Σύνοδοι. Μονοφυσίτες Αρμένιοι στη Ρωσία του Κιέβου από τον 11ο αιώνα

|
Καζακικός Νεστοριανισμός, Νεστοριανισμός
- Διοφυσιτική Χριστολογική διδασκαλία, που κατά παράδοση αποδίδεται λανθασμένα στον Νεστόριο, Αρχιεπίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως (428-431), η διδασκαλία του οποίου καταδικάστηκε ως αίρεση στην Εφεσιακή (Γ' Οικουμενική) Σύνοδο το 431. Οι μόνες χριστιανικές εκκλησίες που ομολογούν αυτή τη χριστολογία, δημιουργήθηκαν αρκετές εκατοντάδες χρόνια μετά τον θάνατο του Νεστόριου Μαρ Μπαμπάι του Μεγάλου με βάση τις χριστολογικές διδασκαλίες του Διόδωρου της Ταρσού και του Ευαγρίου του Πόντου, των οποίων όλα τα έργα επιμελήθηκε προσωπικά ο Μαρ Μπαμπάι για να αποκλείσει τις αιρέσεις του Ο ιδεαλισμός και ο Ωριγενισμός, είναι η Ασσυριακή Εκκλησία της Ανατολής και η Αρχαία Ασσυριακή η Εκκλησία της Ανατολής, αντιπροσωπεύοντας έτσι μια πρωτότυπη χριστιανική ονομασία. Μια ανεξάρτητη θεολογική εξέταση της χριστολογίας αυτής της ονομασίας, που πραγματοποιήθηκε από το Ίδρυμα Pro Oriente με τη συμμετοχή κορυφαίων θεολόγων τόσο του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως όσο και του Βατικανού, έδειξε ότι ανταποκρίνεται πλήρως στο Χαλκηδόνιο Σύμβολο της Πίστεως και επομένως δεν έχει καμία σχέση με η αίρεση του Νεστορίου. Από το 1997, η Ασσυριακή Εκκλησία της Ανατολής αφαίρεσε από τη λειτουργία τα αναθέματα των εκκλησιών των Μιαφυσιτών και τους ενθάρρυνε να κάνουν το ίδιο σε σχέση με αυτήν και σε άλλες εκκλησίες των Δυοφυσιτών.

Πράγματι, το δόγμα στο οποίο εμμένει ο Νεστόριος είναι στην πραγματικότητα μια παραλλαγή της εξέλιξης των διδασκαλιών της Αντιοχικής θεολογικής σχολής, στην οποία ανήκε, όπως και ο αναμφίβολα Ορθόδοξος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Η αντιοχική χριστολογία αναπτύσσεται στα έργα των προκατόχων του Νεστορίου - Διόδωρου της Ταρσού και Θεοδώρου της Μοψουεστίας (IV αι.), οι οποίοι αναγνωρίζονται από την Ασσυριακή Εκκλησία της Ανατολής ως προκάτοχοι της Χριστολογίας τους, και ο Νεστόριος θεωρείται άγιος στην Ασσυριακή Εκκλησία της Ανατολής για τη δέσμευσή του στη λειτουργία της Εκκλησίας της Ανατολής και όχι για τη χριστολογική του διδασκαλία, την οποία αρνείται αυτή η εκκλησία λόγω της πολύ αρχαίας λατρείας της Παναγίας σε αυτήν την Εκκλησία, η οποία ήταν χαρακτηριστικό της πολύ πριν από τον Νεστόριο . Ως εκ τούτου, οι ίδιοι οι Νεστοριανοί διαμαρτύρονταν πάντα για να τους ονομάσουν Νεστοριανούς. Μια ενδιαφέρουσα παρατήρηση του ακαδημαϊκού V.V.Bartold: μιλώντας για τους Νεστοριανούς, σημειώνει ότι στην Κεντρική Ασία οι Νεστοριανοί δεν αυτοαποκαλούνταν Χριστιανοί ή Νεστοριανοί. Γράφει ότι το όνομα «Νεστοριανοί» «δεν πέρασε στις ανατολικές γλώσσες και δεν βρίσκεται ούτε στις επιγραφές Semirechye ούτε στο συροκινεζικό μνημείο». Οι Χριστιανοί αυτής της εκκλησίας αυτοαποκαλούνταν Nasran, Nazarene (από τον Jesus Nazarene) και Nasr (Αγία Γραφή στα αραβικά).

• 1 Διδασκαλία του Νεστοριανισμού
  • 1.1 Εναντίωση στον Νεστόριο
• 2 Οριοθέτηση Νεστοριανισμού, Ορθοδοξίας και Μονοφυσιτισμού
• 3 Ιστορία
• 4 Βλέπε επίσης
• 5 Σημειώσεις
• 6 Λογοτεχνία
  • 6.1 Επιστημονική
  • 6.2 Δημοσιότητα
• 7 Αναφορές

Διδασκαλία του Νεστοριανισμού

Η κύρια θεολογική αρχή του Νεστοριανισμού είναι ότι αναγνωρίζει την πλήρη συμμετρία της θεανθρώπινης ιδιότητας του Χριστού: στο ενιαίο θεανθρώπινο πρόσωπο του Χριστού, από τη στιγμή της σύλληψης, δύο κώμες (πραγματεύσεις φύσεων, υποστάσεις - εσφαλμένη μετάφραση) και δύο φύσεις -ο Θεός και ο άνθρωπος- είναι αναμφισβήτητα ενωμένες. Στον Νεστοριανισμό, σε αντίθεση με την Χαλκηδονική Ορθοδοξία και τον Καθολικισμό, η θέληση θεωρείται ιδιότητα του προσώπου και όχι της φύσης και όχι ιδιότητα της υπόστασης, όπως στις διδασκαλίες άλλων αρχαίων ανατολικών εκκλησιών. Επομένως, στον Νεστοριανισμό αναγνωρίζεται ένα θεανθρώπινο θέλημα του Χριστού, ένα σύνθετο, που αποτελείται από δύο συναινετικές θελήσεις του Θείου και του ανθρώπινου. Ταυτόχρονα, όπως και στις «Χαλκηδονικές» εκκλησίες, οι εν Χριστώ ενέργειες διαφέρουν - κάποιες πράξεις του Χριστού (γέννηση από τη Μαρία, βάσανα, θάνατος στο σταυρό) αποδίδονται από τον Νεστοριανισμό στην ανθρωπιά του, άλλες (δημιουργία θαυμάτων) το θεϊκό.

Εφόσον, σύμφωνα με τον Νεστοριανισμό, η γέννηση της Παναγίας, ιδιαίτερα σεβαστή από την Εκκλησία της Ανατολής, έχει να κάνει μόνο με την ανθρώπινη φύση του Χριστού, όχι όμως και με τη θεία, ο όρος «Θεοτόκος» στα δογματικά κείμενα του οι Νεστοριανοί θεωρείται θεολογικά ορθός και επιτρεπτός μόνο με επιφυλάξεις. Ο Νεστοριανισμός τονίζει τη σημασία των πράξεων του Χριστού ως ανθρώπου. Η ανθρώπινη και η θεία φύση του Χριστού πριν από το Βάπτισμα δεν είναι πλήρως ενωμένη, αλλά μόνο στην πιο στενή επαφή. Πριν από το βάπτισμα στον Ιορδάνη, ο Χριστός, ως συνηθισμένος, αν και δίκαιος, άνθρωπος εκπληρώνει τέλεια τον εβραϊκό νόμο, κατά το βάπτισμα λαμβάνει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, μεταμορφώνεται στο όρος Θαβώρ, μέσω του πόνου και του θανάτου στον σταυρό εκπληρώνει την τέλεια υπακοή στον Θεό. μετά την οποία ανασταίνεται με τη δύναμη του Θεού, η οποία γίνεται νίκη επί του θανάτου, και ο θάνατος είναι η κύρια συνέπεια της πτώσης του Αδάμ.

Αντιπολίτευση στον Νεστόριο

Κύριος αντίπαλος του Νεστορίου, όπως και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος πριν, ήταν ο Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας Κύριλλος, ο οποίος επιβεβαίωσε τη Χριστολογία της Αλεξανδρινής θεολογικής σχολής. Η αντιπαράθεση μεταξύ της Αλεξανδρινής και της Αντιοχείας σχολής επιδεινώθηκε από τις διαφορετικές αντιλήψεις των χριστολογικών όρων. Συνολικά, στην προχαλκηδονική θεολογία, οι έννοιες «φύση», «ύποστασις» και «πρόσωπο» ήταν στενά αλληλένδετες, γεγονός που καθόριζε τον ίδιο αριθμό φύσεων και υποστάσεων. Επομένως, ο Κύριλλος Αλεξανδρείας αντιλήφθηκε τη διδασκαλία του Νεστορίου ως διαίρεση του Χριστού σε δύο Υιούς, ακόμη κι αν ο ίδιος ο Νεστόριος προσπάθησε να φέρει την ενότητα Θεού και ανθρώπου σε μια ενιαία ενότητα.

Η Βικιθήκη έχει πλήρες κείμενο 12 αναθέματα Κυρίλλου Αλεξανδρείας

Ο Κύριλλος Αλεξανδρείας απέρριψε την υποστατική εν Χριστώ διαίρεση, επιμένοντας στην ομολογία της φυσικής ενότητας της μίας Υπόστασης του ενσαρκωμένου Θεού. Γι' αυτό υπερασπίστηκε τη σημασία του όρου «Θεοτόκος», αφού ο Θεός ήταν που γεννήθηκε από την Παρθένο ως πρόσωπο, και δεν ενώθηκε με πρόσωπο που γεννήθηκε από Αυτή. Το συνολικό αποτέλεσμα της διαμάχης εκφράστηκε στα περίφημα «12 αναθέματα» του Κύριλλου, που γράφτηκε στην επιστολή προς τον Νεστόριο. Τα «12 αναθέματα» του Κυρίλλου της Αλεξάνδρειας, που διαβάστηκαν στη Σύνοδο της Εφέσου (431), αλλά αφιερώθηκαν μόνο στην Ε’ Οικουμενική Σύνοδο, έγινε το λάβαρο στον αγώνα του με τον Νεστόριο, αν και οι διδασκαλίες του Νεστορίου που φέρεται να περιγράφονται σε αυτά δεν αντιστοιχούσαν στις διδασκαλίες του Θεοδώρου του Μοψουεστίου, που υπερασπίστηκε ο Νεστόριος. Τέλος, η αίρεση του Νεστορίου, που δεν ήθελε να αποκαλέσει την Παναγία, που πραγματικά γέννησε τον Θεό, «Θεοτόκος» χωρίς επιφυλάξεις και χρησιμοποίησε τους νέους του όρους «Χριστός Θεοτόκος» και «Θεολήπτες», εκτός των θείων λειτουργιών, ήταν. καταδικάστηκε στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας το 451, συγκεντρώθηκε για την αναταραχή που προκάλεσε η μονοφυσιτική διδασκαλία του Αρχιμανδρίτη Ευτυχίου Κωνσταντινουπόλεως, σαν η Θεία φύση να κατάπιε τον άνθρωπο στον Ιησού Χριστό. Οι Πατέρες της Συνόδου της Χαλκηδόνας κατέθεσαν ότι η αντίθετη ορολογία του Νεστορίου και η αίρεση του Ευτυχίου είναι ξένες προς τη διδασκαλία της Αγίας Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας και διατυπώνουν την Ορθόδοξη διδασκαλία για δύο φύσεις σε ένα πρόσωπο, τον Ιησού Χριστό.

Οριοθέτηση Νεστοριανισμού, Ορθοδοξίας και Μονοφυσιτισμού

Το 431, στην Γ' Οικουμενική Σύνοδο στην Έφεσο (που δεν αναγνωρίστηκε από την Οικουμενική Σύνοδο στο ACV), ο Νεστόριος αναθεματίστηκε, η διδασκαλία του καταδικάστηκε. Μια ξεχωριστή συνεδρίαση της αντιπροσωπείας της Αντιόχειας κήρυξε τον αντίπαλό του, Κύριλλο, αιρετικό, η διαφορά επιλύθηκε από τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο Β', ο οποίος ενέκρινε την απόφαση της αντιπροσωπείας της Αλεξάνδρειας με επικεφαλής τον Κύριλλο.

Η Β' Σύνοδος της Εφέσου το 449, που έγινε με πρωτοβουλία του Μονοφυσίτη πατριάρχη Αλεξανδρείας Διοσκόρου, συγκεντρώθηκε επίσης κατά του Νεστοριανισμού, ο οποίος αργότερα ανακηρύχθηκε «Ληστικός Καθεδρικός Ναός».

Σύμφωνα με αρκετούς συγγραφείς, το ανάθεμα στους Νεστοριανούς εκφωνήθηκε στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας το 451. Όμως οι Χριστιανοί της Εκκλησίας της Ανατολής δεν θεωρούν τους εαυτούς τους Νεστοριανούς. «Αν και αυτή η Εκκλησία τιμά τον Νεστόριο ως άγιο, δεν είναι η Εκκλησία που ίδρυσε ο Νεστόριος», γράφει ο σύγχρονος θεολόγος της Ασσυριακής Εκκλησίας της Ανατολής, Mar Aprem, «ο Νεστόριος δεν ήξερε Συριακά, και η Συριακή Εκκλησία της Ανατολής, που βρισκόταν στην Περσική Αυτοκρατορία, δεν ήξερε ελληνικά... Μόνο μετά το θάνατο του Νεστορίου η Συριακή Εκκλησία της Ανατολής, η οποία δεν συμμετείχε στη χριστολογική σύγκρουση μεταξύ Νεστορίου και Κυρίλλου και δεν γνώριζε τίποτα για αυτές τις διαμάχες κατά τη διάρκεια Η διάρκεια της ζωής τους, δυστυχώς άρχισε να θεωρείται ότι ιδρύθηκε από τον Νεστόριο». Διωκόμενοι στο Βυζάντιο, οι περισσότεροι Νεστοριανοί πήγαν στην Περσία, όπου προσχώρησαν στην Εκκλησία της Ανατολής, όπου επικράτησε η αντιοχική θεολογική παράδοση. Ως αντίθεση στον βυζαντινό χριστιανισμό, η διδασκαλία της Εκκλησίας της Ανατολής εδραιώθηκε στην Εκκλησία της Περσικής Αυτοκρατορίας, με αποτέλεσμα η εκκλησία αυτή να απομονωθεί από τον υπόλοιπο χριστιανικό κόσμο, αλλά μετά τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, μια προσέγγιση με την Ορθοδοξία σε αντίθεση με τον Μονοφυσιτισμό. Μερικοί από τους πιστούς και τους ιεράρχες της εκκλησίας αναγνώρισαν το Χαλκηδονικό δόγμα (Sahdona), δεν υπάρχει καμία απόδειξη στα γραπτά του Ισαάκ του Σύρου ότι αρνήθηκε το Χαλκηδόνιο δόγμα. Μόνο μία από τις λειτουργίες της Εκκλησίας ονομάζεται «Νεστοριανή». Ήταν οι Μονοφυσίτες (έτσι τους ονόμασε ο AV Kartashev μετά τον Ιωάννη Δαμασκηνό, αν και τώρα, λόγω της διαφωνίας τους με τις διδασκαλίες του Ευτυχίου, αυτές οι Εκκλησίες, με τη συγκατάθεσή τους, ονομάζονται με σεβασμό Μιαφυσίτες) για πρώτη φορά χρησιμοποίησαν ευρέως τον όρο "Νεστοριανοί". αλλά αποκαλούν και τους υποστηρικτές της Εκκλησίας Ανατολή, και Ορθοδόξους και Καθολικούς. Την καταδίκη του Θεοδώρου του Μοψουεστίου, που σεβάστηκαν για τη δημιουργία της λειτουργίας της Εκκλησίας της Ανατολής, πραγματοποίησε ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός Α' με σκοπό τη συμφιλίωση με τους Μυαφησίτες. Αυτό δεν επιτεύχθηκε, αλλά ως αποτέλεσμα, υπήρξε κανονική ρήξη με την Εκκλησία της Ανατολής στο σύνολό της, ανεξάρτητα από τη στάση των επιμέρους εκπροσώπων της στο Χαλκηδόνιο Σύμβολο της Πίστεως, αλλά όχι και διακοπή της ευχαριστιακής κοινωνίας. Αντίστοιχα, σε αντίθεση με τους Μυαφισίτες, η Εκκλησία της Ανατολής αναγνώρισε τις Οικουμενικές Συνόδους των Ορθοδόξων ως τοπικά συμβούλια της Εκκλησίας της Δύσης. Έκτοτε, η Εκκλησία της Ανατολής, θεωρώντας την ίδια και τους Χαλκηδονίτες Ορθόδοξους και από κοινού εναντιούμενη στους Μυαφησίτες και διεκδικώντας την ηγεσία των Χαλκηδονίων στην επικράτειά της, η Εκκλησία της Ανατολής αρνήθηκε να στείλει εκπροσώπους της στις Οικουμενικές Συνόδους και να τους θεωρήσει Οικουμενικούς. Αλλά σύμφωνα με τους κανόνες των Οικουμενικών Συνόδων για κοινωνία με κοινότητες που δοξάζουν τους αιρετικούς απαιτείται μόνο αναθεματισμός της ουσίας της αίρεσης και όχι του ίδιου του αιρετικού ως προσώπου και η διδασκαλία του Νεστορίου για τον Χριστό-Μητέρα και Θεολήπτη. δεν αναγνωρίστηκε ποτέ από την Εκκλησία της Ανατολής, επομένως, η διακονία των Χαλκηδωνιτών, όπως η Σαχδόνα και, προφανώς, ο Ισαάκ ο Σύρος, στην Εκκλησία της Ανατολής είναι θεμιτή. Σε αντίθεση με τις σχέσεις με άλλες αρχαίες ανατολικές εκκλησίες, οι Ορθόδοξες Εκκλησίες και η Εκκλησία της Ανατολής δεν έχουν αναθεματίσει ποτέ η μία την άλλη. Δεν είναι σαφές πότε στην Εκκλησία της Ανατολής καθιερώθηκε ένα ειδικό δόγμα της Θείας Ευχαριστίας, που αργότερα αναγνωρίστηκε από τους Προτεστάντες, το οποίο στην εποχή μας κατέστησε αδύνατη την ευχαριστιακή κοινωνία με μη οπαδούς της Χριστολογίας και της ορολογίας του Νεστορίου και των μη. αναθεματισμένοι «Νεστοριανοί». Δεν υπήρχε τον 13ο αιώνα. Όντας σε ευχαριστιακή κοινωνία με την Εκκλησία της Ανατολής, η Ρωσική Εκκλησία τον 14ο αιώνα αναγνωρίστηκε ως αληθινά Ορθόδοξη από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, οι θεολόγοι της θεωρούσαν τους Ρώσους «αληθινούς Ρωμαίους», ριζικά διαφορετικούς από τους χριστιανούς «βάρβαρους» - Σλάβους της Βαλκανικής Χερσονήσου και των Καθολικών. Έτσι, η Ορθοδοξία είναι η αρχική αρχαία θρησκεία των λαών του Καυκάσου, της περιοχής του Βόλγα, των Ουραλίων, της Σιβηρίας, της Κίνας, της Ιαπωνίας, της Κορέας, της Ταϊλάνδης - δηλαδή ολόκληρης της κανονικής επικράτειας της ROC.

Ιστορία

Μέσω των προσπαθειών των ιεραποστόλων, ο Νεστοριανισμός ήταν ευρέως διαδεδομένος στους Ιρανούς, Τούρκους και Μογγολικούς λαούς της Κεντρικής Ασίας, της Μεγάλης Στέπας και του Καυκάσου, συμπεριλαμβανομένων των Οσετών, των Χορεζμίων, των Σογδιανών, των Τουρκούτ, των Χαζάρων, των Πολόβτσιων, των Karakitays, των Kereits, των Merkits, των Naimans. , Ουιγούροι, Καρλούκοι ...

Το κέντρο του Νεστοριανισμού ήταν ο Κτησιφών (στην επικράτεια του Ιράκ), οι επισκοπικές έδρες βρίσκονταν στη Νισαπούρ (Ιράν), στο Χεράτ (Αφγανιστάν), στο Μερβ (Τουρκμενιστάν) και στη Σαμαρκάνδη (Ουζμπεκιστάν), υπήρχε επίσης μια ενωμένη επισκοπή Νεβακέτ και Κασγκάρ. (Κιργιστάν και Ουιγουρία).

Ο Abu Raikhan Biruni έγραψε: «η πλειοψηφία των κατοίκων της Συρίας, του Ιράν και του Χορασάν είναι Νεστοριανοί». Οι Ιρανοί εξακολουθούν να χρησιμοποιούν νεστοριανά, όχι αραβικά, ονόματα για τις ημέρες της εβδομάδας.

Το 635 ο Νεστοριανισμός διείσδυσε στην Κίνα, οι πρώτοι αυτοκράτορες της δυναστείας των Τανγκ (Tai-tszong και Gao-tsun) προστάτευσαν τους Νεστοριανούς και τους επέτρεψαν να χτίσουν εκκλησίες. Ο Νεστοριανισμός διείσδυσε ακόμη και στην Ιαπωνία. Έτσι, ο Νεστοριανισμός στην αρχαιότητα έγινε η πιο διαδεδομένη (τόσο ως προς την επικράτεια όσο και ως προς τον αριθμό των καθηγητών) μορφή του χριστιανισμού. Ο Νεστοριανισμός διείσδυσε και στην Ινδία.

Το 628, ο Νεστοριανός πατριάρχης Isho-Yab II d'Guedal έλαβε από τον προφήτη Μωάμεθ μια προστατευτική επιστολή για την εκκλησία του, η οποία έφτασε στο αποκορύφωμά της στην εποχή του αραβικού χαλιφάτου, αφού σε όλες τις χώρες που κατακτήθηκαν από το χαλιφάτο, οι κάτοικοι έπρεπε να εγκαταλείψουν παγανιστικές πεποιθήσεις και αποδέχονται ένα από τα Αβρααμικά δόγματα. συνήθως προτιμούσαν τον ήδη γνωστό τους Νεστοριανισμό. Το ίδιο συνέβη και στις γειτονικές με το Χαλιφάτο χώρες, οι οποίες αποδέχθηκαν τον Νεστοριανισμό, μεταξύ άλλων για να μην τους κηρύξουν ιερό πόλεμο οι Μουσουλμάνοι.

Ωστόσο, στο τέλος του Μεσαίωνα, ο Νεστοριανισμός εξαφανίστηκε. Ήδη το 845, κηρύχθηκε απαγόρευση του Νεστοριανισμού στην Κίνα. Το Ισλάμ επικράτησε στην Κεντρική Ασία και τη Μέση Ανατολή, ιδιαίτερα λόγω των Σταυροφοριών, με αποτέλεσμα οι μουσουλμάνοι ηγεμόνες να αρχίσουν να αντιμετωπίζουν τον Χριστιανισμό ως απειλή. Οι Νεστοριανοί είχαν μεγάλη επιρροή μεταξύ των Μογγόλων, υπό την κυριαρχία των οποίων τον 13ο αιώνα. ήταν το μεγαλύτερο μέρος της Ασίας. Οι Νεστοριανοί μάλιστα κατάφεραν να οργανώσουν την Κίτρινη Σταυροφορία. Ulus Batu - Ρωσικά εδάφη - Πριν η Χρυσή Ορδή υιοθετήσει το Ισλάμ ως κρατική θρησκεία, η Ορθόδοξη Εκκλησία υποτάχθηκε στον επίσκοπο Σαράι Νεστοριανό. Εάν οι Νεστοριανοί ήταν πράγματι οπαδοί του Νεστορίου, τότε αυτό θα μπορούσε να θεωρηθεί ως απώλεια της κανονικής διαδοχής στη Ρωσία. Αλλά, το πιο σημαντικό, το κανονικό έδαφος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας περιλαμβάνει το Αζερμπαϊτζάν, την Κεντρική Ασία, την Κίνα και την Ιαπωνία, όπου ο Χριστιανισμός εισήχθη από την Εκκλησία της Ανατολής, η οποία δεν θεωρεί τον εαυτό της Νεστοριανό, και η ιεραποστολική δραστηριότητα της ROC δεν μπορεί να είναι με βάση τον αναθεματισμό του αρχαίου χριστιανισμού του γηγενούς πληθυσμού, που σε καμία περίπτωση δεν δικαιολογείται από την Ιερά Παράδοση, μόνο επειδή οι Μυαφησίτες θεωρούν Νεστοριανή και την Ορθόδοξη Εκκλησία και την Εκκλησία της Ανατολής.

Ωστόσο, ήδη από τα μέσα του 14ου αιώνα, ο εμίρης της Κεντρικής Ασίας Ταμερλάνος, ο οποίος κατέλαβε τη Μαβεράνα, οργάνωσε τη σφαγή των Νεστοριανών για την άρνησή τους να ασπαστούν το Ισλάμ. Επέζησαν μόνο όσοι κατέφυγαν στα βουνά του Κουρδιστάν. Μετά το σχηματισμό της αυτοκρατορίας των Μινγκ, οι χριστιανοί εκδιώχθηκαν από την Κίνα. Οι Ινδοί Χριστιανοί εντάχθηκαν εν μέρει στους Καθολικούς (Καθολική Εκκλησία Syro-Malabar), στη συνέχεια μέρος από αυτούς, μετά από ρήξη με τους Καθολικούς, εντάχθηκε στους Ιακωβίτες (Ορθόδοξη Εκκλησία της Μαλανκάρα), μόνο ένα μέρος παρέμεινε στην ίδια πίστη. Το 1552, μέρος των Νεστοριανών της Μέσης Ανατολής συνήψε σε ένωση με Καθολικούς, με αποτέλεσμα να εμφανιστεί η Χαλδαϊκή Καθολική Εκκλησία.Εφόσον ο «Νεστοριανισμός», σε αντίθεση με τις διδασκαλίες του Νεστορίου, δεν αναθεματίστηκε από την Ορθόδοξη Εκκλησία, ο Πολόβτσιος χανς που Οι παντρεμένοι Ρώσοι πρίγκιπες δεν βαφτίστηκαν ξανά (Ibn Battuta. Όλοι οι Κιπτσάκοι είναι χριστιανοί), σημαντικός αριθμός Πολόβτσιων αφομοιώθηκε από τους Ρώσους μετά την εισβολή των Μογγόλων. Ακόμη νωρίτερα, οι Κουμάνοι, που ίδρυσαν το Δεύτερο Βουλγαρικό Βασίλειο, αφομοιώθηκαν από τους Ορθόδοξους Βούλγαρους και οι Κουμάνοι της Γεωργίας, που αποτελούσαν τη ραχοκοκαλιά των στρατευμάτων του Δαβίδ του Κτίστη, αφομοιώθηκαν από τους Ορθόδοξους Γεωργιανούς. Πολύ περισσότερο -ακόμη και ο Ούγγρος εθνικός ποιητής Sandor Petofi τόνισε ότι ήταν Πολόβτσιος και ο συνθέτης Borodin μελέτησε χορούς από αυτούς- διατήρησαν την ταυτότητα του Polovtsy της Ουγγαρίας, αλλά άρχισαν να προσηλυτίζονται στον καθολικισμό αμέσως μετά την επανεγκατάσταση στην Ουγγαρία κατά τη διάρκεια του Μογγολική εισβολή. Παράλληλα, οι Καθολικοί δεν έκαναν διάκριση μεταξύ των Πολόβτσιων των βυζαντινών και νεστοριανών τελετουργιών, τους θεωρούσαν όλους «Έλληνες». Μετά τη δολοφονία του Khan Kotyan, πολλοί Πολόβτσιοι μετακόμισαν από την Ουγγαρία στη Βουλγαρία, ως χώρα πιο κοντά τους. Η συγχώνευση των Πολόβτσιων και των Αρμενίων δημιούργησε τους σύγχρονους Αρμένιους της Κριμαίας και της Ουκρανίας της Αρμενιο-Γρηγοριανής πίστης με την Πολόβτσιαν μητρική γλώσσα. Μετά την προσάρτηση της Σιβηρίας, οι Νεστοριανοί της Σιβηρίας αφομοιώθηκαν από τους Ρώσους και τους Κρυασέν, και στα τέλη του 19ου αιώνα, ο επίσκοπος Abun Mar Yonan και αρκετοί κληρικοί έγιναν δεκτοί στους κόλπους της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στον υπάρχοντα βαθμό, ένας σημαντικός αριθμός πιστών προσχώρησε μαζί τους, οι απόγονοί τους στον Υπερκαύκασο παραμένουν στους κόλπους της ROC και μετά την αποκατάσταση της αυτοκέφαλης Γεωργιανής Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Το Νεστοριανό δόγμα της Ευχαριστίας, που αποτελεί το κύριο εμπόδιο στην ευχαριστιακή κοινωνία Ορθοδόξων και Καθολικών με τους Νεστοριανούς, έγινε αποδεκτό από τους Προτεστάντες.

Επί του παρόντος, ο Νεστοριανισμός αντιπροσωπεύεται από την Ασσυριακή Εκκλησία της Ανατολής και την Αρχαία Ασσυριακή Εκκλησία της Ανατολής, οι οπαδοί της οποίας ζουν κυρίως στο Ιράν, το Ιράκ, τη Συρία, την Ινδία, τις ΗΠΑ, το Ισραήλ, την Παλαιστίνη. Στη Μόσχα, ο Νεστοριανός ναός βρίσκεται στη Sharikopodshipnikovskaya, 14, κτήριο 3. Το κέντρο της ασσυριακής διασποράς στη Μόσχα βρίσκεται επίσης εδώ.

Σύμφωνα με μια άτυπη παράδοση, οι λαϊκοί της εκκλησίας, οι οποίοι θεωρούν την ομολογία τους ως την αρχαιότερη καθολική εκκλησία, ξεκινούν τον εορτασμό της ανάμματος της Αγίας Φωτιάς στην Ιερουσαλήμ από όλους τους Δυοφυσίτες λαϊκούς.

δείτε επίσης

• Διοφυσιτισμός
• Ασσυριακή Εκκλησία της Ανατολής
• Αρχαία ασσυριακή εκκλησία της Ανατολής
• Εκκλησία της Ανατολής
• Ιστορία του Χριστιανισμού στην Κεντρική Ασία
• Ο Γουάνγκ Καν
• Σορχαχτάνι
• Ντοκούζ-Χατούν
• Σαρτάκ
• Mar Yabalakha III
• Χριστιανισμός στο Ουζμπεκιστάν
• Χριστιανισμός στο Καζακστάν
• Μητροπολίτης Μερβ
• Ομολογίες στο Λίβανο #Νεστοριανοί
• Θρησκεία στο Ιράν
• Γκοντισαπούρ
• Θιβέτ # Χριστιανισμός
• Χριστιανοί του Αποστόλου Θωμά
• Χριστιανισμός στην Ινδία
• Χριστιανισμός στην Κίνα

Σημειώσεις (επεξεργασία)

1. Η χριστολογία με την ευρεία έννοια περιλαμβάνει την εκκλησιολογία, τη μυστηριολογία, τον ασκητισμό και αυτές οι πτυχές είναι που φωτίζονται από τον Ευάγριο.
2. Χριστιανισμός: Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό. - T. 2. - M., 1995 .-- S. 196.
3. Bartold V.V. Μουσουλμανικές ειδήσεις για τους χριστιανούς Τσινγκιζίδες. -Μ., «Λένομ», 1998-112 σελ.
4. Το Knoma και η προσωπικότητα θεωρούνται διαφορετικά. δεν ταυτίζονται με τον ίδιο τρόπο που ταυτίζονται η υπόσταση και η προσωπικότητα στη ρωμαιοβυζαντινή θεολογία. Το Knoma στην κατανόηση της ανεπτυγμένης συριακής θεολογίας, αν και κατά τη μετάφραση των έργων του Διόδωρου και του Θεοδώρου στα συριακά, η ελληνική «υπόσταση» μεταφράστηκε για πρώτη φορά ως «κνόμα», θεωρείται ως αδιαχώριστη από την ουσία: ένα όνομα μπορεί να ανήκει μόνο μια ουσία, είναι μια ατομική εκδήλωση της ουσίας. Πρόσωπο, πρόσωπο, προσωπικότητα, πρόσωπο θεωρείται ως κάτι ορατό, έκδηλο. μπορεί να περιλαμβάνει πολλές οντότητες και, κατά συνέπεια, αρκετά knomas. Έτσι, στον Χριστό (μετά την ενσάρκωση) νοούνται δύο φύσεις, δύο κόμβοι και ένα πρόσωπο. N. Seleznev, Christology of the Assyrian Church of the East, M., 2002; σελ. 74-131 και άλλα· βλ., esp., σελ. 94, 127.
5. Η Θεοτόκος κατά την ανθρωπότητα, η Μητέρα του Θεού λόγω ενότητας http://assyrianchurch.ru/publ/4-1-0-19 Η ρήτρα «Θεοτόκος κατά ανθρωπότητα» περιέχεται επίσης στο Χαλκηδόνιο Σύμβολο της Πίστεως.
6. Νεστοριανισμός // Θρησκεία: Εγκυκλοπαίδεια / σύντ. και συνολικά. εκδ. A. A. Gritsanov, G. V. Sinilo. - Minsk: Book House, 2007 .-- 960 σελ. - (World of Encyclopedias)
7. Ιερομόναχος ILLARION (Alfeyev) Ασσυριακή Εκκλησία της Ανατολής: μια ματιά στην ιστορία και την τρέχουσα κατάσταση. - Η ιστορία της Αρχαίας Εκκλησίας στις επιστημονικές παραδόσεις του 20ού αιώνα. Υλικά του εκκλησιαστικού-επιστημονικού συνεδρίου αφιερωμένου στα 100 χρόνια από το θάνατο του V.V. Bolotov. SPb., 2000.S. 72-75.
8. A. V. Kartashev. Εκκλησίες της Συριακής γλώσσας στην Περσία. Πέρσες (Χαλδαίοι) Χριστιανοί (ύστερο Νεστοριανοί) Αυτοκράτορας Ιουστινιανός Α' ο Μέγας (527-565) και η Ε' Οικουμενική Σύνοδος. www.sedmitza.ru/lib/text/435278/
9. Μιχαήλ Λεγκέεφ. Η διάδοση του Χριστιανισμού στην Περσία τον 1ο-7ο αι. Θεολογική Ακαδημία Αγίας Πετρούπολης. http://spbda.ru/news/a-436.html
10. Turchaninov G.F. Αρχαία και μεσαιωνικά μνημεία της Οσετικής γραφής και γλώσσας. - Iron, 1990.
11. Gumilyov L. N. Νεστοριανισμός και Αρχαία Ρωσία... (Αναφέρεται σε μια συνάντηση του τμήματος εθνογραφίας της VGO στις 15 Οκτωβρίου 1964) // All-Union Geographic Society. Αναφορές του τμήματος Εθνογραφίας. 1967. - Τεύχος. 5. - Σελ. 5.
12. Vladimir Amangaliev. Νεστοριανισμός, Ορθοδοξία ή Ισλάμ; Στην ιστορία του Χριστιανισμού στο Καζακστάν http://rusk.ru/st.php?idar=1001036.
13. Ploskikh V.M., Ploskikh V.V. Υποβρύχια μυστικά του Issyk-Kul. - Bishkek: Ilim, 2008
14. Klyashtorny S., Ploskikh V., Mokrynin V. Early Christianity and the Turkic World of Central Asia. - Μέρος 2ο.
15. Koshelenko G. A., Gaibov V. A. Ινστιτούτο Αρχαιολογίας RAS Μεγάλη Εκκλησία της Ανατολής.
16. Golubovsky P.V. Polovtsy στην Ουγγαρία.
17. Αντρέι Νικήτιν. Κύκνοι της Στέπας. http://library.narod.ru/saga/osnova302.htm
18. http://www.assyrianchurch.ru/ Υπάρχει επίσης η άποψη ότι ο ναός χτίστηκε με τη συμμετοχή του θεραπευτή Dzhuna Davitashvili, αν και είναι από οικογένεια Ασσύριων Καθολικών, δεδομένου ότι ο Djuna κάποτε επικεφαλής ο γενικός σύλλογος των Ασσυρίων στη Μόσχα «Hayadta». Oparin A.A. Debated Gods. Κεφάλαιο 11. Ασσύριοι στη Μόσχα. http://nauka.bible.com.ua/gods/g2-11.htm
19. "KOMSOMOL'SKAYA PRAVDA": Προσκυνητές της Ιερουσαλήμ παρέσυραν αστυνομικούς κλωβούς http://www.portal-credo.ru/site/?act=monitor&id=3684

Λογοτεχνία

Επιστημονικός

1. Bolotov V. V. "Διαλέξεις για την ιστορία της αρχαίας Εκκλησίας." Τόμος 4
2. Lurie V. M. Ιστορία της Βυζαντινής Φιλοσοφίας. Διαμορφωτική περίοδος. SPb., Axioma, 2006. XX + 553 s. ISBN 5-90141-013-0 Πίνακας περιεχομένων
3. Jean Meyendorff. Le Christ dans la Theologie Byzantine. Παρίσι, 1968. (Στα αγγλικά: John Meyendorff. Christ in the Eastern Christian Thought. Νέα Υόρκη, 1969. Ρωσική μετάφραση: Archpriest John Meyendorff. Jesus Christ in Eastern Orthodox Theology. Moscow, 2000.)
4. Seleznev N.N. Christology of the Assyrian Church of East: ανάλυση των κύριων υλικών στο πλαίσιο της ιστορίας του σχηματισμού του δόγματος M .: Euroasiatica, 2002. (58 Mb)
5. Seleznev N. N. "Ο Νεστόριος και η Εκκλησία της Ανατολής" Ρωσικό Κρατικό Πανεπιστήμιο για τις Ανθρωπιστικές Επιστήμες, Κέντρο για τη Μελέτη των Θρησκειών. M .: Put, 2005. (36 Mb)
6. Seleznyov, Nikolai N., «Nestorius of Constantinople: Condemnation, Suppression, Vereration, With special reference to the role of his name in East-syriac Christianity» στο: Journal of Eastern Christian Studies 62: 3-4 (2010): 165- Αγγλικά 190.
7. Ιλαρίωνα (Alfeyev) Ασσυριακή Εκκλησία της Ανατολής: μια ματιά στην ιστορία και την τρέχουσα κατάσταση (απρόσιτος σύνδεσμος από 11-05-2013 (785 ημέρες)) // Επιστημονικό και εκκλησιαστικό συνέδριο "Ιστορία της Αρχαίας Εκκλησίας στις παραδόσεις του ΧΧ αιώνα», αφιερωμένο στη μνήμη του καθ. SPbDA V.V.Bolotova. 18-20 Απριλίου 2000
8. Baum, Wilhelm; Winkler, Dietmar W (1 Ιανουαρίου 2003). The Church of the East: A Concise History, Λονδίνο: Routledge. ISBN 0-415-29770-2. Google Print, ανακτήθηκε στις 16 Ιουλίου 2005.
9. Νεστόριος και Νεστοριανισμός. Καθολική Εγκυκλοπαίδεια. Αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο στις 23 Αυγούστου 2011.
10. Henri Bernard, La decouverte des Nestoriens Mongols aux Ordos et I’histoire ancienne du Christianisme en Extreme-Orient, Tianjin, Hautes Etudes, 1935.
11. Hill Henry, εκδ. Φως από την Ανατολή: Συμπόσιο για την Ανατολική Ορθόδοξη και Ασσυριακή Εκκλησία. - Τορόντο: Κέντρο Αγγλικανικού Βιβλίου, 1988.
12. Rossabi, Morris. Voyager from Xanadu: Rabban Sauma και το πρώτο ταξίδι από την Κίνα στη Δύση. - Kodansha International Ltd., 1992. - ISBN 4770016506.
13. Στιούαρτ, Τζον. Νεστοριανή ιεραποστολική επιχείρηση, η ιστορία μιας εκκλησίας που φλέγεται. - Edinburgh, T. & T. Clark, 1928.
14. Wilmshurst, David. Η εκκλησιαστική οργάνωση της Εκκλησίας της Ανατολής, 1318-1913. - Peeters Publishers, 2000. - P. 4. - ISBN 9789042908765.

Δημοσιογραφία

1. Dmitry Kanibolotsky, Givargis Badare Ασσυριακή Εκκλησία της Ανατολής: προέλευση, σχηματισμός, μεταμόρφωση - Θρησκεία στην Ουκρανία, 22 Σεπτεμβρίου 2009

Συνδέσεις

• Golubtsov Vladimir. Οι κληρονόμοι της Ασσυρίας στον εικοστό αιώνα.

• Κεφάλαιο: Νεστοριανισμός. // Οικουμενικές Σύνοδοι Kartashev A.V. - Μ .: Δημοκρατία, 1994 .-- 542σ.
• Μητρόπολη Merv
• L. N. Gumilyov. Νεστοριανισμός και Αρχαία Ρωσία
• Νεστοριανισμός και χριστολογικές διαμάχες
• Όλγα Μερυοκίνα. Ο Νεστοριανισμός στην Κίνα.
• Κατάλογος άρθρων του N.N.Seleznev σχετικά με το θέμα του ACV - ιστότοπος του Ρωσικού Κρατικού Πανεπιστημίου για τις Ανθρωπιστικές Επιστήμες

Καζακικός Νεστοριανισμός, Νεστοριανισμός

Πληροφορίες για τον Νεστοριανισμό

Σε αυτήν την εποχή του τελικού θριάμβου του Χριστιανισμού επί του παγανισμού, έλαβαν χώρα εσωτερικές διαμάχες στον ίδιο τον Χριστιανισμό, που προκλήθηκαν από μια διαφορετική κατανόηση των δογμάτων της πίστης. Ακόμα και τους πρώτους αιώνες εμφανίστηκε η εκκλησία αιρέσεις,δηλαδή παρέκκλιση από τις διδασκαλίες που υιοθέτησε η ίδια ή η σωστή κατανόηση των αληθειών της θρησκείας (Ορθοδοξία).Τον IV αιώνα. ήταν ιδιαίτερα σημαντική αριανισμός- αίρεση Άρια,ένας Αλεξανδρινός ιερέας που ήταν σύγχρονος του Μεγάλου Κωνσταντίνου. Ο Άρειος αρνήθηκε ότι ο Υιός του Θεού ήταν ομοούσιος με τον Θεό Πατέρα και υποστήριξε ότι ο Υιός του Θεού είναι μόνο το πρώτο και πιο τέλειο δημιούργημα του Θεού, αλλά όχι ο Θεός. Η ερμηνεία του βρήκε πολλούς οπαδούς και η διχόνοια μεταξύ Ορθοδόξων και Αρειανών ανησύχησε την εκκλησία για πολύ καιρό. Αν και η αίρεση της Άριας καταδικάστηκε σε η πρώτη οικουμενική σύνοδος, συνέλεξε ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος στη Νίκαια σε 325 και συνέταξε το Σύμβολο της Πίστεως, αλλά στο δεύτερο μισό του 4ου αι. γιατί ο Αρειανισμός στάθηκαν οι ίδιοι οι αυτοκράτορες (Κωνστάντιος και Βαλένιος), οι οποίοι προσπάθησαν ακόμη και να του φέρουν θρίαμβο στην αυτοκρατορία. Αυτό προκάλεσε νέα προβλήματα στην εκκλησία. Στην άλλη πλευρά, ο εκχριστιανισμός των Γερμανών ξεκίνησε με την υιοθέτηση του Αρειανισμού.Βησιγότθοι, που ήδη στο πρώτο μισό του IV αιώνα. είχε δικό του επίσκοπο ( Ουλφίλα), ομολογούσε τον αρειανισμό· οι Λομβαρδοί ήταν επίσης Άριοι. Τόσο αυτοί όσο και άλλοι παρέμειναν Άρειοι μετά την κατάληψη της Γαλατίας, της Ισπανίας και της Ιταλίας.

17. Οικουμενικές Σύνοδοι

Στους IV - VI αιώνες. άλλες αιρέσεις προέκυψαν στην εκκλησία, που ανάγκασαν τους αυτοκράτορες να συγκαλούν νέες οικουμενικές συνόδους. Αυτές οι αιρέσεις εμφανίστηκε και εξαπλώθηκε κυρίως στο ελληνικό μισό της αυτοκρατορίας,όπου υπήρχε μεγάλη κλίση να διατυπωθούν και να λυθούν αφηρημένα ζητήματα πίστης. Αλλά στην Ανατολική Αυτοκρατορία υπήρχε ενεργότερη ανάπτυξη της ορθόδοξης διδασκαλίας.Εδώ συγκεντρώθηκαν και οικουμενικές σύνοδοι. Δεύτερος Καθεδρικός Ναόςσυγκλήθηκε από τον Μέγα Θεοδόσιο στην Κωνσταντινούπολη (381) σχετικά με το δόγμα Μακεδόνια, ο οποίος αρνήθηκε τη θεία φύση του Αγίου Πνεύματος. Τρίτος Καθεδρικός Ναόςήμουν μέσα Έφεσος(431) υπό Θεοδόσιου Β'· κατήγγειλε την αίρεση Νεστορία ( νεστοριανισμός) , που ονόμασε τον Ιησού Χριστό όχι Θεάνθρωπο, αλλά Θεοφόρο, και την Παναγία - Μητέρα του Θεού, και όχι Μητέρα του Θεού. Διαψεύδοντας αυτή τη διδασκαλία, ένας αρχιμανδρίτης της Κωνσταντινούπολης, Ευτύχη,άρχισε να ισχυρίζεται ότι στον Ιησού Χριστό πρέπει να αναγνωρίζεται μόνο μία θεία φύση και όχι δύο (θεϊκή και ανθρώπινη). Αυτή η αίρεση ονομάζεται μονοφυσιτισμός και εξαπλώθηκε πολύ. Οι υπερασπιστές της έπεισαν ακόμη και τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο Β' στο πλευρό τους, αλλά ο νέος αυτοκράτορας (Μαρκιανός) κάλεσε εναντίον της τέταρτη οικουμενική σύνοδος v Χαλκηδόνας(451). Οι διαμάχες και οι διαμάχες που προκλήθηκαν από την εμφάνιση του Νεστοριανισμού και του Μονοφυσιτισμού συνεχίστηκαν ακόμη και στις αρχές του 6ου αιώνα, γεγονός που ανάγκασε τον Μέγα Ιουστινιανό να συγκαλέσει Κωνσταντινούποληπέμπτη οικουμενική σύνοδος(553). Ωστόσο, αυτός ο καθεδρικός ναός απέτυχε επίσης να αποκαταστήσει την ειρήνη στην εκκλησία. Στο πρώτο μισό του 7ου αι. μερικοί επίσκοποι συμβούλεψαν τον αυτοκράτορα Ο Ηράκλειοςνα πείσει τους Ορθοδόξους και τους Μονοφυσίτες να συμφιλιωθούν με βάση τη μέση διδασκαλία, σύμφωνα με την οποία δύο φύσεις πρέπει να αναγνωρίζονται στον Ιησού Χριστό, αλλά μία θα. Αλλά αυτό το δόγμα, που ονομάζεται αίρεση μονοθελίτες, όχι μόνο δεν οδήγησε σε συμφιλίωση, αλλά έφερε νέα προβλήματα στην εκκλησία. Το 680-681, λοιπόν, στο Κωνσταντινούπολησυγκλήθηκε έκτος καθεδρικός ναός, ο οποίος καταδίκασε την αίρεση των Μονοθηλών.

IV π.Χ. - 451 - Χαλκηδόνα - Μαρκιανός - Μονοφυσιτισμός. Μονοφυσιτισμός- η διδασκαλία των οπαδών του Κυρίλλου Αλεξανδρείας, που έφτασαν τη διδασκαλία του στα άκρα. Το δόγμα της εν Χριστώ φύσεως, αφού όταν η θεία και η ανθρώπινη φύση συγχωνεύονται, δεν μένει τίποτα από την τελευταία (1 φύση, 1 υπόσταση). Ιδρυτής του Μονοφυσιτισμού - Ευτύχη, Αρχιμανδρίτης Κωνσταντινουπόλεως.

Το 449 - ένα συμβούλιο ληστών στην Έφεσο, στο οποίο, υπό την πίεση των υποστηρικτών των Μονοφυσιτών, αυτή η διδασκαλία αναγνωρίστηκε ως σωστή. Το συμβούλιο δεν πέρασε τη δοκιμασία του χρόνου και έτσι συγκλήθηκε άλλο ένα. Στο IV VS ο μονοφυσιτισμός επικρίθηκε.

• υιοθετήθηκε η φόρμουλα του Πάπα Λέοντα Α' ότι είναι αδύνατο να διαχωριστούν οι δύο φύσεις του Χριστού, όπως είναι αδύνατο να συγχωνευτούν. Στον Χριστό, δύο φύσεις είναι σημαντικές, και έπρεπε να ανυψώσει το ανθρώπινο μέσα του στο θείο. 2 φύσεις - 1 υπόσταση.
• καταδίκη του Μονοφυσιτισμού και του Νεστοριανισμού: Ο Ιησούς είναι ο αληθινός Θεός και αληθινός άνθρωπος, ομοούσιος στη Θεότητα και στην ανθρωπότητα, αναγνωρίσιμος σε δύο φύσεις ΕΚΤΟΣ ΑΝΑΛΛΑΓΗΣ, ΑΤΟΜΙΚΩΣ, ΑΝΕΞΑΡΤΗΤΑΣ - Υιοθετήθηκαν 4 επίθετα για τη φύση του Χριστού: αμίμητος, απαράμιλλος, απαράμιλλος αρρηκτα συνδεδεμενος
• - διάσπαση της εκκλησίας

Οι σύγχρονες μονοφυσιτικές εκκλησίες έχουν επιβιώσει μεταξύ των Αρμενίων, των Κόπτων και των Αιθίοπων.

V π.Χ. - 553 - Κωνσταντινούπολη - Ιουστινιανός Α' - μια προσπάθεια συμβιβασμού με τους Μονοφυσίτες, που επικράτησε μεταξύ των κληρικών των σημαντικών για το Βυζάντιο ανατολικών επαρχιών (Αίγυπτος - Κόπτες, Συρία και Παλαιστίνη, τα συμμαχικά κράτη του Καυκάσου). Η Θεοδώρα υποστήριξε τους Μονοφυσίτες, ο Ιουστινιανός την υπάκουσε και διόρισε πατριάρχη τον Επίσκοπο Άνφημο, ο οποίος συμπάσχει με τους Μονοφυσίτες - τη δυσαρέσκεια της Ρώμης, την απομάκρυνση του Ανθίμ, αφού άρχισαν οι γοτθικοί πόλεμοι και χρειαζόταν η υποστήριξη της Δύσης.

Ερώτηση τριών κεφαλαίων

- Περίπου τρεις εκκλησιαστικοί συγγραφείς του 5ου αιώνα: ο Θεόδωρος ο Μοψουεστίας, ο Θεοδώρητος ο Κύρος και η Ίβα από την Έδεσσα, οι οποίοι, παρά τον Νεστοριακό τρόπο σκέψης τους, δεν καταδικάστηκαν στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας. Ο Ιουστινιανός εξέδωσε διάταγμα αναθεματίζοντας τα γραπτά αυτών των τριών συγγραφέων;)

Κριτική του Πλατωνισμού, του Ωριγενισμού, των Νεστοριανών διδασκαλιών

Λύση:

• Ο Θοδωρής καταδικάστηκε, οι υπόλοιποι αμνηστεύτηκαν, γιατί εγκατέλειψαν τις διδασκαλίες τους - καταδίκη του Πλατωνισμού, του Ωριγενισμού (αποκατάσταση), του Νεστοριανισμού
• Καταδίκη των γραφών των «τριών κεφαλαίων»
• Αναγνώριση της άνευ όρων της Ορθοδοξίας από τον Κύριλλο Αλεξανδρείας

Αποτέλεσμα:οι Μονοφυσίτες δεν ήταν απόλυτα ικανοποιημένοι με τον καθεδρικό ναό· ο Ιουστινιανός δεν κατάφερε να τους προσελκύσει.

VI π.Χ. - 680-681 - Κωνσταντινούπολη - Κωνσταντίνος Δ' - Μονοθελισμός.Ο Χριστός είχε δύο διαφορετικές ουσίες: θεϊκή και ανθρώπινη. Είχε όμως ένα ενιαίο θεϊκό θέλημα και ως Θεός και ως άνθρωπος. Ο μονοθελισμός είναι μια προσπάθεια να επιτευχθεί συμβιβασμός μεταξύ του Μονοφυσιτισμού, της Ορθοδοξίας (2 φύση και 2 υπόσταση) και της βυζαντινής κυβέρνησης. Σύνολο: στον Ιησού υπάρχουν δύο φύσεις: Θεός και άνθρωπος, αλλά ένα θεϊκό θέλημα. Ο μονοθελισμός είναι μια τεχνητά δημιουργημένη διδασκαλία για μια εν Χριστώ θέληση. Προέκυψε επί αυτοκράτορα Ηράκλειου και δημιουργήθηκε από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Σέργιο με σκοπό τη συμφιλίωση των χριστιανών, ο οποίος αναγνώριζε δύο φύσεις στον Χριστό, αλλά πρότεινε να δοθεί προσοχή στο θέλημα (θείο ή ανθρώπινο). Υποστήριξε ότι υπάρχει μια θέληση στον Χριστό - ένας συμβιβασμός με τους Μονοφυσίτες. Όταν βρέθηκε συμβιβασμός, τα εδάφη που κατοικούσαν οι Μονοφυσίτες κατακτήθηκαν από τους Άραβες (blyalol). Η ανάγκη για συμβιβασμό ξέφυγε, ενώ η εκκλησία ήταν ενάντια στη νέα αίρεση.

• καταδίκη του μονοθελισμού
• αναγνώρισε στον Χριστό δύο φύσεις - τη θεία και την ανθρώπινη και δύο θελήματα, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε η εν Χριστώ ανθρώπινη θέληση να μην είναι αντίθετη, αλλά υποταγμένη στο θείο θέλημα
• οι θελήσεις ενώνονται αχώριστα, αμετάβλητα, ασύλληπτα, αχώριστα

ΣΧΕΤΙΚΑ ΜΕ ΤΗ ΣΥΛΛΟΓΗ ΤΡΙΩΝ "ΠΑΛΙΩΝ ΤΕΛΕΤΩΝ"- δύο δάχτυλα, αλάτισμα και διπλή όραση της αλελούγια. - Θα μπορούσε η διαφορά στις τελετουργίες να είναι σημάδι ετεροδόξου; Πού και πότε υπήρχε η δυνατότητα δανεισμού αυτών των τελετουργιών από τους Μονοφυσίτες Αρμένιους και Νεστοριανούς Μογγόλους. - Η εμφάνιση των Αρμενίων Μονοφυσιτών στη Βουλγαρία και τη Ρωσία του Κιέβου τον XI αιώνα. ΜΑΝΙΧΑΙΟΙ ΚΑΙ ΝΕΣΤΟΡΙΑΝΟΙ ΣΤΗΝ ΑΣΙΑ,ή ΤΙ ΕΙΝΑΙ Ο ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΣΜΟΣ ΤΗΣ ΚΕΝΤΡΙΚΗΣ ΑΣΙΑΣ;Μανιχαίοι στην Ασία τον IV-VII αιώνες Μανιχαϊσμός - η κρατική θρησκεία στην Ουιγουρία. - Εξάπλωση νεστοριανός στην Κίνα και την Ινδία τον VII αιώνα. - Διαμόρφωση «Χριστιανισμού της Κεντρικής Ασίας». - Νεστοριανισμός ανάμεσα στους Τούρκους και τους Μογγόλους. - Ο «ΑΣΙΑΤΙΚΟΣ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΣΜΟΣ» ΣΤΗ ΧΡΥΣΗ ΟΡΔΗ.- Νεστοριανοί, Αρμένιοι και Συροϊακωβίτες στη Χρυσή Ορδή. - Ορθόδοξη Μητρόπολη Σαράι. - Ύστερος εκχριστιανισμός της περιοχής του Βόλγα και των Νοτιοανατολικών προαστίων. - «Αυθόρμητο bespopovstvo» στα περίχωρα. - Το τοπωνύμιο μαρτυρεί τον μικτό πληθυσμό. ΠΕΡΙ ΣΥΜΠΤΩΣΕΩΝ ΟΧΙ ΜΟΝΟ ΣΤΙΣ ΤΕΛΕΤΕΣ, ΑΛΛΑ ΚΑΙ ΣΤΗ ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑμεταξύ των Ρώσων «Παλιοπιστών» με τους Νεστοριανούς και Μονοφυσίτες. Σημείο του Σταυρού. - Αλάτισμα. - Κάποια χαρακτηριστικά στη διοίκηση των Μυστηρίων. -Ο Σεβασμιώτατος Μάξιμος ο Έλληνας για τις αιρέσεις στα ρωσικά βιβλία. Αιρέσεις Νεστοριανών και Μονοφυσιτών στις Επιστολές του Αββακούμ. -στην Κεντρική Ασία, την Κίνα και την Ινδία. Σλαβο-Μπελοβόντσκ ιεραρχία (1869-1892)

ΕΙΝΑΙ Η ΔΙΑΦΟΡΑ ΣΤΙΣ ΤΕΛΕΤΕΣ - ΣΗΜΕΙΟ ΤΗΣ ΑΛΤΕΡΗΣ Πατρίδας;

9-1. Το πρόβλημα του σχίσματος «Παλαιού Πιστού» μπορεί να διατυπωθεί εν συντομία ως εξής: το σχίσμα προέκυψε λόγω διαφοράς στα τελετουργικά ή λόγω αιρέσεων, το εξωτερικό σημάδι των οποίων ήταν ορισμένες τελετουργίες και έθιμα; Με άλλα λόγια, θα μπορούσαν να προκύψουν από μόνα τους διαφορετικές τάξεις και τελετουργίες; ενωμένοι στην πίστηΟρθόδοξη χώρα ή προέρχονταν από διαφορετικές πηγές; Οι σύγχρονοι του σχίσματος, υποστηρικτές των τριών δακτύλων και υπερασπιστές των δύο δακτύλων, απάντησαν με βεβαιότητα σε αυτά τα ερωτήματα: η διάσπαση οφειλόταν στην πίστη, επειδή ο ένας ή ο άλλος τρόπος δημιουργίας δακτύλων αντανακλούσε διαφορετικές πίστεις.Τι; Συμμετέχοντες σε Συμβούλια που ήταν υπό τον Πατριάρχη Νίκωνα και μετά από αυτόν, γνωρίζοντας ότι με δύο δάχτυλα κάνουν το σημείο του σταυρού. Μονοφυσίτες-Αρμένιοι και νεστοριανοί , τι δύο δάχτυλα έγιναν σύμβολο αυτών των αιρέσεων, είδε στο πείσμα με το οποίο οι πρώτοι σχισματικοί υπερασπίζονταν τη διδαχτυλία ένα εξωτερικό σημάδι εσωτερικά ομολογουμένων αιρέσεων. Ως εκ τούτου, ονόμασαν τη χρήση των δύο δακτύλων " αρμενικός μιμητική αίρεση», και στις εξηγήσεις για το διπλό δάχτυλο που έδιναν οι σχισματικοί στις Συνόδους, είδαν και ίχνη της διδασκαλίας του αρχαίου αιρετικού. Νεστορίαπερί χωρισμού των δύο φύσεων εν Χριστώ. Σε αυτό το κεφάλαιο, θα χρησιμοποιήσουμε αυτές τις ενδείξεις μιας πιθανής πηγής αίρεσης στην «Παλαιά πίστη» και, αρχικά, θα στρέψουμε την προσοχή μας σε τρεις «παλιές τελετουργίες»: με ​​δύο δάχτυλα, να περπατάμε αλμυρό και να τραγουδάμε δύο φορές το «Αλληλούια». .

9-2. Ένα σύνολο τριών τελετουργιών.Δεν πρέπει να μιλάμε για κάθε ιεροτελεστία ξεχωριστά, αλλά για το σύνολο αυτών των τριών τελετουργιών, γιατί στο σύνολο χρησιμοποιούνται με διαφορετικούς τρόπους Ορθόδοξοι και μη, δηλαδή αιρετικοί... Σε όλες τις Τοπικές Ορθόδοξες Εκκλησίες (Έλληνες, Γεωργιανοί, Σέρβοι, Βούλγαροι, Ρουμάνοι και Ρώσοι) οι πιστοί χρησιμοποιούν κυκλικές βόλτες με τρία δάχτυλα κάνουν κατά της αλατότητας και τραγουδούν το «Hallelujah» τρεις φορές.Αιρετικοί (Νεστοριανοί, Αρμένιοι-Μονοφυσίτες, Συρο-Ιακωβίτες-Μονοφυσίτες) και Ρώσοι παλιούς πιστούςχρήση δύο δάχτυλα, αλάτισμα και αλληλούγια... Το διδάχτυλο και το αλάτι σημειώνουν και κάποιοι Καθολικοί. Έτσι, οι σχισματικοί απορρίπτουν και αποκαλούν «νέες» εκείνες τις τελετουργίες στις οποίες τηρούν. ΟΛΟΙ ΟΡΘΟΔΟΞΟΙΟι τοπικές εκκλησίες, και αυτές στις οποίες προσχωρώ είναι σεβαστές και αποκαλούμενες "παλιές" ΞΕΝΟ: αιρετικοί ΝΕΣΤΟΡΙΑΝΟΙ, καταδικάστηκε το 431. επί III Vsell. καθεδρικός ναός στην Έφεσο, Μονοφυσίτες , καταδικάστηκε το 451. στην Δ' Οικουμενική Σύνοδο στη Χαλκηδόνα, και εν μέρει ΚΑΘΟΛΙΚΗ .

9-3. Τι εξηγεί τη χρήση αυτών των τελετουργιών σε αυτή τη μορφή νεστοριανός και μονοφυσίτες ? Μπορεί να εξηγηθεί απλά: από τη στιγμή που έφυγαν από την Εκκλησία, αυτές οι τελετουργίες σε όλη τη Μέση Ανατολή ήταν για την πλειοψηφία του πληθυσμού (για παράδειγμα, στην Αρμενία και τη Συρία). παλιά και οικεία, όπως και το μονόπτερο, που είναι ευρέως διαδεδομένο στη Συρία και την Αίγυπτο. Γιατί στις Ορθόδοξες Εκκλησίες της Ανατολής, από όλες τις μεθόδους σχηματισμού δακτύλου, επιλέχθηκαν τρία δάχτυλα, εξάλλου αμέσως μετά τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας τον 6ο αιώνα. Η εκκλησία άρχισε να επιμένει σχετικά με τα δύο δάχτυλα;Διότι τέτοιο σημάδι έχει γίνει από τον 5ο αιώνα. έγινε σύμβολο νεστοριανός , εκφράζοντας με την προσθήκη δύο δακτύλων την αίρεση τους περί μη συγχωνεύσεως δύο φύσεων εν Χριστώ, και τον ΣΤ' αι. ένα μεγάλο σχίσμα προέκυψε λόγω της αίρεσης των Μονοφυσιτών, μερικοί από τους οποίους (Αρμένιοι και Συροϊακωβίτες) διατήρησαν την πίστη τους στο συνηθισμένο τους διπλό δάχτυλο. Και μόνο οι Μονοφυσίτες Κόπτες στην Αίγυπτο έκαναν το συνηθισμένο ένα δάχτυλο σύμβολο της πίστης τους σε μια θεϊκή φύση.

9-4. Σχετικά με Καθολικοί , τότε η σύμπτωση στη χρήση τους κάποιων τελετουργιών με μονοφυσίτες εξηγείται δανεισμός από Αρμένιους, με τους οποίους οι σταυροφόροι έζησαν για μεγάλο χρονικό διάστημα δίπλα στην Κιλικία (επαρχία της Μικράς Ασίας, είναι και η Μικρά Αρμενία), όπως και η χρήση Αρμένιοι εξηγείται το άζυμο ψωμί δανεισμόςαυτό το έθιμο σε Καθολικοί στην ίδια Κιλικία. Φαίνεται ότι βρισκόμαστε αντιμέτωποι με μια περίπτωση δανεισμού τελετουργιών χωρίς να μεταφέρουμε την πίστη με την οποία συνδέονται αυτά τα τελετουργικά, επειδή και οι Καθολικοί παρέμειναν Καθολικοί και οι Αρμένιοι ήταν Μονοφυσίτες. Ωστόσο, στην πραγματικότητα, όλα δεν φαίνονται τόσο ακίνδυνα, γιατί μέρος των Αρμενίων έγινε ωστόσο Καθολικοί και οι Καθολικοί είναι συνεχώς απασχολημένοι ώστε οι Μονοφυσίτες να μην θεωρούνται αιρετικοί.

9-5. Διαφορετικές απόψεις για την προέλευση των «παλιών τελετουργιών».Έτσι για τους αρχαίους "με δύο δάχτυλα"εξήγηση της δέσμευσής τους σε αυτά ακριβώς ΤΡΕΙΣ ΠΑΛΙΕΣ ΤΕΛΕΤΕΣβρήκαμε και πρέπει να βρούμε μια εξήγηση γιατί ΙΔΙΟΟι Ρώσοι σχισματικοί είναι αφοσιωμένοι σε τελετουργίες " παλιούς πιστούς ". Οι τρεις πιο συνηθισμένες εκδόσεις προσφέρονται ως επεξήγηση: Πρώτη υπόθεση προτείνεται από τους ίδιους τους σχισματικούς και από τον 19ο αιώνα. υποστηρίζεται από ρωσική υποτροφία και βασίζεται στην υπόθεση αρχική χρήση«Παλαιές τελετουργίες», τις οποίες οι ίδιοι οι Ρώσοι διδάχτηκαν από τους ίδιους τους Έλληνες κατά τη Βάπτιση της Ρωσίας το 988, και στη συνέχεια τις άλλαξαν σε «νέες» μετά την Ένωση της Φλωρεντίας τον 15ο αιώνα. επηρεασμένος από τους Λατίνους. Αλλά αυτή η υπόθεση δεν επιβεβαιώνεται στην ιστορία των Τοπικών Εκκλησιών. Όχι μόνο οι Ορθόδοξοι Έλληνες, αλλά ούτε και οι Ουνίτες Έλληνες δεν γνωρίζουν μια τέτοια αλλαγή. Μερικοί Παλαιοί Πιστοί και εκείνοι οι ιστορικοί που μαζί τους θέλουν να αποδείξουν ότι στον Χ αιώνα, μαρτυρούν μια τέτοια αλλαγή. οι Έλληνες δίδαξαν στους προγόνους μας ένα τελετουργικό, και τον XVII αιώνα. άρχισε να επιμένει να αποδέχεται τους άλλους. Αλλά ένα τέτοιο γεγονός δεν έχει σημειωθεί στην ιστορία των Τοπικών Εκκλησιών, και ΟΛΟΙ οι Ορθόδοξοι λαοίχρησιμοποιούνται και εξακολουθούν να χρησιμοποιούν τα τρία δάχτυλα, τραγουδώντας το "Hallelujah" τρεις φορές και περπατώντας ενάντια στο αλάτι. Με βάση αυτές τις γενικές σκέψεις, είναι αδύνατο να πιστέψουμε ότι οι Έλληνες δίδαξαν στους Ρώσους την «αρμενική» με διπλό δάχτυλο και «νεστοριανή» εξήγηση της προσθήκης δύο δακτύλων για να σηματοδοτήσει τον διαχωρισμό της θεϊκής και ανθρώπινης φύσης στον Ιησού Χριστό. Ωστόσο, είναι επίσης αναμφισβήτητο γεγονός ότι, πιθανότατα, ήδη από τον XIV αιώνα. στην Ρωσία υπήρχαν δύο συστήματα τελετουργιών: σε ορισμένες περιοχές υιοθετήθηκαν τελετουργίες "ελληνικές", και σε άλλες - " αρμενικός" και " νεστοριανός". Για να εξηγηθεί αυτό το παγκοσμίως αναγνωρισμένο γεγονός, υπάρχει δεύτερη υπόθεση... Αυτή βασισμένη στην ιδέα του διακριτικός η προέλευση διαφορετικών τελετουργιών, έθιμα και τελετουργίες σε διάφορες Τοπικές Εκκλησίες. Σύμφωνα με αυτή την εκδοχή, η προσκόλληση των σχισματικών στις «παλιές τελετουργίες» εξηγείται από το γεγονός ότι στις τεράστιες ρωσικές εκτάσεις οι ίδιοι οι άνθρωποι επινόησαν διάφορα έθιμα, συνδέθηκαν μαζί τους με όλη τους την καρδιά και, από άγνοια, αναγνώρισαν τους σωστή πίστη μαζί τους. Λένε ότι δεν υπήρξε ποτέ ομοιομορφία: όποιος ήθελε και βαφτιζόταν, και οι ιερείς στις εκκλησίες περπατούσαν ένας προς τα αριστερά, άλλοι προς τα δεξιά, άλλοι τραγούδησαν δύο φορές την Alliuya και άλλοι τρεις φορές. Μια ιδιαίτερη εκδοχή αυτής της εκδοχής είναι η εξήγηση που δίνεται στην «Ιστορία της Εκκλησίας» από τον Μητροπολίτη Makarii (Bulgakov) ότι με την πάροδο του χρόνου οι άνθρωποι υιοθέτησαν το σημάδι «όνομα-λέξη» του σημείου του σταυρού ως σημείο του σταυρού, που χρησιμοποιείται για ευλογία. Αλλά δεν υπάρχουν εξηγήσεις για τις παραλλαγές του αλατίσματος και του αντιαλατίσματος, της διπλής και τριγωνικής Αλληλούγια, και ακόμη περισσότερο στο σύνολό τουςμε δύο δάχτυλα και τρία δάχτυλα δεν δίνεται. Έτσι, η «θεωρία της πρωτοτυπίας» δεν εξηγεί γιατί η λαϊκή τέχνη στον τομέα των τελετουργιών εκδηλώθηκε τόσο σκόπιμα που επηρέασε ακριβώς εκείνους που ξεχωρίζουν ξεκάθαρα έναν Ορθόδοξο από τους Νεστοριανούς και τους Μονοφυσίτες. Τρίτη υπόθεση εκφράζεται μόνο από εκκλησιαστικούς συγγραφείς, οι οποίοι αμέσως μετά το σχίσμα άρχισαν να γράφουν στα γραπτά τους ότι οι υποτιθέμενες «παλιές τελετουργίες» των σχισματικών είναι στην πραγματικότητα σχετικά νέες, γιατί δανείστηκαν από αιρετικούς. νεστοριανός και μονοφυσίτες , αλλά πότε, πού και πώςεξαπλώθηκαν, καθιερώθηκαν και έγιναν οικεία σε ένα μέρος του ρωσικού λαού που είχε περάσει σε σχίσμα, κανείς δεν ήξερε. Ούτε στα χρονικά, ούτε σε εκκλησιαστικά έγγραφα και θρύλους έχει διατηρηθεί καμία απόδειξη γι' αυτό, και μόνο το 1718 δημοσιεύτηκε η «Συνοδική πράξη εναντίον του Μαρτίνου», ενός Αρμένιου που καταδικάστηκε στο Κίεβο το 1157. για τη διανομή ενός βιβλίου με το όνομα «Πράβντα», όπου ανάμεσα στις 20 διδασκαλίες υπήρχαν και εκκλήσεις να κάνουν το σημείο του σταυρού με δύο δάχτυλα, να τραγουδήσουν δύο φορές το «Αλληλούγια» και να περπατήσουν τον σολομό, όπως συνηθίζεται στους Μονοφυσίτες.

9-6. Οι σχισματικοί, μη αρνούμενοι την ομοιότητα του διδαχτύλου τους με τον Αρμένιο. Ωστόσο, αρνήθηκαν κατηγορηματικά τις κατηγορίες για «αρμενική αίρεση», και ως εκ τούτου αμέσως δήλωσαν ότι αυτό το έγγραφο ήταν πλαστό. Εκκλησιαστικοί συγγραφείς του 19ου αιώνα συνέχισαν να υπερασπίζονται το γεγονός του ίδιου του Συμβουλίου του Μαρτίνου του Αρμένιου, τόσο επειδή δεν πίστευαν στην πιθανότητα πλαστογραφίας όσο και επειδή γνώριζαν την πραγματική πιθανότητα εμφάνισης ενός τέτοιου αιρετικού τον XII αιώνα. Ανάμεσά τους ήταν ειδικοί στη ρωσική ιστορία και αρχαιολογία όπως ο Μητροπολίτης Evgeny Bolkhovitinov, ο Αρχιερέας I.I. Grigorovich (1792-1852) και ειδικοί στην ιστορία του σχίσματος, ο επίσκοπος Ryazan και Shatsk Simon (Lagov), ο αρχιερέας Nikolai Rudnev και ο Αρχιεπίσκοπος Voronnovatius (S. . Έτσι, ο Επίσκοπος Simon, συγγραφέας του «Instructions on how to properly competing with schismmatics» (1807), πίστευε ότι « η πρώτη πόρτα που χωρίζει«Ήταν η διδασκαλία του Μαρτίνου και αυτό» η απάτη του Μάρτιν αποκαλύφθηκε πραγματικά το 1157 από τον Μητροπολίτη Κωνσταντίνο του Κιέβου. Με όλα αυτά τα αγκάθια του που βλάπτουν την ψυχή, από άγνοια, μετά έμειναν σε κάποιους. Αλλά ποιος είναι αγκαθωτός και πούστο χρόνο που ακολούθησε, περίπου τέσσερις αιώνες, διαδόθηκε και ενισχύθηκε, πώς και πότε αυξήθηκεή ήταν εκστατικό, για το οποίο, λόγω έλλειψης ειδήσεων, είναι μάλλον αδύνατο να πούμε. Είναι αξιοσημείωτο ότι ποτέ δεν ξεριζώθηκε εντελώς στη Ρωσική Εκκλησία».

9-7. Διατύπωση του προβλήματος.Κατά τη γνώμη μας, για να μάθουμε, « ποιος είναι αγκαθωτός και πού διαδόθηκε και πώς και πότε αυξήθηκε", θα πρέπει να αναζητήσει κανείς μέρη όπου οι Ορθόδοξοι θα βρίσκονταν σε στενή συμβίωση ή γειτονιά με φορείς αιρέσεων για μεγάλο χρονικό διάστημα: Νεστοριανοί , Αρμένιοι και Συροϊακωβίτες ... Ως εκ τούτου, το έργο αυτού του κεφαλαίου μπορεί να διατυπωθεί συνοπτικά ως εξής: απαιτείται να βρεθούν ιστορικά στοιχεία για περισσότερο ή λιγότερο μακροχρόνιες επαφές ενός μέρους του ρωσικού λαού με αιρετικούς σε ορισμένες περιοχές και, αν βρεθούν, να εξετάσουμε τους ως απόδειξη ότι Τα «παλιά τελετουργικά» των σχισματικών τα δανείστηκαν νεστοριανόςκαι μονοφυσίτες.

9-8. Στις αρχές του 15ου αιώνα, όταν η Μόσχα προσάρτησε τα εδάφη που προηγουμένως ανήκαν στη Χρυσή Ορδή, οι «Παλαιοί Πιστοί» ήρθαν σε επαφή με τους Ορθοδόξους και η διαφορά στις τελετουργίες έγινε απτή. Τότε άρχισαν οι λεγόμενες «τελετουργικές διαμάχες». Ήταν τόσο άγριοι και παρατεταμένοι που είναι δύσκολο να μην δεις διαφωνίες πίσω τους όχι μόνο λόγω των τελετουργιών, αλλά λόγω της πίστης που συμβόλιζαν αυτές οι τελετουργίες. Οι εμπνευστές αυτών των διαφωνιών (για την «αλελούγια» το 1425, για τους κυκλικούς περιπάτους το 1485, για το σημείο του σταυρού και μια σειρά άλλων στα μέσα του 16ου αιώνα) ήταν πάντα υποστηρικτές του δεύτερου συστήματος, " Αρμενιονεστοριανός". Τίθεται το ερώτημα εάν αυτές οι διαφορετικές τελετουργίες ήταν εντοπισμένες ή, πιο απλά, σε ποιες περιοχές ο πληθυσμός χρησιμοποιούσε συνήθως την «ελληνική ιεροτελεστία» και σε ποιες περιοχές ήταν εξίσου συνηθισμένο να χρησιμοποιείται η «αρμενιονεστοριανή». Οι συνθήκες των «τελετουργικών διαφορών» και το αποτέλεσμά τους με τη μορφή εκκλησιαστικού σχίσματος καθιστούν δυνατό να ισχυριστεί κανείς ότι Επί 250 χρόνια υπήρχε αγώνας μεταξύ της Ορθοδοξίας και κάποιας άλλης, «παλιάς πίστης»,που ήταν πιο διαδεδομένο στα νοτιοανατολικά εδάφη, δεν καλύπτονταν από τον εκχριστιανισμό πριν από την εισβολή των Τατάρων και στη συνέχεια για σχεδόν 300 χρόνια ήταν υπό την κυριαρχία της Χρυσής Ορδής. Σε αντίθεση με τα περίχωρα που είχαν μολυνθεί από τον μανιχαϊσμό στο Βορρά και στη Βορειοδυτική, όπου κυριαρχούσε η popovshchina, τα νότια και νοτιοανατολικά περίχωρα (Starodub'e, Don'e) έγιναν το προπύργιο της «Παλιάς Πίστεως» με τη μορφή ιερατείας. Οι οπαδοί της «παλαιάς πίστης», αντιμέτωποι με την Ορθόδοξη Εκκλησία, θεώρησαν τα τελετουργικά της καινούργια για τους εαυτούς τους και απέρριψαν την εξουσία των «Ελλήνων» σε θέματα πίστης. Αυτή η «παλιά πίστη» μέχρι τα μέσα του 17ου αι. δεν αναγνωρίστηκε από την Εκκλησία ως αίρεση, και ως εκ τούτου όχι μόνο δεν καταδικάστηκε στις Συνόδους, αλλά μπόρεσε να αποκτήσει έδαφος στον πληθυσμό των περιχώρων λόγω της έλλειψης μιας σωστά οργανωμένης εκκλησιαστικής τροφής εκεί.

9-9. Το ζήτημα του χρόνου, των συνθηκών και του τόπου καταγωγής της «παλιάς πίστης» των λεγόμενων Ποπόβτσεφ, δεν έχει ακόμη επιλυθεί.Κυρίως γιατί δεν παραδόθηκε καν, αφού γενικά πιστεύεται ότι ιερείς «Ορθόδοξοι σε όλα, εκτός από τις τελετουργίες», και η απόρριψη της Ελληνορωσικής Εκκλησίας εξηγείται συνήθως με αδικήματα κατά των διωγμών που γίνονται εναντίον τους. Υπό την ύπνωση αυτών των απόψεων, δεν έχει γίνει ακόμη σοβαρή έρευνα σχετικά με την ίδια την πιθανότητα να αποκτηθεί αυτή η «παλιά πίστη» από τους Νεστοριανούς και τους Μονοφυσίτες, έστω και μόνο για να μάθουμε πώς οι «παλαιοί πιστοί» έμαθαν να χρησιμοποιούν ίδιο«Παλιές τελετουργίες». Είναι αλήθεια ότι χωριστές σκέψεις σχετικά με αυτό το σκορ, ιστορικά γεγονότα και συγκρίσεις είναι διάσπαρτα σε διαφορετικές πηγές. Μη μπορώντας να αναλάβουμε μια περισσότερο ή λιγότερο συστηματική μελέτη αυτού του προβλήματος, βλέπουμε το έργο μας μόνο στο συλλέξτε αυτές τις διάσπαρτες πληροφορίες σε ένα μέροςκαι έτσι, στο μέτρο του δυνατού, να διευκολύνει το έργο όσων επιθυμούν να ασχοληθούν με αυτό το θέμα πιο διεξοδικά.

9-10. Τα στοιχεία που συλλέξαμε είναι ταξινομημένα με την ακόλουθη σειρά. Δεδομένου ότι την εποχή της εμφάνισής τους στη Ρωσία, οι πρώτοι ήταν Αρμένιοι Μονοφυσίτες , εξάλλου, η επιρροή τους απέδωσε η Εκκλησία στην εμφάνιση «παλαιών τελετουργιών», στη συνέχεια στα ιστορικά στοιχεία της επανεγκατάστασης των Μονοφυσιτών Αρμενίων στη Ρωσία του Κιέβου τον 11ο αιώνα. και το ζήτημα του Συμβουλίου του Μαρτίνου του Αρμένιου συζητούνται στην επόμενη ενότητα. Στην τρίτη ενότητασυνοψίζεται το ιστορικό της διανομής Μανιχιέδες , νεστοριανός και μονοφυσίτες στην Ασία μέχρι την Κίνα, την Ινδία και τη Μογγολία. Η ιστορία τους είναι ελάχιστα γνωστή και μόνο η εξοικείωση με αυτήν μπορεί να δώσει μια ιδέα για την πανταχού παρουσία και την πρωτοτυπία του λεγόμενου " Χριστιανισμός της Κεντρικής Ασίας ».

9-11. Μόνο αφού εξοικειωθείτε με την ιστορία της διανομής στην Ασία Μανιχαίοι, Νεστοριανοί και Μονοφυσίτες, μαζί με τους Εβραίους η συνείδησή μας μπορεί να συμβιβαστεί με την ιδέα ότι οι Νεστοριανοί και οι Μονοφυσίτες τον XIII αιώνα. μπορούσε να έρθει στη Ρωσία μαζί με τους Μογγόλους από τις στέπες της Μ. Ασίας. Όχι μόνο ότι μπορούσαν, αλλά στην πραγματικότητα ήρθαν και έζησαν παντού όπου ζούσαν οι Μογγόλοι, τους οποίους αρχίσαμε να αποκαλούμε Τάταρους. Και πού δεν ζούσαν οι Τάταροι στη Ρωσία; Ίσως στο Νόβγκοροντ, αλλά στη Μόσχα και σε ολόκληρη την περιοχή Zamoskovny, υπήρχαν πολλά από αυτά. Αυτό το μαρτυρεί και το τοπωνύμιο, επομένως θα πρέπει να προσέξει. Με μια λέξη, έχουμε ένα πολύ ενδιαφέρον ιστορικογεωγραφική Αναζήτησηάμεσες και έμμεσες αποδείξεις για την αποκάλυψη διαπραχθείσας, πιθανώς ακούσιας, εγκλήματος παρασύροντας τον ρωσικό πληθυσμό στα περίχωρα σε ένα ιδιαίτερο είδος χριστιανισμού, που στην εκκλησιαστική γλώσσα δεν έχει ειδικό όρο, αλλά στην επιστημονική γλώσσα λέγεται υπερβολικά δυσκίνητη» ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΣΜΟΣ ΚΕΝΤΡΙΚΗΣ ΑΣΙΑΣ"Και είναι ανεφάρμοστο, και ως εκ τούτου ονομάζεται συμβατικά" Με παλιά πίστη". Αυτός ο όρος επιλέχθηκε από εμάς γιατί όλοι γνωρίζουν - έτσι αποκαλούν την πίστη τους οι ίδιοι οι σχισματικοί, αλλά και επειδή οι Μονοφυσίτες τον 5ο αιώνα. στον Καθεδρικό Ναό της Χαλκηδόνας φώναξαν ότι προστάτευαν « παλιά πίστη», Αλλά και επειδή σχεδόν όλοι οι αιρετικοί θεωρούν τους εαυτούς τους «παλαιοπίστους», δηλαδή μπορεί να θεωρηθεί αυτός ο όρος ΜΕ ΓΕΝΙΚΟ ΟΝΟΜΑσυνδυάζοντας διάφορα ΠΡΟΒΟΛΕΣετερόδοξοι αιρετικοί.

9-12. Στην τέταρτη ενότητααναφέρονται τα γεγονότα που συνδέονται με την εποχή της κατοχής των Νοτιοανατολικών Ρωσικών εδαφών από τους Μογγόλους, μεταξύ των οποίων τα σημαντικότερα είναι: οι Τσινγκιζίδες με μεγάλη επιρροή ανήκαν στον Νεστοριανισμό. η παρουσία σημαντικών Νεστοριανών, Συροϊακωβιτών και Αρμενίων στη Χρυσή Ορδή. συγκατοίκηση στα σύνορα εδάφη των Σλάβων, των Πολόβτσιων, των Φινο-Ουγγρικών και των Ταταρομογγόλων στο παράδειγμα της περιοχής του Ντον, όπου αναπτύχθηκε ο «χριστιανισμός», θυμίζοντας τον «κεντροασιάτη».

9-13. Μετά την απόδειξη της ίδιας της πιθανότητας επαφών με αιρετικούς με τη χρήση ιστορικών και γεωγραφικών επιχειρημάτων, στο πέμπτη ενότηταόχι μόνο αναφέρονται αναλυτικά συμπτώσεις σε τελετουργίες, αλλά επίσης σύμπτωση στη διδασκαλία, δηλαδή απόηχοι εκείνων των αιρέσεων που θα μπορούσαν να έχουν δανειστεί οι «Παλαιόπιστοι» από τους Νεστοριανούς και τους Μονοφυσίτες. Είναι ακριβώς οι ηχώ, ή τα δύσκολα διακριτά ίχνη, γιατί οι «παλαιοί πιστοί» που ζούσαν μεταξύ των Ορθοδόξων για αιώνες, τελικά έχασαν μια σαφή ιδέα για τις διδασκαλίες που δίδασκαν και στη διαδικασία του αγώνα τους με την Εκκλησία προσπάθησαν να κρύβουν ορισμένες δογματικές διαφορές.

9-14. Τέλος, ως έμμεση απόδειξη ότι οι «Παλαιόπιστοι» θυμήθηκαν από ποιον έλαβαν την «παλιά πίστη» τους, στην έκτη ενότηταη ιστορία της αναζήτησής τους για τους «επισκόπους τους» δεν περιγράφεται οπουδήποτε, συγκεκριμένα στην Κεντρική Ασία (στο Belovodye) και στην Ινδία, όπου, πράγματι, Νεστοριανοί επίσκοποι έχουν επιβιώσει ακόμη και σήμερα. Από αυτούς, οι «παλαιοί πιστοί» με καθαρή συνείδηση ​​μπορούν να λάβουν μια «ευλογημένη ιεροσύνη», γιατί εκεί διατηρήθηκε η «αρχαία ευσέβεια» με την οποία οι Ρώσοι σχισματικοί συνδέουν την πίστη τους.

ΑΡΜΕΝΙΕΣ-ΜΟΝΟΦΥΣΗ ΣΤΟ ΚΙΕΒΟ ΡΩΣΙΑΣ ΑΠΟ ΤΟΝ XI αιώνα.

9-15. Σχετικά με την εμφάνιση των Αρμενίων Μονοφυσιτών στη Ρωσία.Τον XI αιώνα. σε σχέση με την εισβολή των Σελτζούκων Τούρκων, χιλιάδες μονοφυσίτες Αρμένιοι έφυγαν από την Υπερκαυκασία και γέμισαν τις πόλεις Γαλικία, Βολίν, Ποντόλια (τότε Κίεβο Ρωσία), και επίσης εγκαταστάθηκαν στην Τρανσυλβανία (σημερινή ανατολική Ρουμανία) και στην ίδια Βουλγαρία , όπου Παυλικιανός και bogomilov για πολύ καιρό καλείται Αρμένιοι στον τόπο καταγωγής των Παυλικιανών. Οι Αρμένιοι που εγκαταστάθηκαν στις περιοχές αυτές ήταν μονοφυσίτες , αλλά κάποιοι ήδη εκείνη την εποχή άρχισαν να κλίνουν προς την ένωση με τη Ρώμη (την οποία με την πάροδο του χρόνου κατέληξαν, Καθολικοί Αρμένιοι ), ενώ άλλοι θα μπορούσαν να είναι οπαδοί όλων των πολυάριθμων αιρέσεων που έχουν βρει καταφύγιο στην Αρμενία από αμνημονεύτων χρόνων ( Μαριονίτες, μεσσαλιανοί , μανιχαϊστές , Παυλικιανοί και τα λοιπά.).

9-16. Από όσα ειπώθηκαν, μπορούμε να βγάλουμε το εξής συμπέρασμα: στους XI-XII αιώνες. Οι επαφές των Ρώσων με Αρμένιους, καθώς και με Εβραίους, ήταν όχι μόνο δυνατές, αλλά αναπόφευκτες.Ας απαριθμήσουμε τα νέα για την εξάπλωση της μονοφυσιτικής προπαγάνδας που είναι γνωστά από τη λογοτεχνία: Στον «Λόγο για τα σχίσματα και τις αιρέσεις που υπήρχαν στη Ρωσία…» στο κεφάλαιο για τον Μαρτίνο τον Αρμένιο και τις αιρέσεις του, αναφέρει ο Αρχιερέας N.D. Rudnev. καλά καθιερωμένοιστορικό γεγονός: «Είναι γνωστό μόνο ότι τον XII αιώνα. Οι Αρμένιοι ζούσαν σε διάφορες πόλεις της Γαλικίας και της Βολυνίας, και υπό τον αυτοκράτορα Μανουήλ Κομνηνό έγιναν τόσο ισχυροί στη βουλγαρική πόλη Μενγκλίν που ο επίσκοπος Ιλαρίωνας του Μενγκλίν έπρεπε να μαλώσει μαζί τους» (σελ. 67), και ότι οι Αρμένιοι εκείνης της εποχής εξήγησαν τον προσηλυτισμό τους με την επιθυμία» μάθετε την αλήθεια της πίστης". Η λογική του συλλογισμού του ND Rudnev είναι η εξής: κάποτε ο επίσκοπος της βουλγαρικής πόλης Menglin, όπου η αρμενική αποικία ασχολούνταν με την προπαγάνδα, αναγκάστηκε μαζί τους " λογομαχώ”, Τότε δεν μπορούμε να αποκλείσουμε το ενδεχόμενο των ίδιων ακριβώς ενεργειών από την πλευρά των Αρμενίων που ζούσαν στη Γαλικία και την Ποδόλια, από όπου ήταν σε απόσταση αναπνοής από το Κίεβο. Από τη ζωή του Μοναχού Αγαπητ, γιατρός χωρίς αποζημίωση, μοναχός του μοναστηριού Κιέβου-Πετσέρσκ (η μνήμη του 1 in. και 28 Σεπτεμβρίου), μπορείτε να μάθετε ότι ήδη στα τέλη του 11ου αιώνα. ένας διάσημος γιατρός ζούσε στο Κίεβο, " Αρμένιος εκ γενετής και πίστη», Αλλά δεν ήταν μόνος. Όπως η συνοικία Zhidovsky ήταν στο Κίεβο, έτσι υπήρχε και μια αρμενική αποικία και, αν κρίνουμε από τις πράξεις τους, είχαν μεγάλη επιρροή και δεν φοβήθηκαν τίποτα. Όχι μόνο μίλησαν ανοιχτά για την πίστη τους, αλλά με την προτροπή αυτού του Αρμένιου γιατρού, προσπάθησαν να δηλητηριάσουν τον Αγαπίτ, έναν άδικο γιατρό, θαυματουργό. Μέχρι τις αρχές του 18ου αι. δεν υπήρχαν συγκεκριμένες πληροφορίες για την εκδήλωση της «αρμενικής αίρεσης». Αλλά το 1718 δημοσιεύθηκε ένα έγγραφο που έλαβε το όνομα "Cathedral Act", από το οποίο ακολούθησε ότι στα μέσα του XII αιώνα. στο Κίεβο έγινε Σύνοδος που καταδίκασε τις αιρέσεις που διέδιδε ο Μαρτίνος ο Αρμένιος, ενώ από τις 20 διδασκαλίες του που εκτίθενται στο βιβλίο "Pravda", μερικές ήταν Λατίνοι, άλλες ήταν Μονοφυσίτες και 4 υπερασπίστηκαν τις τελετουργίες που προτιμούσαν οι σχισματικοί ( διπλό δάχτυλο, διπλή αλληλούγια, περπάτημα αλάτισμα, γράφοντας όνομα Ιησούς αντί Ιησού). «Συνοδική πράξη για τον Μάρτιν τον Αρμένιο».Από τον «Καθεδρικό Νόμο» ακολούθησε ότι τον XII αιώνα. ήρθε στο Κίεβο, ο Αρμένιος Μαρτίνος, ο οποίος είπε ως Έλληνας και συγγενής του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Λουκά Χρυσοβέρχ (1156-1160), ότι έγραψε το βιβλίο Πράβντα, όπου εξέθεσε το δόγμα του, και ότι το 1157 έγινε Σύνοδος , καταδικάζοντας τον Μάρτιν για την αίρεση του. Ταυτόχρονα, από τις 20 διδασκαλίες του Μαρτίνου, οι περισσότερες ήταν λατινικής προέλευσης (σχετικά με τη λειτουργία της Λειτουργίας με άζυμα, σχετικά με τη μετακίνηση του χεριού από αριστερά προς τα δεξιά στο σημείο του σταυρού κ.λπ.) και 4 συνέπεσαν με το τελετουργίες που οι σχισματικοί του 17ου αιώνα. δηλώθηκε «παλιά». Η σύνοδος έλαβε χώρα επί βασιλείας του Μεγάλου Δούκα Ροστισλάβ Μστισλάβιτς και του Μητροπολίτη Κιέβου Αγίου Κωνσταντίνου, που χειροτονήθηκε στα τέλη του 1155 και βρισκόταν στον καθεδρικό ναό του Κιέβου από το καλοκαίρι του 1156 έως τον Μάρτιο του 1159. Ο Rostislav Mstislavovich (1110-1167) έγινε ο Μέγας Δούκας του Κιέβου το 1154 και θεωρούσε τον εαυτό του τέτοιο μέχρι το θάνατό του το 1167, αν και δύο φορές (το 1155-1159 και το 1161) ο πρίγκιπας του Chernigov Izyaslav III Davidovich κατέλαβε τον θρόνο. «ΔΙΣΠΟΣΙΤΕΣ» για την πλαστογραφία του «Καθεδρικού Νόμου».Η τελευταία αυτή περίσταση χρησίμευσε ως το πιο επιτακτικό επιχείρημα για τους σχισματικούς, οι οποίοι αποφάσισαν να αποδείξουν το πλαστό της έντυπης λίστας. Τον Μάιο του 1719 γρ.Οι μη-popovtsy άγαμοι από τη συγκατάθεση Pomor των αδελφών Denisov παρέδωσαν στον Αρχιμανδρίτη Pitirim τις Pomorian Answers, στις οποίες υποστήριξαν ότι η «Πράξη του Καθεδρικού Ναού» που βρέθηκε ήταν ψεύτικη. Τα επιχειρήματα ήταν τα εξής: 1) Η Σύνοδος του 1157 δεν αναφέρεται ούτε στα χρονικά, ούτε στο Βιβλίο των Πιλότων, ούτε στον βίο του Αγίου Κωνσταντίνου, ούτε στα γραπτά του ίδιου του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ. 2) υπάρχουν αποκλίσεις στη χρονολόγηση του καθεδρικού ναού: σύμφωνα με τον κατάλογο του Αγίου Δημητρίου, ο καθεδρικός ναός ήταν το 1147, και σε περγαμηνή και τυπωμένο - το 1157, όταν ο Πρίγκιπας Ροστισλάβ δεν ήταν ο Μέγας Δούκας στο Κίεβο. Υπάρχει επίσης μια άλλη ημερομηνία της Συνόδου του 1160 σε αυτό, αλλά μετά ο Ροστισλάβος, αν και ήταν μεγάλος πρίγκιπας, αλλά ο Κωνσταντίνος δεν ήταν πλέον μητροπολίτης. 3) στα αρχαία χειρόγραφα στο κάτω μέρος της σελίδας και στην αρχή της επόμενης, δεν γράφτηκαν ποτέ «προβλέψεις» (επαναλήψεις τμήματος της λέξης που υπόκειται σε μεταφορά), που έγιναν παραδοσιακά πολύ αργότερα. 4) στη "Συνοδική Πράξη" δεν υπάρχει καμία άρνηση του Martin από την αίρεση του κάτω από την υπογραφή του. 5) δεν αναφέρει τίποτα για την παρουσία στη Σύνοδο των επισκόπων όλων των «περιοχών», που επιβάλλεται από τους αποστολικούς κανόνες.

9-17. Ο Αρχιερέας Ν.Δ. Ρούντνεφ, στην Ομιλία του για τις αιρέσεις και τα σχίσματα, δεν αμφέβαλλε για την πραγματικότητα της Συνόδου του Μαρτίνου του Αρμένιου, και ως εκ τούτου αφιέρωσε ένα ξεχωριστό κεφάλαιο στην επανάληψη και ανάλυση των αιρέσεών του. Γνωρίζων σχετικά με την επανεγκατάσταση των μονοφυσιτών Αρμενίων μεταξύ του ρωσικού πληθυσμού της Ρωσίας του Κιέβου κατά τους XI-XII αιώνες., πίστευε ότι ο Μάρτιν ήταν Αρμένιος και το Συμβούλιο με την καταδίκη του στα μέσα του XII αιώνα. δεν είναι πλαστογραφία και όχι εφεύρεση, και ως εκ τούτου έδωσε στο βιβλίο του μια λεπτομερή και ακριβή παρουσίαση του «Cathedral Act». Εδώ είναι ένας σύντομος κατάλογος των αιρέσεων του Μάρτιν με τη σειρά που παρουσιάστηκαν από τον Αρχιερέα N.D. Rudnev.

«ΑΡΜΕΝΙΚΕΣ» απόψεις:

Ο Ιησούς Χριστός είναι μία φύση, Θεϊκή. Ο Ιησούς Χριστός «έλαβε σάρκα από τον ουρανό». να κάνετε τη Θεία Λειτουργία με ένα κρασί (χωρίς να προσθέσετε νερό - αυτο.); Να νηστεύετε την Τετάρτη και με τακούνια, όταν η Ορθόδοξη Εκκλησία ορίζει τη νηστεία, και όχι να νηστεύετε το Μεγάλο Σάββατο (επιτρέψτε το τυρί, τα αυγά και τα ψάρια). για το σημείο του σταυρού και την ευλογία, διπλώστε τα δάχτυλα με τον ίδιο τρόπο: δύο δάχτυλα μαζί, δείκτης και μέση?

ΑΠΟ ΛΑΤΙΝΙΑ:

νηστεία το Σάββατο? στο πρόσφορο για να φτιάξετε μια εικόνα όχι ενός διμερούς σταυρού, αλλά ενός σταυρού. Μην κάνετε Προσκομιδία. Θεία Λειτουργία επί άζυμου άρτου. βαφτίζει νήπια χωρίς επιβεβαίωση. όταν εφαρμόζετε το σημείο του σταυρού, μετακινήστε το χέρι σας από αριστερά προς τα δεξιά. Να τελείται η Λειτουργία όχι με τον ελληνικό, αλλά με τον λατινικό τρόπο.

ΔΙΑΦΟΡΟΣ:

όταν κάνετε κυκλικές κινήσεις, περπατήστε το κομμωτήριο; στην έξοδο της Μικρής και Μεγάλης Είσοδος από τη νότια πόρτα. το όνομα Ιησούς που πρέπει να γράψει και η προφορά είναι Ιησούς, όχι Ιησούς. Τραγουδήστε το Hallelujah δύο φορές, όχι τρεις.ναούς να χτίσουν έτσι ώστε ο βωμός να βρίσκεται το μεσημέρι (νότια), και έτσι να προσεύχεστε.

9-18. Στο τέλος του κεφαλαίου για τον Μάρτιν τον αιρετικό, η Ν.Δ. Ο Rudnev έγραψε ότι γνώριζε τα επιχειρήματα των αντιπάλων της αυθεντικότητας του "Cathedral Act", αλλά, μη θεωρώντας τα πειστικά, " αφήνει τους απογόνους να αποκαλύψει και να επιβεβαιώσει όλες τις λεπτομέρειες της ιστορίας «του Συμβουλίου. Σημείωση NM:Οι απόγονοι, εκπροσωπούμενοι από επιστήμονες, αναγνώρισαν τη «Συνοδική Πράξη στον Μάρτιν» ως παραποίηση που έγινε στις αρχές του 18ου αιώνα. Δείτε το βιβλίο του V.P. Kozlov «Μυστικά της παραποίησης», (Κεφ. 2 σελ. 22-45). Ο συγγραφέας, μιλώντας για το ψεύτικο του «Καθεδρικού Νόμου», κατηγορεί τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία για « κάνοντας παραποιήσεις«Και προτείνει ακόμη και ποιος το έκανε. Ο V.P. Kozlov καθιστά σαφές ότι στις αρχές του XVIII αιώνα. Για την καταπολέμηση του σχίσματος, η "ρωσική επίσημη εκκλησία" ασχολήθηκε με την "κατασκευή πλαστών" και "ο ίδιος ο Πέτρος Α'" τη βοήθησε σε αυτό.

9-22. Η γνώμη του Αρχιεπισκόπου Ιγνατίου (Semyonov).Ο Αρχιεπίσκοπος Ιγνάτιος του Voronezh το 1862, στο βιβλίο του για τα σχίσματα, έδωσε ιδιαίτερη προσοχή στην ιστορία του καθεδρικού ναού του 1157. Πίστευε ότι το πρωτότυπο των «Καθεδρικών Πράξεων του Καθεδρικού του Μαρτίνου του Αιρετικού» δεν είχε διασωθεί, καθώς κανένα από τα οι Καθεδρικοί ναοί της προμογγολικής περιόδου και μάλιστα σύμφωνα με το λεγόμενο Stoglav, γιατί το έγγραφο που είναι γνωστό ως «Stoglav» δεν είναι «Cathedral Act». Κατά τη γνώμη του, και οι δύο λίστες, τόσο αυτός που ήταν με τον Άγιο Δημήτριο του Ροστόφ, γραμμένος σε χαρτί, όσο και η περγαμηνή που βρέθηκε στο μοναστήρι Nikolo-Pustynsky, είναι κατάλογοι από τον «Θρύλο του Καθεδρικού Ναού του Αιρετικού Μαρτίνου», που γράφτηκε. , πιθανότατα, όχι τον XII αιώνα (και επομένως με πραγματολογικά λάθη), όμως, όχι αργότερα από τον 14ο-15ο αιώνα, όταν η λατινική προπαγάνδα εντάθηκε στη Μικρή Ρωσία και χρειάστηκε η αποκάλυψή της. Άλλωστε, οι περισσότερες από τις 20 αιρέσεις του Μάρτιν είναι λατινικές και μόνο 4-5 συμπίπτουν με σχισματικές. Ο Αρχιεπίσκοπος Βορόνεζ Ιγνάτιος έγραψε επίσης ότι δεν χρειαζόταν μια τέτοια πλαστογραφία στις αρχές του 18ου αιώνα. δεν ήταν, γιατί ο Πέτρος Α' είχε πιο ισχυρά μέσα για να πολεμήσει το σχίσμα.

9-23. Το πιο σημαντικό σε όλη αυτή την ιστορία είναι ότι οι ενδιαφερόμενοι (και προφανώς όχι μόνο σχισματικοί, αλλά και επιστήμονες) δεν λένε τίποτα αποφασιστικά για το πιο ουσιαστικό: η διδάχτυλα, η βαριά αλληλούγια και το αλάτισμα είναι χαρακτηριστικά των Μονοφυσιτών Αρμενίων ή όχι? Περπάτησαν οι Λατίνοι, όπως υποστήριξε ο Μητροπολίτης Μόσχας Γερόντιος το 1478, όταν οι «Παλαιόπιστοι» σχεδόν κατόρθωσαν να τον ανατρέψουν από τον άμβωνα επειδή βάδιζε κόντρα στο αλάτι; Και αν οι «Παλαιοί Πιστοί» μας είναι εγγενείς και τηρούν το ίδιο πράγμα, τότε από πού πήραν οι «Παλαιοί Πιστοί» αυτές τις τελετουργίες; Οι απολογητές του σχίσματος διαβεβαιώνουν ότι τέτοια έθιμα υπήρχαν πάντα στη Ρωσία. Αλλά, εάν είναι έτσι, τότε γιατί δεν διατηρήθηκαν στη Λευκορωσία και τη Μικρή Ρωσία; Αν εκεί οι «Έλληνες» πέτυχαν μια αλλαγή στα τελετουργικά, τότε γιατί σε αυτές τις περιοχές δεν υπήρχαν σχίσματα για τελετουργικούς λόγους, ούτε καν ίχνη «τελετουργικών διαφορών». Στη Ρωσία, οι «διαφωνίες για τις τελετουργίες» διαρκέστηκαν από τον 13ο αιώνα. και ανάμεσά τους βλέπουμε « διαφωνούν για τη νηστεία της Τετάρτης και της Παρασκευής αν τους πέσει αργία», « διαμάχη για την Αλληλούγια», « διαφωνίες για το περπάτημα αλάτισμα», « διαμάχη για το βιβλίο», « διαφωνίες για διδάχτυλο και τριδάχτυλο», « διαμάχη για το επίθετο «αληθινό» στο Σύμβολο της Πίστεως», « διαμάχη για την παραδοχή «και με φωτιά» στην προσευχή για ευλογία νερού», « διαφωνίες ομοφωνίας" Έτσι για τουλάχιστον 250 χρόνιαόταν τα μέτρα του Πατριάρχη Νίκωνα για τη διόρθωση των βιβλίων και την καθιέρωση ομοιομορφίας σε τάξεις και τελετουργίες, αυτές οι διαμάχες σταμάτησαν, τουλάχιστον για όσους παρέμειναν στην Εκκλησία. Και για όσους μπήκαν στο σχίσμα, συνεχίζουν μέχρι σήμερα και καταλαμβάνουν ολόκληρη την 350χρονη ιστορία των «Παλαιοπιστών», με αποτέλεσμα να χωριστούν σε δεκάδες μικρές αιρέσεις.

9-24. Επεισόδιο με τον Αρμένιο Μάρτιν μονάδακαι επομένως δεν μπορεί να εξηγήσει την προέλευση της «παλιάς πεποίθησης». Ωστόσο, μαζί με άλλα γεγονότα, ποια είναι: επανεγκατάσταση Αρμενίωνστη Ρωσία του Κιέβου, τεράστιο Αρμενικές αποικίες στη Χρυσή Ορδή(Αστραχάν, Καζάν και Κριμαία) και αργότερα στη Μόσχα - το υποδηλώνει επαφές με μονοφυσίτες Αρμένιους,ειδικά σε εμπορική και βιοτεχνική τάξηείχαν μεγάλη διάρκεια. Τώρα ας μιλήσουμε για τους Νεστοριανούς, που εμφανίστηκαν στη Ρωσία αργότερα. Ας ξεκινήσουμε με μια αφήγηση της ιστορίας της εξάπλωσης διαφόρων αιρέσεων στην Ανατολή, της εξόντωσης της Ορθοδοξίας υπό την επίθεση τους στην Κεντρική Ασία και την Ινδία, προκειμένου να δώσουμε μια ιδέα για ένα τόσο περίπλοκο φαινόμενο που οι ιστορικοί έχουν αποκαλέσει « Χριστιανισμός της Κεντρικής Ασίας «(Δηλαδή, μας ήρθε στη Ρωσία μαζί με τους Μογγόλους).

«ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΣΜΟΣ ΚΕΝΤΡΙΚΗΣ ΑΣΙΑΣ»

9-25. Το κήρυγμα του Χριστιανισμού στην Κεντρική Ασία ξεκίνησε το αργότερο τον 4ο αιώνα, όπως αποδεικνύεται από το άνοιγμα της επισκοπικής έδρας στο Merv το 334. Αν και η ορθόδοξη επισκοπή διήρκεσε μέχρι τον 11ο αιώνα. (η τελευταία αναφορά του είναι γύρω στο 1048), αλλά ο Χριστιανισμός στην Ασία γνώρισε συνεχή αντίθεση όχι μόνο από Βουδιστές, Παρσιστές και Κομφούκιους, αλλά και από Μανιχαϊστές, Ιουδαϊστές, Νεστοριανούς και Μονοφυσίτες που εξαπλώθηκαν ελεύθερα στην Ανατολή μέχρι την εποχή που τόπος των ορθοδόξων ναών υψώνονταν τζαμιά.

9-26 Είμαστε λίγο πολύ εξοικειωμένοι με την ιστορία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας γιατί η ιστορία της γειτονικής μας Ευρώπης συνδέεται με αυτήν, αλλά δεν γνωρίζουμε σχεδόν τίποτα για τους Νεστοριανούς και τους Μονοφυσίτες, επειδή εξαπλώθηκαν κυρίως στην μακρινή Ασία και κορυφή της δύναμής τους» έπεσε στους XIII-XIV αιώνες.

9-27. Κάθε μια από τις παραπάνω «ομολογίες» έχει τη δική της ιστορία, αλλά από την άλλη, οι Νεστοριανοί, οι Αρμένιοι, οι Ιακωβίτες και οι σταθεροί σύντροφοί τους, οι Εβραίοι, είχαν από κάποια άποψη κοινή μοίρα. Πρώτον γιατί όλοι αυτοί, διωκόμενοι στο Βυζάντιο, βρήκαν προστάτες στο πρόσωπο των Περσών βασιλέων, αυτών των σκληρών διώξεων της Ορθοδοξίας, και από τον 7ο αι. Όλοι επίσης διώχθηκαν και εκδιώχθηκαν από τα σπίτια τους από τους νέους Μωαμεθανούς σεχταριστές. Σε σχέση με τη φυγή των αρχαίων αιρετικών στην Περσία, θυμάται κανείς ακούσια μια παρόμοια μοίρα των σχισματικών στη Ρωσία: διωγμένοι στην Ορθόδοξη Ρωσία, κατέφυγαν επίσης σε διάφορες χώρες και βρήκαν την πιο θερμή υποδοχή από τους πιο σκληρούς διώκτες της Ορθοδοξίας: από τους Τούρκους στην την Οθωμανική Αυτοκρατορία και από τους σταθερούς εχθρούς της Ορθοδοξίας Καθολικούς στην Αυστρία και την Πολωνία και αργότερα βρήκαν καταφύγιο στις ΗΠΑ και στον Καναδά.

9-28. Όσο για τους αρχαίους αιρετικούς, διωκόμενους στο Βυζάντιο, όλοι έστρεψαν τα βήματά τους προς την Ανατολή και βάδισαν με την προπαγάνδα της αίρεσης, και ταυτόχρονα με αγαθά για Αρχαίοι εμπορικοί δρόμοι.«Οι εμπορικές οδοί, κατά πάσα πιθανότητα», γράφει ο διάσημος Ρώσος ανατολίτης ακαδημαϊκός VV Bartold, «χρησιμοποιούνταν επίσης από ιεραπόστολους διαφόρων θρησκειών». Ως εκ τούτου, τους δίνει μεγάλη σημασία και για τον ίδιο λόγο παρουσιάζουμε εδώ έναν χάρτη εμπορικών οδών. Είναι λογικό να μην παραμελούμε έναν τόσο χρήσιμο δείκτη αν θέλουμε να μάθουμε πότε και πώς θα μπορούσαν να φτάσουν οι ιεροκήρυκες στη Ρωσία Μανιχαϊσμός , ιουδαϊσμός , Νεστοριανισμός και μονοφυσιτισμός , που άφησαν ίχνη των αιρέσεων τους σε ρωσικές αιρέσεις και σχισματικές παραδόσεις.

9-29. Όπως φαίνεται καθαρά από τον χάρτη που δίνεται, εμπορικό δίκτυο από τους αρχαίους χρόνους κάλυπταν όχι μόνο την απεραντοσύνη της Ασίας, αλλά και ο ρωσικός κάμπος, δηλαδή εκείνα τα εδάφη όπου πρώτα εγκαταστάθηκαν οι Φιννο-Ουγγρικοί λαοί και μετά αναμίχθηκαν μαζί τους, οι πρόγονοί μας Ανατολικοί Σλάβοι. Αν και αρκετά έχουν ειπωθεί στα προηγούμενα κεφάλαια για την εξάπλωση των Μανιχαίων-δυϊστών και των Εβραίων στη Ρωσία του Κιέβου, τώρα θα πρέπει να μιλήσουμε ξανά γι 'αυτούς σε σχέση με τη διαμόρφωση του «Χριστιανισμού της Κεντρικής Ασίας».

9-30. Μανιχαίοι στην Ουιγουρία . Εκτοπίστηκε τον IV αιώνα. από την Περσία οι δυϊστές (Δεϋσανίτες, Μανιχαίοι και Μαζδακίτες) εξαπλώθηκαν στην Κίνα και μεταξύ των κοιλάδων των ποταμών Συρ Ντάρια και Τσου. Ωστόσο, όπως γράφει ο V. Barthold, «οι Μανιχαίοι, χάρη σε μια αυστηρά καθορισμένη οργάνωση, πολύ σύντομα έφτασαν δεσπόζουσα θέση”, Ενώ άλλοι δυϊστές υποτάχθηκαν στην επιρροή των Μανιχαίων. Γράφτηκαν τα ιερά βιβλία των Μανιχαίων στη συριακή (αραμαϊκή) γλώσσα, και το αλφάβητο αποτελούνταν από 30-32 γράμματα. Αυτό το αλφάβητο μεταδόθηκε από τους Μανιχαίους στους λαούς της Μ. Ασίας μεταξύ των οποίων ζούσαν. Στην Ουιγουρία, ο μανιχαϊσμός έγινε η κρατική θρησκεία,και τα βιβλία τους ονομάζονταν «το γράμμα της θρησκείας» (Σούρι). «Οι Μανιχαίοι βρήκαν καταφύγιο σε οάσεις κατά μήκος της διαδρομής του Μεγάλου Καραβανιού», γράφει ο VV Bartold στο άρθρο του «On Christianity in Turkestan». - Η Ουιγουρία έγινε σύντομα μια θεοκρατική δύναμη που κυβερνήθηκε από μια μανιχαϊστική κοινότητα.... Ο Χαν έμεινε με στρατιωτικές υποθέσεις». Ακριβώς το ίδιο μοντέλο κατάληψης της εξουσίας εφάρμοσαν οι Εβραίοι τον 8ο αιώνα. στη Χαζαρία, όπου βασίλευε η εβραϊκή κοινότητα, με επικεφαλής τον Μπεκ, και οι στρατιωτικές υποθέσεις αφέθηκαν στον Κάγκαν.

9-31. Οι Σύροι, ο ρόλος τους στην Ασία.Οι Νεστοριανοί ήταν επίσης Σύροι στην καταγωγή, αν και με την πάροδο του χρόνου προστέθηκαν στις τάξεις τους οι Πέρσες, αλλά ο πολιτισμός παρέμεινε ο ίδιος. Οι ερευνητές σημειώνουν την τεράστια επιρροή των Σύριων σε ολόκληρη τη Μέση Ανατολή, τη Μεσοποταμία και την Κεντρική Ασία, και πιο κάτω στην Κίνα και την Ινδία (βλ. Pigulevskaya "Μέση Ανατολή. Βυζάντιο. Σλαβισμός", Μ., 1956). Αυτοί μαζί με τους Εβραίους κρατούσαν στα χέρια τους μεγάλο και μικρό εμπόριο, τους βιοτεχνικές εταιρείεςοι βαφείς, οι υφαντές και οι αλχημιστές κατείχαν εξέχουσα θέση. Οι τεχνικές γνώσεις και οι χημικές και ιατρικές συνταγές (ανάμειξη δηλητηρίων, διαιτητικές) τηρήθηκαν σε αυστηρή μυστικότητα. Σύριοι-Νεστοριανοίάνοιξαν μεγάλες θεολογικές σχολές, ήταν φιλόσοφοι, φιλόλογοι, ιστορικοί, διπλωμάτες και διερμηνείς, δικηγόροι και γιατροί... Αργότερα, οι Νεστοριανοί (Σύροι και Πέρσες) ήταν δάσκαλοι των Αράβων και τους μετέφρασαν αλχημικές πραγματείες. Οι Νεστοριανοί ήταν γιατροί στις αυλές των χαλίφηδων και είχαν μεγάλη πολιτική επιρροή. Οι Άραβες έφεραν την αλχημεία στα Πυρηναία και από εδώ, μέσω των Εβραίων-Καμπαλιστών και των Μανιχαίων-Αλβιγενιανών, ολόκληρη η νότια Γαλλία μολύνθηκε από την αλχημεία.

9-32. «Χριστιανισμός της Κεντρικής Ασίας» . Όμως αυτό που συνέβαινε στη Γαλλία του XIII-XIV αιώνα, συνέβη στις πόλεις της Ασίας πολλούς αιώνες νωρίτερα. Όπως σε ένα αλχημικό χωνευτήριο, οι δηλητηριώδεις αιρέσεις των Μανιχαίων, Νεστοριανών και Ιακωβιτών αναμειγνύονται εδώ, καρυκευμένες με μπαχαρικά από τα Καμπαλιστικά μυστικά των Ιουδαϊστών. Αυτή είναι η συνταγή για τον «Χριστιανισμό της Κεντρικής Ασίας», και μιλώντας γι' αυτόν, θα πρέπει να θυμόμαστε συνεχώς έναν τόσο περίεργο και διεστραμμένο συνδυασμό. Οι επιστήμονες πιστεύουν ότι όσοι ήρθαν τον 7ο αι. προς την Ασία νεστοριανοί κατάπιε Μανιχιέδες και ταυτόχρονα δανείστηκε πολλά από αυτούς. Αλλά ακόμη και στον Χ αιώνα. Οι Μανιχαίοι επικράτησαν και πάλι στη Μ. Ασία, όπου το 908-932. Η Σαμαρκάνδη έγινε η κατοικία τους. Ο Άραβας συγγραφέας Maksudi γράφει ότι υπάρχει χριστιανικός οικισμός κοντά στη Σαμαρκάνδη στην πόλη Savdar, ότι υπάρχει χριστιανική εκκλησία κοντά στο Herat, αλλά ταυτόχρονα σημειώνει ότι ο αριθμός των Χριστιανών είναι μικρός: «Υπάρχουν πολλοί Εβραίοι και λίγοι Χριστιανοί». Όσο για τους Ιακωβίτες, η συμφιλίωση τους με τους Νεστοριανούς χρονολογείται από το 1142.

9-33. Ο Νεστοριανισμός στους Τούρκους και τους Μογγόλους.Σε όλες τις πόλεις της Ασίας νεστοριανοί και Συροϊακωβίτες έδιωξε τους Ορθοδόξους, άρπαξε τις εκκλησίες τους και συγχρόνως μετέφερε εικόνες. Οι Γκούζες (πρόγονοι των Σελτζούκων Τούρκων) ήταν αρχικά χριστιανοί, αλλά σταδιακά εγκαταστάθηκαν και εδώ οι Ιακωβίτες. Το 1007 η φυλή των Κεραϊτών προσηλυτίστηκε στον Νεστοριανισμό. Το 1141 δημιουργήθηκε μια τεράστια πολιτεία των Χιτάν και ο πρώτος τους χάνος ήταν Μανιχαίος. Οι κάτοικοι λάτρευαν τον Ήλιο και τους αγγέλους. Από το 630 νεστοριανισμός εγκαταστάθηκε στην Κίνα και για έξι αιώνες διεξήχθη σχεδόν συνεχώς, ενθαρρυνόμενη από βασιλικά διατάγματα. Οι κινεζικοί ναοί των Νεστοριανών διακρίνονταν για τη λαμπρότητά τους, καθώς στηρίζονταν από τα μέσα του βασιλικού θησαυροφυλακίου. Πρόσφατα, ένα εξαιρετικά ενδιαφέρον άρθρο του A. Lomanov "Early Christian Sermon in China" ("Chinese Evangelist", No. 1, σελ. 10-50), στο οποίο ο συγγραφέας εξετάζει "τη διαδικασία προσαρμογής του Νεστοριανισμού στον κινεζικό πολιτισμό" . Ως αποτέλεσμα της ενδελεχούς ανάλυσης των Νεστοριανών θεολογικών κειμένων (ο παλαιότερος «Κανόνας του Ιησού του Μεσσία» 635-638) στην κινεζική γλώσσα, διαπιστώθηκε ότι η επεξεργασία της χριστιανικής διδασκαλίας ως αποτέλεσμα της μετάφρασης των συριακών κειμένων στα κινέζικα και «η προσαρμογή τους στην πολιτιστική κινεζική παράδοση ήταν τόσο σημαντική που στο υπόβαθρό της, η αρχική χριστολογική διαμάχη έχει γίνει σχεδόν ανεπαίσθητη». Οι Νεστοριανοί (και ακόμη νωρίτερα οι Μανιχαίοι τους) αντιμετώπισαν μεταφραστικές δυσκολίες στην Κίνα, κυρίως επειδή η κινεζική γλώσσα είχε από καιρό αναπτύξει όρους για να δηλώσει φιλοσοφικές και θεολογικές έννοιες. Για να καταλάβουν οι Κινέζοι για τι πράγμα μιλάνε, οι Νεστοριανοί χρησιμοποιούσαν το λαϊκό βουδιστήςλεξιλόγιο και οικείο στον πληθυσμό Κομφουκιανόςιδέες. Ως εκ τούτου, οι τρεις κύριες εντολές διατυπώθηκαν από τους Νεστοριανούς ως «υπηρεσία του Θεού, του άρχοντα και των γονέων», αν και μεταξύ των 10 εντολών του προφήτη Μωυσή δεν υπάρχει καμία εντολή να υπηρετήσετε τις ανώτερες αρχές. Στα κινεζικά κείμενα, ο Θεός υποδηλώνεται με ένα ιερογλυφικό pho(Βούδας) και οι άγγελοι zhu fo, που σημαίνει: «όλοι οι Βούδες», και αυτό θα μπορούσε να εκληφθεί ως κήρυγμα πολυθεϊσμού, για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι ο ίδιος ο Θεός Πατέρας συνδέθηκε με τον Βούδα. Το θέμα δεν περιορίστηκε μόνο στο λεξιλόγιο, η βουδιστική επιρροή επηρέασε το περιεχόμενο, και ως εκ τούτου στον ίδιο Κανόνα «αναφέρεται ότι η ζωή όλων των ζωντανών όντων είναι ίδια με τη ζωή ενός ανθρώπου».

9-34. Μεταγενέστερα νεστοριακά κείμενα εκτίθενται όχι μόνο σε βουδιστής, αλλά επίσης " Ταοϊστικόςμεταμόρφωση», αφού» οι Νεστοριανοί ήταν πιο καλοπροαίρετοι και δεκτικοί στον Ταοϊσμό παρά στον Βουδισμό». Σε ένα από τα κείμενα που είναι γραμμένα με την τυπική απόκρυφη μορφή ερωτήσεων και απαντήσεων (βλ. κεφάλαιο 10), ο Μεσσίας απαντά στις ερωτήσεις του μαθητή Σίμωνα Πέτρου και τον συμβουλεύει να «ξεφορτωθεί τις επιθυμίες και τις κινήσεις» για να «φθάσει σε κατάσταση του κενού». Τέλος, οι τρεις Υποστάσεις της Αγίας Τριάδας στην προσευχή «Δόξα τω Θεώ εν ύψιστον» (μετάφραση από τα κινέζικα: «Ο ύμνος της λαμπρής διδασκαλίας των Τριών Μεγαλοπρεπών Περί της Επίτευξης της Σωτηρίας») αναφέρονται ως «Ελεήμονος Πατήρ. " (tsy fu - ευγενικός Βούδας), "Φωτεινός γιος" (μινγκ τσου) και "Βασιλιάς του καθαρού ανέμου" (τζινγκ φενγκ γουάνγκ), ενώ σημειώνεται ότι η "συνδυαστική χρήση" αυτών των τριών ονομάτων συναντάται επανειλημμένα στο Μανιχαϊκοί ύμνοι«(Σελ. 25).

9-35. Σταθήκαμε με τόση λεπτομέρεια στην επανάληψη αυτού του έργου για να δείξουμε ότι ο «κεντροασιατικός χριστιανισμός» με τον οποίο «διαφωτίστηκαν» οι λαοί της Ασίας, συμπεριλαμβανομένων των Μογγόλων-Τσιγγιζιδών που ήρθαν στη Ρωσία, αντιπροσώπευε ένα μείγμα μανιχαϊσμού, νεστοριανισμού. , Κομφουκιανισμός, Βουδισμός και Ταοϊσμός. Από τον XIII αιώνα. η εποχή της Νεστοριανής κυριαρχίας ξεκίνησε σε ολόκληρη την ήπειρο: ο Νεστοριανός καταλυτικός αριθμούσε 25 μητροπόλεις και σε αυτές όχι λιγότερα από 146 διαμερίσματα. « Ήταν μια από τις μεγαλύτερες εκκλησίες -γράφει ο επίσκοπος Ζεφάνιος, «αγκαλιάζοντας με την επιρροή του την περιοχή από τις ακτές της Κασπίας Θάλασσας μέχρι τα ανατολικά σύνορα της Κίνας και από τα βόρεια σύνορα της Σκυθίας έως τα νότια άκρα της ινδικής χερσονήσου».

Μη ιστορίαΣΤΗ ΧΡΥΣΗ ΟΡΔΗ

9-36. Η μογγολική φυλή ανέβηκε υπό τον Τζένγκις Χαν και σύντομα κατέλαβε το Νεστοριανό-Κεραϊτ Χανάτο. Αλλά «οι Νεστοριανοί έφεραν το κήρυγμά τους στο μέσο των κατακτητών τους. Ο Τζένγκις Χαν παντρεύτηκε την κόρη του Κεραϊτ Χαν - μια Νεστοριανή γυναίκα, και σύντομα γεννήθηκε ο γιος της Οκτάι ... Ως εκ τούτου, ο Τζένγκις διέταξε να δείξει σεβασμό στους Χριστιανούς, αλλά κυρίως συμπαθούσε τους Νεστοριανούς ... Khan Dzhigatay "( Λ. Πετρόφ).

9-37. " Ήταν οι Μογγόλοι Πρεσβευτές του 1223 Χριστιανοί;" - μια τέτοια ερώτηση τίθεται στο άρθρο "Σχετικά με το ζήτημα της θρησκείας των Μογγολικών πρεσβευτών το 1223" Ο G.V. Vernadsky («Σεμινάριο του Kondakov», Πράγα, 1929, σσ. 145-147) και του απαντά θετικά, πιστεύοντας ότι οι Μογγόλοι έστελναν εντελώς επίτηδες χριστιανούς πρεσβευτές στους Ρώσους, επίσης χριστιανούς. Επειδή αυτό το άρθρο είναι ελάχιστα γνωστό και δυσπρόσιτο, θα το ξαναπώ αναλυτικά. Ο G.V. Vernadsky στηρίζει τα συμπεράσματά του στην ανάλυση του κειμένου του χρονικού, The Tale of Bygone Years (PSRL, X vol., P. 90), και ξεκινά παραθέτοντας τα λόγια των Τατάρων πρεσβευτών που απευθύνονται στους πρίγκιπες του Κιέβου: « Όλη είμαι η ανθρωπότητα και όλη η φυλή του Αδάμ, σχεδόν μάταια και χύσαμε το αίμα μας. Δεν ήρθαμε σε εσάς, αλλά οι δικοί σας δεν ήρθαν με τίποτα, αλλά ήρθαμε στους σκλάβους του δικού μας Polovtsy. Αν θέλετε να είστε σε καλή ζωή, ειρήνη μαζί μας». Περαιτέρω, ο χρονικογράφος, ο μοναχός Νέστορας, γράφει: «Οι πρίγκιπες της Ρωσίας δεν το άκουσαν αυτό, αλλά τους χτύπησαν, και πήγαν εναντίον τους ... σκλάβοι, τότε Ο Θεός κρίνει ανάμεσα σε εσάς και εμάς, ωστόσο ο Θεός είναι ο Δημιουργός και ο Τροφοδότης για τα πάντα».

9-38. Ο G.V. Vernadsky πιστεύει ότι οι Τατάροι πρεσβευτές υπό την ενότητα προέλευσης (φυλή του Αδάμ) δεν σήμαιναν εθνική ενότητα (διαφορετικά το Polovtsy θα περιλαμβανόταν σε αυτή την ενότητα), αλλά μια ενότητα διαφορετικής τάξης: θρησκευτική και ηθική. Κατά τη γνώμη του, οι Τάταροι (όπως τους περιγράφει ο χρονικογράφος) μιλούν τη γλώσσα της χριστιανικής ηθικής, ενώ η συμπόνια του ίδιου του χρονικογράφου είναι ξεκάθαρα με το μέρος των Τατάρων. «Και η αμαρτία του κακού σφαγιάστηκε για χάρη μας... όλος ο ξυλοδαρμός ήταν από την οργή του Θεού για τις αμαρτίες μας από τους Τατάρους», γράφει για τη μάχη στην Κάλκα. Το κείμενο του χρονικού του Γ.Β. Ο Βερνάντσκι θεωρεί αυτούς τους πρεσβευτές ως άμεσες ενδείξεις της χριστιανικής ομολογίας, αλλά δίνει και έμμεσες ενδείξεις. Αναφερόμενος στο άρθρο του VV Bartold «Το Τουρκεστάν πριν από την εισβολή των Μογγόλων», γράφει: «Αυτή η υπόθεση είναι συνεπής με την ιστορική κατάσταση. Οι Τάταροι είχαν πάντα προκαταρκτική νοημοσύνη. Γνωρίζοντας ότι οι Ρώσοι είναι χριστιανοί, έστειλαν χριστιανούς ως πρεσβευτές. Αυτό επιτεύχθηκε εύκολα, αφού ένα σημαντικό μέρος των μογγολικών στρατών εκείνης της εποχής, και ειδικότερα το απόσπασμα των Jebe και Subutai, αποτελούνταν από Νεστοριανούς Χριστιανούς». Ως άλλο παράδειγμα της χριστιανικής πρεσβείας των Μογγόλων στα χριστιανικά εδάφη, ο GV Vernadsky αναφέρει τη διάσημη πρεσβεία του 1287 του Νεστοριανού μοναχού Bar-Sauma, του δεξιού του πατριάρχη Mar-Yaballa, στη Ρώμη και τη Γαλλία (A. Montgomery, New York, 1927) ... «Η πρεσβεία του Μπαρ-Σάουμα είχε το ίδιο διεθνές καθήκον με την πρεσβεία του 1223 - μια προσπάθεια των Μογγόλων να συνάψουν συμμαχία με χριστιανικά κράτη... Αργότερα, οι χάν της Χρυσής Ορδής χρησιμοποίησαν Ρώσους κληρικούς (επισκόπους Σαράι) για να επικοινωνήσουν με το Βυζάντιο ."

9-39. Σε σχέση με τα λόγια των Μογγολικών πρεσβευτών " όλος είμαι η ανθρωπότητα και όλη η φυλή του Αδάμ «G.V. Ο Βερνάντσκι λέει ότι «μεταξύ των Νεστοριανών ήταν ευρέως διαδεδομένη η λατρεία του Αδάμ, κοινή σε ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο κατά τον Μεσαίωνα. Παρόμοιες εκφράσεις συναντάμε, για παράδειγμα, σε άλλα σημεία του χρονικού (1336: « μια φυλή και μια φυλή του Adamovo Τοποθετούνται επίσης στο στόμα του Αγίου Πρίγκιπα Δημήτριου Ντονσκόι (" όλος bo esma vnutsi Adamovs "). Παράλληλα τονίζει τα εξής: «Στον Αδάμ ανατέθηκε σημαντικός ρόλος και στον μανιχαϊσμό, στοιχεία του οποίου, προφανώς, διείσδυσαν στο περιβάλλον των Νεστοριανών». Στην Ευρώπη, με βάση τη λατρεία του Αδάμ, προέκυψε μια αίρεση Αδαμιτών, συμμάχων των Βαλδένων και των Χουσιτών.

9-40. Μητρόπολη Σαράι.Το 1261 επετράπη να ανοίξει μια Ορθόδοξη επισκοπή στο Σαράι για να φροντίσει τον ρωσικό λαό που ζούσε στην Ορδή. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι Ρώσοι ιερείς κήρυξαν την Ορθόδοξη πίστη μεταξύ των Τατάρων. Ο δεύτερος επίσκοπος της επισκοπής Σαράι, Θεογνώστης το 1269, στην Επιστολή του προς τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, μεταξύ άλλων ερωτήσεων, έθεσε τα εξής: πώς να υποδεχτούμε αυτούς που προέρχονται από τους Νεστοριανούς και τους Ιακωβίτες;Μόλις ρωτήθηκε, σημαίνει ότι υπήρχαν πολλά από αυτά στο Σαράι και σε όλες τις εκτάσεις της επισκοπής του, στην οποία ανήκαν όλα τα εδάφη της Χρυσής Ορδής, συμπεριλαμβανομένης της περιοχής Ντον και της Μορδοβίας. Υπήρχαν και Μονοφυσίτες Αρμένιοι. «Οι Αρμένιοι, που ήταν επίσης στα στρατεύματα των Τατάρων και ζούσαν σε ορισμένες πόλεις της νότιας Ρωσίας, αντιμετωπίζονταν στη χώρα μας, όπως και στην Ελλάδα, με ιδιαίτερη απροθυμία. Απαγορευόταν αυστηρά στους Ορθόδοξους όχι μόνο να συνάπτουν γάμο μαζί τους, αλλά ακόμη και να έχουν κάθε είδους επικοινωνία μαζί τους και να τους παραδέχονται στον εαυτό τους τις αργίες και τις νηστείες» (Βιβλίο III, σελ. 331). Πώς μπορείς να εξηγήσεις μια τέτοια αντιπάθεια προς τους Αρμένιους; Πιθανώς, το γεγονός ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία παντού - στην Ελλάδα, τη Βουλγαρία και τη Ρωσία - αντιμετώπιζε διαρκώς την επιρροή τους, ξεκινώντας από τον 11ο αιώνα, και δεν έβλεπε ιδιαίτερο κίνδυνο στους Νεστοριανούς και τους Ιακωβίτες, τους Μογγόλους.

9-41. Εδώ είναι όλα όσα θα μπορούσαν να βρεθούν για τους Νεστοριανούς Μογγόλους και τις επαφές τους με τους Ρώσους στην εκκλησιαστική ιστορία. Αυτό το μόνο «ζώδιο» επιβεβαιώνει μόνο την παρουσία Νεστοριανοί, Ιακωβίτες και Αρμένιοιστην Ορδή για τουλάχιστον 100 από τα πρώτα χρόνια της Ταταρικής κυριαρχίας, αλλά δεν διευκρινίζει το ερώτημα εάν θα μπορούσαν να είχαν αντίκτυπο στον ρωσικό πληθυσμό των εσωτερικών και παραμεθόριων περιοχών.

9-42. Πόσο στενές ήταν οι σχέσεις του ρωσικού λαού με τους Μογγόλους;Στο βιβλίο της "Ρωσικός λαός στη Χρυσή Ορδή" (M., "Science", 1978) η MD Poluboyarinova γράφει ότι " το θέμα του ρωσικού λαού στη Χρυσή Ορδή δεν έχει αναπτυχθεί ειδικά από κανέναν.Αν και στην Ορδή υπήρχαν όχι μόνο χιλιάδες κλεμμένοι αιχμάλωτοι, αλλά και Ρώσοι έμποροι και κληρικοί που ζούσαν εκεί για χρόνια και, επιπλέον, πρίγκιπες και βογιάροι επισκέπτονταν τακτικά τους Χαν. Ο Μητροπολίτης Μακάριος (Μπουλγκάκοφ) στην Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας δεν λέει λέξη για Νεστοριανοί και ότι είχαν τρομερή επιρροή στις αυλές του Χαν. Για παράδειγμα, ότι ο μεγαλύτερος γιος του Batu, Sartak, αδελφοποιημένος με τον Άγιο Πρίγκιπα Alexando Nevsky, βαφτίστηκε υπό την επιρροή του Νεστοριανού γραμματέα του και έγινε Νεστοριανός, ότι ο Khan Nogai είχε επίσης μια Νεστοριανή σύζυγο.

9-43. Δεν λέει τίποτα για υπήρχε Νεστοριανή επισκοπική έδρα στο Σαράι, - το γεγονός είναι αρκετά πιθανό, γιατί στο νεστοριανός Επίσκοποι κάθονταν σε κάθε μεγάλη πόλη, αλλά, δυστυχώς, αυτό το πιθανό γεγονός δεν έχει ακόμη τεκμηριωθεί. Αυτό δεν αναφέρεται στα ρωσικά χρονικά. Το μόνο μέρος όπου θα μπορούσαν να διατηρηθούν αξιόπιστες πληροφορίες είναι τα αρχεία των ίδιων των Νεστορίνων, που εξακολουθούν να ζουν στο Ιράν, αλλά τα αρχεία τους δεν είναι διαθέσιμα. Αν Νεστορική επισκοπήυπήρχε εντός της Χρυσής Ορδής, τουλάχιστον μέχρι το 1313, όταν το Ισλάμ έγινε η κρατική θρησκεία των Μογγόλων, αυτό θα μπορούσε να εξηγήσει πολλά σε ένα τόσο σημαντικό ζήτημα για τη Ρωσική Εκκλησία όπως η εμφάνιση της Παλαιάς Πίστεως.

9-44. Έτσι, από τα γραπτά των οριενταλιστών ιστορικών, μαθαίνουμε για την άνθηση της Νεστοριανής Εκκλησίας στους XIII-XIV αιώνες. Και για τους Νεστοριανούς-Μογγόλους, από τη ρωσική πολιτική ιστορία γνωρίζουμε ότι χιλιάδες Ρώσοι ζούσαν στην Ορδή και χιλιάδες Τάταροι πήγαν μαζί με τους ηγεμόνες τους στην υπηρεσία του πρίγκιπα της Μόσχας και εγκαταστάθηκαν ανάμεσα στους Ρώσους αγρότες. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι πολλοί Νεστοριανοί Μογγόλοι πήγαν να υπηρετήσουν τους Ρώσους πρίγκιπες. Είναι γνωστό ότι μεταξύ των ρωσικών ευγενών υπήρχαν πολλοί άνθρωποι από την Ορδή (Σαμπούροφ και Γκοντούνοφ, Γιουσούποφ και Ουρούσοφ, Τσερκίζοφ και Ιζμαΐλοφ). Όλοι δεν ήρθαν μόνοι τους, αλλά με ομάδες Τατάρων πολεμιστών και υπηρετών· όλοι έλαβαν κτήματα στην άμεση γειτνίαση της Μόσχας. Το ταταρικό τοπωνύμιο της Μόσχας έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα και επικρατεί μεταξύ όλων των ξένων. Και στην εκκλησιαστική ιστορία γράφεται: «Με χριστιανούς άλλων ομολογιών, μη Ορθοδόξους, που ζούσαν στην Ανατολή, οι Ρώσοι δεν είχαν σχεδόν καμία σχέση».

9-45. Εξ όσων γνωρίζω, ειδικές μελέτες για το πρόβλημα της επιρροής των Νεστοριανών στον ρωσικό πληθυσμό δεν υπάρχουν ακόμη. Το μόνο έργο από το οποίο ήταν δυνατό να συλλεχθούν πολύτιμες πληροφορίες σχετικά με αυτό το θέμα ήταν το βιβλίο του A. A. Shennikov «Chervleniy Yar. Έρευνα για την ιστορία και τη γεωγραφία της περιοχής του Middle Don κατά τους XIV-XVI αιώνες. (Λένινγκραντ, "Επιστήμη", 1987), αφιερωμένο στη μελέτη του τρόπου ζωής του μικτού πληθυσμού στο μεσοδιάστημα του Ντον, του Χόπερ και της Μεντβεντίτσας και παρόμοια με τις συνοριακές περιοχές Τσερβλιόνυ Γιαρ. Λόγω αποκλίσεων από την ορθόδοξη πίστη μεταξύ των Κοζάκων του Δον, οι οποίοι τον 17ο αι. Όλοι αποδείχτηκαν Παλαιοί Πιστοί, ο A. A. Shennikov γράφει ότι «οι Κοζάκοι του Ντον γενικά, από τις πρώτες κιόλας αναφορές για αυτούς τον 16ο αιώνα. εμφανίστηκαν στη σκηνή ως σεχταριστές που θεωρούσαν τους εαυτούς τους Ορθόδοξους Χριστιανούς, αλλά στην πραγματικότητα δεν αναγνώρισαν την Ορθόδοξη Εκκλησία της Μόσχας». Από τον XVI αιώνα. κανένας κλήρος, καμία εκκλησία που καθαγιάστηκε και αναγνωρίστηκε από τη Μητρόπολη της Μόσχας, κανένας εκκλησιαστικός γάμος, τον οποίο οι Κοζάκοι απέρριψαν κατ' αρχήν, ικανοποιημένοι με τις γονικές ευλογίες - τίποτα από αυτά δεν ήταν στο Ντον.

9-46. Α.Α. Ο Shennikov, στην ιστορική και γεωγραφική του μελέτη της περιοχής του Middle Don (η πορεία των ποταμών Don, Bityug, Khopra και Medveditsa) στους αιώνες XIV-XVI, μιλώντας για το βαφτισμένο τμήμα των Τατάρων που ζούσαν σε αυτήν την περιοχή, γράφει: «Η προέλευση αυτού Ταταρική Ορθοδοξία... Θα μπορούσε να είναι όχι μόνο το αποτέλεσμα της δραστηριότητας της μητρόπολης Σαράι, αλλά και η κληρονομιά Νεστοριανός Χριστιανισμός της Κεντρικής Ασίας, η οποία είχε σημαντική κατανομή στη Χρυσή Ορδή... Επομένως, το ερώτημα εάν οι αποκλίσεις των Κοζάκων του Δον από την Ορθόδοξη Ορθοδοξία δεν ήταν αποτέλεσμα όχι μόνο της επιρροής του παγανισμού, του ρωσικού και του μορδοβικού, αλλά και της επιρροής του Νεστοριανισμού, όπως καθώς και η Ορθοδοξία, που διαθλάται μέσω της συνείδησης των Τατάρων, αξίζει μια ιδιαίτερη μελέτη -Χριστιανική» (σελ. 119).

9-47. Αυτή η πολύ ενδιαφέρουσα και γόνιμη κρίση του A. Shennikov για την περιοχή Don μπορεί πολύ σωστά να αποδοθεί σε όλα τα νοτιοανατολικά σύνοραόπου οι συνθήκες ήταν οι ίδιες: εθνογραφική ποικιλομορφία(Ρώσοι, Μορδοβιανοί, Τάταροι) και ποικιλομορφία των «παλιών πεποιθήσεων»(ειδωλολατρία με μια νότα μανιχαϊσμού και νεστοριανισμός με το ίδιο άρωμα). Και σε όλα αυτά Τόξο αστάθειας τον 17ο αιώνα. ξέσπασε μια διάσπαση, ξέσπασαν θρησκευτικοί πόλεμοι μεταξύ Ραζίν, Μπουλαβίν και Νεκράσοφ, και αργότερα στο Γιάικ και στα Ουράλια του Πουγκάτσεφ. Για περισσότερα από 100 χρόνια Μανιχαίοι και Παλαιοί Πιστοί πολέμησαν με τα όπλα στα χέρια για τις «παλιές πίστεις» τους κάτω από ένα πανό με την επιγραφή «Παλαιά Ιεροτελεστία». Σκότωναν επισκόπους, ιερείς και γραφείς, βλασφημούσαν στις εκκλησίες, έκαιγαν «νέες» εικόνες. Αυτό δόξασε την εικονομαχία που χαρακτηρίζει τους Μανιχαίους, τους Ιουδαϊσμούς και τους Νεστοριανούς. Σε αυτό μπορούμε να προσθέσουμε ότι στις ίδιες περιοχές, οι Μανιχαϊστές σεχταριστές του 18ου αιώνα ήταν πιο διαδεδομένοι. (Khlysty, ευνούχοι, Dukhobors και Molokans), και τον εικοστό αιώνα - οι Johannites, οι κατακομβικοί (IPH και TOC), οι οποίοι γρήγορα εκφυλίστηκαν σε ημι-ειδωλολατρικές αιρέσεις με μανιχαϊστική χροιά.

9-48. Αφήνοντας κατά μέρος τα στρατιωτικά και πολιτικά γεγονότα που είναι γνωστά από την πορεία της ιστορίας, θα επικεντρωθούμε σε θέματα που σχετίζονται άμεσα με το θέμα μας. Οι Μογγόλοι δεν ήταν άγριοι νομάδες, επομένως, αφού εγκατέστησαν την πρωτεύουσά τους Σαράι στον Κάτω Βόλγα, άρχισαν να ασχολούνται με ημι-καθιστική κτηνοτροφία. Σε όλη την περιοχή της Μαύρης Θάλασσας, την περιοχή του Ντον και βορειοανατολικά, όπου σύντομα σχηματίστηκε το Χανάτο του Καζάν στη θέση της αρχαίας Βουλγαρίας, οι Μογγόλοι, όπως πριν από τους Πολόβτσιους, ζούσαν διάσπαρτοι με τους Βούλγαρους, τους Φιννο-Ουγγρικούς (τότε ακόμα ειδωλολάτρες) και Ρώσοι αγρότες. Εκείνες τις μέρες, οι τελευταίοι ονομάζονταν brodniks, και ο Karpini αποκαλεί αυτή τη χώρα Brodinia), Αργότερα άρχισαν να ονομάζονται ταταρική λέξη - Κοζάκοι. Οι Μπρόντνικ πολέμησαν στο πλευρό των Μογγόλων στη Μάχη της Κάλκα.

9-49. Σχετικά με τη μακροπρόθεσμη συνύπαρξη στα ίδια εδάφηστις περιοχές των ρωσικών συνόρων με τη Χρυσή Ορδή, μαρτυρούν τοπωνύμια, αλλά δεν μπορεί να πλαστογραφηθεί. Τα ονόματα των ποταμών, των εκτάσεων και των οικισμών έχουν διατηρήσει τα λόγια των παγανιστών Μορδοβών, Ορθοδόξων Ρώσων και Μογγόλων. Επιπλέον, πολλοί Ρώσοι έγιναν αιχμάλωτοι και σκλάβοι, πολλοί Ρώσοι έκαναν εμπόριο, τόσο στη Βουλγαρία όσο και στο Σαράι. Εδώ, οι ανεκτικοί Μογγόλοι, ακολουθώντας τη θέληση του Τζένγκις Χαν, επέτρεψαν την ανέγερση ναών τόσο στους σεβαστούς Χριστιανούς (Νεστοριανούς και Μονοφυσίτες) όσο και στους Βουδιστές Λαμαϊστές και Μωαμεθανούς. Εδώ κήρυτταν ενεργά οι απεσταλμένοι της Καθολικής Δύσης, Δομινικανοί μοναχοί, που είχαν εντολή να προσηλυτίσουν τους Μογγόλους στη λατινική πίστη και να τους κάνουν συμμάχους του Βατικανού στον αγώνα κατά της Ορθόδοξης Ανατολής.

9-50. Οι υποστηρικτές της πρωτοτυπίας της ρωσικής παλαιάς πίστης πιστεύουν ότι είτε οι ίδιοι οι Έλληνες δίδαξαν στους Ρώσους όλα αυτά, είτε αυτές οι διαφορές προέκυψαν αυθόρμητα από μόνες τους σε διαφορετικούς τομείς. Η σύμπτωση στα τελετουργικά δεν είναι ακόμη απόδειξη του άμεσου δανεισμού, λένε, και προσθέτουν ότι η προσκόλληση σε αυτές τις τελετουργίες δεν έχει καμία σχέση με αιρέσεις, γιατί δεν υπήρχαν ίχνη από τις αιρετικές διδασκαλίες των Νεστοριανών ή των Μονοφυσιτών στο σχίσμα.

9-51. Ο ιερέας Λ. Πετρόφ τον 19ο αιώνα εξέφρασε παρόμοιες σκέψεις για την πτώση της Αρμενικής Εκκλησίας: «Οι Αρμένιοι δεν πρέπει να θεωρούνται αιρετικοί, ακόμη και να τους αποκαλούμε σχισματικούς δύσκολα θα ήταν δίκαιο. Με τον καιρό οι Αρμένιοι συνήθισε στα εκκλησιαστικά έθιμα και δεν ήθελε να τα αλλάξει για χάρη της επικοινωνίαςμε την Ελληνική Εκκλησία, και οι Έλληνες απαίτησαν την παραίτηση από « παλιές ιεροτελεστίες””. Αν βάλουμε «Παλαιόπιστους» αντί για «Αρμένιους», τότε θα έχουμε μια ευρέως διαδεδομένη άποψη για τους λόγους του σχίσματος του 17ου αιώνα: «Οι Παλαιοί Πιστοί δεν πρέπει να θεωρούνται αιρετικοί, ακόμη και να τους αποκαλούμε σχισματικούς δύσκολα θα ήταν δίκαιο. Οι Ρώσοι Παλαιοί Πιστοί συνήθισαν τα εκκλησιαστικά τους έθιμα και δεν ήθελαν να τα αλλάξουν για χάρη της κοινωνίας με την Ελληνική Εκκλησία και ο Πατριάρχης Νίκων, υπό την επιρροή των Ελλήνων, απαίτησε αποκήρυξη των «παλιών τελετουργιών»». μιΕάν οι Αρμένιοι και οι Ρώσοι Παλαιοπιστοί είναι ρητικοί και αν είναι δίκαιο να τους αποκαλούμε σχισματικούς, μπορούμε να το κρίνουμε από τα αποτελέσματα της αναζήτησής μας. Και τώρα ας προσέξουμε κάτι άλλο: στην πλήρη ταυτότητα των εξωτερικών αιτιών και των δύο σχισμάτων, που χωρίζονται από χρόνο και χώρο. Οι Αρμένιοι συνήθισαν τα έθιμα, όπως και οι Ρώσοι Παλαιοπιστοί. Οι Αρμένιοι δεν ήθελαν να τους αλλάξουν για χάρη της κοινωνίας με την Ελληνική Εκκλησία, ούτε και οι Ρώσοι Παλαιοπιστοί. Όσο για τους Έλληνες, βρίσκονται στον VI αιώνα. απαίτησε από τους Αρμένιους να αποκηρύξουν τις «παλιές τελετουργίες», και τον 17ο αι. συνέχισαν να επιμένουν μόνοι τους, αλλά ήδη στη Ρωσία. Εξάλλου, και στις δύο περιπτώσεις, οι «παλιές τελετουργίες» που συζητήθηκαν ήταν οι ίδιες (δύο δάχτυλα, δύο φορές τραγούδι Αλληλούγια, αλάτισμα και μια σειρά άλλα).

9-52. Σε σχέση με αυτές τις συμπτώσεις εγείρονται διάφορα ερωτήματα. Ας πούμε οι Αρμένιοι από τον 3ο έως τον 6ο αιώνα. συνήθισαν τα δάχτυλα με τα δύο δάχτυλα που ήταν διαδεδομένα στη Μέση Ανατολή και δεν ήθελαν να τα αποκηρύξουν, αλλά πώς συνήθισαν οι Παλαιοί Πιστοί τα δύο δάχτυλα, αν ο ρωσικός λαός έλαβε πίστη στον 10ο αιώνα; όχι από τους Αρμένιους, αλλά από τους Έλληνες; Γιατί οι Γεωργιανοί, οι Σέρβοι, οι Βούλγαροι, οι Ρώσοι, οι Ρώσοι και οι Λευκορώσοι συνήθισαν κάποιες τελετουργίες, ενώ μέρος του ρωσικού πληθυσμού συνήθισε άλλες; Η απροθυμία των Αρμενίων να υποταχθούν στις απαιτήσεις των Ελλήνων είναι επίσης κατανοητή, γιατί οι τελετουργικές διαμάχες ήταν μόνο ένα πρόσχημα για την απόκτηση πολιτικής ανεξαρτησίας της Αρμενίας από τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία. Ο Επίσκοπος Ζεφάνης γράφει για αυτόν τον λόγο του διαχωρισμού των Αρμενίων από την Οικουμενική Ορθοδοξία: «Η Αρμενική Εκκλησία συνέλαβε τον χωρισμό νωρίτερα, και η Σύνοδος της Χαλκηδόνας χρησιμοποίησε πρόσχημα, με τη μορφή κάλυψης για τις καθαρά εγκόσμιες προθέσεις της. Μελετώντας τη ζύμωση των επτά αιώνων, κανείς δεν μπορεί παρά να καταλήξει στην πεποίθηση ότι αν δεν ήταν ο καθεδρικός ναός της Χαλκηδόνας, η Αρμενική Εκκλησία θα είχε εφεύρει κάτι άλλο, το οποίο, αφού το είχε επισημάνει ως πέτρα σκανδάλου για την ίδια και την πίστη της. , θα εξακολουθούσε να δημιουργεί μια διάσπαση.

9-53. Αλλά οι Ρώσοι Παλαιοπιστοί - γιατί δεν ήθελαν να αλλάξουν τις «παλιές τελετουργίες» τους για χάρη της επικοινωνίας όχι μόνο με τους Έλληνες, αλλά και με τους συμπατριώτες τους, τους Ρώσους; Το αρμενικό σχίσμα είχε προηγηθεί μια ζύμωση επτά αιώνων. των Παλαιών Πιστών στη Ρωσία είχαν προηγηθεί «τελετουργικές διαμάχες» για πάνω από 300 χρόνια. Στο βιβλίο του Λόγος για τις αιρέσεις και τα σχίσματα, ο αρχιερέας Ν.Δ. Ρούντνεφ ερμηνεύει αυτές τις διαμάχες ως συγκεκριμένα σχίσματα που προετοίμασαν το σχίσμα του 17ου αιώνα. Τα θεωρεί με την εξής σειρά: αντιπαραθέσεις νηστείας Τετάρτης και Παρασκευήςεάν συμβεί αργία (απόηχος των ίδιων διαφορών στην Ελληνική Εκκλησία τον XI-XII αιώνες). διαμάχη για τα «παλιά βιβλία»(Ο Ρούντνεφ θεωρεί ότι η σχετική καταγγελία του Μοναχού Μαξίμ του Έλληνα της αίρεσης είναι η αρχή της διαίρεσης της Εκκλησίας). διαμάχη για την ανάγνωση του «αληθ«Στο 8ο άρθρο του Σύμβολου της Πίστεως διαμάχη για την Αλληλούγια. Διαφωνίες για τα δύο δάχτυλα?διαφωνίες για το περπάτημα αλάτισμα.Ο Αρχιερέας Ν.Δ.Ρούντνεφ και ο Αρχιεπίσκοπος Ιγνάτιος γράφουν ότι ο «Λόγος περί της βαθειάς αλληλούγιας» και «Ο λόγος περί διδαχτύλων», που αποδίδεται στον μοναχό Μάξιμο τον Έλληνα, είναι πλαστά όπως ακριβώς και ο «λόγος του Θεοδώρητου».

9-54. Οι μητροπολίτες της Μόσχας έπρεπε να αντιστέκονται συνεχώς στις επιθετικές επιθέσεις των Παλαιών Πιστών, οι οποίοι δεν εγκατέλειψαν την ελπίδα να επιμείνουν μόνοι τους και να διαδώσουν την «παλιά πίστη» τους σε ολόκληρη τη Ρωσία. Μητροπολίτης Φώτιος στις αρχές του 15ου αιώνα υποστήριξε ότι το Hallelujah έπρεπε να τραγουδηθεί τρεις φορές. Μητροπολίτης Γεροντίου στα τέλη του 15ου αιώνα αναγκάστηκε να αποσυρθεί στο μοναστήρι Simonov, επειδή οι υποστηρικτές του Salmon Walk τον ανακήρυξαν αιρετικό επειδή περπατούσε ενάντια στον ήλιο κατά τη διάρκεια του καθαγιασμού του καθεδρικού ναού της Κοιμήσεως. Τέλος, στον Καθεδρικό Ναό Στογκλάβα στη μέση. XVI αιώνα Οι Παλαιοί Πιστοί πέτυχαν την «αγιοποίηση» των πιο σημαντικών τελετών για την πίστη τους: την Αλληλούγια με δύο δάχτυλα και επαυξημένη, προστατεύοντάς τους με «όρκους» από αυτούς που χρησιμοποιούν τα τρία δάχτυλα και τραγουδούν την Αλληλούγια τρεις φορές.

Ύστερος ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΣΜΟΣ

ΠΕΡΙΦΕΡΕΙΑ ΒΟΛΓΑ ΚΑΙ ΝΟΤΙΟ-ΑΝΑΤΟΛΕΣ ΠΕΡΙΟΧΕΣ

9-55. Μελετώντας σχεδόν 300 ετώνζύμωση λόγω τελετουργιών στη Ρωσία, δεν μπορεί κανείς παρά να καταλήξει στην πεποίθηση ότι οι τελετουργικές διαμάχες ήταν μια εξωτερική έκφραση του αγώνα της Ορθοδοξίας όχι με τελετουργίες καθαυτές, αλλά με αιρέσεις, και οι συμμετέχοντες στη διαμάχη κατάλαβαν καλά την εσωτερική ουσία των διαφορών τους. Είχαν οι Παλαιοί Πιστοί στη Ρωσία, όπως και οι Αρμένιοι, «καθαρά κοσμικά σχέδια», είχαν συλλάβει τον διαχωρισμό της Ρωσικής Εκκλησίας από άλλες Ορθόδοξες Εκκλησίες νωρίτερα από τον 17ο αιώνα; και αν συνδέονταν με τις πολιτικές φιλοδοξίες κάποιας ομάδας ανθρώπων που αγωνίζονται για την εξουσία - όλα αυτά τα ερωτήματα απαιτούν ιδιαίτερη προσοχή και προς το παρόν δεν θα σταθούμε σε αυτά. Ας πούμε απλώς ότι οι τριών αιώνων «διαμάχες για τελετουργίες» που ξεκίνησαν τον 14ο αιώνα μαρτυρούν ξεκάθαρα ένα πράγμα: Μέχρι την ενοποίηση των ρωσικών εδαφών από τους πρίγκιπες της Μόσχας σε διάφορες χώρες, ο πληθυσμός, για τον ένα ή τον άλλο λόγο , είχε συνηθίσει σε τελετουργίες και έθιμα που ήταν διαφορετικά από εκείνα που χρησιμοποιούνταν στην Ορθόδοξη Ανατολή και στη Μητρόπολη της Μόσχας και ένα συγκεκριμένο κόμμα επέμενε στη διατήρησή τους, συνδέοντας αυτές τις τελετουργίες με την «παλιά πίστη».

9-56 Γεωγραφικά, αυτά τα εδάφη κατέλαβαν τις νοτιοανατολικές περιοχές, που συνορεύουν με τη Χρυσή Ορδή και τη Βουλγαρία, και στην ίδια θέση τον 17ο αιώνα. προέκυψαν αιρέσεις και ξέσπασε τελετουργικό σχίσμα.

9-57. Αποδείχθηκε ότι σε όλα τα περίχωρα της Μόσχας Ρωσία (και εκείνη την εποχή ήταν πολύ κοντά στην ίδια τη Μόσχα) ο πληθυσμός εθνοτικά μικτό και θρησκευτικά ποικιλόμορφο... Μετά από αυτό, μένει μόνο να μάθουμε πού εκδηλώθηκε η διάσπαση περισσότερο από όλα. Φυσικά, ένα μαζικό αντιεκκλησιαστικό κίνημα ξέσπασε σε εκείνες τις περιοχές όπου η ασθένεια πήρε μια παρατεταμένη φύση και δεν υπέκυψε πλέον σε καμία θεραπεία - αυτοί οι άνθρωποι είχαν την «παλιά πίστη» τους, δεν ήθελαν να υπακούσουν στην Ορθόδοξη Εκκλησία και σε την ίδια στιγμή δεν συμφώνησε να αρνηθεί από τον τίτλο των Ορθοδόξων Χριστιανών. Διδασκαλία Novo-Manichees για τον Αντίχριστο, που είχε ήδη έρθει στον κόσμο και βασίλευε στη «Νικωνική εκκλησία», ξάπλωσε σε καλά προετοιμασμένο έδαφος, γιατί οι ακροατές, πολύ πριν από την αλλαγή από δύο δάχτυλα σε τρία δάχτυλα, σταμάτησαν να πηγαίνουν στις εκκλησίες, να βαφτίζουν παιδιά, κοινωνούν, παντρεύονται και θάβουν τους νεκρούς τους.

9-58. Εφόσον οι επιστήμονές μας αντιμετώπισαν το πρόβλημα του σχίσματος 200 χρόνια μετά την έναρξή του, αντιλήφθηκαν την τρέχουσα κατάστασή του (κατακερματισμός σε πολλές αμοιβαία αποκλειόμενες εκδοχές της «παλιάς πίστης») ως αποτέλεσμα ενός είδους εξέλιξης από ένα άλλοτε ενιαίο «δόγμα». Αλλά όλες οι προσπάθειες να βρεθεί η στιγμή αυτής της ενότητας ήταν ανεπιτυχείς. Ήταν εσκεμμένα καταδικασμένοι σε αποτυχία, γιατί το να βλέπεις στους "Παλαιούς Πιστούς" κάποιου είδους ενιαία "Παλαιά Ορθόδοξη Εκκλησία" και να τη θεωρείς ως ένα μέρος που απλώς ξεκόλλησε από αυτό που έγινε "επίσημο" είναι βαθύτατα λάθος, και τα δύο. από εκκλησιαστικής πλευράς και μεθοδολογικά, δηλαδή επιστημονικά.

9-59. Για να κατανοήσουμε περαιτέρω την κατάσταση της Ορθοδοξίας στη Μητρόπολη της Μόσχας την περίοδο μετά την εισβολή των Τατάρων, εκτός από τις εκκλησιαστικές μαρτυρίες για την κατάσταση της πίστης και της ηθικής (Μακάριος), εξετάσαμε έργα ιστορικής γεωγραφίας, εθνογραφίας και τοπωνυμίας. Αυτό κατέστησε δυνατή, εκτός από τα έμμεσα με τη μορφή σύμπτωσης τελετουργικών, την απόκτηση «υλικών αποδεικτικών στοιχείων».

9-60. «Αυθόρμητο bespopovstvo» στα περίχωρα.Η εισβολή των Τατάρων απέκοψε τη Ρωσία από την Ορθόδοξη Ανατολή και παρείχε συνθήκες ευνοϊκές για την επιρροή των μη Ορθοδόξων «εκκλησιών» (Νεστοριανών, Αρμενίων και Ιακωβιτών), ειδικά σε εκείνες τις περιοχές όπου για αιώνες σχηματίστηκε «αυθόρμητο ιερατείο», αφού εκεί δεν ήταν επίσκοποι ή επαρκής αριθμός αγροτικών ποιμένων, και ο πληθυσμός έχει συνηθίσει να κάνει χωρίς εκκλησιαστική τροφή. Στοιχεία αυτού μπορούν να βρεθούν στη ζωή του Αγίου Μιτροφάνη του Βορονέζ, ο οποίος έγινε ο πρώτος επίσκοπος της νεοσύστατης επισκοπής το 1682. Σε μια από τις αιτήσεις του, ο Άγιος Μητροφάνος έγραψε: «Έχουμε έναν ουκρανικό τόπο και οι άνθρωποι συνήθως δεν υπόκεινται σε οποιοδήποτε βαθμό, σύμφωνα με τη θέλησή τους». Λόγω έλλειψης κληρικών στις ενορίες δεν τελέστηκαν λειτουργίες και δεν διορθώθηκαν απαιτήσεις. Στο «ταλίκι» του ήταν ευρέως διαδεδομένο το έθιμο της συγκατοίκησης χωρίς εκκλησιαστική ευλογία ή των γάμων Δον Κοζάκων με ντόπιους κατοίκους χωρίς την ευλογία των γονιών τους. Πολλοί Χριστιανοί της περιοχής εκείνης όχι μόνο έφεραν ειδωλολατρικά ονόματα, αλλά ζούσαν και με παγανισμό. Ένα διάταγμα της εποχής του απαγορεύει τα «δαιμονικά παιχνίδια», τον χορό και το πιτσίλισμα των χεριών. Όμως, έναν αιώνα αργότερα, ο διάδοχός του στην Έδρα Βορόνεζ, Άγιος Τίχων του Ζαντόνσκ, βρίσκει στην επισκοπή έναν ευρέως διαδεδομένο εορτασμό του ειδωλολατρικού θεού Γιαρίλ. Ο πληθυσμός είχε συνηθίσει να κάνει χωρίς την ιεροσύνη, χωρίς τα μυστήρια, και ακόμη πιο σταθερά κρατούσε τις τελετουργίες του, την «παράδοσή» του, την «παλιά του πίστη». Δεν υπήρχε θέση σε αυτό για την Εκκλησία, το όνομα της οποίας συνδέθηκε με στοιχεία ελέγχου, πειθαρχίας και υλικές απώλειες, που ήταν δυσάρεστες για τους περισσότερους ελεύθερους ανθρώπους, με τη μορφή των εκκλησιαστικών καθηκόντων και των χρημάτων των κολλητών. Την εποχή του Αγίου Μητροφάνη του Voronezh, η ασέβεια προς την εκκλησία και τον κλήρο έφτασε στο σημείο που υπήρξαν περιπτώσεις που η λειτουργία του Θεού διακόπτεται από άσεμνους καβγάδες στην εκκλησία και ο ναός του Θεού γινόταν μέρος όπου βρίσκονταν ιερείς. χτυπημένος.

9-61. Εν ολίγοις, σε αυτές τις περιοχές (στέπες του Ντον, Μορδοβία και περιοχή του Μέσου Βόλγα, για να μην αναφέρουμε τα Ουράλια και τη Σιβηρία), καθώς και σε ολόκληρο τον Βορρά, όπου και πάλι άνθισε ο «αυθόρμητος αντιεπαγγελματισμός», καθώς η προτεσταντική προπαγάνδα διεισδύει από την Δύση, εντάθηκε, ο μη λαϊκισμός απέκτησε χαρακτήρα θρησκευτικός,άρχισαν να γίνονται αντιληπτές ως «αληθινή ευσέβεια», και οι προσπάθειες της ιεραρχίας να τερματίσει την αγανάκτηση αντιμετώπιζαν όλο και πιο ανοιχτή και επιθετική αντίθεση. Αυτή η αντίσταση εκφράστηκε αρχικά σε ατελείωτες «διαμάχες για βιβλία και τελετουργίες», η διαφορά στις οποίες απέκτησε θρησκευτικό χαρακτήρα και έτσι ήταν στην πραγματικότητα.

9-62. Τοπωνυμία. Από την αρχαιότητα, το εμπόριο μεταξύ Δύσης και Ανατολής ήταν το πιο έντονο, όπως μαρτυρούν τα ευρήματα συριακών και αιγυπτιακών, κινεζικών και σογδιανών νομισμάτων, χάντρες και υφάσματα σε τάφους που βρίσκονται πολλές χιλιάδες μίλια μακριά από τους τόπους κατοικίας αυτών των λαών. . Η Ρωσία δεν αποτελεί εξαίρεση στον κανόνα, επομένως τα αραβικά νομίσματα βρίσκονται όχι μόνο στο κάτω μέρος του Βόλγα, όπου περνούσε η παλαιότερη εμπορική οδός προς την Ασία, αλλά και στη Λάντογκα και στη Μόσχα, η οποία τον 14ο αιώνα είχε ήδη γίνει σημαντικό πολιτικό και εμπορικό κέντρο. Η αδιαμφισβήτητη απόδειξη της παρουσίας στην ίδια τη Μόσχα, σε ολόκληρη την Επικράτεια Ζαμοσκόφσκι (δηλαδή στα πρώην πριγκιπάτα Βλαντιμίρ, Νίζνι Νόβγκοροντ, Κοστρόμα, Ριαζάν) και στα σύνορα της συνύπαρξης διαφορετικών εθνοτικών και θρησκευτικών ομάδων του πληθυσμού είναι το τοπωνύμιο. , δηλαδή ονόματα οικισμών. Τα ονόματα των μεγάλων και μεσαίου μεγέθους ποταμών, κατά κανόνα, δίνονται από τους λαούς της φιννο-ουγκρικής ομάδας, αλλά τα χωριά, τα χωριά και ακόμη και οι πόλεις φέρουν σλαβικά και ταταρικά ονόματα. Στη Μόσχα, εκτός από το γνωστό Arbat (πρβλ. την πρωτεύουσα του Μαρόκου, Ραμπάτ) και την Ordynka, δύο Bolvanovki (οικισμοί Τατάρων, που ονομάζονται, όπως πιστεύουν ορισμένοι μελετητές, με τα είδωλα των Τατάρων να στέκονται εκεί), ένας τεράστιος οικισμός των Τατάρων στο Zamoskvorechye, με τα ίδια ονόματα δρόμων, επέζησαν στα ονόματα των δρόμων , όπου ζούσαν οι Μογγόλοι Nogai, δύο ακόμη Arbatts - το ένα στο Krutitsy, το άλλο κοντά στον Πόλο Vorontsov. Πολλά χωριά των Τατάρτσεφ είναι διάσπαρτα σε όλη την περιοχή της Μόσχας, και ακόμη περισσότερα χωριά που ανήκουν σε μετανάστες από την Ορδή, βαφτισμένους Μογγόλους στη Μόσχα, οι οποίοι πήγαν στην υπηρεσία του Μεγάλου Δούκα της Μόσχας. Πρόκειται για τα κτήματα των Cherkizov, Izmailov, Saburov, Yusupov, Urusovs, Godunov (Horoshevo και Borisovo). Στα νότια της Μόσχας, στο Oka, υψώνεται μια νέα πόλη Kashira (από την ταταρική λέξη "koshara"). Ανάμεσα στις βόρειες περιοχές του Ντον και του Μεσαίου Βόλγα κατά μήκος των κοιλάδων και των ξηρών εδαφών του Bityuga, των ποταμών Khopra με τους παραπόταμους Karachay και Medveditsa, μαζί με το Mordovian Morshansk και το σλαβικό Black Yar, βλέπουμε πολλά ταταρικά χωριά: Mechetka, πάλι Koshara (kashira;), Shakhman, Karabush, Karachan, Tantsyrey, Tatar λάκες, Argamakovo, Burtas, Ust-Rakhmanka, Tarkhany (μια λέξη που μεταξύ των Χαζάρων-Τούρκων σήμαινε ευγένεια, άτομα απαλλαγμένα από φόρους και υπό τους Τατάρους έλαβε νέο νόημα - ένα γράμμα που απελευθερώθηκε από φόρο τιμής). Τοπωνύμια της ταταρικής ρίζας αφθονούν στο πλησιέστερο στο πρώην Χανάτο του Καζάν, νυν Ταταρστάν, στην Επικράτεια του Νίζνι Νόβγκοροντ, που εμφανίστηκε στα μέσα του 17ου αιώνα. το κέντρο του σχισματικού κινήματος και διατήρησε αυτό το αμφίβολο καθεστώς μέχρι την επανάσταση. Εδώ, ολόκληρες πόλεις ονομάζονται στα Ταταρικά: Ardatov, Arzamas και Kurmysh, πολλά μεγάλα χωριά: αρκετά Maidanov, Salavir, Tombulatovo, πάλι Tarkhanov, Mozharki, Salalei, Sharapovo, Karkaley κ.λπ. Σε μερικούς, αυτή η λίστα μπορεί να φαίνεται βαρετή και να μην σχετίζεται άμεσα με το θέμα που μας ενδιαφέρει σχετικά με την πιθανή επιρροή των αιρετικών του Νεστοριανού και του Ιακωβιτικού στον Ρωσικό Ορθόδοξο πληθυσμό. Πράγματι, τα ίδια τα τοπωνύμια δεν μπορούν να χρησιμεύσουν ως άμεση απόδειξη μιας τέτοιας επιρροής, ωστόσο, μιλούν για τη μακροχρόνια συνύπαρξη Ορθοδόξων Ρώσων αγροτών και κατοίκων της πόλης με τους Μογγόλους Τάταρους, οι οποίοι ήταν σαμανιστές κατά την εποχή της εισβολής με μια πρόσμιξη Νεστοριανισμού. μολυσμένος από τον μανιχαϊσμό σε συνδυασμό με τον μονοφυσιτισμό, και στη συνέχεια εν μέρει που προσηλυτίστηκε στην Ορθοδοξία, ως επί το πλείστον που υιοθέτησε τον Μωαμεθανισμό (από το 1312). Ένα τέτοιο «ιστορικό περιπτώσεων», θα λέγαμε, σε σχέση με το «επίδρομο» των πρώτων κατακτητών μας, και στη συνέχεια των γειτόνων, με τους οποίους οι Ρώσοι που εγκαταστάθηκαν ως τα σύνορα του πριγκιπάτου της Μόσχας επεκτάθηκαν, και ως εκ τούτου, υιοθέτησαν όχι μόνο λεξιλόγιο ( Λέξεις Τατάρ: sarafan, αμαξάς, kalach, bazaar), ρούχα (tafya, caftan, αλλά και το σκοτάδι των εθίμων και των τελετουργιών, που τώρα μόλις που διακρίνονται σε αυτό που ονομάζεται "ρωσικός τρόπος ζωής" και αυτό που οι "θιασώτες της ευσέβειας "καμαρώνω.

9-63. Μετά την ολοκλήρωση αυτής της εργασίας, πειστήκαμε ότι όλοι οι Παλαιοί Πιστοί είναι πραγματικά αφοσιωμένοι σε πολύ «παλιές τελετουργίες», αλλά αυτές οι τελετουργίες διατηρήθηκαν μόνο μεταξύ των Νεστοριανών και των Μονοφυσιτών. και ομολογούν στοιχεία μιας πολύ «παλιάς πίστης», και στα θεμέλια της «παλιάς πίστης» βρίσκεται η δυϊστική κοσμοθεωρία των Βογομίλων-Μανιχαίων, συγχωνευμένη με τις ιουδαϊσμικές διδασκαλίες των Καραϊτών της Βίλνα και των Σοσινιανών-Ουνιτών, και στα μέσα του τον 17ο αιώνα. μολύνοντας τον πληθυσμό των περιχώρων του αναπτυσσόμενου κράτους της Μόσχας, όπου εκείνη την εποχή υπήρχε και δεν μπορούσε να υπάρξει η κατάλληλη εκκλησιαστική τροφή. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι στα βόρεια του τεράστιου πριγκιπάτου του Νόβγκοροντ (στο Pomorie, το Beloozero και το Zavolotsky Krai), καθώς και στην περιοχή της Μέσης Βόλγας, ο Ορθόδοξος λαός συνήθισε να ζει σε συνθήκες "καμίας υπερηφάνειας" και, επιπλέον, σε άμεση γειτνίαση με ξένους: στη Δύση, Λατίνοι και Προτεστάντες, στην Ανατολή - ειδωλολάτρες (Μορδοβίοι και Τσερέμης), Νεστοριανοί Τάταροι, Μωαμεθανοί Τάταροι και από τη δεκαετία του 1560, Γερμανοί και Δανοί αιχμάλωτοι πολέμου εγκαταστάθηκαν στο Kurmysh και στο Trans-Volga περιοχή.

ΠΕΡΙ ΣΥΜΠΤΩΣΗΣ ΤΕΛΕΤΩΝ ΚΑΙ ΔΙΔΑΣΚΑΛΩΝ

Ρώσοι «Παλαιόπιστοι» με Νεστοριανούς και Μονοφυσίτες

9-64. Έχει ήδη ειπωθεί παραπάνω για τη σύμπτωση τριών τελετουργιών μεταξύ των Παλαιών Πιστών και των Νεστοριανών και Μονοφυσιτών: με δύο δάχτυλα, περπάτημα αλατίζοντας και τραγουδώντας το «Αλληλούγια» τρεις φορές». Ας μιλήσουμε τώρα για τις συμπτώσεις σε κάποιες άλλες τελετουργίες και έθιμα που υποδηλώνουν δανεισμό. Πληροφορίες προέρχονται κυρίως από βιβλία δύο συγγραφέων: Ζεφάνιος, Επίσκοπος Τουρκεστάν«Σύγχρονη ζωή και λειτουργία των Ιακωβιτών και Νεστοριανών» (Αγία Πετρούπολη, 1876 ) και ιερέας Λ. Πετρόφ«Ανατολικές χριστιανικές κοινωνίες με ανεξάρτητη ιεραρχία. Μια σύντομη περιγραφή της προηγούμενης μοίρας και της τρέχουσας κατάστασής τους» (Αγία Πετρούπολη, 189-69).

9-65. ΣΗΜΕΙΟ ΤΟΥ ΣΤΑΥΡΟΥ. ΔΥΟσταυρός με τα δάχτυλα (δείκτης και μέσος) νεστοριανοί, σηματοδοτώντας την ουσία της αίρεσης του περί χωρισμός ΔΥΟ φύσεωνστον Ιησού Χριστό. Κανόνας 1 VI Abs. Ο Καθεδρικός ναός αποκαλεί αυτή την αίρεση «η τρελή διαίρεση του Νεστορίου…, γιατί διδάσκει ότι Μόνο ο Χριστός είναι ξεχωριστό πρόσωπο και ξεχωριστός Θεός και ανανεώνει την εβραϊκή κακία».Με τον ίδιο τρόπο βαπτίζονται μονοφυσίτες (Αρμένιοι και Συροϊακωβίτες) και Παλαιοί Πιστοί.Ότι βαφτίστηκαν με δύο δάχτυλα και Καθολικοί,γράφει στην «Οδηγία του…» Επίσκοπος Ryazan Simon (Lagov): «Ο Κωνσταντίνος Παναγιώτης, κατηγορώντας τους Ρωμαίους που δεν πρόσθεσαν τρία δάχτυλα και για τους με δύο δάχτυλα, κατακρίνει το kupno και το λατινικό σου διδάχτυλο με τρέμουλο» (1807, σελ. 127). Υποτίθεται ότι οι Καθολικοί δανείστηκαν το διδάχτυλο από τους Μονοφυσίτες Αρμένιους κατά τη μακροχρόνια συνύπαρξή τους με τους Αρμένιους της Κιλικίας (Μικρά Ασία) τον 12ο αιώνα. ΕΝΑΣσταυρός με το δάχτυλο Μονοφυσίτες Κόπτες , δηλώνοντας την ουσία της αίρεσης των Μονοφυσιτών περί ΕΝΑΣ(Θεία) φύση στον Ιησού Χριστό. Άλλοι μονοφυσίτες ( Αρμένιοι Γρηγοριανοίκαι Συροϊακωβίτες ) λόγω της αίρεσης τους εισήχθη ένα ιδιαίτερο έθιμο στην ιεροτελεστία: ο ιερέας αγγίζει ΕΝΑΣμε το δάχτυλο του θρόνου, δισκοθήκες και δισκοπότηρο. Σε σχέση με την επιβολή του σημείου του σταυρού, ενδιαφέρουν οι πληροφορίες που δίνονται στο βιβλίο του ιερέα Λ. Πετρόφ. Νεστοριανοί και Συροϊακωβίτες χρήση τρεις τύποι του σημείου του σταυρού: Σταυρό πρόσωπο - από το μέτωπο μέχρι το πηγούνι και σταυρός στο ύψος του αυτιού. Ως προς αυτό, ο Λ. Πετρόφ σημειώνει ότι «αυτό είναι παρόμοιο με το έθιμο, διαδεδομένο σχεδόν σε όλα τα κτήματα της Ρωσίας, να βαφτίζουν το στόμα τους τρεις φορές όταν χασμουριούνται». Σταυρός καρδιάς - όπως το δικό μας: από το μέτωπο μέχρι τη μήτρα και πάνω από τους ώμους, μόνο Αρμένιοι, Ιακωβίτες και Κόπτες οδηγούν το χέρι τους από αριστερά προς τα δεξιά στο σημείο του σταυρού, όπως οι Λατίνοι. Ολόσωμος σταυρός - από το μέτωπο σχεδόν μέχρι τα γόνατα, και η διάμετρος πίσω από τους ώμουςόσο το δυνατόν περισσότερο για να καλύψει όλο το σώμα. Το μήνυμα είναι ενδιαφέρον γιατί το έθιμο με τα χέρια στους ώμουςχρησιμοποιείται από σύγχρονους σεχταριστές" Πελαγείς ". Η αίρεση προήλθε από την περιοχή Ryazan και πήρε το όνομά της από τον αποθανόντα και σεβαστή ορισμένη Pelageya, και μέχρι τώρα έχει ήδη εξαπλωθεί στην περιοχή Vologda. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι πολλοί νέοι σχηματισμοί έχουν τις ρίζες τους στο παλιό, και οι "Πελαγείς" μεγάλωσαν ακριβώς με βάση τους "Παλαιούς Πιστούς", οι οποίοι στα βάθη τους διατήρησαν πολλές παλιές τελετουργίες και έθιμα. νεστοριανός και μονοφυσίτες .

9-66. Κυκλικές βόλτες γύρω από το αναλόγιο και το βωμόΌσον αφορά τις κυκλικές κινήσεις, πρέπει να γίνει η ακόλουθη εξήγηση. Μιλάμε για περπάτημα αντι-αλατόνερο(δηλαδή «κόντρα» στον ήλιο, ή ανατολή) και αλάτισμα(προς την κατεύθυνση του ήλιου ή προς τα δυτικά). Στην αρχαία Τρεμπνίκι, αντί για " αντι-αλατόνερο»Υπάρχει μια άλλη έκφραση: να περπατάς προς τα δεξιά ("στην τσίχλα").Στην εκκλησία (ναός), η δεξιά και η αριστερή πλευρά καθορίζονται όταν στέκονται απέναντι στο βωμό, και ως εκ τούτου σωστάη νότια πλευρά είναι σεβαστή. Όταν περπατάτε γύρω από το αναλόγιο μέσα στην εκκλησία κατά τη διάρκεια της βάπτισης και του γάμου, δεν είναι δύσκολο να προσδιορίσετε πού είναι δεξιά και πού αριστερά. Όταν κάνουμε μια θρησκευτική πομπή, μπορεί να φαίνεται σε κάποιον ότι η κίνηση πηγαίνει προς τα αριστερά, αλλά αυτό συμβαίνει μόνο επειδή βγαίνουμε με την πλάτη στο βωμό, ξεχνώντας να το αντιμετωπίσουμε νοερά. ΣΩΣΤΑ,ή ανατολικά ( αντι-αλατόνερο ) κάντε κυκλικούς περιπάτους σε όλα ΟρθόδοξοςΕκκλησίες, αν και στην αρχαιότητα δεν υπήρχαν συνταγές σε αυτό το σκορ. Περπατούσαν από δω κι από κει, ειδικά που σύμφωνα με τις συνθήκες της βάπτισης σε ποτάμια και πηγές, στην αρχή δεν υπήρχε τέτοιο έθιμο. ΑΡΙΣΤΕΡΑή προς τα δυτικά ( αλάτισμα ) περπατούν Καθολικοί , Μονοφυσίτες-Αρμένιοι και Παλαιοί Πιστοί... Πώς κάνουν οι κυκλικές κινήσεις νεστοριανοί , Ιακωβίτες και Κόπτες , σε αυτά τα βιβλία δεν λέγεται.

9-67. Εκτός από τα τελετουργικά, στο σχίσμα διατηρήθηκαν ορισμένα έθιμα που δεν είναι εγγενή σε όλες τις συμφωνίες, ωστόσο μπορούν να χρησιμεύσουν και ως ένδειξη της πηγής δανεισμού, αν βρούμε παρόμοια έθιμα σε νεστοριανός και μονοφυσίτες , και μερικές φορές στο Καθολικοί. ΜΥΣΤΙΚΑ. Βάπτισμα.Όλοι έχουν τριπλή κατάδυση, οι Αιθίοπες έχουν βάπτιση και περιτομή. Αρμένιοι, για πολύ καιρό γειτονική στην Κιλικία (Μικρά Ασία) με Καθολικοί -Οι Σταυροφόροι (Ναΐτες), δανείστηκαν πολλά από αυτούς και συγκεκριμένα το Χρίσμα και τα άζυμα που δεν ήταν ταυτόχρονα με το Βάπτισμα. Το μυστήριο του γάμου: U Αρμένιοι ο γάμος γίνεται, αλλά δεν υπάρχει περπάτημα γύρω από το αναλόγιο. Οι Νεστοριανοί στα βιβλία τους έχουν αυτό το Μυστήριο ανάμεσα στα 7 Μυστήρια, αλλά στην πραγματικότητα, ο γάμος συχνά αντικαθίσταται από ιερατική ή και γονική ευλογία. Το ίδιο έθιμο (γονική ευλογία) ήταν ευρέως διαδεδομένο σε πολλές σχισματικές θρησκείες, συμπεριλαμβανομένων των Παλαιών Πιστών στο Ντον. Το μυστήριο της ευλογίας : Σύμφωνα με τα βιβλία, αυτό το Μυστήριο είναι η μύτη του XII αιώνα . μεταξύ των Νεστοριανών και των Αρμενίων, αντικαταστάθηκε από ιερατικές προσευχές για θεραπεία χωρίς χρίσμα με λάδι. Αντίμηνα: Οι Ιακωβίτες έχουν καρφωτή σανίδα αντί για αντιμήνυμα στον Θρόνο. Σχετικά ο Λ. Πετρόφ σημειώνει: «Μια τόσο σταθερή επιβεβαίωση της σανίδας στην επιφάνεια του γεύματος θυμίζει το αρχαίο έθιμο, που υπήρχε και στην Εκκλησία μας, να απλώνεται η αντιμήνυση πάνω στη σραχίτσα και να ενισχύεται στις τέσσερις γωνίες. " Είναι επίσης σημαντικό να σημειωθεί ότι από τα μέσα του 17ου αι. στις ρωσικές ορθόδοξες εκκλησίες άρχισαν να καλύπτονται οι αντιφάσεις. Αυτό μαθαίνουμε από την ερώτηση του Πατριάρχη Νίκωνα, που έθεσε μεταξύ άλλων στη Σύνοδο του 1654 (βλ. Μακάριος, βιβλίο 7, σ. 83): «Στο τους παλιούς μας Καταναλωτές και Εξυπηρετητέςκαι στα ελληνικά ενδείκνυται να χρησιμεύει σε αντιμίνες, και τώρα δεν γίνεται: πιστεύεται ότι η αντιμήνυση βρίσκεται υπό κάλυψη. Επεσήμανε επίσης ότι μόρια λειψάνων ράβονται μόνο σε αντιμνημονιακά, και δεν βάζουν λείψανα κάτω από τους θρόνους και όλες οι εκκλησίες αγιάζονται χωρίς λείψανα. Και αυτό το έθιμο θα μπορούσε κάλλιστα να είχε δανειστεί από τους αρχαίους «Παλαιόπιστους», που δεν είχαν λείψανα, και η δομή των ναών απλοποιήθηκε. Έτσι, οι Αρμένιοι δεν έχουν βωμό στο βωμό και οι ναοί των Γιακοβιτών είναι συνηθισμένα σπίτια με σταυρό στην οροφή. Πρόσφορα και κρασί : Δεν αναφέρεται τίποτα για τον αριθμό των προσφορών πάνω από τον Άγιο Αμνό. Ο μόνος υπαινιγμός για τα «Επτά Προσφορία» που σεβάστηκαν οι Παλαιοί Πιστοί μας φαίνεται στο έθιμο των Ιακωβιτών, στο οποίο ο ιερέας διαθλά τον Άγιο Αμνό σε 7 μέρηκαι τα βάζει στους δίσκους ώστε να αντιστοιχούν στη θέση του σταυρωμένου σώματος. Νεστοριανοίτελούν τη λειτουργία σε ζυμωτό ψωμίπου περιέχει αλάτι και λάδι. Παρασκευάζεται όχι με μαγιά, αλλά με απομεινάρια της παλιάς δοκιμασίας. Αρμένιοιτο κρασί δεν διαλύεται με νερό και το Αρνί ψήνεται από άζυμη ζύμη. Ιακωβίτεςχρησιμοποιήστε τη ζύμη" ελαφρώς όξινο”, Το οποίο εξηγούν με την καλύτερη διατήρηση των εφεδρικών δώρων σε θερμά κλίματα. «Ασθενής οξύτητα» επιτυγχάνεται με το γεγονός ότι αντί για μαγιά βάζουν μέσα τη ζύμη που ετοιμάζεται για νέα πρόσφορα. λίγους κόκκους από παλιά πρόσφορα ... Με τον ίδιο τρόπο, οι σχισματικοί μας διατήρησαν ανταλλακτικά Δώρα σε ψυχρό κλίμα: όπως έλεγαν οι ίδιοι, κατάφεραν να αναπαράγουν τα Δώρα με αυτόν τον τρόπο, προσθέτοντας στη νέα ζύμη κόκκοι ανταλλακτικών δώρων, καθαγιάστηκε επί Πατριάρχου Ιωσήφ. Πιθανώς, αυτό το έθιμο να ήταν ευρέως διαδεδομένο και πριν από τη διάσπαση. Όπως λέει ο Makariy (Bulgakov), σε άλλες εκκλησίες ο ιερέας τελούσε τη Λειτουργία μια φορά το χρόνο την ημέρα της πατρικής εορτής και στη συνέχεια ετοίμαζε μια «ρεζέρβα», όπως στην κοινή γλώσσα ο ρωσικός λαός αποκαλούσε τα εφεδρικά Δώρα ακόμη και τον 19ο αιώνα. Λατρεία εικόνων:Οι Νεστοριανοί της Μεσοποταμίας δεν είχαν καμία εικόνα από τον 7ο αιώνα, όταν εγκατέλειψαν τη λατρεία των εικόνων για να ευχαριστήσουν τους Μωαμεθανούς. Ωστόσο, ο Rubruk, ο οποίος άφησε μια περιγραφή του Νεστοριανού ναού στο Karakorum (Μογγολία), λέει ότι υπήρχαν εικόνες εκεί. Η εικονομαχία μεταξύ των Μωαμεθανών, όπως και στο Βυζάντιο, βασίζεται στην εβραϊκή προπαγάνδα, επαναλαμβάνοντας τα ίδια επιχειρήματα. Λένε, «οι εικόνες είναι ίδιες με τα είδωλα», και η Γραφή λέει: «Μην κάνεις τον εαυτό σου είδωλο». Ο Άγιος Δημήτριος στην «Αναζήτησή» του, μεταξύ άλλων σχισματικών ερμηνειών, ονόματα Εικονομαχία, «Όπως όλες οι άγιες εικόνες, παλιές και νέες, παραμερίζονται».Επικαλείται επίσης τα επιχειρήματα ενός τέτοιου εικονομάχου, τα οποία συμπίπτουν πλήρως με αυτά των Εβραίων, κάτι που δεν προκαλεί έκπληξη, γιατί στο σχίσμα υπήρχαν αρχικά κοινότητες Εβραίων. subbotniks ... Η αίρεση της εικονομαχίας, καλυμμένη, όπως πάντα, με πλασματική ευσέβεια, διατηρήθηκε σε όλες τις σχισματικές φήμες υπό το πρόσχημα του «σαρώματος νέων εικόνων».

9-68. Είναι χαρακτηριστικό ότι ούτε ο επίσκοπος Ζεφάνιος ούτε ο ιερέας Λ. Πετρόφ, μιλώντας για τις «παλιές ιεροτελεστίες» των Νεστοριανών και Μονοφυσιτών, μην αναφέρετε την ομοιότητα με αυτές των "παλιών τελετουργιών" των Ρώσων "Παλιών Πιστών", αν και φαινόταν ότι ήταν απλώς αδύνατο να αγνοηθεί ένα τόσο προφανές γεγονός. Πιθανώς στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα. αυτό το θέμα -η προσκόλληση των «Παλαιών Πιστών» στις «παλαιές τελετές» των Νεστοριανών και Μονοφυσιτών αιρετικών- ήταν ήδη κλειστό για συζήτηση στον Τύπο. Τώρα επανερχόμαστε σε αυτό το θέμα, γιατί στην εποχή του σχίσματος για την Εκκλησία, η σύνδεση μεταξύ των «παλαιών τελετουργιών» και των αιρέσεων ήταν αναμφισβήτητη (βλ. Πράξεις Συνόδου του 1667 και «Έρευνα της σχισματικής πίστεως» του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ). Ας δούμε πόσο σταθερή ήταν αυτή η άποψη.

9-69. Για τους Έλληνες, που υπερασπίστηκαν την Ορθόδοξη πίστη στην Ομοούσια και Αχώριστη Αγία Τριάδα, οι διδασκαλίες των Νεστοριανών και Μονοφυσιτών δεν ήταν απλώς αυταπάτες, αλλά τρομερές αιρέσεις που κατέστρεψαν την πίστη στον Θεάνθρωπο Ιησού Χριστό και εξιλέωση για τις ανθρώπινες αμαρτίες με τίμημα. των παθών στον Σταυρό. Τα τελετουργικά που έγιναν σύμβολα αυτών των αιρέσεων, τόσο οι μονοφυσίτες Κόπτες με το ένα δάχτυλο όσο και οι Νεστοριανοί με δύο δάχτυλα και άλλοι Μονοφυσίτες (Αρμένιοι και Συροϊακωβίτες), θεωρήθηκαν ως σημάδι αίρεσης. Παρατηρώντας μεταξύ του πληθυσμού της Ρωσίας έναν εθισμό όχι σε ένα μόνο τελετουργικό (που θα μπορούσε να εξηγηθεί τυχαία), αλλά σε ένα ολόκληρο σύνολο Νεστοριανών-Μονοφυσιτικών τελετουργιών και εθίμωνγνωρίζοντας για την παραμόρφωση όχι γράμματα, αλλά νόημαστα λειτουργικά βιβλία, οι Έλληνες εύλογα πίστευαν ότι στην περίπτωση αυτή δεν είχαν να κάνουν με μια αθώα αλλαγή των τελετουργιών, αλλά με δανεισμό τους από περισσότερους από γνωστούς αιρετικούς που παραμόρφωσαν το δόγμα της Αγίας Τριάδας και της Ενσάρκωσης.

9-70. Ως εκ τούτου, τον XIV αιώνα. Ο μοναχός Σέργιος του Ραντόνεζ και όλοι οι μαθητές του χτίζουν εκκλησίες παντού το όνομα της Αγίας Τριάδας, και ο μοναχός Andrei Rublev δημιουργεί την Παλαιά Διαθήκη του Τριάδα... Τον XVII αιώνα. επέμεναν οι Έλληνες τρία δάχτυλα τραγουδώντας το Alilluy τρείς φορές - όλα στο όνομα του Αγίου Τριάδα ! Και ο Πατριάρχης Νίκων άκουσε τα επιχειρήματά τους, αν και ο ίδιος ήταν από τον κύκλο των «ζηλωτών», ήταν «άνθρωπος τους» στην κεφαλή της Εκκλησίας. Όμως οι Παλαιόπιστοι με τέτοιο πείσμα κράτησαν και κρατιούνται δύο δάχτυλο, τραγουδώντας χαλελούια εις διπλούν όχι από το τελετουργικό που τους αποδίδεται, αλλά λόγω παραμορφωμένες έννοιες της Αγίας Τριάδας και του Θεανθρώπου του Ιησού Χριστού, κάποτε κατακτήθηκε από αυτούς μαζί με τις τελετουργίες και στο πέρασμα των αιώνων δεν ξεχάστηκαν.

9-71. Αυτά τα παράπονα για τους «παλαιούς πιστούς» μπορεί να προκαλέσουν κάποια αμφιβολία, ενώ άλλα ακόμη και αγανάκτηση, ανάλογα με τον βαθμό συμπάθειας προς αυτούς, ή συμπάθειας. Πρώτον, αν όλοι γνωρίζουν καλά την ύπαρξη των παλαιών τελετουργιών, τότε δεν μιλάμε ποτέ για δογματικές ανατομές της «παλιάς πίστης» με την Ορθοδοξία. Δεύτερον, δεν είναι ξεκάθαρο Από πού ήρθαν στη Ρωσία οι ξεχασμένοι Νεστοριανοί και Συροϊακωβίτες; Πού και πότε μπορούσαν οι Ρώσοι Ορθόδοξοι να έρθουν σε επαφή μαζί τους;Τα ερωτήματα είναι θεμιτά, αλλά το πρώτο συνεπάγεται έναν κόσμο κοινής λογικής, και όχι τον τρελό κόσμο των αιρετικών, όπου γίνονται οι πιο απίστευτες ενώσεις. Και το δεύτερο συνδέεται με την κακή από όλους μας γνώση της ιστορίας της διάδοσης των αιρετικών διδασκαλιών.

MAXIM GREK ΠΕΡΙ ΑΙΡΕΣΕΩΝ ΣΕ ΡΩΣΙΚΑ ΒΙΒΛΙΑ

9-72. Πρώτα, ας δούμε πόσο αβλαβή ήταν τα λάθη στα ρωσικά λειτουργικά βιβλία του 16ου αιώνα, που ανακάλυψε ο μοναχός Μάξιμος ο Έλληνας (γεννημένος περίπου το 1470-μ. 1556). Βρήκε στα ρωσικά βιβλία όχι μόνο γραμματικά λάθη, αλλά και ίχνη πολλών αιρέσεων, και επομένως τα θεώρησε όχι λάθη, αλλά βλασφημία και διαφθορά, και έγραψε τα εξής σχετικά: « Διδάσκω σε κάθε άτομο το δικαίωμα να φιλοσοφεί για τον ενσαρκωμένο Λόγο, δηλαδή να μην λέει τον λόγο Του ΕΝΑ ΣΗΜΕΙΟ ΑΝΘΡΩΠΟΥ , σύμφωνα με τις Ώρες σας, αλλά ο Θεός είναι τέλειος και ο Άνθρωπος είναι τέλειος σε μια Υπόσταση, έναν Θεάνθρωπο. Ομολογώ επίσης με όλη την ψυχή του ίδιου Θεανθρώπου που αναστήθηκε από τους νεκρούς την τρίτη ημέρα, και όχι ΑΤΕΛΕΙΩΤΟΣ ΘΑΝΑΤΟΣ ΝΕΚΡΟΣ όπως κηρύττουν παντού τα λογικά σας Ευαγγέλια. Διδάσκω να πιστεύουμε και να κηρύττω ότι δεν δημιουργήθηκε σύμφωνα με το Θείο, και όχι αυτό ΔΗΜΙΟΥΡΓΗΣΕ ΚΑΙ ΔΗΜΙΟΥΡΓΗΣΑ πώς βλασφήμησε ο Άρειος και πώς Τον κηρύττουν παντού οι Τριωδοί σου. Σοφώ και ομολογώ ότι Αυτός μόνο γεννήθηκε από τον Πατέρα χωρίς μητέρα πριν από όλους τους αιώνες. Ο Πατέρας, όμως, δεν αποκαλείται πουθενά στις Γραφές άστεγος, είναι απαρχής και αγέννητος... και το Βιβλίο των Ωρών σας Τον κηρύττει ΝΑ ΓΙΝΕΙ Η ΜΗΤΕΡΑ ΣΤΟΝ ΓΙΟ ... Παίρνοντας στα χέρια μου το ιερό βιβλίο της Τριόδου, βρήκα στον 9ο κανόνα του κανόνα των Μεγάλων Τεσσάρων ότι δοξάζεται ο άκτιστος Υιός και ο Λόγος του αρχέγονου Πατέρα. ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΦΥΣΙΚΑ ΑΚΤΙΣΤΟ , και δεν άντεξε τέτοια βλασφημία, και διόρθωσε ... Επίσης στον τρίτο κανόνα του κανόνα για μια εβδομάδα Fomin: περιγράφεται από τη σάρκα Τουαπερίγραπτο από το Θείο «και ούτω καθεξής - μερικοί από τους σημερινούς υπερ-σοφούς αντί περιγράφεται από τη σάρκα Τουγράψε με αυθάδεια - Απερίγραπτο…» (3, τ. IV (2), σελ. 52).

9-73. Από τα παραδείγματα που αναφέρει ο μοναχός Μάξιμος ο Έλληνας, μόνο δύο μπορούν να αποδοθούν σε ακούσια λάθη γραφέων, που τα έκαναν λόγω της παρεξηγημένης σημασίας των λέξεων. Αυτά είναι, ίσως, τα λόγια για τον Θεό Πατέρα, «με μητέρα στον Υιό» και για την «απερίγραπτη σάρκα» του Υιού του Θεού. Αλλά τα υπόλοιπα δεν μπορούν να αποδοθούν σε ΤΥΧΑΙΑ ΛΑΘΗ ΑΝΤΙΓΡΑΦΩΝ - το κείμενο είναι σκόπιμα αλλοιωμένο και μόνο οι αιρετικοί θα μπορούσαν να το κάνουν. Οι Εβραίοι και οι Εβραίοι σεχταριστές αποκαλούν τον Κύριό μας Ιησού Χριστό «ακριβώς έναν άνθρωπο που πέθανε με ατελείωτο θάνατο», δηλαδή δεν αναστήθηκε. Οι Αρειανοί δίδασκαν ότι ο Θεός Υιός «δημιουργήθηκε και δημιουργήθηκε». Οι Νεστοριανοί δίδαξαν λανθασμένα για την Ενσάρκωση και εισήγαγαν την αίρεση τους στον 9ο κανόνα των Μεγάλων Τεσσάρων. Έτσι, ορισμένες δεισιδαιμονίες όλων των ειδών "διορθώσεις" και "προσαγωγές" -επεξηγήσεις εισήχθησαν στα κείμενα λόγω "καλών προθέσεων", δηλαδή επειδή σύμφωνα με τη φύση της ρωσικής καθομιλουμένης, ορισμένες φράσεις τους φάνηκαν πιο κατάλληλες σε τα ιερά βιβλία, άλλα - σύμφωνα με κακόβουλη πρόθεση.

9-74. Το θέμα περιπλέκεται από το γεγονός ότι ήδη εκείνη την εποχή οι «Παλαιόπιστοι» δεν αναγνώριζαν την εξουσία των «Ελλήνων», δηλαδή των Ορθοδόξων άλλων Τοπικών Εκκλησιών, και ως εκ τούτου, έχοντας οι ίδιοι προκαλέσουν ανθελληνικά αισθήματα στην κοινωνία. , πέτυχαν όχι μόνο την αφαίρεση του Μαξίμου του Έλληνα από τις πληροφορίες βιβλίων, αλλά τον κατηγόρησαν για αίρεση. Οι μεταφράσεις του κηρύχθηκαν νέα «διαφθορά των βιβλίων». Ως αποτέλεσμα, ένα πρόσωπο που σεβάστηκε από την Εκκλησία μας ως άγιος πέρασε περίπου 20 χρόνια στη φυλακή και στερήθηκε το μυστήριο μέχρι το τέλος των ημερών του. Έκτοτε έγινε έθιμο για όλους όσους προσπάθησαν να διορθώσουν τα βιβλία, αναφερόμενοι στον Έλληνα, να κατηγορήσουν για αιρέσεις, να καταδικάσουν, να ξεφορτωθούν, να μαραζώσουν στις φυλακές και στην εξορία. Ειδικά, βέβαια, το πήραν οι ίδιοι οι Έλληνες, οι οποίοι κατά κανόνα εκπαιδεύονταν στη Ρώμη και επομένως ήταν πάντα ύποπτοι για Ουνιατισμό.

ΑΙΡΕΣΕΙΣ ΣΤΑ ΜΗΝΥΜΑΤΑ ΤΟΥ ABUACUM

9-75. Είναι γνωστό ότι όλοι οι σχισματικοί (τόσο οι ιερείς όσο και οι bespopovtsy) τιμούν τον Avvakum ως άγιο. Είναι λιγότερο γνωστό ότι όντας στην εξορία (στο Mezen και στο Pustozersk), έστειλε σε όλη τη Ρωσία στους οπαδούς του "περιφερειακά γράμματα" στα οποία αποκαλούσε τον εαυτό του " δούλος και αγγελιοφόρος του Ιησού Χριστού" και " Πρωτοσήμαντο της Ρωσικής Εκκλησίας". Αυτή η ελληνική λέξη σήμαινε μια θέση σαν το δικό μας Locum tenens του πατριαρχικού θρόνου, στην πατριαρχική Εκκλησία, που κληρονόμησε τον πατριαρχικό θρόνο μετά το θάνατο του πατριάρχη. Στις επιστολές του, ο Αββακούμ αποκαλούσε «καινοτομίες του Νίκωνα» σε σχέση με τη «ρωμαϊκή πορνεία» και ο ίδιος κήρυττε τις «παλιές πίστεις» των Νεστοριανών και των Μονοφυσιτών. Ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ εξετάζει λεπτομερώς τις «ανοησίες του Αββακούμ» στην «Έρευνά» του και μια σύντομη περίληψη βρίσκεται στο «Βιβλίο του ιερατικού κληρικού» (τόμος Β΄, «Σχίσματα, αιρέσεις, αιρέσεις», σελ. 1592-1681).

9-76. Αναφορά:Το λεξικό «Παλαιοί Πιστοί» αναφέρει ότι τα μηνύματα του Αββακούμ για την Αγία Τριάδα, που ανέλυσε ο άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ, ήταν «αμφιλεγόμενα», και στην παρένθεση λέει «ψεύτικα». Ο Onufriy, ο πρεσβύτερος του Kerzhen, ιερέας, ιδρυτής της σκήτης και της θρησκείας Onufriyevschina, ήταν οπαδός αυτών των μηνυμάτων. Ο συνεργάτης του Andreev Ierofey, επίσης ιερέας, από τους εμπόρους του νομισματικού δικαστηρίου, έγραψε ένα δοκίμιο για να υπερασπιστεί την αυθεντικότητα αυτών των «επίμαχων» μηνυμάτων. Δίδαξε ότι «τα γράμματα του Αββακούμ είναι φωτεινότερα από τον ήλιο και όλα είναι καλά». Οι διαμάχες διεξήχθησαν πρώτα στο Kerzhenets και μετά γύρω στο 1706 στη Μόσχα. Ο Ονούφριος, όπως λένε στο λεξικό, «εν τούτοις στη συνέχεια απέρριψε αυτές τις αμφιλεγόμενες επιστολές, μετά από τις οποίες η διαμάχη υποχώρησε». Στο έργο του I. Andreev, όπως λένε στο ίδιο λεξικό, «περιείχε μια ιστορία για τη σύγκρουση απόψεωνστους Παλαιούς Πιστούς λόγω του δογματικού συλλογισμού του Αρχιερέα Αββακούμ».

9-77. Ποια ήταν λοιπόν η «αμφιλεγόμενη φύση» των μηνυμάτων του Αββακούμ: στον αιρετικό συλλογισμό του Αββακούμ ή στην αυθεντικότητα των μηνυμάτων; Τι απέρριψε ο Ονούφριος: την αίρεση του Αββακούμ ή αναγνώρισε τις «αμφιλεγόμενες επιστολές» ως πλαστές; Οι σύγχρονοι σχισματικοί κατηγορούν ψευδώς τον Άγιο Δημήτριο για συκοφαντία κυρίως για την «αναζήτησή» του για τις αιρετικές κατασκευές του Αββακούμ. Ως εκ τούτου, χωρίς να αρνηθούν το γεγονός των αιρετικών απόψεων του Αβακούμ, για τις οποίες υπήρχαν διαφωνίες, κατέληξαν σε μια εκδοχή ότι τα μηνύματα ήταν πλαστά. Ωστόσο, στα υλικά για τη διάσπαση, τεκμηριωμένες αποδείξεις για το πώς συνέβη πραγματικά το θέμα (βλ. Archpriest P.S. Smirnov, σελ. 81 και αναφορές στο Materials for the History of the Schism, τ. IV, σελ. 39-59, τόμ. VI, 98-128). Οι σχισματικοί εξόριστοι στο Pustozersk ήταν ενεργοί στη σοφία και, παρόλο που βρίσκονταν σε μια «χωμάτινη φυλακή», κάποιος τους παρείχε άφθονο χαρτί και μελάνι, και ως εκ τούτου τα έγραφαν όλα αυτά στα μηνύματά τους και τα έστελναν στους θαυμαστές τους στις πόλεις και χωριά. Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι αυτοί οι «στύλοι της παλαιάς πίστης», που βλασφήμησαν τον Πατριάρχη Νίκωνα για τη «ρωμαϊκή πορνεία», υπερασπίστηκαν οι ίδιοι μια σειρά από λατινικές αιρέσεις. Δίδαξε λοιπόν ο πρώην ιερέας Νικήτας για την Αμόλυντη Σύλληψη της Υπεραγίας Θεοτόκου. Ο πρώην διάκονος Φιόντορ έγραψε ότι η μετουσίωση των Τιμίων Δώρων είναι «τα ίδια λόγια» του Χριστού: «Λάβετε και φάτε» - πάλι στα λατινικά. Από την άλλη πλευρά, ο Αββακούμ και ο Λάζαρος υποστήριξαν ότι το ψωμί και το κρασί μετουσιώνονται στην προσκομιδία. Αλλά το κύριο εμπόδιο ήταν το νέο «δόγμα της Τριάδας». Ένας ράππος, ο Νικήτα, δίδαξε: «Η Τριάδα κάθεται σε μια σειρά - ο Υιός στα δεξιά και το Άγιο Πνεύμα του Πατέρα, στον ουρανό σε διαφορετικούς θρόνους, - σαν ο βασιλιάς με τα παιδιά να κάθεται ο Θεός Πατήρ και ο Χριστός κάθεται σε έναν τέταρτο θρόνο ενώπιον του Επουράνιου Πατέρα». Ο Αββακούμ συμφώνησε επίσης με τον Λάζαρο. Οι μαθητές του από τη Μόσχα ρώτησαν τον «αββά» τους για την έκφραση στο παλαιοτυπωμένο (Ιωασαφικό) Έγχρωμο Τριώδιο «λατρεύουμε την Τριάδα της Τριάδας». Εδώ είναι παρεμπιπτόντως να υπενθυμίσουμε πώς οι υπερασπιστές των Παλαιών Πιστών υποστηρίζουν ότι δεν υπήρχαν αιρέσεις στα βιβλία του προ-Νίκων τύπου, και επομένως δεν ήταν καθόλου απαραίτητο να διορθωθούν τα βιβλία. Απαντώντας στην ερώτηση, ο Avvakum έγραψε στη Μόσχα: "Μην ψαχουλεύετε, το σωστό είναι γραμμένο αυτό", και στην επιστολή του προς τον Ιγνάτιο ανέπτυξε τις σκέψεις του: "Πιστέψτε την τριάδα της Τριάδας, το έντομο seki είναι ένα για τρία όντα, κάντε μη φοβάσαι». Ο πρώην διάκονος Φιόντορ κατήγγειλε τους συγκρατούμενούς του και χαρακτήρισε τις απόψεις τους «κακές ευφυΐες». Για αυτό, ο Avvakum τον καταράστηκε και μερικές φορές ανέφερε στους φρουρούς ότι ο Fedor είχε βγει από το παράθυρο της φυλακής. «Μετά από αίτημα του Αββακούμ, ο εκατόνταρχος διέταξε τους τοξότες να πιάσουν τον Φιοντόρ και να τον χτυπήσουν με ένα μαστίγιο μέχρι να αιμορραγήσει. Ο Avvakum και ο Lazar κοίταξαν το θέαμα και έκαναν πλάκα» (PS Smirnov, σελ.81). Η αίρεση του Αββακούμ και του Λαζάρου για την Αγία Τριάδα (στην πραγματικότητα, έχει από καιρό συμπεριληφθεί στην έντυπη Χρώμα Τριωδία), απορρίφθηκε από ορισμένους έγκυρους ιερείς και η αίσθηση Avvakumπροφανώς εξαφανίστηκε, αλλά την εποχή που έγραφε ο Άγιος Δημήτριος βρισκόταν σε πλήρη εξέλιξη και τα μηνύματα του Αββακούμ δεν είχαν ακόμη κηρυχθεί «ψεύτικα». Η αίσθηση έχει εξαφανιστεί, αλλά αυτές οι αιρετικές απόψεις παρέμειναν για πάντα στη διάσπαση, όπως φαίνεται από τα λόγια του συγγραφέα V. Lichutin, του συγγραφέα του μυθιστορήματος για τη διάσπαση (βλ. παρακάτω). Όλη αυτή η ιστορία με τα «επίμαχα μηνύματα» θυμίζει εξαιρετικά την ιστορία με τα πολύ διάσημα, επίσης «αμφιλεγόμενα» και «πλαστογραφημένα» περιβόητα «Πρωτόκολλα των Γερόντων της Σιών». Είναι πολύ βολικό να δηλώνει κανείς ότι τα άβολα έγγραφα είναι πλαστά, και αυτό έχει γίνει πρακτική των «εκλεκτών λαών», τόσο των αρχαίων όσο και των νέων. Η σοφία των Avvakumovs δεν έχει ξεχαστεί και επομένως δεν είναι άχρηστο να εξοικειωθούμε μαζί τους από τα έγγραφα που δίνονται στην "Έρευνα", ειδικά επειδή όλες οι λίστες τους, πιθανώς, έχουν καταστραφεί από καιρό από τους ίδιους τους σχισματικούς.

9-78. Οι διδασκαλίες του Αββακούμ, που δημιούργησαν τον 17ο αιώνα. Μια ιδιαίτερη αίσθηση του Αββακουμισμού, ή Ονουφριεβισμού, συνοψιζόταν στα εξής: Σχετικά με την Αγία ΤριάδαΟ Αββακούμ δίδασκε έτσι : «Στις επιστολές του προς τον πρώην μοναχό Solovetsky Ignatius Avvakum έγραψε: «Πιστέψτε τριμελής Τριάδα... Έντομο σέκι από ισότητα , μη φοβάσαι, ένα είναι σε τρία όντα ταυτότητας και φύσης... Ειδικό γκριζάρισμα Komudu , Στον Πατέρα και στον Υιό, και στο Άγιο Πνεύμα, χωρίς απόκρυψη κάθονται τρεις βασιλιάδες του ουρανού ... Ο Χριστός κάθεται σε έναν ειδικό θρόνο, συμμετέχοντας εξίσου στη βασιλεία της Αγίας Τριάδας». «Ότι η Αγία Τριάδα είναι τριάδα,χωρίζεται σε τρεις ίσες φύσεις και ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα κάθονται σε τρεις χωριστούς θρόνους, σαν τρεις Βασιλιάδες του ουρανού» (Op. cit. p. 1594). , Ο ίδιος ο Αββακούμ εφηύρε μια τέτοια διδασκαλία ή τη δανείστηκε από κάποιον; Απαντάμε: αυτή η αίρεση πηγαίνει πίσω σε έναν από τους πυλώνες μονοφυσιτισμός, Ιωάννης ο γραμματικός, αλλιώς ονομάζεται " τριθεϊστής «, δηλαδή, «τρίθεος», και πληροφορίες για αυτόν υπάρχουν στην πραγματεία του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού («Δημιουργίες», 1913, τ. Ι, σ. 140 επ.). Περί της ενανθρωπήσεως του ΧριστούΟ Αββακούμ δίδαξε με αυτόν τον τρόπο: «Αζ Αβακούμ, λοιπόν, ομολογώ και πιστεύω, το ακίνητο είναι ακίνητο, αλλά αφού έχυσε στον εαυτό του τον Λόγο του Θεού στη μήτρα της Παναγίας, η δύναμη ενός φυσικού όντος, δηλαδή της τέλειας χάρης, είναι συνδεδεμένη με τη δύναμη της θέλησης του Θεού, επιθυμώντας περισσότερα και εκχύνει στον εαυτό του ανέκφραστα, και το ίδιο το ον δεν είναι καθόλου αμείλικτο.Ομολογώ την Παναγία στην κοιλιά δύναμηΘεότητες, και όχι το πιο θεϊκό ον βάδισε από τον υψωμένο, αλλά η πρόνοια είναι ανείπωτη. Έχοντας εισέλθει από τον ουρανό με τη δύναμη της χάρης Του σε όλους μας στην Αγνή Παρθένο. Επιβεβαιώστε: «Όλη η καλοσύνη, αλλά στην ουσία, κάθε λύπη με τον Πατέρα είναι αδιαχώριστη». Ο Άγιος Δημήτριος καταγγέλλει τον Αββακούμ για την αίρεση και γράφει: «Ιδού, οι σχισματικοί έχουν ήδη γίνει όχι Τριάδα, αλλά τετραπλός: ο Πατήρ και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, και το τέταρτο πρόσωπο είναι ο Χριστός. Ο Αββακούμ μιλάει, καθώς ο Θεός έχυσε τον Λόγο μέσα του στην κοιλιά της Παρθένου, όχι τον εαυτό Του, αλλά τη δύναμη της ύπαρξής Τουφυσικός ... Ιδού ο πονηρός εκείνος ο δάσκαλος, με την ομολογία της επιζήμιας πίστης του διδάσκει όπως ο Νεστόριος, σαν να μην ενσαρκώθηκε ο ίδιος ο Υιός του Θεού στη μήτρα ενός κοριτσιού, αλλά μόνο η δύναμη και η χάρη του ξεχύθηκαν μέσα της ... και ο ίδιος ο Υιός του Θεού φαινόταν να μην είχε έρθει από τον ουρανό στη γη. Και έτσι, σύμφωνα με τη σκέψη του, έγινε δύο Υιοί: ο ένας με τον Πατέρα στους ουρανούς και ο άλλος ενσαρκώθηκε στην κοιλιά ενός κοριτσιού,σταλμένος από αυτόν τον Υιό που είναι με τον Πατέρα στους ουρανούς. Πού ακούγεται αυτή η πεποίθηση; Πότε υπήρχε τέτοια πίστη στη Ρωσία; Είναι αυτό μια παλιά πεποίθηση; Δεν είναι μια αίρεση καταστροφική, αντίθετη με την παλιά ιερή πίστη, αποκρουστική για τον Θεό, αλλά χαρούμενη για τον διάβολο;». Ο Avvakum προσπαθεί (κάπως αδέξια και επομένως αδιευκρίνιστα) να εκφράσει μια από τις κύριες αιρέσεις Νεστοριανισμός ότι «από την Παναγία γεννήθηκε ο άνθρωπος Ιησούς, με τον οποίο από τη στιγμή της σύλληψής Του ενώθηκε ο Θεός ο Λόγος Με τη χάρη σουκαι κατοίκησε σε αυτό σαν σε ναό «(βλ. «Νεστοριανισμός», σελ. 1637). Ο Άγιος Δημήτριος στην «Αναζήτησή» του αμέσως μετά από αυτή την «ανοησία» αναφωνεί: «Αυτός ο κακός διδάσκαλος... διδάσκει καθ’ ομοίωσιν του Νεστόριοεφ... ανανέωσε την παλαιά αίρεση του Νεστόριεφ». Σχετικά με την Κάθοδο στην ΚόλασηΟ Αββακούμ έγραψε: «Του Χριστού ψυχή από τον σταυρό στον ουρανόΠήγε στον Πατέρα, αναστήθηκε από τον τάφο, κατέβηκε ο Χριστός στην κόλαση με ένα σώμαμετά την ανάσταση από τους νεκρούς». (σελ. 1594). «Ο Αρχιερέας ήταν», λέει με πικρία ο Άγιος Δημήτριος, «αλλά δεν διάβασα τις ώρες για την Αγία Ανάσταση, όπου γράφεται: στον τάφο της σάρκας, στην κόλαση με την ψυχή όπως ο Θεός». Οι κατασκευές του Αββακούμ είναι παρόμοιες με τις απόψεις των αιρετικών του 7ου αιώνα. «Χριστολίτες» (μία από τις ερμηνείες των Συροϊακωβιτών Μονοφυσιτών), περιγραφή του οποίου δίνει ο Στ. Ιωάννης Δαμασκηνός υπό Αρ. 93 (σελ. 147): «Λένε ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός μετά την Ανάσταση από τους νεκρούς άφησε το έμψυχο σώμα Του στη γη και με μία μόνο Θεότητα ανέβηκε στον ουρανό».

9-79. Ως αποτέλεσμα της εξέτασης της «παλιάς πίστης» του Αββακούμ, βλέπουμε ότι επαναλαμβάνει τις παλιές αιρέσεις: στο δόγμα της Αγίας Τριάδας αίρεση των τριθεϊστών Μονοφυσιτών; στο δόγμα της Ενσάρκωσης αίρεση Νεστόριοκαταστρέφοντας την πίστη στον Ιησού Χριστό τον Θεάνθρωπο. στο δόγμα της καθόδου στην κόλαση - άλλη μια αίρεση Συρογιακοβίτες μονοφυσίτες... Αυτή η διδασκαλία του «πυλώνα της αρχαίας Ορθοδοξίας» και του «αγγελιοφόρου του Ιησού Χριστού» ήταν τόσο απεχθής που στο Pustozersk Avvakum καταγγέλθηκε ως αίρεση από τον συμπεθέρα του Fedor, και άλλοι Παλαιοί Πιστοί κατήγγειλαν τον μαθητή του Avvakum Onufriy στο Kerzhents. Πιστεύεται ότι Αββακούμ εξαφανίστηκε, αλλά, όπως γνωρίζουμε, ούτε μια αίρεση, μόλις προέκυψε, δεν εξαφανίστηκε. Και αυτό δεν έχει εξαφανιστεί πουθενά, αλλά επιβίωσε μέχρι σήμερα. Ζωντανός μάρτυρας και εξέχων μελετητής του σχίσματος, ο συγγραφέας V. Lichutin, συγγραφέας του «έπους για το δράμα των Παλαιών Πιστών» με τίτλο «Το Σχίσμα» (βλ. εφημερίδα «Ζάβτρα» Νο 12 (225), σ. .6) δεν θα επιτρέψει σε κάποιον να πει ψέματα. Καθισμένος σε ένα «στρογγυλό τραπέζι» με σύγχρονους Παλαιούς Πιστούς, ο V. Lichutin εξήγησε κυριολεκτικά την υποτιθέμενη ξεχασμένη από καιρό διδασκαλία του Αββακούμ και του Λαζάρου για την Αγία Τριάδα. Ιδού, μια ομολογία μάρτυρα, πολύτιμη για κάθε ανακριτή, που δόθηκε όχι κάτω από βασανιστήρια, αλλά οικειοθελώς:

9-80. «Όταν μελέτησα το προηγούμενο δόγμα, εντυπωσιάστηκα από την εγκαρδιότητά του, την προσγειωμένη του - οι Νικωνιανοί αποκαλούσαν αυτή την πίστη «πίστη στην κοιλιά», «μήτρα. Αποδεικνύεται ότι όλη η Ρωσία πίστεψε εγκάρδια. ΚΑΙ ΤΟ ΤΡΙΑΔΙΟ ΕΝΝΟΕΙΤΑΙ ΩΣ ΤΡΕΙΣ ΚΑΘΟΜΕΝΟΙ- Ιησούς Χριστός, Θεός και Άγιο Πνεύμα - κάθονται στο υβριστικό τραπέζι (ίσως ο V. Lichutin να εννοούσε ένα τραπέζι καλυμμένο με ένα τραπεζομάντιλο ραμμένο από κατάχρηση, ορκωμοσία,ύφασμα πάνας - συγγραφέας) και φάτε φαγητό. Αυτή είναι μια ζωντανή αναπαράσταση του λαού: του Ιησού Χριστού γεννημένος ζωντανός(;), δεν βγήκε από το πλευρό (εκτός από την Εύα, φαίνεται, δεν «βγήκε» άλλος από το πλευρό;), έφαγε γάλα, ήπιε κρασί, έφαγε ψωμί, και - ανέβηκε. (Αυτοί οι υποκοριστικοί τύποι ουσιαστικών μαζί με το ρήμα "τρώω" αντί για "τρώω" είναι εξαιρετικά χαρακτηριστικοί όλων των Παλαιών Πιστών - αυτο.). Ανέβηκε ζωντανός, και οι άνθρωποι κατάλαβαν: αφού ο Ιησούς Χριστός ανέβηκε ζωντανός, σημαίνει ότι είναι ζωντανός εκεί και υπάρχει στον ουρανό. Ζωντανοί και οι τρεις... Και όταν οι Νικωνιανοί φτυάρισαν όλη την Ορθοδοξία στην πανάξια (;) πλευρά και τη δογματική ουσία, η Τριάδα έγινε η πιο δύσκολη ερώτηση ... η εκκλησία του Νικωνίου αρνήθηκε να το εξηγήσει, είπε ότι απλά πρέπει να καταλάβεις η Τριάδα ως ζωντανή, ομοούσια και μη σεξουαλική. Έτσι αφαίρεσαν από τον λαό τον ίδιο τον πυρήνα της χαρούμενης πίστης... Θα μπορέσει ο ρωσικός λαός να επιστρέψει σε αυτό ζωντανό μοντέλοΧριστός? " Διαβάζοντας τέτοια κείμενα θυμάσαι άθελά σου τα λόγια του αγίου Ιωάννη Δαμασκηνού για «την αλαζονεία των εικονομάχων και την τρέλα των αποσχιτών εξίσου ασεβείς». Από τη μια είναι προφανής ανοησία, αλλά από την άλλη αυτή η ανοησία μεταφέρει ο συγγραφέας του έπους για τη διάσπαση, που δημοσιεύτηκε στο περιοδικό μεγάλης κυκλοφορίας Roman-Gazeta.

9-81. Ας συνεχίσουμε την αναζήτησή μας, σημειώνοντας ότι ως «άμεσες αποδείξεις» έχουμε σημειώσει, πρώτον, συμπτώσεις σε τελετουργίες, και δεύτερον, υπολειμματικά ίχνη κάποιου ξένου προς την Ορθοδοξία δόγματος. Τόσο οι τελετουργίες όσο και τα δόγματα είναι ένα παράξενο μείγμα πίστεων Καθολικοί(περί του χρόνου της μετουσιώσεως των Τιμίων Δώρων και περί της Αμόλυντης συλλήψεως της Υπεραγίας Θεοτόκου) και δύο αρχαίες, αντίθετες ως προς το νόημα, αιρέσεις: Νεστοριανισμόςκαι μονοφυσιτισμός... Σε αυτό το μείγμα, αν κρίνουμε από τις δηλώσεις του καταγόμενου από το Mezen, του συγγραφέα Lichutin, υπάρχουν ίχνη από κάποιες «μητρικές» ημι-ειδωλολατρικές ιδέες. Δεν υπάρχει λόγος να μην πιστεύουμε τον συγγραφέα V. Lichutin: δεν τα επινόησε, αλλά ανακάλυψε μελετώντας το «προηγούμενο δόγμα» που διατύπωσε ο ίδιος ο Avvakum. Ίσως δεν το είπε πολύ επιδέξια, αλλά έπιασα την ουσία και η μαρτυρία του δεν είναι ψευδής. Εξάλλου, οι Παλαιοπιστοί που κάθονταν μαζί του στο «στρογγυλό τραπέζι» δεν του έφεραν αντίρρηση. Άρα ο άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ και άλλοι αποκηρύκτες του σχίσματος του 17ου-18ου αιώνα. είχε λόγους να ισχυριστεί ότι οι «Παλαιοί Πιστοί» είχαν μολυνθεί από τις αιρέσεις του Νεστορίου και των Μονοφυσιτών (Αρμένιων και Ιακωβιτών). Όσον αφορά τις λατινικές αιρέσεις, μπορούσαν να διεισδύσουν στην «Παλαιά πίστη» μέσω των Αρμενίων, των Μονοφυσιτών, οι οποίοι δανείστηκαν πολλά από τους σταυροφόρους κατά τη διάρκεια της κοινής διαμονής τους μαζί τους στην Κιλικία (Μικρά Ασία).

9-82. συμπεράσματα.Στην «παλιά δοξασία» υπάρχει μια σύμπτωση, τόσο στις τελετουργίες όσο και στη διδασκαλία, με τις αρχαίες αιρέσεις (τουλάχιστον στα πρώτα στάδια ανάπτυξης του σχίσματος). Ταυτόχρονα, το δόγμα είναι ένα μείγμα από αιρέσεις αντίθετου νοήματος ( Νεστοριανισμός και μονοφυσιτισμός ), που περιπλέκεται από τα έθιμα της διπλής πίστης λόγω ειδωλολατρίας. Για άλλη μια φορά ότι η σύμπτωση δεν είναι απόδειξη της προέλευσης της ρωσικής «Παλαιάς πίστης» από τους Νεστοριανούς και τους Μονοφυσίτες. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να αναφερθούν γεγονότα που δείχνουν μακροχρόνιες επαφές του πληθυσμού της Ρωσίας με αιρετικούς.Ας τα παρουσιάσουμε με χρονολογική σειρά.

ΑΝΑΖΗΤΗΣΗ ΛΕΥΚΩΝ VODS ΚΑΙ "ΙΔΙΟΥ ΕΠΙΣΚΟΠΟΥ"

9-83. Εξετάσαμε δύο επιχειρήματα υπέρ της υπόθεσης της προέλευσης της ρωσικής παλαιάς πίστης από τους αρχαίους Παλαιοπίστους, Νεστοριανούς και Μονοφυσίτες. Ο πρώτος λόγος σχετίζεται με σύμπτωση τελετουργιών και ίχνη αιρετικής διδασκαλίας.Το δεύτερο - με την ίδρυση φυσική ικανότητα των επαφώνο ρωσικός πληθυσμός των νοτιοανατολικών προαστίων με τους Νεστοριανούς, τους Αρμένιους και τους Ιακωβίτες στη Ρωσία. Το ερώτημα αν η επιρροή των Νεστοριανών περιοριζόταν στις επαφές στην καθημερινή ζωή ή αν διόριζαν τους δικούς τους ιερείς δεν μπορεί να επιλυθεί χωρίς πρόσθετη έρευνα και τεκμηριωμένα στοιχεία. Γνωρίζοντας για την απεραντοσύνη της Νεστοριανής Εκκλησίας, για την πανταχού παρουσία των επισκοπικών της έδρων και την ιεραποστολική δραστηριότητα των Νεστοριανών, δεν μπορεί να αποκλειστεί η δράση του άμεσου κηρύγματος, ακόμη και ο διορισμός Νεστοριανών ιερέων στις περιοχές που υπόκεινται στη Χρυσή Ορδή. Σε αυτή την ενότητα, θα εξετάσουμε το σκεπτικό πίσω από την εγκυρότητα μιας τέτοιας ερώτησης. Εάν τα δύο πρώτα επιχειρήματα μπορούν να αποδοθούν σε άμεσες «αποδεικτικές αποδείξεις», τότε το τρίτο - σε έμμεσες, αλλά, κατά τη γνώμη μας, αυτά τα έμμεσα στοιχεία δεν πρέπει να παραμεληθούν.

9-84. Μιλάμε για τη σταθερή πεποίθηση των ίδιων των Παλαιών Πιστών ότι «οι επίσκοποι τους» υπάρχουν κάπου στην Ανατολή, στο Belovodye, στην Ινδία, ακόμη και στην Ιαπωνία, και η «παλιά πίστη» τους φυλάσσεται εκεί, και ότι η πίστη των Ελλήνων είναι «διεφθαρμένη». ". Είναι γενικά αποδεκτό ότι όλα αυτά δεν είναι τίποτα άλλο από θρύλους, αλλά η διαδρομή αναζήτησης και η «ακριβής διεύθυνση» - Belovodye - μας κάνει να έχουμε μεγάλη εμπιστοσύνη, αν όχι σε συγκεκριμένες «ιστορίες αυτόπτων μαρτύρων», τότε στην ιδέα ως σύνολο. Αυτή η διεύθυνση μπορεί να ονομαστεί ακριβής επειδή ο ακαδημαϊκός V. Bartold, μιλώντας για τη Βόρεια Όαση της Νεστοριανής Ουγουουρίας, την αποκαλεί Belovodye, δηλαδή έτσι μεταφράζει το όνομα της πόλης Aksu στα ρωσικά (στα τούρκικα: ​​"λευκό νερό "). Πράγματι, αν πάτε κατά μήκος της διαδρομής της στέπας από τα νότια Ουράλια μέσω των στέπες στο Αλτάι και από εκεί μέσω της ερήμου Γκόμπι ή στην Κίνα, ή νότια στον Ουιγούρ Μπελοβοντίε, ή ακόμα πιο μακριά στην Ινδία, τότε παντού στο XIV-XVII αιώνες. θα μπορούσε κανείς να βρει Νεστοριανούς ή Ιακωβιτικούς επισκόπους. Αναζητώντας τους σχισματικούς «τους επισκόπους τους» στο Belovodye, θα προσπαθήσουμε να απομονώσουμε από το θρυλικό αιρετικό μείγμα, έναν ορθολογικό κόκκο, ο οποίος, κατά τη γνώμη μας, δείχνει ότι οι Παλαιοί Πιστοί στην αρχή (τους XIII-XIV αιώνες) ήξερε σίγουρα, πού και από ποιον έλαβαν την «παλιά πίστη» τους, και μετά κράτησε τη μνήμη τουστην προφορική παράδοση.

9-85. Ας ξεκινήσουμε με το θρυλικό αιρετικό. Τον XII αιώνα. από τις όχθες του Κίτρινου Ποταμού μέχρι τις όχθες του Ατλαντικού Ωκεανού μεταξύ Κινέζων, Τούρκων, Μογγόλων, Περσών, Αράβων, Ινδών, Αρμενίων και όλων των ευρωπαϊκών λαών (συμπεριλαμβανομένων των Ρώσων), τα νέα για ένα ισχυρό χριστιανικό κράτος υπό τον έλεγχο των Ο τσάρος-ιερέας Ιωάννης ο Πρεσβύτερος εξαπλώθηκε κατά μήκος του δικτύου των εμπορικών οδών. Η περίοδος ανάπτυξης αυτού του μύθου περιλαμβάνει περίπου 400 χρόνια. Στη ρίζα των φημών βρισκόταν πραγματικό γεγονόςτην επιτυχία του Νεστοριανού Χριστιανισμού μεταξύ των φυλών της Κεντρικής και Κεντρικής Ασίας (Καρα-Χιτάν, Κεραϊτ και Μογγόλοι). Θρυλικός σε αυτή τη φήμη ήταν ο ισχυρισμός ότι αυτό το βασίλειο είναι γεμάτο από κάθε λογής ευλογίες, «τον αληθινό παράδεισο» και «το βασίλειο του Θεού στη γη», ή μάλλον, όχι απλώς θρυλικό, αλλά αιρετικό, επειδή αντανακλούσε χιλιαστικές προσδοκίες (από η ελληνική "τσίλια" - χίλια ) Η 1000χρονη βασιλεία του Χριστού στη γη.

9-86. Οι χιλιστικές ιδέες διαδόθηκαν από τους αιρετικούς, όπως πάντα, μέσω των Απόκρυφα. Θα παραθέσω ξανά τα λόγια του ακαδημαϊκού AN Veselovsky: «Τόσο στο δογματικό μέρος όσο και στο θρυλικό περιεχόμενο, αυτά τα απόκρυφα θα έπρεπε να αντικατοπτρίζουν εκείνες τις βασικές πτυχές της δυσπιστίας, στις οποίες απέκλινε από τον Χριστιανισμό... Οι Μανιχαίοι ήταν μεσολαβητές μεταξύ της Ανατολής και Δύση, αλλά τα μονοπάτια αυτής της επιρροής δεν έχουν ακόμη μελετηθεί επαρκώς». Κατονομάζει τρεις πιθανούς τρόπους μεταφοράς των αιρέσεων από την Ανατολή στην Ευρώπη: 1) από τους Άραβες μέσω της Ισπανίας. 2) Μογγόλοι μέσω των Σλάβων και 3) Σταυροφόροι και προσκυνητές στους Αγίους Τόπους. Επιστρέφοντας στη Ρωσία, ο Α. Βεσελόφσκι γράφει: «Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τα σημάδια της αίρεσης των Βογομίλων στις μεταγενέστερες σχισματικές φήμες μας έχουν μακρά ιστορία... Η αίρεση διατηρούσε συνεχώς τη μνήμη της καταγωγής της από την Ανατολή». Η ανάμνηση λοιπόν της καταγωγής τους από την Ανατολή διατηρήθηκε τόσο από τους μη-ποπόφους-Μανιχαϊστές όσο και από τους ιερείς-Παλαιοπίστους, ειδικά από τη στιγμή που οι Μογγόλοι Νεστοριανοί είχαν μολυνθεί από τον μανιχαϊσμό.

9-87. Ο θρύλος για τον «υπάρχοντα παράδεισο» και τον πρεσβύτερο Ιωάννη διείσδυσε στη Ρωσία με το όνομα «Ο Θρύλος του Ινδικού Βασιλείου». Έτσι, για παράδειγμα, πίσω στον XIV αιώνα. Ο Επίσκοπος του Νόβγκοροντ Βασίλι Καλίκα, στην επιστολή του προς τον Επίσκοπο Φιόντορ του Τβερ, έγραψε ότι ο Παράδεισος διατηρήθηκε και αναφέρθηκε σε κάποιους κατοίκους του Νόβγκοροντ που τον είδαν κατά τη διάρκεια ενός ταξιδιού στην Ανατολή. Το γεγονός ότι οι Novgorodians θα μπορούσαν να είναι εκεί είναι αρκετά πιθανό. Για παράδειγμα, ο Μάρκο Πόλο γράφει ότι σε μια κινεζική πόλη βρήκε 20.000 Ρώσους μισθοφόρους στρατιώτες.

9-88. Στο δεύτερο μισό του 18ου αιώνα. στις σχισματικές κοινότητες διαβάστηκε ο χειρόγραφος μύθος «Ο Ταξιδιώτης του Μαρκ Τοποζέρσκι», δηλαδή από τη σκήτη στη λίμνη Τοπ, στην επαρχία του Αρχάγγελσκ. Αυτός ο γέρος πήγε στη Σιβηρία, έφτασε στην Κίνα, διέσχισε τη στέπα Γκόμπι και έφτασε στην Ιαπωνία - στην «πολιτεία Όπον», η οποία βρίσκεται στο θαλάσσιο οκέι που ονομάζεται «Belovodye». Αναζητώντας «με μεγάλη επιμέλεια για το ορθόδοξο ιερατείο», ο Μάρκος το βρήκε στην Ιαπωνία: είδε 179 εκκλησίες εκεί». ASIR ΓΛΩΣΣΑ«Και μέχρι σαράντα ρωσικές εκκλησίες. Οι χριστιανοί εκεί έχουν έναν «Ορθόδοξο» πατριάρχη, ΑΝΤΙΟΧΙΑΚΗ ΔΙΑΤΑΞΗκαι τέσσερις μητροπολίτες· οι Ρώσοι έχουν μητροπολίτη και επισκόπους». ΠΡΟΒΟΛΗ ASIR". Οι Ρώσοι, έγραψε ο Mark, αποσύρθηκαν εδώ κατά τη διάρκεια της «αλλαγής της ευσέβειας» και τράπηκαν σε φυγή από το Solovki πέρα ​​από τον Αρκτικό Ωκεανό. Όσοι κατάγονται από τη Ρωσία γίνονται δεκτοί εκεί ως πρώτη τάξη, δηλαδή μέσω του Βαπτίσματος, ως ειδωλολάτρες.

9-89. Ο KV Chistov, ο συγγραφέας του βιβλίου "Ρωσικοί λαϊκοί κοινωνικο-ουτοπικοί θρύλοι" (Μόσχα, 1967), στο τέλος του κεφαλαίου για το Belovodye, γράφει: κάποια ιστορική βάση ". Πράγματι, οι Μανιχαίοι, οι Νεστοριανοί και οι Ιακωβίτες υπηρέτησαν όλοι στο Ασίρ, δηλαδή στη συριακή γλώσσα, και ορισμένες από τις ιεραρχίες τους ήταν της Αντιόχειας. Όσο για τους Ιακωβίτες στην Ινδία (Ακτή Malabar), ανεβάζουν την ιεραρχία τους στον άγιο Απόστολο Θωμά, ο οποίος συνέλαβε έναν άλλο θρύλο (βλ. παρακάτω).

9-90. Αναφερόμενος στο βιβλίο του Ν. Βαραντίν «Ιστορία του Υπουργείου Εσωτερικών. Παραγγελίες για διάσπαση »(8ο συμπληρωματικό βιβλίο, Αγία Πετρούπολη, 1863), ο KV Chistov λέει ότι το Υπουργείο Εσωτερικών έλαβε πολύ σοβαρά τις φήμες για το Belovodye και υπήρχαν λόγοι για αυτό. Πρώτον, επειδή συνδέθηκαν με την αυθόρμητη επανεγκατάσταση των σχισματικών στο Αλτάι και το Bukhtarma volost στα ανώτερα όρια του Ob-Katun, όπου κατέφυγαν, μη θέλοντας να πληρώσουν φόρους και πού στα μέσα του 19ου αιώνα. ζούσαν ήδη 500.000 άνθρωποι. Μέχρι το 1756, αυτό το έδαφος αποτελούσε επίσημα μέρος του βασιλείου Dzungar, ήταν ουδέτερο μεταξύ Κίνας και Ρωσίας και στην πραγματικότητα δεν ελεγχόταν από κανέναν. Οι σχισματικοί που εγκαταστάθηκαν στο Αλτάι, τις περισσότερες φορές χωρίς διαβατήριο, δημιούργησαν εκεί ένα είδος στάσης για τους προσκυνητές που ήρθαν από τη Ρωσία πριν συνεχίσουν τις περιπλανήσεις τους στις ερήμους της Μογγολίας, και ακόμη και το ίδιο το βολοστ του Μπουχτάρμα ονομαζόταν τότε Belovodye.

9-91. Δεύτερον, η ανησυχία του Υπουργείου Εσωτερικών δεν μπορούσε παρά να προκαλέσει τις τακτικά επαναλαμβανόμενες περιπτώσεις εμφάνισης από το Belovodye και το βασίλειο Opony «διάφορων απατεώνων που μιλούσαν ως ιερείς, σαν να είχαν λάβει επιστολές από πρωτοφανείς επισκόπους και να εισπράξουν χρήματα από οι Παλαιοί Πιστοί για τη διόρθωση των αιτημάτων». Το 1807, ένας αγρότης από την επαρχία Tomsk Bobylev υπέβαλε ένα σημείωμα στο Υπουργείο Εσωτερικών σχετικά με τους Παλαιοπιστούς επισκόπους Belovodsk. Στη δεκαετία του 1840, πολλοί κάτοικοι της περιοχής Μπουχτάρμα κατέφυγαν στα κινεζικά σύνορα για να εγκατασταθούν στο μυστηριώδες Belovodye.

9-92. Σλαβο-Μπελοβόντσκ ιεραρχία (1869-1892). Το θέμα έληξε με το γεγονός ότι το 1869 εμφανίστηκε στο Τομσκ όχι πλέον ιερέας, αλλά επίσκοπος, ο «ταπεινός Αρκάδιος», που φέρεται να χειροτονήθηκε στο Belovodye ως «αρχιεπίσκοπος όλης της Ρωσίας και της Σιβηρίας». Σύμφωνα με τον Arkady, σε μακρινές χώρες υπάρχει ένα "Kambai-Hindustan-Indian βασίλειο" με την "πρώτο θρόνο" πόλη Leveque, και σε αυτό βρίσκεται ο Πατριάρχης των Slavic-Belovodsky ονόματι Melety. Χειροτονείται διαδοχικά από τον Επίσκοπο Διονύσιο - τον πρώτο επίσκοπο στην Ινδία, που διορίστηκε από τον άγιο Απόστολο Θωμά. Ο Πατριάρχης Μελέτι, μαθαίνοντας για τα δεινά των Παλαιών Πιστών στη Ρωσία, συμφώνησε να εγκαταστήσει έναν απόγονο των πριγκίπων Ουρούσοφ και τον χειροτόνησε με το όνομα Αρκάδι (στην πραγματικότητα, ο Αρκάδι ήταν γιος ενός συλλογικού αξιολογητή από τους αγρότες της επαρχίας Τσερνίγοφ με το όνομα Anton Savelyevich Pikulsky και γεννήθηκε το 1832). Έτσι, ο ταπεινός Αρκάδιος έλαβε την «αρχαία ορθόδοξη καθιέρωση». Ο Αρκάδιος παρουσίασε δύο επιστολές «ειρηνικά απελευθερώθηκε» και «έβαλε», υπέγραψε, εκτός από τον Πατριάρχη Μελέτιο, 38 μητροπολίτες, 30 αρχιερείς, 24 επίσκοποι (δηλαδή συνολικά 93 επίσκοποι), 38 αρχιμανδρίτες και 27 ηγούμενους. Τέσσερις ακόμη μητροπολίτες ήρθαν στη Ρωσία με τον Αρκάδιο. Έκτισαν ένα μοναστήρι στα δάση του Αρχάγγελσκ και ίδρυσαν εκεί το τμήμα τους. Η ιστορία της σλαβο-Belovodsk ιεραρχίας περιγράφεται σε ένα βιβλίο με αυτό το όνομα από τον I.T. Nikiforovsky (Samara, 1891) και μια σύντομη πληροφορία σχετικά με αυτήν μπορεί να βρεθεί στο ESBE τ. 59-XXX, σελ. 293). Δεν θα σταθούμε στην ιστορία της ιεραρχίας του Belovodsk, θα πούμε μόνο ότι τα ταξίδια στο Belovodye και στο βασίλειο Opolsk συνεχίστηκαν και χάρη σε αυτά πολλοί σχισματικοί μετακόμισαν στη Σιβηρία. Το 1898 οι Κοζάκοι των Ουραλίων πήγαν να αναζητήσουν το Belovodye. Το 1903, στο ίδιο μέρος στα Ουράλια, διαδόθηκε μια φήμη ότι ο Κόμης Λ. Τολστόι επισκέφτηκε το Belovodye, εκεί εντάχθηκε στους Παλαιούς Πιστούς και πήρε κάποιο είδος αξιοπρέπειας. Οι Κοζάκοι έστειλαν αντιπροσωπεία στη Yasnaya Polyana για να μάθουν αν αυτό ήταν αλήθεια. Η ίδια η φήμη είναι εξαιρετικά χαρακτηριστική, γιατί προέκυψε λίγο μετά τον αφορισμό του Τολστόι από την Εκκλησία, το οποίο γεγονός δεν θα μπορούσε να μην προκαλέσει τη συμπάθεια προς αυτόν μεταξύ των σχισματικών. Τελικά, στις αρχές της δεκαετίας του 1920, αναζητώντας τη Σαμπάλα, ο Νίκολας Ρέριχ, ο ιδρυτής μιας άλλης αίρεσης των «Ρεριχιστών», επισκέφτηκε το Altai Belovodye. Εν κατακλείδι, ας πούμε ότι το 1880 φήμες για την Αρκαδία και τη σλαβο-μπελοβοντσκική ιεραρχία της έφτασαν στη Μόσχα, όπου κάθισε ένας άλλος ψευδοαρχιεπίσκοπος, επίσης «πάσης Ρωσίας», ονόματι Anthony Shutov, ο οποίος είχε αυστριακή θέση από την ιεραρχία της Belokrinitskaya. το νεκροταφείο Rogozhskoye. , το οποίο πολλοί από τους σχισματικούς δεν αναγνώρισαν. Ο Anthony ανησύχησε για την εμφάνιση ενός ανταγωνιστή από το Belovodye, διέταξε να πάρει ένα αντίγραφο της επιστολής του "put" και να το στείλει στη Μόσχα. Ο Rogozhtsy έκανε μια κριτική ανάλυση του και διαπίστωσε ότι ήταν ψεύτικο. Πιθανότατα, η επιστολή ήταν πράγματι πλαστό, αν και ο αριθμός των επισκόπων που υποδεικνύονταν σε αυτήν αντιστοιχούσε περίπου στον συνολικό αριθμό των επισκόπων των ανατολικών χριστιανικών εκκλησιών εκείνη την εποχή. Σύμφωνα με τα στοιχεία που δίνονται στο βιβλίο του ιερέα L. Petrov, στα μέσα του XIX αιώνα. Οι Αρμένιοι, οι Συροϊακωβίτες, οι Κόπτες και οι Νεστοριανοί (χωρίς να υπολογίζονται οι Ρωμαιοουνίτες) είχαν 8 πατριάρχες, 68 μητροπολίτες και 46 εφημέριους επισκόπους. Άρα η ίδια η πιθανότητα διορισμού επισκόπου από τους Νεστοριανούς ή τους Ιακωβίτες για «όλη τη Ρωσία» δεν μπορεί να θεωρηθεί απολύτως μη ρεαλιστική. Οι εκκλησίες του Νεστοριανού και του Συροϊακωβιτικού έχουν αποστολική διαδοχή και οι επίσκοποι που εγκατέστησαν δεν θα υπόκεινταν στην άρνηση της αίρεσης και της συκοφαντίας, την οποία υπέστη ο Έλληνας Αμβρόσιος στην Μπελάγια Κρίνιτσα. Και, αν γινόταν ένα τέτοιο ραντεβού, τότε οι σχισματικοί θα μπορούσαν με πολύ περισσότερο λόγο να μιλήσουν για αναβίωση της νόμιμης τριάρχουσας ιεραρχίας, αλλά, φυσικά, όχι της «αρχαίας ορθόδοξης», αλλά της «αρχαίας Νεστοριανής», την οποία ψάχνουν για τόσο καιρό, αλλά δεν θέλουν να αναγνωριστούν ως γονέας τους.