Παλαιοί Πιστοί και Παλαιοί Πιστοί - πόσο συχνά συγχέονται αυτές οι έννοιες. Μπερδεύονταν πριν κατά τη διάρκεια των συνομιλιών, είναι μπερδεμένοι σήμερα, ακόμη και στα μέσα ενημέρωσης. Κάθε μορφωμένος άνθρωπος που σέβεται την κουλτούρα του λαού του είναι απλά υποχρεωμένος να καταλάβει ποια είναι η διαφορά μεταξύ αυτών των δύο διαφορετικών κατηγοριών ανθρώπων.

Οι παλιοί πιστοί περιλαμβάνουν άτομα που τηρούν τις παλαιές χριστιανικές τελετουργίες. Επί βασιλείας του Α.Μ. Ο Ρομανόφ, υπό την ηγεσία του Πατριάρχη Νίκωνα, πραγματοποιήθηκε θρησκευτική μεταρρύθμιση. Όσοι αρνήθηκαν να υπακούσουν στους νέους κανόνες ενώθηκαν και αμέσως άρχισαν να αποκαλούνται σχισματικοί, αφού, λες, χώρισαν τη χριστιανική πίστη σε παλιά και νέα. Το 1905 άρχισαν να αποκαλούνται Παλαιοί Πιστοί. Οι Παλαιοί Πιστοί διαδόθηκαν ευρέως στη Σιβηρία.


Οι κύριες διαφορές μεταξύ νέων και παλαιών τελετουργιών περιλαμβάνουν:

• Οι Παλαιοί Πιστοί γράφουν το όνομα του Ιησού, όπως πριν, με ένα μικρό γράμμα και ένα «ι» (Ιησούς).
• Το σήμα με τα τρία δάχτυλα που εισήγαγε η Nikon δεν αναγνωρίζεται από αυτούς και ως εκ τούτου εξακολουθούν να βαφτίζονται με δύο δάχτυλα.
• Το βάπτισμα γίνεται σύμφωνα με την παράδοση της παλιάς Εκκλησίας - κατάδυση, γιατί έτσι ακριβώς βάφτιζαν στη Ρωσία.
• Κατά την απαγγελία της προσευχής σύμφωνα με τα παλιά τελετουργικά χρησιμοποιούνται ειδικά σχεδιασμένα ρούχα.

Οι Παλαιοί Πιστοί δεν είναι άνθρωποι της χριστιανικής πίστης, είναι εκείνοι που προσκολλώνται σε αυτόν που ήταν στη Ρωσία πριν από αυτήν. Είναι οι πραγματικοί φύλακες της πίστης των προγόνων τους.


Η κοσμοθεωρία τους είναι Rodnoverie... Η Σλαβική εγγενής πίστη υπάρχει από τότε που άρχισαν να εμφανίζονται οι πρώτες φυλές των Σλάβων. Είναι αυτή που κρατούν οι Παλαιοί Πιστοί. Οι Παλαιοί Πιστοί πιστεύουν ότι κανείς δεν έχει το μονοπώλιο της αλήθειας, δηλαδή, όλες οι θρησκείες τη διεκδικούν. Κάθε έθνος έχει τη δική του πίστη και ο καθένας είναι ελεύθερος να επικοινωνεί με τον Θεό, όπως το θεωρεί απαραίτητο και στη γλώσσα που θεωρεί σωστή.

Σύμφωνα με την εγγενή πίστη, ένα άτομο, μέσω της αντίληψής του για τον κόσμο, δημιουργεί τη δική του κατανόηση για τον κόσμο. Ένα άτομο δεν είναι υποχρεωμένο να δεχτεί ως πίστη την ιδέα κάποιου για τον κόσμο. Για παράδειγμα, πες μου ποιος: είμαστε όλοι αμαρτωλοί, το όνομα του Θεού είναι αυτό και πρέπει να του απευθύνεσαι έτσι.

Διαφορές

Οι Παλαιοί Πιστοί και οι Παλαιόπιστοι προσπαθούν πραγματικά συχνά να αποδώσουν μια κοσμοθεωρία, παρά το γεγονός ότι υπάρχουν τεράστιες διαφορές μεταξύ τους. Αυτή η σύγχυση δημιουργείται από ανθρώπους που δεν γνωρίζουν τη ρωσική ορολογία και ερμηνεύουν τους ορισμούς με τον δικό τους τρόπο.

Οι Παλαιοί Πιστοί πιστεύουν αρχέγονα στη δική τους οικογένεια και ταυτόχρονα δεν ανήκουν σε καμία θρησκεία. Οι παλιοί πιστοί προσχωρούν επίσης στη χριστιανική θρησκεία, αλλά αυτή που ήταν πριν από τη μεταρρύθμιση. Από τη μια πλευρά, μπορούν να ονομαστούν ακόμη και μια ποικιλία χριστιανών.

Η διάκρισή τους μεταξύ τους είναι απλή:

1. Οι παλιοί πιστοί δεν έχουν προσευχές. Πιστεύουν ότι η προσευχή εξευτελίζει τόσο αυτόν στον οποίο απευθύνεται όσο και αυτόν που την εκτελεί. Υπάρχουν οι δικές τους τελετές μεταξύ της φυλής, αλλά είναι γνωστές μόνο σε μια συγκεκριμένη φυλή. Οι παλιοί πιστοί προσεύχονται, οι προσευχές τους είναι παρόμοιες με αυτές που ακούγονται στις ορθόδοξες εκκλησίες, αλλά εκτελούνται με ειδικό φόρεμα και τελειώνουν με το γεγονός ότι σταυρώνουν σύμφωνα με τα παλιά τελετουργικά με δύο δάχτυλα.
2. Οι τελετές των Παλαιών Πιστών και οι ιδέες τους για το καλό, το κακό, τον τρόπο ζωής δεν είναι γραμμένες πουθενά. Κληρονομούνται από στόμα σε στόμα. Μπορούν να καταγραφούν, αλλά κάθε γένος κρατά αυτά τα αρχεία μυστικά. Οι θρησκευτικές γραφές των Παλαιών Πιστών αποτελούν τα πρώτα χριστιανικά βιβλία. 10 εντολές, Βίβλος, Παλαιά Διαθήκη. Είναι δημόσια και η γνώση μεταβιβάζεται ελεύθερα, όχι με βάση τους προγονικούς δεσμούς.
3. Οι παλιοί πιστοί δεν έχουν εικονίδια. Αντίθετα, το σπίτι τους είναι γεμάτο φωτογραφίες των προγόνων τους, γράμματα, βραβεία. Τιμούν την οικογένειά τους, τη θυμούνται και είναι περήφανοι για αυτήν. Οι Παλαιοί Πιστοί επίσης δεν έχουν εικονίδια. Αν και τηρούν τη χριστιανική πίστη, οι εκκλησίες τους δεν είναι γεμάτες με εντυπωσιακά τέμπλα, δεν υπάρχουν εικόνες ούτε στην παραδοσιακή «κόκκινη γωνία». Αντίθετα, στις εκκλησίες κάνουν τρύπες σε μορφή τρυπών, αφού πιστεύουν ότι ο Θεός δεν είναι στις εικόνες, αλλά στον παράδεισο.
4. Οι Παλαιοί Πιστοί δεν έχουν ειδωλολατρία. Παραδοσιακά, η θρησκεία έχει ένα κύριο ζωντανό στοιχείο που λατρεύεται και ονομάζεται Θεός, γιος ή προφήτης του. Για παράδειγμα, ο Ιησούς Χριστός, ο προφήτης Μωάμεθ. Ο Rodnoverie επαινεί μόνο τη γύρω φύση, αλλά δεν τη θεωρεί θεότητα, αλλά θεωρώντας τον εαυτό της μέρος της. Οι Παλαιοί Πιστοί σηκώνουν τον Ιησού, τον βιβλικό ήρωα.
5. Στην εγγενή πίστη των Παλαιών Πιστών, δεν υπάρχουν συγκεκριμένοι κανόνες που πρέπει να ακολουθούνται. Κάθε άνθρωπος είναι ελεύθερος να ζει σε αρμονία με τη δική του συνείδηση. Δεν είναι απαραίτητο να συμμετέχετε σε καμία τελετουργία, να φοράτε ρόμπες και να ακολουθείτε μια συναίνεση. Τα πράγματα είναι διαφορετικά με τους Παλαιούς Πιστούς, γιατί έχουν μια ξεκάθαρα καθορισμένη ιεραρχία, ένα σύνολο κανόνων και ενδυμασίας.

Υπάρχει κάτι κοινό;

Οι Παλαιοί Πιστοί και οι Παλαιοί Πιστοί, παρά τις διαφορετικές Πίστη τους, έχουν κάτι κοινό. Πρώτον, τους συνέδεε η ίδια η ιστορία. Όταν άρχισαν οι διωγμοί εναντίον των Παλαιών Πιστών, ή όπως έλεγαν τότε οι σχισματικοί της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, και ήταν ακριβώς την εποχή του Νίκωνα, πήγαν στο Σιβηρικό Belovodye και στο Pomorie. Εκεί ζούσαν οι Παλαιοί Πιστοί, οι οποίοι τους έδωσαν καταφύγιο. Φυσικά, η πίστη τους ήταν διαφορετική, αλλά παρόλα αυτά ήταν όλοι Ρώσοι εξ αίματος και προσπαθούσαν να μην τους αφαιρεθεί.

Για τους περισσότερους σύγχρονους, η έννοια του «Παλιού Πιστού» συνδέεται με κάτι πολύ αρχαίο, πυκνό, που έχει αφεθεί πολύ στο παρελθόν. Οι πιο διάσημοι Παλαιοί Πιστοί είναι η οικογένεια Lykov, η οποία στις αρχές του περασμένου αιώνα πήγε να ζήσει στα βαθιά δάση της Σιβηρίας. Πριν από αρκετά χρόνια, ο Βασίλι Πεσκόφ μίλησε γι 'αυτούς σε μια σειρά δοκιμίων "Taiga Dead End" στις σελίδες της "Komsomolskaya Pravda". Τα σχολικά μου χρόνια πέρασα στο Naryan-Mar, μια πόλη που ιδρύθηκε το 1935, μόλις 10 χλμ. από το Pustozersk - το μέρος όπου κάηκε ο «κύριος παλιός πιστός» της Ρωσίας, ο αρχιερέας Avvakum. Σε όλο τον ποταμό Pechora, από τις εκβολές μέχρι τις εκβολές, ζούσαν Παλαιοί Πιστοί, υπήρχαν χωριά όπου αποτελούσαν το μεγαλύτερο μέρος των κατοίκων, για παράδειγμα το Ust-Tsilma. Ζούσαν επίσης στο Naryan-Mar, δίπλα μας, μαζεύονταν κρυφά σε σπίτια για συναντήσεις προσευχής, και δεν ξέραμε τίποτα γι' αυτούς. Έχοντας γίνει ήδη μαθητής, έμαθα ότι η φίλη του σχολείου μου, με την οποία κάθονταν στο ίδιο θρανίο για τρία χρόνια, η μητέρα μου είναι μια αληθινή Παλαιοπίστη, σχεδόν η πιο σημαντική στην κοινότητά τους. Και η φίλη έπρεπε να κλάψει πολύ, έτσι ώστε της επετράπη να ενταχθεί στους πρωτοπόρους, και στη συνέχεια στην Komsomol.

Εδώ είναι, τυπικοί οπαδοί της παλιάς πίστης

Έμαθα περισσότερα για τους Old Believers όταν ήρθα να ζήσω στην Klaipeda. Υπήρχε μια μεγάλη κοινότητα εκεί - Παλαιοί πιστοί εγκαταστάθηκαν στη Λιθουανία από τον 17ο-18ο αιώνα, υπήρχε ένα σπίτι προσευχής στην πόλη. Με μακριά γενειοφόροι άνδρες και γυναίκες με μακριές φούστες και μαντήλια δεμένα κάτω από το πιγούνι τους περπατούσαν στον δρόμο μας. Όπως αποδείχτηκε, οι γονείς του συζύγου μου ήταν Παλαιόπιστοι! Ο πεθερός φυσικά δεν πήγαινε στο λατρευτικό σπίτι, δεν φορούσε μούσι, θεωρούσε τον εαυτό του άθεο, κάπνιζε και έπινε, όπως οι περισσότεροι άντρες που πέρασαν από τον πόλεμο. Και η πεθερά θεωρούσε τον εαυτό της πιστό, αν και παραβίαζε και τα προστάγματα της παλιάς πίστης. Οι αληθινοί παλιοί πιστοί απαγορεύεται να ξυρίζουν τα γένια τους, να καπνίζουν, πρέπει να απέχουν από το αλκοόλ, ειδικά τη βότκα, ο καθένας πρέπει να έχει τη δική του κούπα, μπολ, κουτάλι, για τους εξωτερικούς πρέπει να υπάρχουν ξεχωριστά πιάτα κ.λπ.

Αργότερα διάβασα ένα υπέροχο μυθιστόρημα του PI Melnikov-Pechersky "Στο δάσος" και "Στα βουνά", αφιερωμένο στην περιγραφή της ζωής των Παλαιών Πιστών στην περιοχή των Ουραλίων. Έμαθα τόσα πολλά νέα για τον εαυτό μου, το βιβλίο με συγκλόνισε!

Ποια είναι η διαφορά μεταξύ της παλιάς Ορθοδοξίας και της νέας, Νικωνικής; Γιατί οι πρωταθλητές της παλιάς πίστης υπέμειναν τόσους διωγμούς, βάσανα και εκτελέσεις;

Το σχίσμα έλαβε χώρα υπό τον Πατριάρχη Νίκωνα, ο οποίος ανέλαβε την εκκλησιαστική μεταρρύθμιση το 1653. Όπως γνωρίζετε, αναπόσπαστο μέρος των «μεταρρυθμίσεων» της Nikon, που υποστηρίχθηκε από τον πιο «ήσυχο» Τσάρο Alexei Mikhailovich Romanov, ήταν η διόρθωση των λειτουργικών βιβλίων σύμφωνα με τα ελληνικά πρότυπα και η διεξαγωγή των εκκλησιαστικών τελετουργιών σύμφωνα με τους κανόνες της Ελληνικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. που οδήγησε στο εκκλησιαστικό σχίσμα. Αυτούς που ακολούθησαν τη Νίκων, ο κόσμος άρχισε να αποκαλεί «Νικόνιους», νεοπιστούς. Οι Νικωνιανοί, χρησιμοποιώντας την κρατική εξουσία και βία, ανακήρυξαν την εκκλησία τους μοναδική Ορθόδοξη, κυρίαρχη και αποκαλούσαν «σχισματικούς» όσους διαφωνούσαν με το υβριστικό προσωνύμιο. Στην πραγματικότητα, οι αντίπαλοι του Nikon παρέμειναν πιστοί στις αρχαίες εκκλησιαστικές τελετουργίες, χωρίς να αλλάξουν σε καμία περίπτωση την Ορθόδοξη Εκκλησία που ήρθε με το βάπτισμα της Ρωσίας. Ως εκ τούτου, αυτοαποκαλούνται Ορθόδοξοι Παλαιοπιστοί, Παλαιοπιστοί ή Παλαιοί Ορθόδοξοι Χριστιανοί.

Μεταξύ της παλαιάς και της νέας, Νικωνικής πίστης, δεν υπάρχουν διαφορές στη διδασκαλία, παρά μόνο καθαρά εξωτερικές, τελετουργικές. Έτσι, οι Παλαιοί Πιστοί συνεχίζουν να βαφτίζονται με δύο δάχτυλα και οι νέοι πιστοί - με τρία δάχτυλα. Σε παλιές εικόνες, το όνομα του Χριστού είναι γραμμένο με ένα γράμμα "και" - "Ιησούς", σε νέες "Ιησούς". Οι Παλαιοί Πιστοί απαντούν στην προσευχή του ιερέα προς τιμήν της Αγίας Τριάδας με δύο «Αλληλούγια» (επαυξημένη αλελούγια), και όχι τρεις φορές, όπως στη νέα Ορθοδοξία. Οι Παλαιόπιστοι εκτελούν τη θρησκευτική πομπή δεξιόστροφα, ενώ ο Nikon διέταξε αριστερόστροφα. Η τέλεια μορφή του σταυρού μεταξύ των Παλαιών Πιστών θεωρείται ότι είναι οκτάκτινος και ο τετράκτινος, όπως δανείστηκε από τη Λατινική Εκκλησία, δεν χρησιμοποιείται κατά τη διάρκεια της λατρείας. Υπάρχει διαφορά στην υπόκλιση...

Φυσικά, ο στόχος που επεδίωκε η Nikon, ξεκινώντας τη μεταρρύθμιση, δεν ήταν μόνο να αλλάξει τα εξωτερικά χαρακτηριστικά της λατρείας. V. Petrushko στο άρθρο του «Πατριάρχης Νίκων. Με αφορμή τα 400 χρόνια από τη γέννησή του. Η Λειτουργική Μεταρρύθμιση» γράφει: Η εκκλησιαστική μεταρρύθμιση του Πατριάρχη Νίκωνα, η οποία συνεπαγόταν την εμφάνιση του σχίσματος των Παλαιών Πιστών, συχνά γίνεται αντιληπτή ως ο κύριος στόχος της δράσης του. Στην πραγματικότητα, ήταν μάλλον μέσο. Πρώτον, μέσω της μεταρρύθμισης, ο Πατριάρχης ευχαρίστησε τον τσάρο, ο οποίος ήλπιζε να γίνει οικουμενικός ορθόδοξος κυρίαρχος - και αυτή ήταν η αρχή της ανόδου του Νίκωνα. Δεύτερον, χάρη στις μεταμορφώσεις ο Νίκων ενίσχυσε τη θέση του και μπορούσε να ελπίζει, με την πάροδο του χρόνου, να γίνει ο ίδιος Οικουμενικός Πατριάρχης, «αυστηρή αυτοκρατορία του πατριάρχη, ανεξάρτητη από τον βασιλιά, και μέσω της εξύψωσης της ιεροσύνης επί του βασιλείου».

Ο Νίκων απέτυχε να ανέβει πάνω από τον τσάρο, οδήγησε την Εκκλησία μόνο για έξι χρόνια, μετά έζησε για οκτώ χρόνια στο μοναστήρι της Νέας Ιερουσαλήμ κοντά στη Μόσχα, στην πραγματικότητα, σε άθλια θέση, και πέρασε άλλα 15 χρόνια στην εξορία στο Φεραποντόφ και Τα μοναστήρια Kirillov - Belozersky.

Μετά τη διάσπαση, πολλά υποκαταστήματα προέκυψαν στους Παλαιούς Πιστούς. Ένα από αυτά είναι η ιεροσύνη, η οποία διαφέρει λιγότερο από όλα ως προς το δόγμα από τη νέα Ορθοδοξία, αν και τηρούνται οι παλιές τελετουργίες και παραδόσεις. Σύμφωνα με ορισμένες αναφορές, υπάρχουν περίπου 1,5 εκατομμύρια από αυτούς στον μετασοβιετικό χώρο και σχηματίζουν δύο κοινότητες: τη Ρωσική Ορθόδοξη Παλαιοπιστή Εκκλησία (RPSTs) και τη Ρωσική Παλαιά Ορθόδοξη Εκκλησία (RDC). Ο δεύτερος κλάδος των Παλαιών Πιστών - η αντιδημοφιλία, προέκυψε τον 17ο αιώνα μετά το θάνατο των ιερέων της παλιάς χειροτονίας, αλλά δεν ήθελαν να δεχτούν τους νέους ιερείς, αφού δεν έμεινε ούτε ένας επίσκοπος που να υποστήριζε την παλιά πίστη . Άρχισαν να αναφέρονται ως «αρχαίοι ορθόδοξοι χριστιανοί που δεν δέχονται την ιεροσύνη». Αρχικά, έψαχναν για σωτηρία από τη δίωξη σε άγρια ​​ακατοίκητα μέρη στις ακτές της Λευκής Θάλασσας, και ως εκ τούτου άρχισαν να ονομάζονται Pomors. Οι Bespopovtsy είναι ενωμένοι στην Παλαιά Ορθόδοξη Εκκλησία Pomor (DOC). Υπάρχουν πολλοί υποστηρικτές του WOC στην περιοχή του Νίζνι Νόβγκοροντ και στην Καρελία, ενώ βρίσκονται και σε άλλα μέρη.

Οι αιωνόβιοι διωγμοί από την επίσημη θρησκεία και τις αρχές έχουν αναπτύξει έναν ιδιαίτερο, ισχυρό χαρακτήρα μεταξύ των Παλαιών Πιστών. Άλλωστε, υπερασπιζόμενοι την αθωότητά τους, ολόκληρες οι οικογένειές τους μπήκαν στη φωτιά, υποβάλλοντας τους εαυτούς τους σε αυτοπυρπόληση. Σύμφωνα με αρχειακά δεδομένα, τον 17ο-18ο αιώνα, περισσότεροι από 20 χιλιάδες Παλαιοί Πιστοί αυτοπυρπολήθηκαν, ιδιαίτερα κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Πέτρου Α. Επί Πέτρου, με διάταγμα του 1716, επετράπη στους Παλαιοπίστους να ζουν σε χωριά και πόλεις, υπό την επιφύλαξη καταβολής διπλού φόρου, οι Παλαιοπιστοί δεν είχαν δικαίωμα να καταλαμβάνουν δημόσιες θέσεις και να είναι μάρτυρες στο δικαστήριο κατά των Ορθοδόξων. Απαγορευόταν να φορούν παραδοσιακά ρωσικά ρούχα, φορολογούνταν επειδή φορούσαν γένια κ.λπ. Κάτω από την Αικατερίνη Β', οι Παλαιοί Πιστοί είχαν τη δυνατότητα να εγκατασταθούν στην πρωτεύουσα, αλλά εκδόθηκε διάταγμα για την είσπραξη διπλού φόρου από εμπόρους Παλαιοπιστών. Προφανώς, η υποχρέωση καταβολής πρόσθετων φόρων συνέβαλε στην καλλιέργεια της συνήθειας της σκληρής δουλειάς μεταξύ των Παλαιών Πιστών και οι Παλαιοί Πιστοί είχαν αξιοσημείωτη επιρροή στην επιχειρηματική και πολιτιστική ζωή της Ρωσίας. Οι Παλαιοί Πιστοί προσπαθούσαν πάντα να μείνουν μαζί, υποστηρίζοντας ο ένας τον άλλον. Μερικοί από αυτούς έγιναν επιτυχημένοι έμποροι, βιομήχανοι, προστάτες της τέχνης - οι οικογένειες των Morozovs, Soldatenkovs, Mamontovs, Shchukins, Kuznetsovs, Tretyakovs είναι γνωστές στους περισσότερους Ρώσους. Ο διάσημος εφευρέτης I. Kulibin καταγόταν επίσης από οικογένεια Παλαιών Πιστών.

Παλαιοί Πιστοί στην Αγία Πετρούπολη

Στους δρόμους της Πετρούπολης δεν βλέπεις συχνά άντρες με πυκνή γενειάδα και ιδιαίτερο κούρεμα «σαν γιογιό», όπως λέγεται, και δύσκολα βλέπεις γυναίκες με μακριές φούστες με μαντήλια δεμένα κάτω από το πηγούνι. Η νεωτερικότητα φυσικά άφησε το στίγμα της στην εμφάνιση των Παλαιών Πιστών. Αλλά υπάρχουν οπαδοί της παλιάς πίστης στην Αγία Πετρούπολη, και είναι πολλοί από αυτούς.

Η πρώτη επίσημη αναφορά των Παλαιών Πιστών της Αγίας Πετρούπολης εμφανίστηκε το 1723. Ο Τσάρος Πέτρος, έχοντας δημιουργήσει τη νέα πρωτεύουσα, ζήτησε τεχνίτες από παντού και οι Παλαιοί Πιστοί - ξυλουργοί, σιδηρουργοί και άλλοι τεχνίτες, εκπληρώνοντας το βασιλικό διάταγμα, πήγαν να χτίσουν μια νέα πόλη, και εγκαταστάθηκε κυρίως έξω από την πόλη, στον ποταμό Όχτα.

Υπό την Αικατερίνη Β', οι Παλαιοί Πιστοί έλαβαν επίσημη άδεια να εγκατασταθούν στην πρωτεύουσα, ωστόσο, υπό την προϋπόθεση της καταβολής διπλού φόρου. Το 1837, στην Αγία Πετρούπολη άνοιξε ακόμη και το νεκροταφείο των παλαιών πιστών Gromovskoye, το όνομα του οποίου δόθηκε από τα ονόματα των αδελφών Gromov - Παλαιοπιστών και των μεγαλύτερων εμπόρων ξυλείας. Αυτό μας επιτρέπει να συμπεράνουμε ότι εκείνη την εποχή υπήρχαν πολλοί Παλαιοί Πιστοί στην Αγία Πετρούπολη. Στο νεκροταφείο αυτό καθαγιάστηκε το 1844 ο πρώτος Παλαιοπιστός Ναός Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου. Η ταχεία ανάπτυξη των Παλαιών Πιστών ξεκίνησε μετά το 1905, όταν εγκρίθηκε το Διάταγμα για την Ελευθερία της Συνείδησης. Ο Νικόλαος Β' επέτρεψε στους Παλαιούς Πιστούς να ασκήσουν την πίστη τους, τους έδωσε το δικαίωμα να χτίσουν νέες εκκλησίες και να καταχωρήσουν επίσημα τις κοινότητές τους. Πριν από την επανάσταση του 1917, λειτουργούσαν 8 εκκλησίες Παλαιών Πιστών στην Αγία Πετρούπολη, υπήρχαν πολλά εσωτερικά κλειστά προσευχήρια που δημιουργήθηκαν κατά την περίοδο των διωγμών.
Και μετά την επανάσταση, άρχισαν πάλι οι διώξεις. Από το 1932 έως το 1937 όλες οι κοινότητες εκκαθαρίστηκαν από τις αρχές, τα κτίριά τους κρατικοποιήθηκαν. Ανατίναξαν τον Καθεδρικό Ναό της Μεσολάβησης στο νεκροταφείο Gromovskoye, το οποίο χτίστηκε και καθαγιάστηκε μόνο το 1912. Το 1937, έκλεισε η τελευταία εκκλησία Παλαιών Πιστών στο νεκροταφείο Volkov. Μετά από αυτό, οι Παλαιοί Πιστοί πέρασαν υπόγεια: δεν έμεινε ούτε ένας ιερέας, ούτε ένας ναός.

Οι Παλαιοπιστοί κατάφεραν να βγουν από το «υπόγειο» στον απόηχο της υπογραφής των Συμφωνιών του Ελσίνκι από τη Σοβιετική Ένωση. Το 1982, μετά από πέντε χρόνια δύσκολης αλληλογραφίας με τις αρχές, μια ομάδα πρωτοβουλίας πιστών με επικεφαλής τον κληρονομικό παλαιό πιστό Μπόρις Αλεξάντροβιτς Ντμίτριεφ κατόρθωσε να εγγράψει την κοινότητα της Ρωσικής Ορθόδοξης Παλαιοπίστης Εκκλησίας (RPSTs) της Belokrinitsa Consent. Την άνοιξη του 1983, μια εγκαταλελειμμένη εκκλησία παραδόθηκε στην κοινότητα στα περίχωρα της πόλης, στο νεκροταφείο «Θύματα της 9ης Ιανουαρίου». Το κτίριο που μεταφέρθηκε ήταν σε ερειπωμένη κατάσταση και χρειαζόταν εξετάζω και διορθώνω επιμελώς... Πλήθος κόσμου ανταποκρίθηκε στο κάλεσμα για βοήθεια για την αποκατάσταση του ναού. Χάρη στις ενωμένες προσπάθειες τόσο των Χριστιανών της Αγίας Πετρούπολης όσο και άλλων ενοριών, ο ναός ανοικοδομήθηκε από τα ερείπια σε μόλις 9 μήνες.

Στις 25 Δεκεμβρίου 1983, πραγματοποιήθηκε πανηγυρικός αγιασμός του ναού προς τιμήν της Παρακλήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου, στη μνήμη του Μεσολαβητικού Καθεδρικού Ναού του νεκροταφείου Gromovsky που καταστράφηκε από τους Μπολσεβίκους. Αυτή είναι η μοναδική εκκλησία των RPSTs στην Αγία Πετρούπολη και στην περιοχή, στην οποία τελούνται συνεχώς λειτουργίες τα βράδια του Σαββάτου και τα πρωινά της Κυριακής.
Είναι αλήθεια ότι δεν είναι πολύ βολικό να φτάσετε σε αυτό, βρίσκεται στη λεωφόρο Aleksandrovskaya Fermy, πιο κοντά στη διασταύρωση της με την οδό Sofiyskaya. Η εκκλησία διαθέτει κατηχητικό σχολείο για παιδιά, το οποίο λειτουργεί από το 1995· τα μαθήματα γίνονται κάθε Κυριακή μετά τη λειτουργία. Εδώ διδάσκουν ανάγνωση και γραφή στα παλαιά εκκλησιαστικά σλαβικά, προσευχές, τραγούδι znamenny, μιλούν για θείες λειτουργίες και εκκλησιαστικά μυστήρια.

Η μεγαλύτερη κοινότητα Παλαιών Πιστών στην Αγία Πετρούπολη είναι η κοινότητα του Pomor Consent, η οποία αποτελεί μέρος της Παλαιάς Ορθόδοξης Εκκλησίας Pomor (DOC). Τώρα αυτή η κοινότητα έχει δύο εκκλησίες που λειτουργούν. Το πρώτο είναι ο Καθεδρικός Ναός του Σημείου της Υπεραγίας Θεοτόκου (αρχιτέκτονας D.A.Kryzhanovsky) στην οδό Tverskaya 8, όχι μακριά από τον κήπο Tauride. Χτίστηκε και καθαγιάστηκε στις 22 Δεκεμβρίου 1907, και είναι πολύ σεβαστό και επισκέπτεται από Παλαιούς Πιστούς-Pomors. Αλλά το 1933, ο ναός έκλεισε, οι εγκαταστάσεις παραγωγής βρίσκονταν εντός των τειχών του. Μόνο 70 χρόνια αργότερα, η εκκλησία επέστρεψε στους πιστούς και το 2005 ξεκίνησαν οι εργασίες αποκατάστασης στην εκκλησία στην Tverskaya. Εκεί περνούσαν μέρες και νύχτες οι χτίστες, δίνοντας τα πάντα για να προλάβουν να τον προετοιμάσουν για την πατρογονική εορτή του Σημείου της Υπεραγίας Θεοτόκου. Οι τεχνίτες κατάφεραν να αποκαταστήσουν την εκκλησία όσο το δυνατόν πιο κοντά στην αρχική. Στις 10 Δεκεμβρίου 2007, ανήμερα του εορτασμού του Σημείου της Υπεραγίας Θεοτόκου, εκατό χρόνια μετά τα αρχικά εγκαίνια, ενορίτες, μέντορες και κληρικοί εισήλθαν και πάλι στον ναό. Με έκπληξη, οι ενορίτες κοίταξαν τον τριώροφο πολυέλαιο και το εικονοστάσι, ειδικά την κεντρική του πύλη, αναδημιουργημένο από φωτογραφίες.

Και πάλι, όπως πριν από εκατό χρόνια, η εκκλησία αντηχούσε από το αρμονικό τραγούδι των Παλαιών Πιστών. Μετά την προσευχή πραγματοποιήθηκε σταυρική λιτάνευση. Οι Χριστιανοί Παλαιοί Πιστοί περπάτησαν πανηγυρικά γύρω από το ναό, κρατώντας πανό. Είναι εύκολο να φτάσετε σε αυτόν τον ναό, με το μετρό στον σταθμό Chernyshevskaya και στη συνέχεια με τα πόδια μέσω του κήπου Tavrichesky.
Και στα πρώην προάστια της Αγίας Πετρούπολης, στη σύγχρονη κατοικημένη περιοχή Rybatskoye, με φόντο πολυώροφα κτίρια, όχι μακριά από το σταθμό του μετρό, μπορείτε να δείτε ένα μικρό τριώροφο κτίριο με πυργίσκο, παρόμοιο με ένα μικροσκοπικό φρούριο. Πίσω του βρίσκεται ένα μικρό νεκροταφείο, πιο συγκεκριμένα, τα ερείπια του παλαιότερου νεκροταφείου του Καζάν, και μια εκκλησία. Το φρούριο, σαν να λέγαμε, σκεπάζει το νεκροταφείο και την εκκλησία, σαν να τα προστατεύει. Το κτίριο έχει όνομα - "Μοναστήρι Nevskaya". Μετά τον πόλεμο, μια ομάδα κατοίκων του Λένινγκραντ που επέζησε του αποκλεισμού, που θυμόταν το κλείσιμο των προπολεμικών οίκων προσευχής, άρχισε τις προσπάθειες για την καταγραφή της κοινότητας. Το 1947, οι αρχές συμφώνησαν να καταχωρίσουν την κοινότητα Πομόρ των Παλαιών Πιστών στο Λένινγκραντ. Αυτό το κτίριο, το πνευματικό και φιλανθρωπικό κέντρο Nevskaya Abode και η Εκκλησία του Σημείου της Υπεραγίας Θεοτόκου, ανήκουν στην κοινότητα Nevskaya Old Orthodox Pomor. Τόσο η ανέγερση του κτιρίου όσο και η αναστήλωση του ναού έγιναν με τις προσπάθειες των Παλαιών Πιστών με την οικονομική βοήθεια των κηδεμόνων.

Στο κτίριο του "Nevskaya Abode" υπάρχει μια μικρή εκκλησία, μια τραπεζαρία, μια αίθουσα βαπτίσματος, κελιά για την εκτέλεση των απαιτήσεων, ένα θερμοκήπιο, ένα ξυλουργείο, ένα βοηθητικό δωμάτιο. Λειτουργεί Κυριακάτικο σχολείο, μαθήματα εκπαίδευσης εκκλησιαστικών στελεχών, βιβλιοθήκη, αρχείο, εφημερίδα και εκδοτικός οίκος εκκλησιαστικού ημερολογίου και πραγματοποιούνται ετήσιες συγκεντρώσεις αρχαίων ορθοδόξων νέων. Ήταν ωραίο να γνωρίζουμε ότι στην τελευταία συνάντηση συμμετείχαν νεαροί Παλαιόπιστοι από το Naryan-Mar.

Τον Δεκέμβριο του 2008, το Ρωσικό Μουσείο φιλοξένησε την έκθεση «Εικόνες και σύμβολα της παλιάς πίστης». Στην έκθεση, εκτός από τις εικόνες της παλαιάς γραφής, υπήρχαν πολλά εκθέματα που χαρακτηρίζουν τον τρόπο ζωής, τις παραδόσεις των Παλαιών Πιστών. Τα πιο κατάλληλα για το Εθνογραφικό Μουσείο εκτέθηκαν εδώ: παντζάρια από φλοιό σημύδας, στα οποία μαζεύονταν μούρα, περιστρεφόμενοι τροχοί ζωγραφισμένοι με άλογα και πουλιά, κομπολόι-σκάλες Old Believer, γυναικείες φορεσιές διακοσμημένες με ράψιμο και κέντημα. Η έκθεση βοήθησε να καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι παρόλο που οι Παλαιόπιστοι ζουν δίπλα μας, μιλούν την ίδια γλώσσα με εμάς, εξακολουθούν να είναι διαφορετικοί από εμάς κατά κάποιο τρόπο. Αν και απολαμβάνουν επίσης όλα τα σύγχρονα οφέλη της τεχνολογικής προόδου, είναι πιο προσεκτικοί για την αρχαιότητα, τις ρίζες τους, την ιστορία τους.

Ο κόσμος των Παλαιών Πιστών και το χάλκινο πλαστικό

Τα προϊόντα από χυτό χαλκό ήταν πολύ δημοφιλή στον κόσμο του Old Believer, αφού, πρώτον, είναι πιο λειτουργικά στις περιπλανήσεις του Old Believer, και δεύτερον, φτιάχτηκαν "όχι με βρώμικα χέρια", αλλά βαφτίστηκαν στο πυρ. Πρόσθετη δημοτικότητα των χάλκινων εικόνων προστέθηκε με τα απαγορευτικά διατάγματα του Πέτρου (το Διάταγμα της Συνόδου του 1722 και το Διάταγμα του Πέτρου Α' του 1723). Μετά από αυτά τα διατάγματα, τα αντικείμενα καλλιτεχνικής χύτευσης γίνονται απαραίτητο αξεσουάρ κάθε Παλαιοπιστού σπιτιού, τοποθετούνταν στο εικονοστάσι, μεταφέρονταν μαζί τους, φαίνονται ακόμη και στις πύλες του δρόμου των σπιτιών των Παλαιοπιστών.

Το χάλκινο πλαστικό είναι πιο διαδεδομένο μεταξύ των εκπροσώπων των μη-popovshchina πεποιθήσεων και συμφωνιών (περιπλανώμενοι, Fedoseevites, Netovites), δηλ. όπου η οριοθέτηση από τον «αντίχριστο κόσμο» ήταν ιδιαίτερα αυστηρή, όπου η σημασία της ατομικής προσευχής ήταν μεγάλη. «Εκτός από τα ιδιαίτερα σεβαστά ιερά και τις εικόνες των σπιτιών τους, [οι Παλαιοί Πιστοί - A.K.] δεν προσεύχονται σε κανέναν και κανέναν», έγραψε ο Κρατικός Σύμβουλος Ιβάν Σινίτσιν το 1862, «και όπου κι αν πάνε, έστω και για σύντομο χρονικό διάστημα, ακόμη και προσευχή, Να φέρουν πάντα μαζί τους τις εικόνες τους και να προσεύχονται μόνο σ' αυτούς.Γι' αυτό οι εικόνες και οι σταυροί τους είναι σχεδόν πάντα μικροί, χυτές από χαλκό, οι περισσότερες σε μορφή αναδίπλωσης «1.

Οι χάλκινοι σταυροί και τα εικονίδια Old Believer συνήθως κυμαίνονταν σε μεγέθη από 4 έως 30 cm και ήταν συχνά κατασκευασμένα από έντονο κίτρινο χαλκό, η πίσω όψη των εικόνων και των πτυχώσεων ήταν συχνά λιμαρισμένη και το φόντο ήταν γεμάτο με μπλε, κίτρινο, λευκό και πράσινο σμάλτο. Εκτός από τα χαρακτηριστικά σημάδια των αντικειμένων τέχνης των Παλαιών Πιστών (δύο δάχτυλα, τίτλος, επιγραφές κ.λπ.), ήταν διαδεδομένα σε αυτά φυτικά και γεωμετρικά σχέδια.

Χάλκινες εικόνες, σύμφωνα με τις παρατηρήσεις του κληρονομικού πλοιάρχου I.A. Golyshev, χωρίζονται σε τέσσερις κατηγορίες: «Zagarsky (guslitsky), Nikologorsky (αυλή της εκκλησίας Nikologorsky), παλιά ή Pomor (για τους σχισματικούς της αίρεσης Pomor) και νέες, που προορίζονται για τους Ορθοδόξους ... Αυτή η τέχνη ασχολείται κυρίως από τους Η Οένη, παίρνοντας σχισματική εμφάνιση, δηλαδή παριστάνοντας σχισματικούς, η οφένια, που πουλάει με σχισματικούς, παίρνει μαζί του το φλιτζάνι και το κουτάλι του στο δρόμο, φοράει μια σχισματική φορεσιά και του κόβει και αυτός τα μαλλιά.» 2. Ειδικά για τον Παλαιό Οι πιστοί, χάλκινες εικόνες και σταυροί παλαιώθηκαν. Για να γίνει αυτό, το παρασκευασμένο προϊόν βυθίστηκε σε αλατόνερο για δύο ώρες, στη συνέχεια αφαιρέθηκε και κρατήθηκε πάνω από τους ατμούς της αμμωνίας, «γι' αυτό και ο πράσινος χαλκός μετατρέπεται στο χρώμα του κόκκινου χαλκού και η εικόνα, επιπλέον, παίρνει ένα καπνιστή παλιά εμφάνιση».
Στο Mstera, το εμπόριο χάλκινων εικόνων ήταν τόσο μεγάλο που αντικατέστησε την παραγωγή των αγιογράφων Mstera - οι εικόνες τους «έπεσαν σε τιμές σε σχέση με το προηγούμενο μισό». Στη δεκαετία του '60. XIX αιώνα. μόνο στα Μστέρα υπήρχαν περίπου 10 χυτήρια χαλκού. Και υπήρχε επίσης επαρκής αριθμός βιομηχανιών γύρω από το κέντρο. Έτσι, στον περίβολο της εκκλησίας Nikologorodsky, που απέχει 25 βερστ από το Mstera, τέθηκε σε ροή το χυτήριο χαλκού. «Το παράγουν ως εξής: παίρνουν τις εικόνες Guslitsky, που είναι αποτυπωμένες σε πηλό, από τις οποίες παίρνουν τη λεγόμενη μορφή, λιώνουν τον χαλκό, τον ρίχνουν στο καλούπι, όταν σκληρύνει το μέταλλο, τον βγάζουν· μετά, καθώς το πίσω μέρος βγαίνει τραχύ, το καθαρίζουν με λίμα και το εικονίδιο είναι έτοιμο.» , έγραψε ο ίδιος Ι.Α. Γκολίσεφ.
Στο πρώτο τέταρτο του ΧΧ αιώνα. Μεγάλη και άξια φήμη στον κόσμο των Παλαιών Πιστών απόλαυσε το εργαστήριο Sopyrevo (χωριό Sopyrevo, Krasnoselskaya Volost, Kostroma Gubernia) χύτευσης τέχνης του Pyotr Yakovlevich Serov (1863-1946). Το εργαστήριο παρήγαγε αρκετή ποικιλία προϊόντων: σταυρούς διαφόρων σχημάτων, πτυσσόμενα, εικονίδια. Το πιο δημοφιλές προϊόν ήταν τα γιλέκα από ορείχαλκο και ασήμι, τα οποία κατασκευάζονταν 6-7 λίρες το μήνα. Ο ιδιοκτήτης του τυπογραφείου Moscow Old Believer του μεσαίου εμπόρου G.K. Ο Γκορμπούνοφ (1834 - περ. 1924) παρήγγειλε στον Π.Υα. Ο Serov κουμπώματα και τετράγωνα με την εικόνα των Ευαγγελιστών και κεντρικά με τη Σταύρωση και την Ανάσταση του Ιησού Χριστού. Οι δραστηριότητες του εργαστηρίου συνεχίστηκαν μέχρι το 1924, μέχρι την απαγόρευση της παραγωγής κάθε είδους κοσμήματος στα εργαστήρια χειροτεχνίας Krasnoselsky. Μετά από αυτό, ο Πιότρ Γιακόβλεβιτς απέλυσε τους κυρίους του, έθαψε τον εξοπλισμό, μοίρασε το σπίτι μεταξύ των γιων του και έφυγε για να περιπλανηθεί στην Ανατολική Σιβηρία. Το πώς εξελίχθηκε η περαιτέρω μοίρα του είναι άγνωστο3.
Μια ποικιλία χάλκινων εικόνων είναι πτυχές Old Believer, τρίπτυχες και τετράπτρες. «Το δίπλωμα του τέμπλου ήταν απαραίτητο για τους αντιπάλους της μεταρρύθμισης, που κρύβονταν από τη δίωξη, μετακινούνταν για ιεραποστολικούς και εμπορικούς σκοπούς σε μεγάλες αποστάσεις στις ατελείωτες βόρειες εκτάσεις», έγραψε ο ερευνητής L.A. Πετρόφ. Μια τυπική ποινική υπόθεση: στις 8 Ιουλίου 1857, ο δήμαρχος της πόλης Glushkov, Vasily Efimov, στο χωριό Sosunov (περιοχή Yuryevets, επαρχία Kostroma), συνέλαβε έναν φυγόδικο της αίρεσης των προσκυνητών Trofim Mikhailov, σε ένα ταμπλό εκεί. είναι τέσσερις χάλκινες εικόνες κομμένες, και στην άλλη υπάρχει μια χάλκινη εικόνα της σταύρωσης του Ιησού Χριστού, υπάρχουν ακόμη μικρά τμήματα για τρεις πλάκες με χάλκινο χείλος, στις οποίες υπάρχουν τρεις εικόνες «5.
Το τρίπτυχο δίπλωμα (τα λεγόμενα «εννιά») μετέφερε την εικόνα της Δέησης ή της σταύρωσης με αυτούς που επρόκειτο να έρθουν. Και οι δύο ιστορίες ήταν ευρέως διαδεδομένες στον κόσμο των Παλαιών Πιστών. Υπάρχει μια εκδοχή ότι οι τριγλώχνινες πτυχές προήλθαν από τις πτυχές Solovetsky. Τα κλασικά "εννιά" του Solovetsky έμοιαζαν ως εξής: στο κέντρο - Ιησούς, Μαρία, Ιωάννης ο Βαπτιστής. στα αριστερά - Μητροπολίτης Φίλιππος, Νικόλαος, Ιωάννης ο Θεολόγος. στα δεξιά - ο φύλακας άγγελος και ο Αγ. Zosima και Savvaty Solovetsky. Η πίσω πλευρά των «εννιά» του Solovetsky ήταν ομαλή.

Οι τετράπτερες πτυχές (οι λεγόμενες «τεσσάρες», Μεγάλες εορταστικές πτυχές) αντιπροσώπευαν την εικόνα των δωδέκατων εορτών, άλλο ένα κοινό είδος πτυχώσεων Pomor. Για την ομοιότητα των μορφών και το στερεό βάρος, μια τέτοια μορφή έλαβε το ανεπίσημο όνομα "σίδερο".
Όσον αφορά τους σταυρούς Παλαιοπιστών, οι Παλαιόπιστοι αναγνώρισαν τον σταυρό ως «οκτάκτινο», «τριμερή και τετραμερή». Ήταν κατανοητό ότι ο σταυρός στον οποίο σταυρώθηκε ο Χριστός ήταν οκτάκτινος, αποτελείται από τρία είδη ξύλου και είχε τέσσερα μέρη: ένα κατακόρυφο, «τους ώμους του σταυρού», ένα πόδι και έναν τίτλο με όνομα. Σύμφωνα με άλλη ερμηνεία, τα τρία μέρη του σταυρού (κάθετο, οριζόντιο και πόδι) σχηματίζουν τις τρεις όψεις της Αγίας Τριάδας. Όλες οι άλλες μορφές του σταυρού (πρώτον, οι σταυροί τεσσάρων και έξι πόντων) απορρίφθηκαν κατηγορηματικά από τους Παλαιούς Πιστούς. Ο τετράκτινος σταυρός ονομαζόταν γενικά κουβούκλιο, δηλ. Λατινικός σταυρός. Οι Παλαιοί Πιστοί - Ρυαμπινοβίτες (η συγκατάθεση του Δικτύου) ανέπτυξαν το δόγμα του σταυρού με τον δικό τους τρόπο. Πίστευαν ότι ο σταυρός δεν έπρεπε να στολίζεται με σκαλίσματα, εικόνες σταυρού και περιττές λέξεις, γι' αυτό χρησιμοποιούσαν λείους σταυρούς χωρίς επιγραφές. Οι παλιοί πιστοί-περιπλανώμενοι προτιμούσαν έναν ξύλινο σταυρό κυπαρισσιού με επένδυση από κασσίτερο ή κασσίτερο ως θωρακικό σταυρό. Στην πίσω όψη του σταυρού, συχνά σκαλίζονταν τα λόγια από την προσευχή της Κυριακής: «Ο Θεός να αναστηθεί και να διασκορπιστεί γύρω του».
Στον Ορθόδοξο κόσμο, υπάρχουν τρεις κύριοι τύποι σταυρών: σταυροί γιλέκου, αναλογικοί σταυροί και σταυροί τάφων. Η εμπρόσθια όψη του σταυρού συνήθως απεικονίζει μια σκηνή της σταύρωσης (στους σταυρούς του γιλέκου - τα χαρακτηριστικά της σταύρωσης, στους αναλογικούς σταυρούς - τη σταύρωση με τους επόμενους), στην πίσω πλευρά - το κείμενο της προσευχής στον σταυρό . Στους σταυρούς των Παλαιών Πιστών, αντί του Σαμπαόθ, η εικόνα του Σωτήρα που δεν έγινε με τα χέρια τοποθετούνταν συχνά στην κορυφή, στις άκρες του μεγάλου σταυρονήματος - του ήλιου και του φεγγαριού.

Μεγάλη διαμάχη στον κόσμο των Παλαιοπιστών προκάλεσε το titlo pilatovo - μια συντομευμένη επιγραφή στον Σταυρό του Κυρίου INTSI, δηλ. «Ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ είναι ο βασιλιάς των Ιουδαίων». Οι διαφωνίες σχετικά με το αν ο Σταυρός πρέπει να λατρεύεται εάν απεικονίζεται η επιγραφή του Πιλάτου σε αυτόν ξεκίνησαν στους Παλαιούς Πιστούς αμέσως μετά τον καθεδρικό ναό του 1666-1667. Ο Αρχιδιάκονος της Μονής Σολοβέτσκι Ιγνάτιος διδάσκει ότι είναι σωστό να γραφεί ο τίτλος IKhTsS («Ιησούς Χριστός ο Βασιλιάς της Δόξας», πρβλ. 1. Κορ. 2.8), αφού Ο τίτλος του Πιλάτου είναι σκωπτικός και δεν αντικατοπτρίζει την αλήθεια. Αντιτιθέμενοι του, άλλοι Παλαιοί Πιστοί υποστήριξαν ότι όχι μόνο ο τίτλος, αλλά και ο ίδιος ο σταυρός, πάνω στον οποίο σταυρώθηκε ο Χριστός, ήταν ένα όργανο επαίσχυντου θανάτου, που σε καμία περίπτωση δεν εμποδίζει τους Χριστιανούς να λατρεύουν τον Σταυρό. Οι απόψεις των Παλαιών Πιστών διίστανται. Μερικά ρεύματα στους Παλαιούς Πιστούς (για παράδειγμα, οι Τιτλοβίτες, μια αίσθηση της συναίνεσης του Fedoseev) υιοθέτησαν τον Νικωνικό τίτλο "INЦI", η πλειοψηφία όχι, προτιμώντας την επιγραφή "IХЦС" ή "Τσάρος της δόξας IC XC", "IC XC ". Οι Ποποβίτες ιστορικά συμμετείχαν ελάχιστα σε αυτή τη συζήτηση, θεωρώντας και τις δύο εκδοχές του τίτλου αποδεκτές για τον εαυτό τους, βρίσκοντας καμία αίρεση σε καμία από αυτές. Ο τίτλος της «αρχαίας εκκλησιαστικής υπογραφής», που υιοθετήθηκε από τους Πομόρ, έχει την εξής μορφή: «TSR SLVY IX SN BZHI NIKA».

Εισαγωγή

Η ιστορία των Παλαιών Πιστών είναι μια από τις πιο τραγικές σελίδες στην ιστορία όχι μόνο της Ρωσικής Εκκλησίας, αλλά ολόκληρου του ρωσικού λαού.

Σε μια εποχή που η Ρωσική Εκκλησία έφτασε στο μεγαλύτερο μεγαλείο και άνθησή της, έγινε μια διάσπαση σε αυτήν, που δίχασε τον ρωσικό λαό. Αυτό το θλιβερό γεγονός συνέβη κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Αλεξέι Μιχαήλοβιτς και του Πατριαρχείου Νίκων στο δεύτερο μισό του 17ου αιώνα.

Η βιαστική μεταρρύθμιση του Πατριάρχη Νίκωνα χώρισε τον ρωσικό λαό σε δύο ασυμβίβαστα στρατόπεδα και οδήγησε στην απομάκρυνση από την Εκκλησία εκατομμυρίων πιστών συμπατριωτών. Το σχίσμα χώρισε τον ρωσικό λαό σε δύο τάξεις σύμφωνα με το πιο σημαντικό σημάδι θρησκευτικής πίστης για έναν Ρώσο. Για περισσότερο από δύο αιώνες, οι άνθρωποι που θεωρούσαν ειλικρινά τους εαυτούς τους Ορθόδοξους ήταν δύσπιστοι, εχθρικοί μεταξύ τους και δεν ήθελαν καμία επικοινωνία.

Το απαράμιλλο θάρρος των Ορθοδόξων, που έμειναν πιστοί στην πίστη και τις παραδόσεις τους, κράτησε περισσότερο από δυόμισι αιώνες. Σύντομες περίοδοι σχετικής ελευθερίας των Παλαιών Πιστών υπό την Αικατερίνη Β' και τον Αλέξανδρο Α' αντικαταστάθηκαν από πραγματικούς διωγμούς.

Η ιστορία της εμφάνισης και της ανάπτυξης των Παλαιών Πιστών

Η εμφάνιση μιας διάσπασης στην Ορθόδοξη Εκκλησία συνδέεται με έναν περίπλοκο πολιτικό αγώνα που διεξαγόταν εκείνη την εποχή στο ρωσικό κράτος. Τα πιο διαφορετικά κοινωνικά στρώματα της ρωσικής κοινωνίας παρασύρθηκαν σε αυτόν τον αγώνα με την κρατική εξουσία, από τους ευγενείς βογιάρους και τους πλούσιους εμπόρους, δυσαρεστημένους με τα νέα μέτρα και την οικονομική πολιτική του τσάρου και τελειώνοντας με τους αγρότες και τους φτωχούς της πόλης, που διαμαρτυρήθηκαν ενάντια στην αυξανόμενη εκμετάλλευση. Σε αντίθεση με τις δυτικοευρωπαϊκές αιρέσεις, που επιζητούσαν την ανανέωση της θρησκείας, οι Ρώσοι σχισματικοί, αντίθετα, απαιτούσαν να μείνουν ανέπαφες οι προηγούμενες μορφές λατρείας. Ωστόσο, δεν πρέπει να συμπεράνει κανείς από αυτό ότι οι Παλαιοί Πιστοί από τη στιγμή της ίδρυσής τους είχαν μόνο έναν συντηρητικό, ανάδρομο χαρακτήρα. Στη διάσπαση, μπορούσε κανείς να διακρίνει και δημοκρατικά στοιχεία, ένα κάλεσμα για καταπολέμηση του βάναυσου τσαρικού καθεστώτος.

Παραδόξως, στη Ρωσία το νομικό καθεστώς των Παλαιών Πιστών είναι πολύ χειρότερο από τους Καθολικούς και τους Προτεστάντες. Όσοι διατήρησαν σχεδόν ανέπαφη την πίστη τους, τον εθνικό τρόπο ζωής, τα ήθη και το πνεύμα των προγόνων τους, των αρχών και της Εκκλησίας θεωρούνταν οι χειρότεροι εχθροί του κράτους και της κοινωνίας. Δυόμισι αιώνες δίωξης ένωσαν τους Παλαιούς Πιστούς, μετατρέποντάς τους, όπως, για παράδειγμα, τους Κοζάκους, σε ένα ειδικό στρώμα της ρωσικής κοινωνίας με τη δική τους ιδιαίτερη πνευματική και υλική κουλτούρα, ξεχωριστή επιχείρηση, νηφαλιότητα, κοινή λογική και υπομονή. Δεν είναι τυχαίο ότι οι Παλαιοί Πιστοί ήταν αυτοί που έδωσαν στη Ρωσία τους μεγαλύτερους βιομήχανους, τραπεζίτες και δημόσια πρόσωπα. Αλλά εξωτερικά, η ζωή των Παλαιών Πιστών ήταν σχεδόν ανεπαίσθητη. Οι Παλαιόπιστοι, πλούσιοι από το εσωτερικό του παρεκκλησίου, δεν μπορούσαν να στολίσουν το εξωτερικό ούτε με σταυρό ούτε με εικόνα. Οι Παλαιοί Πιστοί δεν είχαν δικαίωμα να έχουν δημόσια περιουσία, να χτίζουν εκκλησίες, να συμμετέχουν σε κοινότητες, να διοργανώνουν συναυλίες, να εκδίδουν βιβλία, περιοδικά και εφημερίδες. Όταν στις 13 Μαΐου 1667, το Συμβούλιο των Επισκόπων Ρώσων και Μέσης Ανατολής, που συγκλήθηκε στη Μόσχα από τον Τσάρο Αλεξέι Μιχαήλοβιτς, αναθεμάτισε τους Ρώσους κληρικούς που αρνήθηκαν να δεχτούν αλλαγές σε λειτουργικά βιβλία και τελετουργίες, κανείς δεν περίμενε ότι αυτό το γεγονός θα οδηγούσε τη Ρωσική Εκκλησία σε η τραγωδία του σχίσματος. Αλλά συνέβη διαφορετικά, και η αντίσταση στις καινοτομίες του Πατριάρχη Νίκωνα, που εισήχθη το 1653-1657, μεταξύ των οπαδών της παραδοσιακής ρωσικής Ορθοδοξίας δεν σταμάτησε ποτέ, και κατά τις δεκαετίες που ακολούθησαν τη Σύνοδο, η σύγκρουση μεταξύ αυτών και της επίσημης Εκκλησίας εξελίχθηκε σε ισχυρό κίνημα που έλαβε το όνομα «Σχίσμα Παλαιοπιστών». Αυτό το κίνημα κατέκλυσε γρήγορα ένα σημαντικό μέρος των ορθοδόξων πιστών: οι ιστορικοί συμφωνούν ότι μόνο τον 18ο αιώνα, περισσότεροι από ένα εκατομμύριο Παλαιοί Πιστοί εγκατέλειψαν τη Ρωσία λόγω των διώξεων της Εκκλησίας και του κράτους, έχοντας αποχωριστεί για την ελευθερία της θρησκείας με τη γη τους. προγόνους. Αυτό το κύμα μετανάστευσης από τη Ρωσία ήταν το μεγαλύτερο, μέχρι το 1917, και μαρτυρούσε ευθέως τον τεράστιο αριθμό Ρώσων που ενώθηκαν από τη θρησκευτική «διαφωνία» και απέρριπταν τη νέα τάξη που επιβλήθηκε στην Εκκλησία από το κράτος και τους ιεράρχες. Σύμφωνα με τις στατιστικές του 19ου αιώνα, τουλάχιστον το ένα τέταρτο, αν όχι το ένα τρίτο όλων των Μεγάλων Ρώσων, έγιναν οπαδοί διαφόρων ερμηνειών των Παλαιών Πιστών. Εξαιτίας αυτού, κατά τους τελευταίους δυόμισι αιώνες της ύπαρξης της ρωσικής μοναρχίας - και πολύ πριν από την εμφάνιση της επαναστατικής πολιτικής ιδεολογίας τον δέκατο ένατο αιώνα - η πρώτη μαζική και ασυμβίβαστη αντίθεση στην άρχουσα εκκλησία, το κράτος και το δυτικοποιημένο κυρίαρχο στρώμα εμφανίστηκε και εξαπλώθηκε στη Ρωσία. Στον εικοστό αιώνα, αυτό το πνευματικό ρήγμα στη Ρωσία, σε συνδυασμό με κοινωνικές και πολιτιστικές εντάσεις, οδήγησε στη διάβρωση της τσαρικής εξουσίας και του κύρους της, ανοίγοντας χώρο για επανάσταση.

Αν και οι αντιφρονούντες που αυτοαποκαλούνταν Παλαιοί Πιστοί έσπασαν επίσημα με την επίσημη εκκλησία λόγω των τελετουργικών μεταρρυθμίσεων που πραγματοποιήθηκαν από τον Nikon, αυτή η ρήξη με την κορυφή της εκκλησίας είχε βαθύτερες ρίζες. Είκοσι χρόνια προτού ο Nikon έρθει στην εξουσία και αρχίσει να επιμελείται τα λειτουργικά βιβλία, υπήρχαν σαφείς ενδείξεις δυσαρέσκειας με τον κατώτερο κλήρο - ιερείς ενορίας και μοναχούς - με την ανώτερη ιεραρχία της εκκλησίας. Στη δεκαετία του 1630, πολυάριθμοι λευκοί κληρικοί, που αυτοαποκαλούνταν «υπασπιστές της ευσέβειας», ή θεόφιλοι, ξεκίνησαν ένα κίνημα για μια λειτουργική και ηθική αναβίωση. Γνωρίζοντας ότι οι επίσκοποι τους ήταν πολύ νωθροί για να ξεκινήσουν τις μεταρρυθμίσεις που χρειαζόταν επειγόντως η Εκκλησία, οι ίδιοι ξεκίνησαν με ενθουσιασμό τη «σταυροφορία» τους, προσπαθώντας ταυτόχρονα να πειθαρχήσουν το ποίμνιο και να προκαλέσουν δράση στην αδρανή αργή ιεραρχία της εκκλησίας, με επικεφαλής τον οι ηλικιωμένοι και αδύναμοι πατριάρχες Ιωάσαφ Α' (1634-1641) και Ιωσήφ (1641-1652). Στο Εκκλησιαστικό Συμβούλιο του 1649, οι θεόφιλοι κατόρθωσαν να εφαρμόσουν κάποιες σημαντικές λειτουργικές αλλαγές με στόχο τον μεγαλύτερο ζήλο και την επισημότητα των θείων ακολουθιών. Οι πνευματικοί ηγέτες των «ζηλωτών της ευσέβειας», ο αρχιερέας Στέφαν Βονιφάτιεφ και ο Ιβάν Νερόνοφ, πραγματοποίησαν αυτές τις μεταμορφώσεις παρά την αντίσταση του πατριάρχη και των επισκόπων, αλλά χάρη στην υποστήριξη του Τσάρου Αλεξέι Μιχαήλοβιτς και των στενότερων συμβούλων του. Ο τσάρος συνέχισε να υποστηρίζει αυτήν την ομάδα μεταρρυθμιστών τα επόμενα χρόνια και με την πάροδο του χρόνου πήραν «διοικητικές θέσεις» στην Ορθοδοξία της Μόσχας, φροντίζοντας ακούραστα το κύρος της Εκκλησίας: αυξάνοντας την κυκλοφορία της λειτουργικής και πνευματικής λογοτεχνίας, αυστηροποιώντας την εκκλησιαστική πειθαρχία, τακτικά κηρύγματα και υπενθυμίζοντας στο ποίμνιο την ηθική της ευθύνη.

Η πώληση των οινοπνευματωδών ποτών ήταν περιορισμένη, ο τζόγος ήταν απαγορευμένος, όπως και οι παραστάσεις μπουφούντων - λαϊκών βουβωνικών θεατρικών παραστάσεων, συνήθως αντικληρικών και άσεμνων ταυτόχρονα. Οι θιασώτες της ευσέβειας έβλεπαν με αποδοκιμασία τη ραγδαία αυξανόμενη κερδοσκοπία του ρωσικού πολιτισμού και ήταν αντίθετοι με τις νέες τάσεις που έρχονται από τη Δύση. Αυτοί οι ιερείς πίστευαν στην ουτοπική ιδέα της Μόσχας - της «Τρίτης Ρώμης» και ότι η Ρωσία - το τελευταίο ανεξάρτητο Ορθόδοξο κράτος - προοριζόταν από τον Θεό να διατηρήσει «την αληθινή Ορθόδοξη Χριστιανική πίστη». Προσπάθησαν να μετατρέψουν τη χώρα σε θεοκρατία, σε «πραγματικά ορθόδοξο κράτος», και στην ίδια την ορθόδοξη λειτουργία είδαν την ορατή ενσάρκωση της Βασιλείας του Θεού στη γη, φανταζόμενοι αυτή την επερχόμενη Βασιλεία ως αιώνιο, αδιάκοπο, χαρούμενο, πανηγυρικό και ωραιοτάτη Ευχαριστία, στην οποία άξιες χριστιανικές ψυχές θα μείνουν σε αιώνια κοινωνία με τον Δημιουργό της.

Με την ενίσχυση της θέσης αυτής της ομάδας στην εξουσία αυξήθηκε η προσέλευση των εκκλησιών, οι νηστείες έγιναν αυστηρότερες, η εξομολόγηση και η κοινωνία τηρούνταν αυστηρά.

Ξένοι διπλωμάτες που παρατηρούσαν τη Ρωσία στα τέλη της δεκαετίας του 1640 και στις αρχές της δεκαετίας του 1650 ανέφεραν ότι η «μεταρρύθμιση της Μόσχας» είχε αναμφισβήτητη επιτυχία, και ο ορθόδοξος κλήρος της Μέσης Ανατολής δεν έκρυψε το σοκ και τον τρόμο του μπροστά σε μια τέτοια ζηλώδη ρωσική ευσέβεια, μακροχρόνιες, επίσημες εκκλησιαστικές λειτουργίες της Μόσχας και αυστηρές νηστεύει - πιστεύοντας ότι οι Ρώσοι σκόπευαν να γίνουν άγιοι.

Ο θάνατος του αδύναμου πατριάρχη Ιωσήφ το 1652 άλλαξε εντελώς απροσδόκητα την πορεία της «ρωσικής μεταρρύθμισης». Ο κορυφαίος «ζηλωτής», ο εξομολογητής του ίδιου του τσάρου, Στέφαν Βονιφάτιεφ αρνήθηκε ταπεινά την τιμή να γίνει επικεφαλής της Ρωσικής Εκκλησίας. Και τότε, με προσωπική επιλογή του τσάρου, εμφανίστηκε στον πατριαρχικό θρόνο ο αλαζόνας και διψασμένος για εξουσία Νίκων, Αρχιεπίσκοπος του Νόβγκοροντ. Θεωρητικά, οι απόψεις του Νίκωνα για το ρόλο της Εκκλησίας στη ζωή των ανθρώπων ελάχιστα διέφεραν από τη σκοπιά των θεόφιλων. Όπως αυτοί, η Nikon ήθελε να ενισχύσει την Εκκλησία και να ενισχύσει τον ρόλο της στη χώρα. Όπως και αυτοί, ήταν υποστηρικτής της ρωσικής θεοκρατικής ουτοπίας. όπως αυτοί, ενέκρινε την ευρεία διάδοση της εκκλησιαστικής ευσέβειας. Αλλά, σε αντίθεση με τους θεόφιλους, που έθεσαν ως στόχο μια οργανική πνευματική αναβίωση της Ρωσίας, στην οποία θα εμπλέκονταν όλα τα στρώματα του κλήρου και της κοινωνίας, ο Nikon επικεντρώθηκε στην ενίσχυση του Ρωσικού Πατριαρχείου για να το κάνει ικανό να ηγηθεί της Ορθοδοξίας. τόσο στη Ρωσία όσο και σε ολόκληρο τον ανατολικό χριστιανισμό.τον κόσμο. Προσπάθησε να πραγματοποιήσει τη μεταρρύθμιση αυταρχικά, από τη θέση της αυξανόμενης δύναμης του πατριαρχικού θρόνου. Οι απόψεις του Nikon από πολλές απόψεις ήταν παρόμοιες με εκείνες του Πάπα Ιννοκεντίου Γ', ο οποίος θεωρούσε την εξουσία του πάπα ως υπέρτατη και αδιαμφισβήτητη, και στις επιστολές του ο Nikon χρησιμοποιούσε συχνά τα επιχειρήματα του Ιννοκεντίου για να υπερασπιστεί τον πατριαρχικό αυταρχισμό του. Ο Nikon ήλπιζε επίσης ξεκάθαρα ότι η Ρωσία θα απελευθέρωνε ολόκληρο τον Ορθόδοξο Χριστιανικό κόσμο τόσο από τους Πολωνούς όσο και από τους Τούρκους, και τότε αυτός, ως επικεφαλής της Ρωσικής Εκκλησίας, θα γινόταν ο παγκόσμιος ηγέτης όλης της Ορθοδοξίας. Από την άλλη, τα μεταρρυθμιστικά προγράμματα των πρωτοπόλων και του «ξέφρενου γιατρού» του Φραγκισκανού Γουλιέλμου του Όκαμ ή του Μαρσίλ της Πάδοβας, που ήδη τον ενδέκατο αιώνα δίδασκε ότι όχι ένας Πάπας με επισκόπους, αλλά μόνο ολόκληρη η Εκκλησία, ως σύνοδο. από όλους τους «αληθινούς πιστούς», κατέχει την ανώτατη εξουσία σε όλες τις εκκλησιαστικές υποθέσεις. Η πρώτη σύγκρουση μεταξύ των πρωτοπαπά-μεταρρυθμιστών και του Πατριάρχη Νίκωνα προέκυψε, ωστόσο, όχι από διαμάχη περί εξουσιών, αλλά σε καθαρά λειτουργική, τελετουργική βάση. Βλέποντας κάποια διαφορά μεταξύ ρωσικών και σύγχρονων ελληνικών τελετουργιών και λειτουργικών κειμένων, ο πατριάρχης, χωρίς να συγκαλέσει εκκλησιαστική σύνοδο και χωρίς να συμβουλευτεί καμία από τις ρωσικές εκκλησιαστικές αρχές, διέταξε να ευθυγραμμιστούν τα ρωσικά τελετουργικά και βιβλία με τα ελληνικά. Δεδομένου ότι δεν υπήρχαν σχεδόν καθόλου μελέτες για την ιστορία των λειτουργικών κειμένων εκείνη την εποχή, κανείς δεν μπορούσε να του εξηγήσει ότι αυτές οι διαφορές δεν ήταν σε καμία περίπτωση αποτέλεσμα εκούσιων ή ακούσιων λαθών των Ρώσων γραφέων, αλλά προέκυψαν από τις αλλαγές που εισήγαγαν οι Έλληνες στο τα βιβλία τους κατά τους προηγούμενους αιώνες.

Έτσι, τα ρωσικά κείμενα και τελετουργίες ήταν στην πραγματικότητα πολύ πιο κοντά στα πρωτοβυζαντινά από τα σύγχρονα ελληνικά. Οι πρωτόπαπες - μεταρρυθμιστές, βαθιά αφοσιωμένοι στις λειτουργικές παραδόσεις, όχι μόνο αρνήθηκαν να υποστηρίξουν τους χειρισμούς του Νίκωνα με λειτουργικά βιβλία και τελετουργικά, αλλά τον ανακήρυξαν αμέσως ως τον πιο επικίνδυνο ανακαινιστή, του οποίου τα έργα πρέπει να τεθούν με ένα στέρεο φράγμα. Επιπλέον, ο πρωτόπαπας εξέφρασε την ανοιχτή δυσαρέσκειά του για τον δεσποτισμό του Νίκωνα και τη σκληρή μεταχείριση του προς τον κλήρο. Η Nikon απάντησε καταφεύγοντας σε αυστηρά πειθαρχικά μέτρα. Οι εχθροί του απομακρύνθηκαν από τους άμβωνες και τις ενορίες τους, τους έγδυσαν, τους έστειλαν στη φυλακή ή στην εξορία ή ακόμα και απλώς καταστράφηκαν σωματικά.

Έτσι, τρομοκρατώντας τους εναπομείναντες επισκόπους, χρησιμοποιώντας ψεύτικες φήμες, χειραγωγώντας πληροφορίες και παραποιώντας τις αποφάσεις των εκκλησιαστικών συμβουλίων, ο Nikon εκτελούσε τη «δικαιοσύνη» του για τα εκκλησιαστικά βιβλία και τις τελετουργίες. Και παρόλο που λίγα χρόνια αργότερα ο τσάρος έπεσε σε ρήξη με τον Νίκωνα και τον έδιωξε από τον πατριαρχικό θρόνο, ο ίδιος ο κυρίαρχος, η συνοδεία του και η ιεραρχία της εκκλησίας συνέχισαν να ακολουθούν σταθερά όλες τις καινοτομίες. Οι πιο σημαντικές αλλαγές και καινοτομίες ήταν οι εξής:

Αντί του σταυρού με τα δύο δάχτυλα, που υιοθετήθηκε στη Ρωσία από την Ελληνική Ορθόδοξη Εκκλησία μαζί με τον Χριστιανισμό και που ήταν μέρος της Ιεράς Αποστολικής παράδοσης, εισήχθη το ζώδιο των τριών δακτύλων.

Σε παλιά βιβλία, σε συνδυασμό με το πνεύμα της σλαβικής γλώσσας, το όνομα του Σωτήρα "Ιησούς" ήταν πάντα γραμμένο και προφερόμενο, σε νέα βιβλία αυτό το όνομα άλλαξε σε συντηγμένο "Ιησούς".

Στα παλιά βιβλία καθιερώνεται την ώρα της βάπτισης, του γάμου και του καθαγιασμού του ναού να περπατάμε στον ήλιο ως ένδειξη ότι βαδίζουμε κάτω από τον Ήλιο-Χριστό. Σε νέα βιβλία, εισάγεται μια περιφορά ενάντια στον ήλιο.

Σε παλιά βιβλία, στο Σύμβολο της Πίστεως, γράφει: «Και εν Αγίω Πνεύματος Κυρίου αληθινό και ζωογόνο», αλλά μετά τη διόρθωση, η λέξη «αληθινός» εξαιρέθηκε.

Αντί για «ειδικό», δηλ. διπλή αλληλούγια, την οποία η ρωσική εκκλησία δημιουργεί από αρχαιοτάτων χρόνων, καθιερώθηκε η «τριπλή» (τριπλή) αλληλούγια.

Η Θεία Λειτουργία στην αρχαία Ρωσία γινόταν σε επτά πρόσφορα, νέες λειτουργίες εισήγαγαν πέντε πρόσφορα, δηλ. δύο πρόσφορα εξαιρέθηκαν.

Η λειτουργία συντομεύτηκε, καθώς και οι ιεροτελεστίες του βαπτίσματος, της μετάνοιας, του χρίσματος και τα κείμενα ορισμένων προσευχών.

Οι Παλαιοί Πιστοί, που είναι επίσης Παλαιοί Πιστοί, διέκοψαν έτσι τις σχέσεις με την επίσημη ιεραρχία στο όνομα της προστασίας των αρχαίων ρωσικών τελετουργιών, της εκκλησιαστικής ιδεολογίας της Μόσχας και των θεοκρατικών και ουτοπικών ελπίδων τους για τον μεσσιανικό ρόλο της Ρωσίας στον ορθόδοξο κόσμο. Επιπλέον, υπερασπίστηκαν τη μεγαλύτερη δημοκρατία της ενοριακής ζωής και τα εκκλησιαστικά συμβούλια, απορρίπτοντας τις εσκεμμένες και συχνά ανόητες ενέργειες της ιεραρχίας. υποστήριζαν μεγαλύτερη ανεξαρτησία της εκκλησίας από το κράτος.

Ταυτόχρονα με την εμφάνιση των πρώτων «ζηλωτών της ευσέβειας» στα τέλη του 1620 - αρχές του 1630, στα βάθη των παρθένων δασών της Βόρειας Ρωσίας, εμφανίστηκε ένα άλλο ισχυρό θρησκευτικό κίνημα, με επικεφαλής τους λεγόμενους «πρεσβύτερους του δάσους», όπως οι ηγέτες της Ευρωπαϊκής Μεταρρύθμισης, που περίμεναν το επικείμενο τέλος του κόσμου… Σύμφωνα με τους Παλαιούς Πιστούς, η εκκλησιαστική μεταρρύθμιση και η απόρριψη των αρχαίων παραδόσεων έχουν γίνει προδοσία της αληθινής Ορθόδοξης πίστης. Κατά συνέπεια, ήρθε το «τέλος του κόσμου» - η Χάρη του Θεού έφυγε από αυτόν τον κόσμο και το εκλεκτό ρωσικό κράτος του Θεού μετατρέπεται στο βασίλειο του Αντίχριστου. Στο περιβάλλον των Παλαιών Πιστών γεννήθηκαν αρκετές ερμηνείες του δόγματος του Αντίχριστου. Κάποιοι πίστευαν ότι ο Αντίχριστος είχε ήδη εμφανιστεί στον κόσμο και το μάντευαν στον Πατριάρχη Νίκωνα και ακόμη και στον Τσάρο Αλεξέι Μιχαήλοβιτς. Άλλοι ήταν πιο προσεκτικοί και αποκαλούσαν τον πατριάρχη και τον βασιλιά μόνο προδρόμους του. Μέχρι τα τέλη του 17ου αιώνα, εγκρίθηκε το δόγμα του διανοητικού ή πνευματικού αντίχριστου - ο αντίχριστος είχε ήδη έρθει και βασίλευε στη γη, αλλά αόρατα, σύμφωνα με την εικόνα της ίδιας της εκκλησίας του Νικωνίου. Το 1694, το δόγμα της άφιξης του «διανοητικού» Αντίχριστου διακηρύχθηκε ως δόγμα στο Συμβούλιο Παλαιών Πιστών στο Νόβγκοροντ. Η αναγνώριση της άφιξης του Αντίχριστου, η προσδοκία ενός επικείμενου «τέλους στον κόσμο» έγιναν οι κύριοι λόγοι για τη «φυγή» των Παλαιών Πιστών σε μακρινές χώρες. «Έφυγαν» όχι απλώς από την κυβέρνηση, αλλά από την κυβέρνηση του «αντίχριστου», όχι από το Μοσχοβίτικο βασίλειο, αλλά από το βασίλειο του αντίχριστου. Οι Παλαιοί Πιστοί πήγαν βόρεια, στη Σιβηρία, αλλά συνέχισαν να παραμένουν πιστοί στην πίστη τους. Οι Παλαιόπιστοι αρνούνταν να έχουν οποιοδήποτε είδος επικοινωνίας με τον «αντίχριστο» κόσμο και με τους «κοσμικούς» δηλαδή. με ανθρώπους που έχουν δεχτεί νέες εντολές «αντίχριστου». Μαζί τους οι Παλαιόπιστοι δεν μπορούσαν να προσευχηθούν μαζί, να φάνε, να πιούν κ.λπ. Βασίστηκαν ελάχιστα στην καλή πλευρά της ανθρώπινης φύσης, και ακόμη περισσότερο στην ανθρώπινη κοινωνία ή ακόμα και στην Εκκλησία. Οτιδήποτε εγκόσμιο στα μάτια τους ήταν απελπιστικά αμαρτωλό, και μόνο η απόσυρση από τον κόσμο και τους πειρασμούς του θα μπορούσε να βοηθήσει έναν Ορθόδοξο να διατηρήσει την πίστη του και να σώσει την ψυχή του. Ο ακραίος ασκητισμός και η μέγιστη απόρριψη της επαφής με τον αμαρτωλό κόσμο έγιναν η βάση της διδασκαλίας τους. Μόνο η καταστροφή της σάρκας, η ακούραστη προσευχή και η συνεπής άρνηση κάθε επαφής με μια αιρετική και αμαρτωλή κοινωνία, πίστευαν, καθιστούν δυνατή τη διατήρηση της αγνότητας στην πιο επικίνδυνη εποχή της τελευταίας προδοσίας και νίκης του Αντίχριστου. Έτσι, αν οι «ζηλωτές της ευσέβειας» προσπάθησαν για τη σωτηρία της ανθρωπότητας, οι ασκητές απελπίστηκαν απελπιστικά από αυτήν και πήγαν στα πυκνά του δάσους. Νήστευαν τέσσερις μέρες την εβδομάδα, τις άλλες μέρες, τρώγοντας μόνο λίγο ψωμί και λαχανικά, και ο εμπνευστής τους, ο μοναχός Καπιτών, έδινε παράδειγμα θανάτωσης της σάρκας, κρατώντας δύο βαριές πέτρες στο στήθος και στην πλάτη και κοιμόταν κρεμασμένος. από ένα γάντζο.

Ο Καπιτών και οι οπαδοί του απέφευγαν ακόμη και να πηγαίνουν στις εκκλησίες και να κοινωνούν, θεωρώντας σαφώς τους ιερείς πολύ αμαρτωλούς και το μυστήριο που ετοίμασαν τα ανάξια χέρια τους - χωρίς χάρη. Οι ενέργειες του Nikon τους έδωσαν ένα εξαιρετικό πρόσχημα για μια οριστική ρήξη με την Εκκλησία: διακήρυξαν τις καινοτομίες ως αναμφισβήτητα σημάδια αμετάκλητης απομάκρυνσης από την Ορθοδοξία και τη νίκη του Αντίχριστου. Έβλεπαν τις καινοτομίες του Νίκωνα ως βδέλυγμα, την Εκκλησία ως όργανο στα χέρια του Αντίχριστου και τους επισκόπους ως υπηρέτες του. Αφοσιωμένοι στο γράμμα των κανόνων, πίστευαν ότι μετά την «απώλεια» της εκκλησιαστικής ιεραρχίας δεν υπήρχε πια ιερατεία γεμάτη χάρη και χωρίς τέτοια ιερατεία, όλα τα μυστήρια που τελούνται από την Ορθόδοξη Εκκλησία είναι όχι μόνο άκυρα, αλλά επίσης αδύνατο. Αυτό σημαίνει ότι ούτε η κοινωνία ούτε ο γάμος είναι δυνατή - και πίστευαν μόνο στον εκκλησιαστικό γάμο. Ολόκληρη η Γη, ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, με εξαίρεση τη δική τους κοινότητα, θα γίνουν θύματα του θριαμβευτικού Αντίχριστου. Μετά τη Σύνοδο του 1b66-1667, ήρθε μια περίοδος δισταγμών και κοινών ενεργειών πρώην «ζηλωτών της ευσέβειας» και πρώην «πρεσβυτέρων του δάσους» κατά της εκκλησιαστικής ιεραρχίας. Η γενική αντίστασή τους στις μεταρρυθμίσεις της Nikon μπέρδεψε προσωρινά την εικόνα και έκρυψε τα καθαρά σύνορα που χώριζαν αυτές τις κινήσεις. Μόλις όμως οι «ριζοσπάστες-απαισιόδοξοι» άρχισαν να κηρύττουν όχι μόνο την καταστροφή της σάρκας, αλλά και την πλήρη απόρριψη της ζωής και του αμαρτωλού σώματος, η κατάφωρη διαφορά μεταξύ των δύο διδασκαλιών έγινε φανερή και χωρίστηκαν σε δύο θεολογικά και ψυχολογικά. διαφορετικά θρησκευτικά κινήματα. Ένα, που διατήρησε τα ιδανικά και τους στόχους των «θιασών της ευσέβειας» της δεκαετίας του 1630, ένωσε όσους παρέμειναν αισιόδοξοι, διατηρώντας συντριπτικά το παραδοσιακό. Αυτοί οι Παλαιοί Πιστοί, που ονομάζονταν ιερείς, διατήρησαν την αφοσίωσή τους στην πληρότητα του Ορθόδοξου δόγματος, συμπεριλαμβανομένου ενός πλήρους θεσμού ιεροσύνης, της επισκοπικής ιεραρχίας και όλων των εκκλησιαστικών μυστηρίων, αρνούμενοι μόνο να υπακούσουν στην κυβέρνηση της «πεσμένης» άρχουσας εκκλησίας. Άλλοι ένωσαν απαισιόδοξους ή, παλιούς πιστούς - bespopovtsy, αντίθετα, υιοθέτησαν άμεσα ένα νέο και εξαιρετικά ανορθόδοξο δόγμα για την τελική και πλήρη νίκη του Αντίχριστου επί της Εκκλησίας, της ανθρωπότητας, ακόμη και σε ολόκληρο τον επίγειο κόσμο. Σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία, μετά την «έσχατη προδοσία» της άρχουσας εκκλησίας και όλων των επισκόπων της, αυτή η ιεραρχία και η ιεροσύνη της στερήθηκαν κάθε χάρη του Θεού, και επομένως κανένα από τα μυστήρια που, σύμφωνα με τους κανόνες, μπορούσαν να τελούν μόνο ένας ιερέας, δεν είναι πλέον δυνατό και άκυρο. Μεταξύ των τελευταίων είναι η κοινωνία και ο γάμος, επομένως η υποχρεωτική αγαμία έχει γίνει στην πραγματικότητα σχεδόν δόγμα για όλα τα κινήματα χωρίς ποπποφ.

Bespopovschina- η κατεύθυνση που προέκυψε τον 17ο αιώνα. αφού πεθάνουν όλοι οι ιερείς που διορίστηκαν πριν από τον Νίκωνα, δηλ. εκείνους τους ιερείς με τους οποίους «άνθρωποι της αρχαίας ευσέβειας» μπορούσαν να μείνουν σε λειτουργική κοινωνία. Δεδομένου ότι απαγορευόταν η επικοινωνία με ιερείς - «Νικονιανούς», και οι Παλαιοί Πιστοί δεν είχαν επισκόπους που δικαιούνταν να χειροτονούν νέους ιερείς, πολλοί από αυτούς κατέληξαν στο μόνο, όπως τους φαινόταν, πιθανό συμπέρασμα: στους ερχόμενους «έσχατους χρόνους». «Δεν υπάρχει ανάγκη για ιερείς, ζωτικής σημασίας αλλά για τη σωτηρία των μυστηρίων -βάπτισμα και μετάνοια- μπορούν να τελούν και λαϊκοί. Ταυτόχρονα, οι νέοι πιστοί που έμπαιναν στην κοινότητα έπρεπε να βαφτιστούν εκ νέου. Το κορυφαίο κέντρο των Bespopovites ήταν το Ερμιτάζ Vygovskaya (στην Καρελία), όπου ζούσαν οι αδελφοί Andrei και Semyon Denisov, οι οποίοι έγραψαν την τελική έκδοση των Pomor Answers, την περίφημη «κατήχηση των παλαιών πιστών» του 18ου αιώνα. υπό τον Νικόλαο Α', η έρημος καταστράφηκε αλύπητα. Οι πιο ριζοσπαστικοί από τους bespopovtsy πίστευαν ότι στους «τελευταίους καιρούς» δεν υπήρχε ανάγκη να παντρευτούν, αποτελώντας έτσι (στα τέλη του 17ου αιώνα) μια ειδική κατηγορία «αγαμικών» ή «Φεδοσεεβιτών» (που ονομάστηκαν από τους πνευματικός ηγέτης Θεοδόσιος Βασίλιεφ) ... Μέσα σε αυτό το περιβάλλον γεννήθηκαν μια σειρά από άλλα κινήματα (για παράδειγμα, η «Καθαρή Συναίνεση»), που δεν είχαν ούτε ναούς ούτε εκκλησιαστικές λειτουργίες, αλλά λόγω του στενού σεχταριστικού χαρακτήρα τους, τα περισσότερα τελικά εξαφανίστηκαν.

Ενότητα -αντίθετα με τη μη δημοτικότητα ως έννοια, αντίθετα, τον πιο συμβιβασμό σε σχέση με την άρχουσα εκκλησία. Προέκυψε το 1799 - 1800, όταν οι έμποροι της Μόσχας - Παλαιοί Πιστοί στράφηκαν στον Μητροπολίτη Πλάτωνα με αίτημα να τους επιτρέψει να εισαγάγουν νέους ιερείς πίστης στις κοινότητές τους.

Για αυτό, η Ιερά Σύνοδος έπρεπε να αφαιρέσει τους όρκους για τις παλιές τελετουργίες και επίσης να συμφωνήσει ότι όλες οι ακολουθίες θα πραγματοποιούνταν ασφαλώς σύμφωνα με τα παλιά βιβλία. Ο Μητροπολίτης Πλάτωνας ικανοποίησε εν μέρει αυτά τα αιτήματα, ωστόσο, η ομοφωνία θεωρήθηκε επισήμως ως ένα καθαρά προσωρινό, μεταβατικό φαινόμενο και, επιπλέον, κανονικά κλειστή για τους νέους πιστούς. Έτσι το εκκλησιαστικό σχίσμα δεν ξεπεράστηκε ως αποτέλεσμα, αν και οι αρχές προσπάθησαν να διατηρήσουν μια προσωρινή «συναίνεση», μεταφέροντας υπό τον Νικόλαο Α' εκκλησίες, παρεκκλήσια, σκήτες, εικόνες και άλλη κοινοτική περιουσία που ελήφθη κατά τη διάρκεια αστυνομικών-στρατιωτικών επιδρομών στην ιδιοκτησία συν- οι θρησκευόμενοι ως όχι και τόσο επικίνδυνοι «μισοσπαστές».

Ποπόβτσινα.Ο πιο ισχυρός και συνεπής ιστορικά ήταν ο κλήρος, ο οποίος παρ' όλη την αντίθεσή του στους «Νικονιάτες» (η αντίθεση είναι πολύ πιο αυστηρή από την κοινή πίστη) αναγνώριζε την ανάγκη για μια εκκλησιαστική ιεραρχία και όλα τα παραδοσιακά μυστήρια. Η πρωταρχική μορφή αυτής της πειθούς ήταν η «φυγή» (από τα τέλη του 17ου αιώνα), όταν η ιεραρχία αναπληρώθηκε σε βάρος των ιερέων - νεοπιστών, που πέρασαν σε σχίσμα. ήταν τότε που επικράτησε στο Kerzhenets, Starodubye, Vetka και Irgiz. Τον 18ο αιώνα. στο Kerzhenets, και στη συνέχεια στο νεκροταφείο Rogozhskoye στη Μόσχα (όπου εμφανίστηκε ένα άλλο κέντρο Παλαιών Πιστών τη δεκαετία του 1770), οι φυγάδες ιερείς άρχισαν να γίνονται δεκτοί στην κοινότητα μέσω μιας ειδικής απάρνησης της αίρεσης, μετά την οποία τελέστηκε η ιεροτελεστία του χρίσματος.

Το έτος 1846 ήταν μοιραίο για τους Παλαιοπίστους, όταν οι απεσταλμένοι τους κατάφεραν να προσελκύσουν τον Μητροπολίτη Βόσνο - Σεράγεβο Αμβρόσιο (στον κόσμο του Αντρέι Πόποβιτς) ως επικεφαλής της «αρχαίας ορθόδοξης» εκκλησίας. Έτσι, ιδρύθηκε η ιεραρχία Belokrinitskaya (που πήρε το όνομά του από το χωριό Belaya Krinitsa στην αυστριακή Γαλικία (τώρα στην περιοχή Chernivtsi της Ουκρανίας), όπου τότε είχαν εγκατασταθεί ιερείς από τη Ρωσία). Οι περισσότερες από τις μεγαλύτερες κοινότητες Παλαιών Πιστών αναγνώρισαν την ανώτατη εξουσία της Belaya Krinitsa, η οποία συνέβαλε στην εδραίωση των Παλαιών Πιστών (αν και εξακολουθούσαν να υπάρχουν διαφορετικές πεποιθήσεις). στη βάση της κοινότητας Rogozh, ιδρύθηκε η Αρχιεπισκοπή της Μόσχας (το 1853).

Μέχρι τις αρχές του 20ου αιώνα. η Παλαιά Πεποίθηση ήταν μια διακλαδισμένη και ισχυρή δομή, ισχυρή όχι τόσο πολιτικά όσο οικονομικά, λόγω του γεγονότος ότι μια σειρά από μεγάλες εμπορικές φυλές συνδέονταν μαζί της (Ryabushinsky, Morozovs, Porokhovshchikovs, Shibaevs, κ.λπ.). Με την αισθητική έννοια, η εκλαΐκευση των εικόνων των «ανθρώπων της αρχαίας ευσέβειας» προωθήθηκε ιδιαίτερα από τα μυθιστορήματα του PI Melnikov (Pechersky), που δημοσιεύθηκαν το 1871-1881.

Στο γύρισμα του αιώνα ξεκίνησε η σύντομη «χρυσή εποχή» των Παλαιών Πιστών (1905-1917). Μετά το μανιφέστο του Νικολάου Β'. Με την ενίσχυση των αρχών της θρησκευτικής ανοχής (1905), τυπώθηκαν οι εκκλησίες που έκλεισαν ακόμη και επί Νικολάου Α' και επετράπη η νέα τους κατασκευή, η οποία προχωρούσε πολύ εντατικά - στο πνεύμα του ιστορικισμού ή του μοντερνισμού. Ο τύπος του Old Believer αναπτύσσεται ραγδαία. Το θρησκευτικό κέντρο μετακομίζει επιτέλους από την Μπελάγια Κρινίτσα στη Μόσχα. Ωστόσο, μετά την επανάσταση, οι Παλαιοί Πιστοί εισέρχονται και πάλι σε μια περίοδο σκληρών διώξεων, έχοντας πλέον την κοινή μοίρα όλων των άλλων θρησκευτικών δογμάτων. Από πολλές απόψεις, η αποκαλυπτική διδασκαλία των Ρώσων μπεσποποβιτών είχε πολλά κοινά με τον δυτικοευρωπαϊκό σεχταριστικό ριζοσπαστισμό.

Στο Μεσαίωνα, τα δυϊστικά αιρετικά κινήματα των Βογομίλων και των Καθαρών βασίστηκαν σε σε μεγάλο βαθμό παρόμοιες εσχατολογικές έννοιες. Καθ' όλη τη διάρκεια της Προτεσταντικής Μεταρρύθμισης, οι Αναβαπτιστές, όπως και οι οπαδοί του Καπιτώνα, απέρριπταν την ιεραρχική δομή της Εκκλησίας, τον θεσμό του ιερατείου και τα περισσότερα μυστήρια και απέρριψαν εξίσου αρνητικά τους κοινωνικούς θεσμούς και ιδιαίτερα το κράτος. Αργότερα, τον 18ο και τις αρχές του 19ου αιώνα, ο ριζοσπαστικός αμερικανικός ευσεβισμός, ο οποίος ακολούθησε σε μεγάλο βαθμό τις μυστικιστικές ιδέες του Γερμανού θεολόγου Jacob Boehme, κήρυττε επίσης, πάνω απ' όλα, τον χιλιετισμό, την αγαμία και τη χαρισματική ηγεσία των ηγετών.

Το ρωσικό σχίσμα του 17ου αιώνα αναπτύχθηκε ως ένα καθαρά θρησκευτικό κίνημα με στόχο την ικανοποίηση των πνευματικών αναγκών των πιστών. Ωστόσο, η έντασή του οδήγησε σε μια σύγκρουση μεταξύ των εκκλησιαστικών αρχών και του κράτους και στις αρκετές δεκαετίες που ακολούθησαν τη Σύνοδο του 1666-1667, προσχώρησαν δυσαρεστημένοι αγρότες, έμποροι και απλοί πολίτες. Μια τόσο ευρεία ανταπόκριση διαφόρων στρωμάτων του ρωσικού πληθυσμού στην αρχικά καθαρά εκκλησιαστική σύγκρουση είχε, φυσικά, πρώτα απ 'όλα κοινωνικούς λόγους - αλλά αυτό έγινε αισθητό πολύ αργότερα, όταν το ίδιο το κίνημα είχε ήδη επεκταθεί πολύ.

Μετανάστευση και επανεγκατάσταση Παλαιών Πιστών. Βόρειος. Αυτή η κίνηση από τα κέντρα και τις μεγάλες πόλεις σάρωσε πρώτα από όλα τα βόρεια της Ρωσίας. Υπήρχαν κυρίως ενεργοί οι λεγόμενοι bespopovtsy, εκείνοι οι Παλαιοί Πιστοί που πίστευαν ότι μετά την αποξήρανση της χάριτος στην εκκλησία του Συμβουλίου του 1667, τα μυστήρια και η χειροτονία των ιερέων κατέστησαν αδύνατες, και ως εκ τούτου είναι απαραίτητο να βρεθούν τρόποι σωτηρίας χωρίς την ιεροσύνη και την ιεροσύνη και μυστήρια. Οι πιο ριζοσπαστικοί από αυτούς πίστευαν ότι γενικά μια αληθινή χριστιανική ζωή είχε γίνει αδύνατη, και ως εκ τούτου ήταν απαραίτητο να φύγουν από αυτή τη ζωή. Αυτό έκαναν, καίγοντας τους εαυτούς τους σε μεγάλες ομάδες σε ιερά άσματα. Οι λιγότερο ριζοσπάστες, πιστεύοντας ότι η ιεροσύνη ήταν αδύνατη, άρχισαν να ιδρύουν τις ημιμοναστικές κοινότητες τους.

Ήδη στη δεκαετία του 1690. στον ποταμό Vyg, μεταξύ της λίμνης Onega και της Λευκής Θάλασσας, σχηματίστηκε ο πρώτος ημιμοναστικός οικισμός, ο οποίος αργότερα έγινε πολλές χιλιάδες, ο οποίος στις αρχές του 18ου αιώνα, υπό τους αδελφούς Denisov, έγινε το κέντρο των Παλαιών Πιστών με τη μεγαλύτερη επιρροή. στην Ρωσία.

Στα βορειοδυτικά, το Νόβγκοροντ έγινε αρχικά το κέντρο των Παλαιών Πιστών, όπου κάποιος Θεοδόσιος Βασίλιεφ ανέπτυξε πνευματικά ένα πολύ ριζοσπαστικό κίνημα του λεγόμενου bespopovtsy - "Fedoseevtsy". Όταν οι τοπικές αρχές άρχισαν να τους διώκουν, ο Theodosius Vasiliev το 1696 πήγε στο εξωτερικό στις βορειοδυτικές περιοχές της ρωσικής κατοίκησης Λιθουανίας, ιδιαίτερα στο Nevel, το οποίο έγινε σημαντικό κέντρο του Fedoseev για πολλά χρόνια. Όλο και περισσότεροι μη-ποπόβτσι μετανάστες άρχισαν να εγκαθίστανται γύρω από το Νέβελ και εκεί ο Θεοδόσιος δημιούργησε τον πρώτο ξένο οικισμό Παλαιών Πιστών των μπεσποπόβτσι - καυχησιάρηδων. Καθ' όλη τη διάρκεια του αιώνα, οι Μπεσποποβίτες μετακόμισαν στη Βόρεια Λιθουανία, καθώς και στη Λιβονία (Κούρλαντ).

Νοτιοδυτικός. Αν οι bespopovtsy οργάνωσαν τα κέντρα τους κυρίως στο βορρά και εν μέρει πήγαν από εκεί στο εξωτερικό και προς τα ανατολικά, στα Ουράλια και τη Σιβηρία, τότε οι οικισμοί των ιερέων άρχισαν να δημιουργούνται στα νοτιοδυτικά και νότια. Η Καλούγκα και τα περίχωρά της έγιναν μια από τις σημαντικές ενδιάμεσες συγκεντρώσεις των ιερέων και από εκεί προχώρησαν περισσότερο - πέρα ​​από τα σύνορα της Μοσχοβίτικης Ρωσίας, στις νότιες περιοχές του Μεγάλου Δουκάτου της Λιθουανίας, που κατοικούνται επίσης από Ρώσους. Έτσι στη δεκαετία του 1690. ένας μεγάλος οικισμός ιερέων σχηματίστηκε στο νησί Vetka στον ποταμό Sozh, παραπόταμο του Δνείπερου, στο "σύνταγμα" Starodubovsky. Ο ντόπιος ρωσικός πληθυσμός τους αντιμετώπισε αρκετά ευνοϊκά και οι Πολωνοί κύριοι χάρηκαν που οι τοπικές βαλτώδεις εκτάσεις και τα δάση Polessye εποικίστηκαν από ξένους και επιχειρηματίες Παλαιούς Πιστούς, και τους παρείχαν ακόμη και βοήθεια, νομιμοποιώντας τον οικισμό τους. Η σύνδεση του Vetka με τη Ρωσία διευκολύνθηκε από το γεγονός ότι τα σύνορα Ρωσίας-Λιθουανίας βρισκόταν σε πυκνά, δύσκολα βατά και ελάχιστα προστατευμένα δάση της περιοχής Gomel και του Starodubye. Για δύο τρίτα του αιώνα, η Vetka έγινε το κύριο κέντρο των Παλαιών Πιστών - ιερέων, από όπου έκαναν επανειλημμένα όχι πολύ επιτυχημένες προσπάθειες να αποκαταστήσουν την παλαιοπιστή επισκοπική τους ιεραρχία. Πολλοί ιερείς μετακινήθηκαν νοτιοδυτικά, εγκαταστάθηκαν στο Volyn και τα Podolia. Ο κλάδος άκμασε μέχρι τη δεκαετία του 1760, αλλά το 1762, πρώτα ο Πέτρος Γ' και μετά η Αικατερίνη Β' διακήρυξαν την ελευθερία της πίστης των Παλαιών Πιστών. Η Αικατερίνη τους κάλεσε μάλιστα να επιστρέψουν στην πατρίδα τους και ξαναβρήκε, κυρίως στο νότιο τμήμα της περιοχής του Μέσου Βόλγα, τους δικούς τους οικισμούς. Για να «ενθαρρύνουν» την εκ νέου μετανάστευση το 1764, τα ρωσικά στρατεύματα διέσχισαν τα σύνορα και κατέλαβαν τη Βέτκα, διέλυσαν τους ηγέτες της κοινότητάς της και στη συνέχεια οι περισσότεροι κάτοικοι της Βέτκα επέστρεψαν στη Ρωσία, κυρίως στις τότε ερημικές περιοχές του Κάτω Βόλγα, όπου τα μοναστήρια στο Irgiz έγιναν το πνευματικό τους κέντρο ... Για να ολοκληρωθεί αυτή η σύντομη επισκόπηση της μετανάστευσης Παλαιών Πιστών - ιερέων προς τα δυτικά, πρέπει να σημειωθεί ότι πολύ αργότερα, επί αυτοκράτορα Νικολάου Α', ιδρύθηκε μια ομάδα ιερέων τη δεκαετία 1820-1830. ενεργός οικισμός στην Ανατολική Πρωσία, που σήμερα ονομάζεται πολωνική Μασουρία. Εδώ έστησαν το τυπογραφείο τους, εξέδωσαν το δικό τους περιοδικό και βιβλία. Ο ιδρυτής του τυπογραφείου, το οποίο εξέδωσε όχι μόνο λειτουργικά βιβλία, αλλά και μια σειρά από πολεμικές εκδόσεις, ήταν ο Konstantin Efimovich Golubev. Στο ημερολόγιό του, ανέπτυξε την Ορθόδοξη, αν και με μια προκατάληψη Παλαιοπιστών, την εθνική ρωσική ιδεολογία, πολύ συχνά πολεμική με μια ομάδα μεταναστών του Λονδίνου με επικεφαλής τον Herzen και τον Ogarev. Η κοσμοθεωρία του αντικατοπτρίστηκε ακόμη και στη σκέψη του F. Μ. Ντοστογιέφσκι, ο οποίος στο «Διακατέχεται» και σε μια σειρά δημοσιογραφικών άρθρων ανέπτυξε σκέψεις πολύ κοντά στα γραπτά του Γκολούμπεφ. Μια άλλη από τις κορυφαίες προσωπικότητες αυτής της κοινότητας ήταν ο λεγόμενος Navel Prussky (Lednev), ο οποίος ασχολούνταν με μια επίμονη αναζήτηση ενός επισκόπου που θα συμφωνούσε να ηγηθεί των ιερέων και να αποκαταστήσει την ιεραρχία των Παλαιών Πιστών. Το πέτυχε το 1846, όταν ο πρώην Μητροπολίτης της Βοσνίας Αμβρόσιος προσηλυτίστηκε στους Παλαιοπίστους και μόνασε αρκετούς Ρώσους Παλαιόπιστους - ιερείς - ως επίσκοποι. Για κάποιο χρονικό διάστημα, το κέντρο των ιερέων έγινε η πόλη Belaya Krinitsa στη Bukovina, όπου ζούσε ο Ambrose, αλλά στη συνέχεια η ηγεσία των ιερέων - οι Παλαιοί Πιστοί μετακόμισαν στη Μόσχα στην κοινότητα Rogozh (το λεγόμενο νεκροταφείο Rogozhskoye), όπου κατοικεί ακόμα.

Νότος.Στο δεύτερο μισό του 17ου αιώνα, παρά το γεγονός ότι τα ρωσικά νότια σύνορα μετακινούνταν προς τα νότια, το Dikoe Pole εξακολουθούσε να χώριζε τα όρια του ρωσικού κράτους από τους οικισμούς των Κοζάκων στον κάτω ρου του Ντον και στον Καύκασο. Και εκεί ήταν που γνώρισε μεγάλη επιτυχία το κήρυγμα των Παλαιών Πιστών, και ιδιαίτερα του άπιαστου για τις αρχές ηγουμένως Δοσίθεου. Σε ένα στρατιωτικό συμβούλιο το 1687, οι Κοζάκοι του Ντον αποφάσισαν να αναγνωρίσουν την παλιά πίστη ως επίσημη, σαν να λέγαμε, κρατική θρησκεία του Ντον. Μερικοί από αυτούς άρχισαν μάλιστα να λένε ότι ήταν καιρός να αποκαταστήσουν την παλιά πίστη σε ολόκληρη τη Ρωσία. Επιστρέφοντας από τη Μόσχα, ο στρατιωτικός αρχηγός Minaev ανέστειλε το κήρυγμα των Παλαιών Πιστών, συνέλαβε αρκετούς αρχηγούς και έθεσε ξανά τις ενορίες και τα μοναστήρια του Don υπό τον ποιμένα του ηγεμόνα Tambov. Αλλά οι υποστηρικτές της παλιάς πίστης και τα στρατεύματά τους άρχισαν να συγκεντρώνονται κατά μήκος του ποταμού Medveditsa, ενός βορειοανατολικού παραπόταμου του Ντον. Μαζί τους ήταν και ο ακούραστος ηγούμενος Δοσίφει. Ένα άλλο τμήμα πήγε νότια στον ποταμό Κούμα, όπου ήρθαν σε επαφή με τους Κοζάκους Γκρέμπεν (Τερέκ). Οι Κοζάκοι του Γκρεμπένσκ, χωρίς να έρθουν σε ρήξη με τη Μόσχα, τήρησαν σταθερά την παλιά πίστη και το 1738-1740, όταν ο επίσκοπος του Αστραχάν απαίτησε να εισαγάγουν «νέα» βιβλία, τελικά εγκατέλειψαν την εκκλησία, δηλώνοντας ότι θα παραμείνουν πιστοί στα παλιά. ιεροτελεστία. Οι Κοζάκοι που έφυγαν υπό την πίεση των αρχών του Ντον στο Κούμα εγκαταστάθηκαν αρχικά κοντά στον ποταμό Κουμπάν, μπαίνοντας υπό την αιγίδα του Χαν της Κριμαίας. Στη δεκαετία του 1740, όταν εμφανίστηκαν ρωσικά στρατεύματα στον Βόρειο Καύκασο, Κοζάκοι - Παλαιοί Πιστοί μετανάστευσαν στην Τουρκία, όπου μέρος τους εγκαταστάθηκε στη Μικρά Ασία, κοντά στο Βόσπορο, και ένα μέρος στη Δοβρούτζα, κοντά στις εκβολές του Δούναβη. Παρά τη μετανάστευση στην Τουρκία των πιο επίμονων υποστηρικτών της παλιάς πίστης, ένας πολύ σημαντικός αριθμός Κοζάκων του Δον και όλων των Γκρεμπένσκι παρέμειναν για αιώνες σε ρήξη με την εκκλησία. Οι Κοζάκοι του Αστραχάν διατήρησαν επίσης την αφοσίωσή τους στην παλιά πίστη, και οι Κοζάκοι των Ουραλίων βρέθηκαν ακόμη και μεταξύ των επίμονων οπαδών της παλιάς ιεροτελεστίας και της παλιάς παράδοσης, συμμετέχοντας επανειλημμένα σε εξεγέρσεις κατά των κρατικών και εκκλησιαστικών αρχών, συμπεριλαμβανομένης της εξέγερσης του Πουγκάτσεφ.

Ανατολή.Αν η μετανάστευση από την Κεντρική Ρωσία προς τα νότια και στη συνέχεια προς την Τουρκία ήταν σχετικά μικρή, η επανεγκατάσταση Παλαιών Πιστών στα ανατολικά, στην περιοχή του Βόλγα, στις πεδιάδες μεταξύ του Βόλγα και των Ουραλίων, στα Ουράλια και περαιτέρω στη Σιβηρία έλαβε χώρα. μαζικός χαρακτήρας. Οι ιστορικοί του σχίσματος πιστεύουν ότι από την κεντρική Ρωσία στα τέλη του 17ου και στις αρχές του 18ου αιώνα, η συνολική μετανάστευση Παλαιών Πιστών - αλήθεια, συμπεριλαμβανομένης της επανεγκατάστασης στα δυτικά και νότια - έφτασε περίπου το ένα εκατομμύριο ανθρώπους. Και αυτό αποτελούσε ένα πολύ σημαντικό μέρος του πληθυσμού της χώρας. Μέχρι τα τέλη του 18ου - αρχές του 19ου αιώνα, σχεδόν όλο το εμπόριο στον Βόλγα, αυτή την κύρια οικονομική αρτηρία της Ρωσίας εκείνη την εποχή, βρισκόταν στα χέρια των εμπόρων Παλαιών Πιστών. Η επανεγκατάσταση εκεί Παλαιοπιστών από τη Βέτκα, που ίδρυσαν πολλά μεγάλα μοναστήρια και οικισμούς στο Irgiz, έδωσε στους Παλαιοπιστούς του Βόλγα πνευματική και ιδεολογική υποστήριξη και βοήθησε τους οικισμούς τους να προσελκύσουν όλο και περισσότερους ομοπίστους τους από τις κεντρικές περιοχές της χώρας.

Στα τέλη του 18ου αιώνα, δύο κέντρα με μεγάλη επιρροή Παλαιοπιστών σχηματίστηκαν στην ίδια τη Μόσχα: το νεκροταφείο του ιερέα Rogozhskoye και το νεκροταφείο bespopovskoye Preobrazhenskoye. Ονομάστηκαν "νεκροταφεία" επειδή η αρχική άδεια των αρχών δόθηκε μόνο στο νεκροταφείο για την ταφή Παλαιών Πιστών - θυμάτων της χολέρας τη δεκαετία του 1790, αλλά μοναστήρια, σπίτια ηλικιωμένων και ορφανών και, τέλος, ημιεπίσημα Εκκλησίες Παλαιών Πιστών. Στο πρώτο μισό του 19ου αιώνα, οι οικισμοί Rogozhskoye και Preobrazhenskoye έγιναν οι κύριοι καπιταλιστικοί, χρηματοοικονομικοί, βιομηχανικοί και εμπορικοί κόμβοι στη Ρωσία. Στα Ουράλια, ακόμη και επί Μεγάλου Πέτρου, οι Παλαιοί Πιστοί δημιούργησαν μια κολοσσιαία βιομηχανία εξόρυξης και σιδήρου. Το 1702, ο Peter μεταβίβασε το κρατικό εργοστάσιο στα χέρια του βιομήχανου της Τούλα, Nikita Demidov, ο οποίος, αν και επίσημα δεν ήταν παλιός πιστός, εντούτοις υποστήριξε ευρέως τα κέντρα Old Believer στο Vyga και στο Volga και αποδέχτηκε τους «τεχνοκράτες» του. επιχειρήσεις ως ηγέτες.αποκλειστικά Παλαιοί Πιστοί. Σύντομα, ο Demidov και η οικογένειά του έγιναν η μεγαλύτερη επιχείρηση σιδήρου στα Ουράλια. Το 1736, από τα 53 μεγάλα εργοστάσια στα Ουράλια, τα 22 ανήκαν στους Demidovs, που τον 18ο και τις αρχές του 19ου αιώνα θεωρούνταν οι πλουσιότεροι άνθρωποι της Ρωσικής Αυτοκρατορίας. Άλλα εργοστάσια στα Ουράλια δέχονταν επίσης σχεδόν αποκλειστικά Παλαιούς Πιστούς ως διευθυντές και τεχνοκράτες της εξόρυξης και της μεταλλουργίας. Ήταν τόσο επιτυχημένοι που μέχρι τη δεκαετία του 1790. Η Ρωσία παρήγαγε περισσότερο σίδηρο από την Αγγλία και μάλιστα εξήγαγε τον σίδηρο της στην Αγγλία και σε άλλες χώρες.

Η επανεγκατάσταση στα ανατολικά βοήθησε τους Παλαιοπίστους να αποφύγουν τον αυστηρότερο κυβερνητικό έλεγχο και, έχοντας κολοσσιαία μέσα για εκείνη την εποχή, αντιμετώπισαν επίσης τη μεγάλη προσοχή των τοπικών αρχών. Οι Παλαιοί Πιστοί έδρασαν όχι λιγότερο επιτυχώς από ό,τι στην περιοχή του Βόλγα και στα Ουράλια στη Σιβηρία. Εκεί, οι πρώτες επιτυχίες στη διάδοση της παλιάς πίστης έγιναν από τον Αρχιερέα Avvakum κατά τη διάρκεια της εξορίας του στη Σιβηρία τη δεκαετία του 1650. Οι οπαδοί του συνέχισαν το κήρυγμά του σε αυτή τη γη που ήταν ακόμη ελάχιστα αναπτυγμένη από τη Ρωσία, και ως εκ τούτου οι ντόπιοι επιχειρηματίες ανήκαν επίσης σε μεγάλο βαθμό στην παλιά πίστη. Η θρησκευτική κοινότητα με τους εμπόρους του Βόλγα, των Ουραλίων και από τις αρχές του δέκατου ένατου αιώνα με τα νεκροταφεία Rogozhsky και Preobrazhensky στη Μόσχα διευκόλυνε πολύ το έργο τους. Από τα τέλη του 18ου αιώνα, παντού, τόσο στη Μόσχα όσο και στην Αγία Πετρούπολη, υπήρχαν άνθρωποι «τους» τους οποίους γνώριζαν, με τους οποίους «μισοκρύβονταν» από την κυβέρνηση και με τους οποίους τηρούσαν την ίδια αντίληψη. της πίστης και της ζωής. Από αυτή την άποψη, οι Ρώσοι Παλαιοπιστοί μπορούν να συγκριθούν με τους Ουγενότους της Γαλλίας, οι οποίοι, πριν από το Διάταγμα της Νάντης, κυριαρχούσαν σε μεγάλο βαθμό στη γαλλική οικονομία. Όπως επισημαίνουν τώρα ορισμένοι κοινωνιολόγοι, η αδυναμία και η δυσκολία μιας γραφειοκρατικής ή στρατιωτικής σταδιοδρομίας για μέλη μιας συγκεκριμένης ομολογιακής ομάδας τους οδηγεί στο μονοπάτι της οικονομικής δραστηριότητας. Μια νέα σελίδα στην ιστορία της μετανάστευσης των Παλαιών Πιστών ξεκίνησε τον εικοστό αιώνα, όταν οι Παλαιοί Πιστοί άρχισαν να μετακινούνται στο εξωτερικό. Ακόμη και πριν από τον πόλεμο του 1914-1918. αρκετές χιλιάδες Παλαιοί Πιστοί μετακόμισαν από το Courland στις Ηνωμένες Πολιτείες, όπου εγκαταστάθηκαν κυρίως στην Πενσυλβάνια, ιδιαίτερα στις πόλεις Irie και Marion. Μετά την επανάσταση και κατά τη διάρκεια του Εμφυλίου Πολέμου, πολλοί Παλαιοί Πιστοί από την Ευρωπαϊκή Ρωσία μετανάστευσαν επίσης στη Δύση, κυρίως στη Γαλλία και την Αμερική. Από τα ανατολικά της Ρωσίας, από τα Ουράλια και τη Σιβηρία, πολλοί Παλαιοί Πιστοί έφυγαν για την Κίνα, από όπου, όταν οι κομμουνιστές κατέλαβαν την εξουσία εκεί στα τέλη της δεκαετίας του 1940 και του 1950, μετακόμισαν: κάποιοι στις Ηνωμένες Πολιτείες, άλλοι στην Αυστραλία και τη Βραζιλία. . Από τη Βραζιλία, οι περισσότεροι από αυτούς μετακόμισαν αργότερα και στις Ηνωμένες Πολιτείες, κυρίως στο Όρεγκον. Οι Παλαιόπιστοι της Τουρκίας με τη σειρά τους, ενόψει του αυξανόμενου τουρκικού εθνικισμού, εγκατέλειψαν τους οικισμούς τους, όπου έζησαν σχεδόν διακόσια χρόνια. Οι περισσότεροι από αυτούς επέστρεψαν στη Ρωσία πριν από τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο και εγκαταστάθηκαν κυρίως στο Ντον. Άλλοι «Τούρκοι» Παλαιοπιστοί έλαβαν άδεια να μεταναστεύσουν στις Ηνωμένες Πολιτείες με ειδικό ψήφισμα του Αμερικανικού Κογκρέσου υπό τον Ρόμπερτ Κένεντι, τότε Υπουργό Δικαιοσύνης. Με τη βοήθεια του Ιδρύματος Τολστόι, μετακόμισαν από την Τουρκία στο Νιου Τζέρσεϊ, η απεραντοσύνη του οποίου τους επέτρεψε να διατηρήσουν τη θρησκευτική και καθημερινή τους ταυτότητα. Η «δεύτερη» μετανάστευση των Ρώσων στην Αμερική μετά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο περιελάμβανε έναν αριθμό Παλαιών Πιστών, κυρίως από τους Κοζάκους Ντον και Τέρεκ, οι οποίοι εγκαταστάθηκαν στο Νιου Τζέρσεϊ, όπου σχημάτισαν τις κοινότητές τους στην περιοχή του Λέικγουντ. Έτσι, ως αποτέλεσμα των πολέμων και των επαναστάσεων του εικοστού αιώνα, οι Παλαιοί Πιστοί ήταν διασκορπισμένοι όχι μόνο σε όλη την Ευρώπη και την Ασία, αλλά και στις υπερπόντιες ηπείρους.

Ορθόδοξος Παλαιός Πιστός bespopovshchina ομοφωνία

Τα τελευταία χρόνια η χώρα μας αναπτύσσεται ενδιαφέρον για Παλαιούς Πιστούς... Πολλοί κοσμικοί και εκκλησιαστικοί συγγραφείς δημοσιεύουν υλικό αφιερωμένο στην πνευματική και πολιτιστική κληρονομιά, την ιστορία και τη σύγχρονη εποχή των Παλαιών Πιστών. Ωστόσο, ο ίδιος το φαινόμενο των Παλαιών Πιστών, η φιλοσοφία, η κοσμοθεωρία και οι ιδιαιτερότητες της ορολογίας του εξακολουθούν να είναι ελάχιστα μελετημένες. Σχετικά με τη σημασιολογική σημασία του όρου " Παλαιοί Πιστοί"Διαβάστε στο άρθρο" Τι είναι η παλιά πίστη;».

Σχισματικοί ή Παλαιοπιστοί;

Ο όρος " Παλαιοί Πιστοί«Σηκώθηκε ακούσια. Γεγονός είναι ότι η Συνοδική Εκκλησία, οι ιεραπόστολοι και οι θεολόγοι της δεν αποκαλούσαν τους υποστηρικτές της προ-σχισματικής, προ-νικωνικής Ορθοδοξίας παρά σχισματικοίκαι αιρετικοί. Αυτό έγινε επειδή οι εκκλησιαστικές παραδόσεις των Παλαιών Ρώσων Παλαιών Πιστών, οι οποίες υπήρχαν στη Ρωσία για σχεδόν 700 χρόνια, αναγνωρίστηκαν ως μη Ορθόδοξες, σχισματικές και αιρετικές στις συνόδους των Νέων Πιστών του 1656, 1666-1667.

Στην πραγματικότητα, ένας τόσο μεγάλος Ρώσος ασκητής όπως ο Σέργιος του Ραντόνεζ αναγνωρίστηκε ως μη Ορθόδοξος, γεγονός που προκάλεσε ένα προφανές βαθύ διαμαρτυρία πιστών.

Η Συνοδική Εκκλησία πήρε αυτή τη θέση ως την κύρια και τη χρησιμοποίησε, εξηγώντας ότι οι υποστηρικτές όλων των συμφωνιών του Παλαιοπιστού, χωρίς εξαίρεση, απομακρύνθηκαν από την «αληθινή» Εκκλησία λόγω της σταθερής απροθυμίας τους να αποδεχτούν την εκκλησιαστική μεταρρύθμιση, την οποία άρχισαν. να ζωντανέψει. Πατριάρχης Νίκωνκαι συνέχισε στον έναν ή τον άλλο βαθμό από τους οπαδούς του, συμπεριλαμβανομένου του αυτοκράτορα Πέτρος Ι.

Σε αυτή τη βάση κατονομάστηκαν όλοι όσοι δεν αποδέχονται τις μεταρρυθμίσεις σχισματικοίμεταθέτοντας πάνω τους την ευθύνη για το σχίσμα της Ρωσικής Εκκλησίας, για τον υποτιθέμενο χωρισμό από την Ορθοδοξία. Μέχρι τις αρχές του 20ου αιώνα, σε όλη την πολεμική βιβλιογραφία που δημοσίευσε η κυρίαρχη εκκλησία, οι χριστιανοί που δηλώνουν προ-σχισματικές εκκλησιαστικές παραδόσεις ονομάζονταν «σχισματικοί» και το πνευματικό κίνημα του ρωσικού λαού για την υπεράσπιση των πατρικών εκκλησιαστικών εθίμων ονομαζόταν «σχίσμα». ".

Αυτός και άλλοι ακόμη πιο προσβλητικοί όροι χρησιμοποιήθηκαν όχι μόνο για να καταγγείλουν ή να ταπεινώσουν τους Παλαιούς Πιστούς, αλλά και για να δικαιολογήσουν διώξεις, μαζικές καταστολές εναντίον των οπαδών της αρχαίας ρωσικής εκκλησιαστικής ευλάβειας. Στο βιβλίο " Πνευματική σφεντόνα», Εκδόθηκε με την ευλογία της Νεοπιστών Συνόδου και είπε:

«Οι σχισματικοί δεν είναι γιοι της εκκλησίας, αλλά καθαροί κήρυκες. Είναι άξιοι της παράδοσης να είναι στην τιμωρία του δικαστηρίου της πόλης ... άξιοι κάθε τιμωρίας και πληγής.
Και μετά τη μη θεραπεία, και τη θανάσιμη θανάτωση».

Στη λογοτεχνία των Παλαιών ΠιστώνXVII - το πρώτο μισό του 19ου αιώνα δεν χρησιμοποιήθηκε ο όρος «παλαιοί πιστοί».

Και το μεγαλύτερο μέρος του ρωσικού λαού, άθελά του, άρχισε να αποκαλείται προσβλητικό, γυρίζοντας ανάποδα η ουσία των Παλαιών Πιστών, όρος. Ταυτόχρονα, διαφωνώντας εσωτερικά με αυτό, πιστοί -υπασπιστές της προσχισματικής Ορθοδοξίας- προσπαθούσαν ειλικρινά να επιτύχουν ένα επίσημο όνομα διαφορετικά. Για αυτοπροσδιορισμό, πήραν τον όρο « αρχαίους ορθόδοξους χριστιανούς"- εξ ου και η ονομασία κάθε Παλαιοπίστου συναίνεσης της Εκκλησίας τους: Αρχαίοι Ορθόδοξοι... Χρησιμοποιούνται επίσης οι όροι «Ορθοδοξία» και «Αληθινή Ορθοδοξία». Στα γραπτά των Παλαιοπιστών δασκάλων του 19ου αιώνα, ο όρος « αληθινή ορθόδοξη εκκλησία».

Είναι σημαντικό ότι μεταξύ των πιστών "με τον παλιό τρόπο" ο όρος "παλαιοί πιστοί" δεν χρησιμοποιήθηκε για πολύ καιρό, επειδή οι πιστοί δεν αυτοαποκαλούνταν έτσι. Σε εκκλησιαστικά έγγραφα, αλληλογραφία, καθημερινή επικοινωνία, προτιμούσαν να αυτοαποκαλούνται «χριστιανοί», μερικές φορές «». Ο όρος " Παλαιοί Πιστοί», που νομιμοποιήθηκε από κοσμικούς συγγραφείς των φιλελεύθερων και σλαβοφιλικών τάσεων στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα, θεωρήθηκε ότι δεν ήταν απολύτως σωστό. Η έννοια του όρου «παλαιοί πιστοί» καθαυτή υποδήλωνε την απόλυτη υπεροχή των τελετουργιών, ενώ στην πραγματικότητα οι Παλαιοί Πιστοί πίστευαν ότι η Παλαιά Πίστη δεν ήταν μόνο παλιές ιεροτελεστίες, αλλά και το σύνολο των εκκλησιαστικών δογμάτων, ιδεολογικών αληθειών, ειδικών παραδόσεων πνευματικότητας, πολιτισμού και καθημερινότητας.

Αλλαγή στάσης απέναντι στον όρο «παλαιοί πιστοί» στην κοινωνία

Ωστόσο, στα τέλη του 19ου αιώνα, η κατάσταση στην κοινωνία και στη Ρωσική Αυτοκρατορία άρχισε να αλλάζει. Η κυβέρνηση άρχισε να δίνει μεγάλη προσοχή στις ανάγκες και τις απαιτήσεις των αρχαίων ορθοδόξων χριστιανών· χρειαζόταν ένας ορισμένος γενικευτικός όρος για έναν πολιτισμένο διάλογο, κανονιστικές πράξεις και νομοθεσία. Για το λόγο αυτό, οι όροι « Παλαιοί Πιστοί"," Old Believers "γίνεται πιο διαδεδομένος. Ταυτόχρονα, Παλαιοί Πιστοί από διάφορες συμφωνίες αρνούνταν αμοιβαία την Ορθοδοξία του άλλου και, μιλώντας αυστηρά, γι' αυτούς ο όρος «Παλαιόπιστοι» ένωσε, σε δευτερεύουσα τελετουργική βάση, θρησκευτικές κοινότητες που στερούνταν εκκλησιαστικής-ομολογιακής ενότητας. Για τους Παλαιοπίστους, η εσωτερική ασυνέπεια αυτού του όρου συνίστατο στο γεγονός ότι, χρησιμοποιώντας τον, συνδύασαν σε μια έννοια την αληθινά Ορθόδοξη Εκκλησία (δηλαδή τη δική τους Παλαιοπιστή συμφωνία) με αιρετικούς (δηλαδή Παλαιούς Πιστούς άλλων συμφωνιών).

Ωστόσο, οι Παλαιοπιστοί στις αρχές του 20ου αιώνα αντιλήφθηκαν θετικά ότι στον επίσημο τύπο οι όροι «σχισματικοί» και «σχισματικοί» αντικαταστάθηκαν σταδιακά από τους «παλαιόπιστους» και «παλαιούς πιστούς». Η νέα ορολογία δεν ήταν αρνητική και επομένως Συμφωνεί ο Παλαιός Πιστόςάρχισε να το χρησιμοποιεί ενεργά στη δημόσια και δημόσια σφαίρα. λέξη" Παλαιοί Πιστοί«Είναι αποδεκτό όχι μόνο από τους πιστούς. Δημοσιογράφοι και συγγραφείς κοσμικοί και παλαιοπιστοί, δημόσιοι και κρατικοί ηγέτες το χρησιμοποιούν όλο και περισσότερο στη λογοτεχνία και στα επίσημα έγγραφα. Την ίδια στιγμή, συντηρητικοί εκπρόσωποι της Συνοδικής Εκκλησίας στην προεπαναστατική εποχή συνεχίζουν να επιμένουν ότι ο όρος «Παλαιόπιστοι» είναι εσφαλμένος.

«Αναγνωρίζοντας την ύπαρξη» Παλαιοί Πιστοί", - είπαν, - θα πρέπει να παραδεχτούμε την παρουσία" νέους πιστούς«Δηλαδή, να παραδεχτεί κανείς ότι η επίσημη εκκλησία δεν χρησιμοποιεί αρχαίες, αλλά νεοεφευρεθείσες τελετουργίες και τελετουργίες».

Σύμφωνα με τους νέους πιστούς ιεραπόστολους, μια τέτοια αυτοέκθεση δεν θα μπορούσε να επιτραπεί με κανέναν τρόπο. Και όμως οι λέξεις «παλαιοί πιστοί», «παλιοπιστοί» με την πάροδο του χρόνου έχουν ριζώσει όλο και πιο σταθερά στη λογοτεχνία και στην καθημερινή ομιλία, εκτοπίζοντας τον όρο «σχισματικοί» από την καθομιλουμένη της συντριπτικής πλειοψηφίας των υποστηρικτών της «επίσημης» Ορθοδοξίας. .

Δάσκαλοι Παλαιών Πιστών, Συνοδικοί θεολόγοι και κοσμικοί μελετητές για τον όρο «Παλαιόπιστοι»

Αναλογιζόμενοι την έννοια των «Παλιών Πιστών», συγγραφείς, θεολόγοι και δημοσιογράφοι έδωσαν διαφορετικές εκτιμήσεις. Μέχρι τώρα, οι συγγραφείς δεν μπορούν να καταλήξουν στην ίδια άποψη.

Επομένως, δεν είναι τυχαίο ότι ακόμη και στο δημοφιλές βιβλίο, το λεξικό «Παλαιόπιστοι. Πρόσωπα, Αντικείμενα, Γεγονότα και Σύμβολα "(Μ., 1996), που δημοσιεύτηκε στον εκδοτικό οίκο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας Παλαιών Πιστών, δεν υπάρχει ξεχωριστό άρθρο" Παλαιοί Πιστοί "που να εξηγεί την ουσία αυτού του φαινομένου στο εθνική ιστορία... Το μόνο εδώ παρατηρείται μόνο ότι πρόκειται για «ένα σύνθετο φαινόμενο που ενώνει κάτω από ένα όνομα τόσο την αληθινή Εκκλησία του Χριστού όσο και το σκοτάδι των πλάνων».

Η αντίληψη του όρου "Παλαιόπιστοι" περιπλέκει αισθητά την παρουσία διαιρέσεων σε "συναίνεση" μεταξύ των Παλαιών Πιστών ( Εκκλησίες Παλαιών Πιστών), τα οποία χωρίζονται σε υποστηρικτές μιας ιεραρχικής δομής με παλαιοπίστους ιερείς και επισκόπους (εξ ου και η ονομασία: ιερείς - Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία Παλαιών Πιστών, Ρωσική Αρχαία Ορθόδοξη Εκκλησία) και όσοι δεν δέχονται ιερείς και επισκόπους - μη popovtsy ( Αρχαία Ορθόδοξη Εκκλησία της Πομερανίας, Ωριαία συναίνεση, δρομείς (συγκατάθεση περιπλανώμενου), συγκατάθεση Fedoseevsky).

Παλαιοί Πιστοί-φορείς της παλιάς πίστης

Μερικοί Παλαιόπιστοι συγγραφείςπιστεύουν ότι όχι μόνο η διαφορά στα τελετουργικά χωρίζει τους Παλαιούς Πιστούς από τους Νέους Πιστούς και άλλες ομολογίες. Υπάρχουν, για παράδειγμα, ορισμένες δογματικές διαφορές στη στάση απέναντι στα εκκλησιαστικά μυστήρια, βαθιές πολιτισμικές διαφορές στη στάση απέναντι στο εκκλησιαστικό τραγούδι, την αγιογραφία, τις κανονικές εκκλησιαστικές διαφορές στη διοίκηση της εκκλησίας, στη διεξαγωγή συνεδρίων και σε σχέση με τους εκκλησιαστικούς κανόνες. Τέτοιοι συγγραφείς υποστηρίζουν ότι οι Παλαιοί Πιστοί περιέχουν όχι μόνο τις παλιές τελετουργίες, αλλά και Παλιά Πίστη.

Κατά συνέπεια, υποστηρίζουν τέτοιοι συγγραφείς, είναι πιο βολικό και σωστό από την άποψη της κοινής λογικής να χρησιμοποιείται ο όρος " παλιά πεποίθηση», υπονοώντας σιωπηρά ό,τι είναι το μόνο αληθινό για όσους αποδέχθηκαν την προσχισματική Ορθοδοξία. Αξιοσημείωτο είναι ότι αρχικά ο όρος "Old Belief" χρησιμοποιήθηκε ενεργά από τους υποστηρικτές των συναινέσεις Old Believer χωρίς ποπ. Με την πάροδο του χρόνου, έχει ριζώσει σε άλλες συμφωνίες.

Σήμερα, οι εκπρόσωποι των εκκλησιών των Νέων Πιστών πολύ σπάνια αποκαλούν τους Παλαιούς Πιστούς σχισματικούς· ο όρος «Παλαιόπιστοι» έχει ριζώσει τόσο σε επίσημα έγγραφα όσο και στην εκκλησιαστική δημοσιογραφία. Ωστόσο, οι συγγραφείς των Νέων Πιστών επιμένουν ότι η έννοια των Παλαιών Πιστών έγκειται στην αποκλειστική τήρηση των παλαιών τελετουργιών. Σε αντίθεση με τους προεπαναστατικούς συνοδικούς συγγραφείς, οι σημερινοί θεολόγοι της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και άλλων εκκλησιών Νεοπιστών δεν βλέπουν κανέναν κίνδυνο στη χρήση των όρων «Παλαιοί Πιστοί» και «Νέοι Πιστοί». Κατά τη γνώμη τους, η ηλικία ή η αλήθεια της προέλευσης αυτής ή εκείνης της τελετής δεν έχει σημασία.

Το Συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας το 1971 αναγνώρισε παλιές και νέες τελετέςαπολύτως ισότιμη, δίκαιη και εξίσου σωτήρια. Έτσι, στο ROC δίνεται πλέον δευτερεύουσα σημασία στη μορφή της ιεροτελεστίας. Ταυτόχρονα, οι συγγραφείς του New Believer συνεχίζουν να διδάσκουν ότι οι Old Believer, Old Believer είναι μέρος των πιστών, αποσχίστηκεαπό τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, άρα και από όλη την Ορθοδοξία, μετά τις μεταρρυθμίσεις του Πατριάρχη Νίκωνα.

Τι είναι η παλιά πίστη της Ρωσίας;

Ποια είναι λοιπόν η ερμηνεία του όρου " Παλαιοί Πιστοί»Είναι το πιο αποδεκτό σήμερα τόσο για τους ίδιους τους Παλαιοπίστους όσο και για την κοσμική κοινωνία, συμπεριλαμβανομένων των επιστημόνων που μελετούν την ιστορία και τον πολιτισμό των Παλαιών Πιστών και τη ζωή των σύγχρονων εκκλησιών Παλαιών Πιστών;

Έτσι, πρώτον, δεδομένου ότι την εποχή του εκκλησιαστικού σχίσματος του 17ου αιώνα, οι Παλαιοί Πιστοί δεν εισήγαγαν καμία καινοτομία, αλλά παρέμειναν πιστοί στην αρχαία ορθόδοξη εκκλησιαστική παράδοση, δεν μπορεί κανείς να τους αποκαλέσει «χωρισμένους» από την Ορθοδοξία. Δεν πήγαν πουθενά. Αντίθετα, αμύνθηκαν Ορθόδοξες παραδόσειςστην αμετάβλητη μορφή τους και εγκαταλειμμένες μεταρρυθμίσεις και καινοτομίες.

Δεύτερον, οι Παλαιοί Πιστοί αντιπροσώπευαν μια σημαντική ομάδα πιστών της Παλαιάς Ρωσικής Εκκλησίας, που αποτελούνταν τόσο από λαϊκούς όσο και από κληρικούς.

Και, τρίτον, παρά τις διαιρέσεις εντός των Παλαιών Πιστών, που προέκυψαν λόγω των σοβαρών διώξεων και της αδυναμίας οργάνωσης μιας πλήρους εκκλησιαστικής ζωής στο πέρασμα των αιώνων, οι Παλαιόπιστοι διατήρησαν κοινά προγονικά εκκλησιαστικά-κοινωνικά χαρακτηριστικά.

Με τα παραπάνω, μπορεί να προταθεί ο ακόλουθος ορισμός:

Παλιά πίστη (ή παλιά πίστη)- αυτό είναι το κοινό όνομα του Ρώσου ορθόδοξου κλήρου και λαϊκών, που προσπαθούν να διατηρήσουν τους εκκλησιαστικούς θεσμούς και τις παραδόσεις της αρχαίας Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία καιαρνήθηκεαποδεχτείτε τη μεταρρύθμιση που έγινε στοXVIIαιώνα από τον Πατριάρχη Νίκωνα και συνεχίστηκε από τους οπαδούς του, μέχρι τον ΠέτροΕγώ περιεκτικός.

Ουράνιος Βασιλιάς, Παρηγορήτε, Ψυχή της αλήθειας, που είσαι παντού και εκπληρώνεις τα πάντα, Θησαυρό του καλού και της ζωής στον Δωρητή, έλα να κατοικήσεις μέσα μας, και καθάρισέ μας από κάθε μολυσμό, και σώσε τις ψυχές μας, Αγαπημένη.

Παλιά πεποίθηση
Το σύνολο των διαφόρων ειδών θρησκευτικών κινημάτων και οργανώσεων που προέκυψαν ως αποτέλεσμα της διάσπασης της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στα μέσα του 17ου αιώνα και αρνήθηκαν να αναγνωρίσουν την εκκλησιαστική μεταρρύθμιση του Πατριάρχη Νίκωνα.
Οι μεταρρυθμίσεις του Nikon βασίστηκαν στην επιθυμία να ενώσει τα τελετουργικά της Ρωσικής και της Ελληνικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Το 1653, πριν από την έναρξη της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, ο Νίκων ανακοίνωσε την κατάργηση του σταυρού με τα δύο δάχτυλα, που προβλεπόταν από το διάταγμα του καθεδρικού ναού της Στογκλάβα το 1551, και την εισαγωγή του «ελληνικού» σημείου των τριών δακτύλων. Η ανοιχτή αγανάκτηση ορισμένων κληρικών με την απόφαση αυτή λειτούργησε ως πρόσχημα για την έναρξη των καταστολών κατά της εκκλησιαστικής αντιπολίτευσης.
Η συνέχιση των μεταρρυθμίσεων ήταν η απόφαση του εκκλησιαστικού συμβουλίου το 1654 να φέρει έναν αριθμό εκκλησιαστικών βιβλίων σε πλήρη συμφωνία με τα κείμενα των αρχαίων σλαβικών και ελληνικών βιβλίων. Την αγανάκτηση του κόσμου προκάλεσε το γεγονός ότι, αντίθετα με την απόφαση του συμβουλίου, έγιναν διορθώσεις όχι σύμφωνα με παλιά, αλλά σύμφωνα με νεοτυπωμένα βιβλία του Κιέβου και τα ελληνικά.
Δεδομένου ότι οι διαφορές μεταξύ της κρατικής εκκλησίας και των Παλαιών Πιστών αφορούσαν μόνο ορισμένες τελετουργίες και ανακρίβειες στη μετάφραση λειτουργικών βιβλίων, οι δογματικές διαφορές μεταξύ των Παλαιών Πιστών και των Ρώσων ορθόδοξη εκκλησίαΣχεδόν ποτέ. Για τους πρώτους Παλαιοπίστους, οι εσχατολογικές ιδέες ήταν χαρακτηριστικές, ωστόσο σταδιακά έπαψαν να καταλαμβάνουν μεγάλη θέση στην κοσμοθεωρία των Παλαιών Πιστών. Οι Παλαιοί Πιστοί έχουν διατηρήσει το σήμα του σταυρού με τα δύο δάχτυλα, αναγνωρίζεται μόνο ο οκτάκτινος σταυρός. Στα προσκομήδια χρησιμοποιούνται επτά πρόσφορα και όχι πέντε, όπως στην επίσημη Ορθοδοξία. Κατά τη λειτουργία γίνονται μόνο προσκυνήσεις. Κατά την εκτέλεση των εκκλησιαστικών τελετουργιών, Παλαιοί Πιστοί περπατούν στον ήλιο, Ορθόδοξοι Χριστιανοί ενάντια στον ήλιο. Στο τέλος της προσευχής, η αλληλούγια λέγεται δύο φορές, όχι τρεις. Η λέξη «Ιησούς» στους Παλαιούς Πιστούς γράφεται και προφέρεται ως «Ιησούς».
Οι πρώτοι Παλαιοί Πιστοί χαρακτηρίζονταν από την άρνηση του «κόσμου» - ένα φεουδαρχικό κράτος στο οποίο κυριαρχούσε ο Αντίχριστος. Οι Παλαιοί Πιστοί αρνήθηκαν οποιαδήποτε επικοινωνία με τους «κοσμικούς», τηρούσαν αυστηρό ασκητισμό και ρυθμισμένο τρόπο ζωής.
Στον καθεδρικό ναό της Μόσχας του 1666-1667, οι πολέμιοι των μεταρρυθμίσεων του Nikon αναθεματίστηκαν. Μερικοί από αυτούς, μεταξύ των οποίων ο Avvakum Petrovich και ο Lazar, εξορίστηκαν και αργότερα εκτελέστηκαν. Άλλοι, διαφεύγοντας από τη δίωξη, κατέφυγαν σε απομακρυσμένες περιοχές. Οι αντίπαλοι του Νίκων πίστεψαν ότι μετά τις μεταρρυθμίσεις η επίσημη Ορθοδοξία έπαψε να υπάρχει και άρχισαν να αποκαλούν την κρατική εκκλησία «Νικωνιανισμό».
Το 1667 ξεκίνησε η εξέγερση του Solovetsky - η διαμαρτυρία των μοναχών του μοναστηριού Solovetsky ενάντια στις μεταρρυθμίσεις του Nikon. Σε απάντηση, ο Τσάρος Αλεξέι Μιχαήλοβιτς πήρε τα κτήματα του μοναστηριού και το πολιόρκησε με στρατεύματα. Η πολιορκία κράτησε 8 χρόνια και μόνο μετά την προδοσία ενός από τους μοναχούς, το μοναστήρι καταλήφθηκε.
Μετά το θάνατο του Avvakum, επικεφαλής του σχίσματος έγινε ο Nikita Dobrynin (Pustosvyat), ο οποίος τον Ιούλιο του 1682 πραγματοποίησε εκκλησιαστική συζήτηση παρουσία του βασιλιά, αλλά συνελήφθη και εκτελέστηκε για προσβολή της βασιλικής τιμής.
Το 1685, η βογιάρ Ντούμα απαγόρευσε επίσημα τη διάσπαση. Οι αμετανόητοι σχισματικοί υπόκεινται σε διάφορες ποινές, συμπεριλαμβανομένης της θανατικής ποινής.
Στα τέλη του 17ου αιώνα, οι Παλαιοί Πιστοί χωρίστηκαν σε δύο μεγάλα ρεύματα, ανάλογα με την παρουσία ή την απουσία της ιεροσύνης - της ιεροσύνης και της μη ιεροσύνης. Ο Ποπόβτσι αναγνώρισε την ανάγκη για ιερείς σε θείες λειτουργίες και τελετουργίες, ο μπεσποπόβτσι αρνήθηκε κάθε πιθανότητα ύπαρξης αληθινού κλήρου λόγω της εξόντωσής του από τον Αντίχριστο.
Η αντίσταση των μοναχών της Μονής Σολοβέτσκι έλαβε έντονη ανταπόκριση στον κόσμο. Αρνήθηκαν κατηγορηματικά να δεχτούν νέα βιβλία και τελετουργίες. Για να αναγκάσει τους μοναχούς να παραδοθούν, ο τσαρικός στρατός από το 1668 προσπάθησε να κόψει όλους τους τρόπους τροφοδοσίας του μοναστηριού. Μη μπορώντας να αντέξουν την ένταση της μακροχρόνιας πολιορκίας, το 1670 οι μοναχοί άνοιξαν πρώτοι πυρ, ενώ τα στρατεύματα εκτέλεσαν την εντολή «να μην πυροβολήσουν στο μοναστήρι». Μόνο το 1676, με τη βοήθεια ενός αποστάτη, ο στρατός μπήκε στο μοναστήρι και αντιμετώπισε τους υπερασπιστές του ως επαναστάτες.
Λίγο πριν, δύο ευγενείς γυναίκες κοντά στη βασιλική αυλή, αδερφές από την οικογένεια βογιάρ των Σοκοβνίν - η βογιάρ Feodosia Morozova και η πριγκίπισσα Evdokia Urusova, πέθαναν για τις πεποιθήσεις τους. Εξορίστηκαν σε ένα μοναστήρι, όπου το 1675 πέθαναν από την πείνα. Αρκετοί λιγότερο ευγενείς ομολογητές της «παλιάς πίστης» βασανίστηκαν επίσης μέχρι θανάτου.
Εξαιρετικοί άνθρωποι μπήκαν στη διάσπαση. Οι ηγέτες των «Παλιών Πιστών» - ο αρχιερέας Avvakum, ο Lazar, ο ιερέας του Suzdal, Nikita Pustosvyat, ο διάκονος Fedor, ο μοναχός Epiphanius και άλλοι - ήταν ταλαντούχοι ιεροκήρυκες, άνθρωποι με εξαιρετικό θάρρος. Ξεκίνησαν αντιμετωπίζοντας τη βία της γήινης εξουσίας πάνω στο ανθρώπινο πνεύμα και συνείδηση, αλλά σε αυτή την αντιπαράθεση και οι δύο πλευρές αποδείχθηκαν εξίσου προκατειλημμένες. Οι «παλαιοί πιστοί» δεν ήταν λιγότερο αφοσιωμένοι στην ιδέα μιας «τρίτης Ρώμης» από τους μεταρρυθμιστές. Ωστόσο, γι' αυτούς, η υιοθέτηση «μολυσμένων» ελληνικών προτύπων ήταν απόδειξη προδοσίας αυτής της ιδέας. "Τρίτη Ρώμη" - η τελευταία, "δεν θα υπάρξει τέταρτη"? σημαίνει ότι ο Αντίχριστος είναι προορισμένος να το καταστρέψει λίγο πριν την Εσχάτη Κρίση. Εάν η «διαφθορά της πίστης» προέρχεται από τα ύψη της δύναμης της «τρίτης Ρώμης», τότε αυτό δείχνει ξεκάθαρα την έλευση του βασιλείου του Αντίχριστου. Η φρίκη μπροστά του τον έκανε να δει διαφορές στην πίστη εκεί που ουσιαστικά ήταν ανύπαρκτες.
Η ρήξη με την Εκκλησία, την οποία οι «Παλαιόπιστοι», ή Παλαιοπιστοί, έσπευσαν να δηλώσουν ως καταφύγιο για τον Αντίχριστο, επηρέασε τους ηγέτες του σχίσματος όχι λιγότερο από τους αντιπάλους τους - δουλοπρέπεια προς τις αρχές. Η αμοιβαία πίκρα είχε καταστροφική επίδραση στη χριστιανική συνείδηση. Στην αρχή του αγώνα του, ο Αρχιερέας Avvakum δικαίως κατηγόρησε τις αρχές ότι παραβίασαν τις διαθήκες του Σωτήρα: «Με φωτιά, με μαστίγιο και με αγχόνη, θέλουν να εδραιώσουν την πίστη! Τι δίδαξαν οι απόστολοι με αυτόν τον τρόπο - δεν ξέρω. Ο Χριστός μου δεν διέταξε τους αποστόλους μας να διδάσκουν έτσι». Η επιστολή προς τον νεαρό Τσάρο Φιόντορ Αλεξέεβιτς δείχνει πόσο δραματικά άλλαξε η κοσμοθεωρία του τα τελευταία χρόνια της ζωής του. Ο Αββακούμ έγραψε για τους εχθρούς του: «Αν μου είχες δώσει ελευθερία, θα τους είχα, τους ποταπούς επιβήτορες που ο προφήτης Ηλίας, σαν σκυλιά, έκοψε σε μια μέρα». Η έκκληση στην εικόνα του προφήτη Ηλία στην Παλαιά Διαθήκη δεν φαίνεται περιστασιακή. Στην Παλαιά Διαθήκη, η περιγραφή των σκληρών πράξεων είναι μια αληθινή αντανάκλαση της σκληρότητας του πεσμένου κόσμου, η οποία διαποτίζει τη συνείδηση ​​και την αντίληψη όλων των ανθρώπων, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που δημιούργησαν τα κείμενα της Αγίας Γραφής και έδρασαν στην Ιερά ιστορία.
Η πληρότητα της εν Χριστώ θείας αποκάλυψης έδειξε την αποξένωση αυτής της σκληρότητας από τον Χριστιανισμό. Η απώλεια του χριστιανικού ελέους από τους ηγέτες του σχίσματος μαρτυρούσε την αδικία τους, αν και δεν δικαίωσε στο ελάχιστο τους βασανιστές των σχισματικών.
Τον Απρίλιο του 1682, σύμφωνα με την ετυμηγορία του τσάρου, ο Avvakum και οι συνεργάτες του εκτελέστηκαν σε τρομερή εκτέλεση - κάηκαν. Εκείνη τη χρονιά είδε την τελική στροφή των αρχών προς μια πολιτική καταστολής των σχισματικών με τη βία.
Μετά το θάνατο του Τσάρου Φιοντόρ Αλεξέεβιτς (1676-1682), οι αδελφοί του Ιβάν Α΄ και Πέτρος ανακηρύχθηκαν τσάροι. Στη Μόσχα ξέσπασε εξέγερση των τοξότων, αρχηγοί της οποίας ήταν «ζηλωτές της αρχαιότητας». Έμειναν ατιμώρητοι, αφού η ανώτατη εξουσία στη χώρα πρακτικά απουσίαζε. Αυτή η κατάσταση επέτρεψε στους ηγέτες του σχίσματος να επιτύχουν τη συναίνεση του Πατριάρχη Ιωακείμ για δημόσιο διαγωνισμό μεταξύ των «Παλιών Πιστών» και των υποστηρικτών της «νέας ιεροτελεστίας». Έγινε λίγο μετά τη στέψη των νεαρών βασιλιάδων. Οι προετοιμασίες για τη διαμάχη συνοδεύτηκαν από αναταραχή του κόσμου. Κατά τη διάρκεια του διαγωνισμού, ο ιερέας του «παλαιού πιστού» Nikita Pustosvyat, παρουσία της βασιλεύουσας οικογένειας, επιτέθηκε στον επίσκοπο Kholmogory Αθανάσιο. Η αντιπροσωπεία των Παλαιών Πιστών απομακρύνθηκε από τους βασιλικούς θαλάμους. Σύντομα άρχισαν οι συλλήψεις και οι εκτελέσεις των αρχηγών των Παλαιοπιστών των διαδηλώσεων τουφεκιού. Η Σύνοδος του 1682, που συγκλήθηκε από τον Πατριάρχη Ιωακείμ, σκιαγράφησε ένα ολόκληρο σύστημα καταστολής κατά των Παλαιών Πιστών. Και το 1685 εκδόθηκαν 12 διατάγματα, με τα οποία διατάχθηκε η κατάσχεση της περιουσίας των «Παλιών Πιστών», το μαστίγιο και η εξορία τους και επιβλήθηκε η θανατική ποινή για «επαναβάπτισμα στην παλιά πίστη» όσων βαφτίστηκαν μετά την εισαγωγή. των μεταρρυθμίσεων.
Στο δεύτερο μισό του 17ου - αρχές 18ου αιώνα. Οι Παλαιοί Πιστοί διώχθηκαν βάναυσα, με αποτέλεσμα να οδηγηθούν στα απομακρυσμένα μέρη του Πομόριε της Σιβηρίας, στο Ντον και πέρα ​​από τα σύνορα της Ρωσίας. Η σκληρότητα της δίωξης προκάλεσε στους Παλαιούς Πιστούς την καταδίκη της ενθρόνισης του Αντίχριστου στη Μόσχα, η οποία οδήγησε σε ιδέες για την εγγύτητα του τέλους του κόσμου και της δεύτερης έλευσης του Χριστού. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, μεταξύ των φυγάδων Παλαιών Πιστών, εμφανίστηκε μια ακραία μορφή διαμαρτυρίας με τη μορφή αυτοπυρπολήσεων (εγκαύματα ή πύρινα βαφτίσματα). Η αυτοπυρπόληση έλαβε μια δογματική εξήγηση με τη μορφή ενός μυστικιστικού καθαρισμού της ψυχής από τη βρωμιά του κόσμου. Η πρώτη περίπτωση μαζικής αυτοπυρπόλησης έλαβε χώρα το 1679 στο Tyumen, όπου 1.700 άνθρωποι αυτοκτόνησαν ως αποτέλεσμα ενός κηρύγματος. Συνολικά, μέχρι το 1690, περίπου 20 χιλιάδες άνθρωποι πέθαναν ως αποτέλεσμα αυτοπυρπολήσεων.
Στις 28 Φεβρουαρίου 1716, ο Τσάρος Πέτρος Α' εξέδωσε διάταγμα για την επιβολή διπλών κρατικών φόρων από τους Παλαιούς Πιστούς. Ως μέσο εύρεσης όσων κρύβονταν από τον «διπλό μισθό», το διάταγμα έδωσε εντολή σε όλους τους Ρώσους να ομολογούν κάθε χρόνο. Από εκείνη τη στιγμή μέχρι το θάνατο του Πέτρου Α' το 1725, η σχετικά θρησκευτικά φιλελεύθερη εσωτερική πολιτική αντικαταστάθηκε από μια πολιτική ευρείας αναζήτησης και δίωξης των Παλαιών Πιστών.
Στα τέλη του 18ου - αρχές του 19ου αιώνα. οι διώξεις έπαψαν να είναι μαζικές και πήραν πιο πολιτισμένο χαρακτήρα.
Τον 19ο αιώνα, με την κρίση της Ορθόδοξης Εκκλησίας, την αποδυνάμωση της καταστολής, τη νομοθετική κατοχύρωση της ελευθερίας της θρησκείας, οι Παλαιοί Πιστοί έλαβαν μια νέα εξέλιξη. Το 1863 ο αριθμός των ιερέων ήταν 5 εκατομμύρια άνθρωποι, οι Πομόρ - 2 εκατομμύρια, οι Φεδοσεεβίτες, οι Φιλιπποβίτες και οι δρομείς - 1 εκατομμύριο.
Το 1971, ο Καθεδρικός Ναός του Πατριαρχείου Μόσχας σήκωσε το ανάθεμα από τους Παλαιούς Πιστούς.
Ο συνολικός αριθμός των Παλαιών Πιστών στα τέλη του 20ου αιώνα είναι πάνω από 3 εκατομμύρια άνθρωποι. Πάνω από 2 εκατομμύρια από αυτούς ζουν στη Ρωσία.
Επισήμως, ο όρος «Παλαιόπιστοι» χρησιμοποιείται από το 1906. Οι ίδιοι οι Παλαιοί Πιστοί έχουν αρνητική στάση απέναντι στον όρο «σχισματικοί», θεωρώντας τους εαυτούς τους πιστούς της αληθινής εκκλησίας.

Ντμίτρι Ταέφσκι.