Agjencia Federale për Shkencë dhe Arsim

Institucion arsimor shtetëror

arsimin e lartë profesional

Fakulteti i Historisë dhe i Drejtësisë

Departamenti i Historisë së Përgjithshme

Gruaja e lashtë greke: dualiteti i përsosur

Prezantimi

Kapitulli 1. Situata e një gruaje greke ndaj familjes dhe shoqërisë

1.1 Pamja e një gruaje greke

1.2 Statusi social

Kapitulli 2. Gratë e jashtëzakonshme të botës greke

2.2 Heteroseksualët

2.3 Aspasia

konkluzioni

Shtojca

Prezantimi

Si në shoqëritë tradicionale ashtu edhe në disa shoqëri moderne, gjatë shekujve, gratë janë larguar nga jeta publike dhe sferat e pushtetit të shoqërisë. Shumica e mendimtarëve, nga antikiteti deri në kohët moderne, besonin se pozita e një gruaje përcaktohet nga natyra e saj biologjike dhe, duke përdorur konceptin "burrë", ata nënkuptonin "burrë". Kjo ide është bërë aq e zakonshme sa edhe sot dëgjojmë jehonë të saj. Në lidhje me këtë, M. Foucault shkruante: "lebra dhe lebra u zhdukën, por vetë struktura mbeti". Dhe sot shpesh jemi dëshmitarë të diskriminimit të gjysmës femërore të popullsisë, si në jetën private dhe familjare, ashtu edhe në veprimtaritë shoqërore, politike dhe shtetërore.

Është e njohur se në Greqinë e lashtë, gratë zinin një pozicion dytësor. Kërkimi i arsyeve për statusin mbizotërues të gruas së lashtë greke, një përpjekje për të përshkruar shkallën reale të varësisë së jetës private të një gruaje nga një burrë na duket shumë urgjente. Është e justifikuar të trajtohet kjo temë në lidhje me zhvillimin e feminizmit në vendet e zhvilluara ekonomikisht, si dhe përhapjen e një drejtimi të ri teorik në kërkimin historik - gjininë, i cili bazohet në parimin universal të shtypjes së një gjinie nga tjetra. .

Studiuesit modernë e lidhin pozitën vartëse të gruas në shoqëri me ndarjen gjinore të punës, e cila filloi në periudhën e tranzicionit nga gjuetia dhe grumbullimi, që merrte pjesë të barabarta të burrave dhe grave në ekonomi, në bujqësi dhe blegtori, gjë që forcoi roli i burrave dhe përforcoi stereotipet e "burrës së familjes" dhe "gruaja-ruajtëse e vatrës". Pabarazia sociale në shoqërinë tradicionale, interesat pronësore dhe marrëdhëniet e pushtetit reflektohen në shtresëzimin gjinor të shoqërisë. Hulumtimi nga L.S. Akhmetova "Gratë në Antikitet" mund të quhet plotësisht gjini. L.S. Akhmetova analizoi pozicionin e pabarabartë të një gruaje greke me një burrë, duke besuar se është e vendosur historikisht, dhe për këtë arsye e drejtë. Është interesante se jo të gjithë studiuesit i përmbahen këtij këndvështrimi, ndaj duket e nevojshme të krahasohen studimet e disponueshme.

Tema e rolit të gruas në botën antike nuk është e re për studimet klasike. Në historiografinë moderne perëndimore, është mjaft popullor. Ka shumë studime për aspekte të ndryshme të jetës dhe veprimtarisë së përfaqësuesve më të famshëm të elitës aristokratike, si dhe banorëve të zakonshëm të qyteteve antike. Veçanërisht i madh ishte interesimi i studiuesve për pozicionin e gruas së lashtë në shoqëri në lidhje me studimin e proceseve demografike në Greqinë e Lashtë. Një nga shembujt e mrekullueshëm është artikulli i N.A. Krivoshty "Aspekte demografike dhe psikologjike ...".

F. Arsky tek “Perikliu”, G. Berve tek “Tiranët e Greqisë”, G.V. Blavatsky në artikullin "Nga historia e inteligjencës greke ...." konsideruar veçanërisht problemin e ndikimit të grave në politikën e mbretërve, dinastive dhe të tjerëve "të fuqishëm të kësaj bote".

Vëmendje e madhe, si në studimet vendase ashtu edhe të huaja të antikitetit, i është kushtuar aspekteve kulturore dhe njerëzore të çështjes së grave në lashtësi, duke përfshirë standardet seksuale dhe etike të jetës dhe sjelljes së një gruaje të lashtë greke. Të rendisim veprat më domethënëse sipas mendimit tonë: A. Bonnard “Qytetërimi grek”, D.Ye. Dupuis "Prostitucioni në Antikitet", K. Kumanetsky "Historia e Kulturës së Greqisë dhe Romës së Lashtë", T. Krupa "Gruaja në dritën e Erotikës së Lashtë ...", E.V. Nikityuk "Për çështjen e heteroseksualitetit në Greqi ...." Secili prej këtyre problemeve individualisht është i larmishëm dhe kompleks, dhe për këtë arsye nuk mund të zgjidhet në një studim të vetëm, pasi kërkon një qasje themelore dhe të shumëanshme.

Numri më i madh i veprave në historiografinë e huaj të çështjes, përkatësisht në veprat e P. Guiraud "Jeta private dhe publike e grekëve", F. Velishsky "Jeta dhe zakonet e grekëve dhe romakëve të vjetër", L. Vinnichuk "Njerëzit. , zakonet dhe zakonet e Greqisë dhe Romës antike" A.I. Marru "Historia e arsimit në antikitet", A. Hofvan "Vetëvrasja e femrave në botën e lashtë ...." dhe në autorë vendas: Yu.V. Andreeva "Gjinekokracia Spartane", A.V. Kopteva "Shoqëria e lashtë civile", A.V. Petrova "Gratë në fenë dhe filozofinë në antikitet" i kushtohet jetës së përditshme të grave në Greqinë e lashtë, vendit të tyre në organizimin e familjeve dhe rritjen e fëmijëve. Studiuesit, si rregull, përpiqen t'i lidhin këto çështje me strukturën e përgjithshme policore të shoqërisë greke, marrëdhëniet midis segmenteve të ndryshme të popullsisë dhe pushtetit shtetëror. Shumë aspekte të problemit të vendit të gruas në strukturën politike të shoqërisë antike analizohen nga pikëpamja e marrëdhënieve socio-ekonomike dhe socio-politike, si dhe diferencimi klasor dhe pronësor i popullsisë së politikave.

Është e rëndësishme të theksohen studime të veçanta mbi rolin e heteroseksualëve në jeta politike Grekët shekujt VI-V. para Krishtit, d.m.th. gjatë periudhës së luftës akute politike midis oligarkisë, demokracisë dhe tiranisë, dhe për ndikimin e tyre në fitoren e grupeve apo partive të caktuara politike: M. Foucault "Historia e seksualitetit ...", A. Kravchuk "Pericles dhe Aspazia", ​​​F. Arsky "Pericles", G.V. Blavatsky, T.N. Groats "Historia e heteroseksualëve të lashtë ...", T. Myakina "Bisedë rreth Sappho",

Disa studiues kanë shqyrtuar problemet e rritjes së vajzave në botën e lashtë. Kjo anë e problemit të madh i afroi shkencëtarët me analizën e aspekteve seksuale dhe etike të fesë dhe riteve të kultit midis grekëve dhe romakëve, ndikimin e tyre në marrëdhëniet familjare, normat morale dhe etike të sjelljes dhe ndërgjegjen e të parëve.

Komploti tradicional për historiografinë - politika e martesës së sundimtarëve dhe sundimtarëve në epokën klasike, si dhe portretet politike të përfaqësuesve më të famshëm të dinastive sunduese dhe grave të shtetarëve - është zhvilluar vitet e fundit, ndoshta më intensivisht. Këto janë veprat e A. Fedosik “Gratë legjendare”, M.N. Botvinnik dhe M.B. Rabinovich "Grekët dhe Romakët e famshëm ...".

Nuk është rastësi që, si para revolucionit, ashtu edhe në ditët e sotme, përparësi në pasqyrimin e tij i jepej veprave të përkthyera të autorëve të huaj. ... E megjithatë, interesi për imazhin e një gruaje në antikitet në fillim të shekullit të 20-të. para Krishtit. në mesin e shkencëtarëve vendas ishte qartësisht më i lartë se në vitet e fundit. Një grua në kohët e lashta ishte me interes për shumë njerëz, kryesisht si person kyç familja dhe martesa. Më pas, çështja e grave u ngrit nga studiuesit e lashtë në të njëjtën mënyrë tradicionale: martesa, familja, rritja e fëmijëve, marrëdhëniet familjare dhe shtetësia, familja dhe pushteti shtetëror. Vetëm herë pas here dhe në formën më të përgjithshme prekeshin problemet e përditshmërisë së gruas në antikitet - moda, argëtimi, punët e përditshme të shtëpisë etj. Megjithatë, këto aspekte të jetës nuk u bënë objekt studimi të veçantë, pasi ato konsideroheshin si pjesë e problemeve të përgjithshme të marrëdhënieve socio-politike dhe socio-ekonomike, ose në një formë ekskluzive referimi të prezantimit.

Një aspekt tjetër që tërhoqi vëmendjen e studiuesve rusë të antikitetit në lidhje me problemin e "gruas në lashtësi" ka të bëjë me studimin e marrëdhënieve të skllavërisë dhe skllavërisë. Cili ishte statusi shoqëror i shërbëtoreve femra, edukatoreve të familjes, edukatoreve të fëmijëve, si dhe grave të lira dhe grave që u vunë në shërbim të hyjneshave si hierodule, d.m.th. shërbëtorë apo “priftëresha të dashurisë” në tempuj? Ata u përpoqën t'u përgjigjen këtyre dhe pyetjeve të tjera në studimet e tyre. Studiuesit G.M. Rogers "Ndërtimi i Aktivitetit të Grave në Efes", A.V. Petrov, L.S. Akhmetova, A. Bonnard

Duke qenë se pozicioni i gruas greke u analizua në punën e diplomës, para së gjithash, bazuar në materialet e letërsisë antike greke, u përdorën botime që analizojnë veprën e Safos, Aristofanit, Eskilit, Euripidit, Sofokliut, Alkeut dhe lirikëve të tjerë grekë. , dramaturgë dhe humoristë, të cilët trajtuan vazhdimisht çështjet e dashurisë, familjes, emancipimit të gruas, bukurisë femërore, karakterit, veprave, veprimtarisë politike e shoqërore. Këto janë veprat e G.P. Anpetkova-Sharova "Letërsia antike", G. Boyadzhieva "Nga Sofokliu te Brehti ...", T.V. Goncharova "Euripides", G.I. Huseynov "Aristophanes", B.A. Gilenson, I.M. Kandoba "Tragjedia greke si një burim për studimin e statusit të grave në Greqinë e lashtë", N.А. Chistyakova, S. Shervinsky, V.N. Yarkho "Lirika antike", "Eskili", "Drama antike: Teknologjia e mjeshtërisë"

Qasjet ndaj këtyre çështjeve u përshkruan shumë të ndryshme: këtu dhe një analizë thjesht filologjike e veprave, dhe zbulimi i imazheve të heronjve dhe heroinave dhe motivet sociale të sjelljes së personazheve, dhe aspektet morale dhe psikologjike të veprimeve dhe zakoneve të tyre. U vu re se me anë të këtyre koncepteve shkrimtarët dhe poetët e lashtë u përpoqën të pasqyronin themelet e jetës, politikës dhe moralit që ishin bashkëkohore me ta. Pra, sipas A.N. Derevitskaya, "gruaja në veprat e tyre shërbeu vetëm si një sfond ose motiv alegorik për të shprehur proceset dhe ngjarjet e brendshme më të thella në shoqëri" [cit. nga: 28. fq. 6].

Qëllimi i punimit është të studiojë rolin e gruas në sfera të ndryshme të jetës shoqërore dhe politike të poleis greke.

Gjatë arritjes së qëllimit, do të zgjidhen detyrat e mëposhtme:

Të zbulojë veçoritë e jetës së grave greke në lashtësi, si dhe rregullat që rregullonin jetën e një gruaje në Greqinë e lashtë;

Merrni parasysh rolin e grave në administrimin politik të politikës;

Të evidentojë kushtet e martesës dhe pozitën e gruas në familje;

Të studiojë se si u zhvilluan marrëdhëniet jashtëmartesore midis burrave dhe grave;

Duke analizuar biografitë e disave femrat e famshme Greqisë, për të vërtetuar se fati i tyre ishte përjashtim dhe jo rregull për botën greke;

Analizoni imazhet femërore të paraqitura në literaturën e lashtë greke, zbuloni se si imazhet letrare të grave greke korrespondonin me idealin e polisit social.

Kuadri kronologjik i tezës është mjaft i gjerë, ato mbulojnë periudhën nga fundi i shek. para Krishtit. deri në shekullin IV. p.e.s., meqenëse është e nevojshme të merret parasysh se procesi i ndryshimit të traditave, normave dhe ligjeve është shumë i ngadaltë; nevoja për t'iu kthyer një periudhe kaq të gjatë historike është shkaktuar nga dëshira për pasqyrim objektiv të problemit të shprehur në këtë vepër.

Në punim u përdorën burime historike dhe letrare.

Përkundër faktit se në Historinë e Tukididit roli i gruas në familje trajtohet mjaft fragmentarisht, vepra e tij është një burim interesant për zhvillimin e kësaj teme, pasi përmban, ndonëse fragmentare, informacione për familjet greke, edukimin dhe mënyrën e jetesës.

Në veprat filozofike të Platonit dhe Aristotelit merret parasysh vetëm roli i një femre të caktuar ideale në politikë dhe shoqëri civile. Kjo pikëpamje utopike e "çështjes së grave" na lejon gjithashtu të nxjerrim në pah disa aspekte të problemit të shprehur në këtë vepër. Biografitë Krahasuese të Plutarkut u përdorën si burime historike. Biografitë janë biografi të grekëve dhe romakëve të shquar. Biografitë e aristokratëve të shquar të Athinës janë me interesin më të madh për ne. para Krishtit. - Soloni, Perikliu dhe Aristidi. Një nga qëllimet e shkrimeve etike të Plutarkut është të marrë në konsideratë imazhet femërore në forma të ndryshme: një grua-nënë, grua, vajzë, motër. Edhe pse imazhet femërore të Plutarkut janë ende dytësore.

Krahas burimeve historike, në tezë u përdorën gjerësisht edhe burimet letrare.

Tekstet e Alkeut ilustrojnë se si një burrë mund të adhuronte një grua. Semonides Amorgsky në "Poema për gratë" paraqet një shembull të një pikëpamjeje mizogjene, satirike të grave.

Në tragjeditë e tragjedianëve të mëdhenj të shek. para Krishtit. Eskili, Sofokliu dhe Euripidi, vëmendje i kushtohet kryesisht shqyrtimit të heroit tragjik dhe parimeve të portretizimit të tij. Në veprat e këtyre autorëve gjejmë imazhe të gjalla femërore, karakteristikat e tyre dhe përshkrimet e sjelljes. Këto janë tragjeditë e Eskilit: Lutësit, Oresteja, Persianët; tragjedia e Sofokliut “Elektra”; veprat e Euripidit: "Medea", "Ifigjenia në Aulis", "Hippolytus", "Alkesta". Veçanërisht për veprat dramatike të Euripidit duhet theksuar se ato luajtën një rol socio-politik dhe edukativ: duke përshkruar thellësinë dhe paqartësinë e ndjenjave të heronjve, vuajtjet e një individi, duke sjellë para publikut problemet e familjes dhe martesat, të cilat më parë ishin të ndaluara, dramaturgu ndikoi në këtë mënyrë te qytetarët, si burrat ashtu edhe gratë.

Në ndriçimin e pozitës së gruas, janë të vlefshme edhe tregimet e shkurtra "Mbi pasionet e dashurisë" të mbledhura nga Parfenius, të cilat pasqyrojnë një interes të përbashkët për poetët helenistë dhe neterikët romakë për rolin dhe funksionin e gruas në marrëdhëniet e dashurisë.

Teza përbëhet nga një hyrje, dy kapituj, një përfundim, një listë burimesh dhe literaturë.

Kapitulli 1. Pozita e gruas greke në familje dhe shoqëri

1.1 Pamja e një gruaje të lashtë greke

Polis morali dhe normat e përgjithshme të jetës familjare rregulluan të gjitha aspektet e jetës së një gruaje të lashtë greke: si duhet të kryhet edukimi i një fëmije, kur një grua mund dhe duhet të shfaqet në shoqëri, si duhet të vishet dhe të duket.

Falë modës Joniane, veshja e gruas së lashtë greke u bë shumë më e pasur se në epokën arkaike. Në epokën klasike, tunika u bë të brendshme. Kitoni ishte rroba shtëpie dhe konsiderohej e pahijshme të dilje në të. Mund të dallohen dy lloje kryesore të kitoneve: një chiton me xhaketë - Dorian, dhe një chiton i gjerë me kapëse përgjatë krahëve ose pa to - Jon. Përveç kitonit prej liri të qëndisur, i cili vishej së bashku me peplos Dorian, u shfaqën një sërë formash të reja, për shembull, veshje të sipërme të qepura dhe të qepura me mëngë, të ngjashme në formë me bluzat dhe xhaketat moderne.

Veshjet e grave nuk ishin vetëm elegante dhe pikante, por edhe të pasura dhe elegante, pasi për të përdoreshin jo vetëm liri të bardhë të pastër, por edhe pëlhura luksoze orientale të zbukuruara me stoli. Mbi chiton dhe peplos, gratë mbanin himation. Mushama e grave ishin më të vogla se ato të burrave, por ato ishin gjithmonë të zbukuruara më shumë. Ndonjëherë kostumi plotësohej me një shall të lehtë të bërë prej pëlhure të tejdukshme. Sa i përket ngjyrës së pëlhurave, shumë prej tyre kishin një rëndësi të veçantë. Kështu, për shembull, e verdha e shafranit përdorej për veshje festive, vija të alternuara me ngjyra të ndezura - për veshjet hetaira. Veshja e grave në Greqinë e lashtë plotësohej me varëse të ndryshme, byzylykë, vathë, unaza, diadema dhe shirita koke.

Veshja e grave pothuajse nuk njihte mbulesat e grave, pasi zakoni në përgjithësi e ndalonte një grua të dilte në rrugë. Kur dilnin nga shtëpia, gratë mbulonin kokën me buzën e mantelit. Në vapë, ata vendosin kapele kashte - dolii, çanta me model, kuti, shalle të endura. Në raste solemne modeli i flokëve mbulohej me vello, ndërsa nuk mbulohej vetëm modeli i flokëve, por edhe një pjesë e fytyrës. Ata mbanin kurora me myrte dhe dafine. Sandalet shërbenin si këpucë, si dhe këpucë të buta dhe madje edhe çizme deri në kyçin e këmbës. Flokët dhe bizhuteritë plotësonin pamjen e femrave greke. Flokët e bollshëm, të harlisur dhe të gjatë ishin një nga shenjat më të hershme të bukurisë femërore në Greqinë e lashtë. Ata u kujdesën me kujdes, u krehën në mënyrat më të vështira, e ashtuquajtura nyje greke mund të konsiderohet një model flokësh klasik. Modelet e flokëve për femra kanë qenë të thjeshta që në fillimet e tyre. Konturet modeste dhe të qarta të tufave dhe nyjeve mbizotëronin në modelet e flokëve të të gjitha segmenteve të popullatës femërore. Modelet e flokëve të periudhës arkaike, me fije të stiluara fort në pjesën e pasme të kokës, u përhapën në epokën klasike; mbuloheshin me një leckë, ndonjëherë vihej një qese në flokë. Ky model flokësh u quajt "frizurë hetaira" - me kalimin e kohës u ndërlikua, filloi të bëhej me flokë të dredhur me përdorimin e një kornize. Modeli origjinal i flokëve "si pjepri" erdhi në modë në mesin e shekullit të 5-të. para Krishtit. gruaja e dytë e Perikliut është Aspasia. Modeli i flokëve ishte bërë me flokë të kaçurrela, të cilat shtriheshin në lobe të mëdha vertikale voluminoze nga balli deri në pjesën e pasme të kokës dhe lidheshin me dy shirita. Në fillim të shek. para Krishtit. ndër të rejat, frizurat e flokëve të dredhura gjysmë të gjata ishin të zakonshme. I prenë balluket që zbrisnin deri në mes të ballit. Vajzat e reja mbanin flokë të lëshuar. Modelet e flokëve të të rinjve në çdo kohë ishin shumë më të shkurtra, por kjo nuk e shkurtoi procesin e krehjes. Nëse gjatë periudhës arkaike flokët e lëshuar konsideroheshin si shenjë e feminitetit, atëherë në kohët e mëvonshme (klasikët dhe helenizmin), vetëm priftëreshat filluan të lejoheshin të mbanin flokë të lëshuar dhe të palidhur. Për raste dhe festa të veçanta bëheshin modele flokësh për disa orë, spërkateshin me pluhur nga barishtet, farat që i jepnin flokëve një nuancë të artë.

Në Greqinë e lashtë, bizhuteri ishin veshur, duke respektuar një kufizim të caktuar. Por gradualisht bizhuteritë u bënë një objekt i fshehtë, zbukurimi, një demonstrim i pasurisë. Zbukurimet e kokës përfshijnë rrathë të endura me fije ari dhe argjendi, rrjeta flokësh, të gjitha llojet e shiritave, si dhe sphendons ose stefans - stolitë e këndshme në formën e një drapëri të bërë nga metale të çmuara. Ata jo vetëm që zbukuruan modele flokësh të këndshme, por gjithashtu shërbyen si mbështetje e tyre.

Në fund të shekullit IV. para Krishtit. veshja e parukeve zgjatet. Nevoja e madhe për paruke i shtyu sundimtarët të krijonin punishte speciale për prodhimin e tyre në ishullin e vogël Lesvos. Produktet e ekzekutuara imët dhe me kujdes të mjeshtrave të lashtë të artit të parukerisë u bënë shpejt objekt shitjesh në tregjet jo vetëm të Greqisë antike, por edhe në shumë vende të tjera. Kostoja e parukeve ishte aq e lartë saqë ato bliheshin vetëm nga qytetarë të pasur. Njerëzit e pasur duhej të kishin disa paruke për raste të ndryshme. Paruket ndryshonin jo vetëm në ngjyrë, por edhe në kohën e ditës, në stinën kur ato mbaheshin.

Me shfaqjen e banjove speciale, salloneve për kujdesin e trupit, në Greqi filloi të shfaqej një interes i shtuar për kozmetikën. Gratë përdornin shërbimet e skllevërve kozmetikë të veçantë që kryenin procedura të ndryshme kozmetike. Grave greke u pëlqente të përdornin substanca aromatike, ndërkohë që përdornin truke të vogla: në flokët e tyre fshihnin çanta të vogla në formë koni të mbushura me esencën aromatike të ekstraktit të jaseminit dhe yndyrës së dhisë. Gjatë orëve të shfaqjeve në teatro, thelbi pikonte, përhapej aroma e jaseminit. U përdor gjerësisht temjani, ku përdoreshin rrëshira, erëza, balsame, vajra esencialë të përftuar nga lulet. Gjatë gërmimeve në qytetet greke, u gjetën pllaka, të cilat përshkruajnë në detaje përbërjen e temjanit të përdorur nga gratë dhe burrat për qëllime higjienike.

Në mitet dhe veprat letrare, grekët i pajisën perëndeshat e tyre me flokë të artë, sy blu dhe lëkurë mat. Të tilla janë heroinat e Homerit, Eskilit dhe autorëve të tjerë. Mund të supozohet se poetët, kur krijonin imazhet e tyre, përdorën "material" jetësor, se bukuria e perëndeshave ishte "shkruar" nga gratë e bukura tokësore:

Ti ke lindur për të ndezur

Imagjinata e poetëve

Shqetësojeni dhe pushtoni atë

Përshëndetje të përzemërta të gjalla,

Çuditë lindore të të folurit,

Nga shkëlqimi i syve të pasqyruar

Dhe me këtë këmbë jomodeste ...

Ju keni lindur për një lumturi të pakëndshme

Për të kënaqur pasionet.

Më thuaj kur këngëtarja e Leilës

Në ëndrrat qiellore ai vizatonte

Ideali juaj i pandryshueshëm

Nuk po të portretizoja

A është poeti i dhimbshëm dhe i ëmbël?

Ndoshta në anën e largët,

Nën qiellin e Greqisë së shenjtë,

Ju jeni një vuajtës frymëzues

Mësova ose pashë, si në ëndërr,

Dhe imazhi i paharrueshëm u zhduk

Në thellësi të zemrës së tij?

Ndoshta një lire e lumtur

Magjistari ju tundoi

Në gjoks, krenar.

Dhe ju, duke u përkulur mbi supin e tij ...

Jo, jo shoku im, ëndrrat janë xheloze

Nuk dua ta ushqej flakën.

Por, pavarësisht se sa e bukur apo e zgjuar ishte një grua apo një tjetër, jeta e saj përcaktohej kryesisht nga traditat, zakonet, ligjet e polisit grek në të cilin jetonte.

1.2 Statusi social i grave

Normat e jetës policore rregullonin rreptësisht ekzistencën publike dhe private. Kishte shumë dallime midis qyteteve-shteteve të ndryshme greke, duke përfshirë edhe sferën e jetës familjare të banorëve të tyre. Por kishte fenomene të përbashkëta për të gjithë Hellasin - monogamia e detyrueshme dhe tregimi patrilineal i farefisnisë dhe ligjit patriarkal, i cili u vendos pothuajse kudo. Babai njihej se kishte pushtet të pakufizuar mbi fëmijët dhe ata i detyroheshin atij bindje të pakushtëzuar. Sipas Yu.V. Andreeva, Grekët ishin të parët nga popujt e lashtë që filluan të respektojnë parimin e monogamisë, duke besuar se sjellja e shumë grave në shtëpinë e tyre është një zakon barbar dhe i padenjë për një helen fisnik.

Monogamia e vendosur përcaktoi pozicionin e gruas në familje. Në monogami, një burrë u bë mjeshtër. Një deklaratë interesante nga Aristoteli: "Fuqia e një burri mbi gruan e tij mund të krahasohet me fuqinë e një politikani, fuqia e një babai mbi fëmijët - me fuqinë e një mbreti". Besohej se martesa ndjek dy qëllime: shtetërore dhe private - familjare.

Qëllimi i parë i martesës ishte rritja e numrit të qytetarëve që mund të merrnin nga etërit e tyre përgjegjësitë në raport me shtetin: para së gjithash, të ruanin kufijtë e tij, të zmbrapsnin bastisjet e armiqve. Perikliu i Tukididit, në fjalimin e tij për nder të luftëtarëve të rënë athinas, ngushëllon prindërit e tyre, mosha e të cilëve i lejonte të shpresonin se do të kishin fëmijë të tjerë: “Fëmijët e rinj do të jenë ngushëllim për prindërit dhe qyteti do të përfitojë nga kjo në një mënyrë e dyfishtë; nuk do të pakësohet numri i qytetarëve dhe siguria do të mbetet”.

Platoni në Ligjet, i rrëmbyer nga kërkimi i një modeli për shtetin ideal të konceptuar prej tij, përmes gojës së Athinasit shpreh bindjen për nevojën e një ligji të tillë: në një shkallë ose në një tjetër. Ky, në terminologjinë e Platonit, është "një ligj i thjeshtë mbi martesën".

Në një shtet ideal, besonte Platoni, një person i lirë, një qytetar duhet të punojë për të mirën e shtetit të tij edhe natën. Një çështje e tillë thjesht personale si martesa është, sipas tij, prerogativë e shtetit. Të porsamartuarit, para së gjithash, duhej të mendonin se si t'i jepnin shtetit, sa më shumë që të ishte e mundur, fëmijët më të bukur dhe më të mirë. Kjo konsiderohet "punë". “Të gjithë njerëzit”, thekson Platoni, “pavarësisht se në çfarë pune marrin pjesë, ata bëjnë gjithçka mirë dhe në mënyrë perfekte, përderisa janë të vëmendshëm ndaj punës së tyre, si dhe ndaj vetvetes... Bashkëshorti është i detyruar t'i kushtojë vëmendje ndaj gruas dhe lindjes së fëmijës”. Për edukimin e gruas dhe fëmijëve, Aristoteli tha: “Meqenëse çdo familje është pjesë e shtetit, dhe gratë dhe fëmijët janë pjesë e familjes, dhe meqenëse virtytet e pjesëve individuale duhet të korrespondojnë me virtytet e së tërës, të nevojshme për të vënë edukimin e fëmijëve dhe grave në një raport të përshtatshëm me sistemin shtetëror; dhe nëse kjo nuk është indiferente për një shtet që përpiqet për një rend të denjë, atëherë është gjithashtu e nevojshme të ketë fëmijë të denjë dhe gra të denja. Kjo duhet të merret parasysh, pasi një grua përbën gjysmën e popullsisë së lirë, dhe më pas nga fëmijët rriten pjesëmarrësit në jetën politike ".

Tashmë vetë autorët e lashtë vunë re dallime të mëdha në pozicionin e gruas në politika të ndryshme. Këto dallime ndikuan edhe në pamjen e grave. Besohej se pseudo-Dicaearchus shkroi për këtë në shekujt 2 - 1. p.e.s., që gratë tebane dallohen midis grave të tjera greke për shtatin e tyre të gjatë dhe veçanërisht ecjen dhe sjelljen tërheqëse. Gratë e Beotisë, ashtu si banorët e ishujve të Egjeut, ishin të famshme për përsosjen, edukimin dhe prirjen e tyre për poezinë. Në Spartë kujdeseshin para së gjithash për shëndetin dhe gjendjen fizike të vajzave dhe të rejave, që fëmijët e tyre të ishin të shëndetshëm, të fortë, të fortë; shumë më tepër vëmendje iu kushtua kësaj në Spartë sesa në Athinë.

Demokracia athinase është një shoqëri mashkullore, e ruajtur rreptësisht dhe me xhelozi. Si për skllevërit ashtu edhe për gratë, kjo demokraci vuante nga sëmundja e "diskriminimit" që pati një efekt të dëmshëm në strukturën e shoqërisë. Thelbi i demokracisë athinase ishte se çdo qytetar kishte të drejtë të merrte pjesë në aktivitetet e institucioneve publike. Sipas ligjit të Perikliut 451 - 450 vjet. para Krishtit. vetëm njërit, babai dhe nëna e të cilit ishin shtetas të plotë, u njoh si shtetas. Rrjedhimisht, megjithatë, përkatësia e personave me të drejta të plota u përcaktua midis grave. Lufta për të kufizuar rrethin e personave që kishin të drejtë të konsideroheshin qytetarë është një fenomen karakteristik në historinë e demokracisë greke.

Në Athinë, një grua praktikisht nuk mori pjesë në jetën publike. Në qytet-shtetet greke, gratë nuk kishin kurrë të drejta civile të ngjashme me ato që gëzonin burrat. Ata nuk kishin fuqi të dispononin prona, (me përjashtim të Spartës), duke qenë tërësisht nën tutelën e njerëzve.

Në Greqinë klasike, liria e grave, veçanërisht e grave athinase, ishte subjekt i kufizimeve të rëndësishme. Fakti që edhe një grua e lindur e lirë nuk kishte të drejta civile ishte e përhapur në shoqërinë e lashtë. Por, siç thotë L.S. Akhmetova: "Kjo situatë nuk ishte rezultat i "të drejtave të vjedhura të grave", por, përkundrazi, hapi ngadalë rrugën për emancipimin e ardhshëm."

Megjithatë, në jetën private, një grua varej nga një burrë. Ajo duhej t'i bindej në çdo gjë vullnetit të prindit të saj, dhe në rast të vdekjes së tij - vullnetit të vëllait ose kujdestarit të caktuar me vullnetin e babait të saj ose me vendim të zyrtarëve shtetërorë. Vetë prindërit kërkonin një dhëndër për vajzën e tyre, aplikantët më të mirë ishin të rinjtë tashmë të njohur për babain e nuses. Babai kishte pushtet të plotë mbi fatin e vajzës së tij, veçanërisht pasi roli i gruas në familje, liria e saj ishin të kufizuara ndjeshëm.

Tek vajzat dhe gratë, megjithëse nuk kishin të drejta të plota civile, u rrit një ndjenjë patriotizmi, krenarie për politikën e tyre. Në disa prej tyre, si, për shembull, në Efes, gratë morën pjesë në jetën publike të polisit. Ata kishin pavarësi financiare, dhuruan paratë e tyre për rregullimin e ndërtesave të ndryshme. G.M. Rogers, në artikullin "Ndërtimi i Aktiviteteve të Grave në Efes", prezantoi gratë e përfshira në rindërtimin e qytetit. Autori analizon mbishkrimet e ndërtesave në të cilat nderon gratë që kanë marrë pjesë në ndërtimin e strukturave monumentale. Priftërinjtë, veçanërisht, dhuruan paratë e tyre për rregullimin e ndërtesave të ndryshme.

Traditat e Polisit, nga ana tjetër, rregullonin të drejtat e grave për arsimim. Gama e këtyre të drejtave është shumë e kufizuar. Në Athinë, vajza u njoh me ekonominë shtëpiake, me zanatet e grave: tjerrje, thurje. Ata nuk e lanë pas dore arsimin fillor atje, domethënë, u mësuan vajzave të lexonin dhe të shkruanin, në këtë kuptim është e vlefshme këshilla e Platonit: "Mitet e para" të dëgjuara nga nënat duhet të drejtohen drejt virtytit." Në Athinë nuk kishte shkolla për vajza. , por, le të themi, në ishullin Teos, ka dëshmi të ekzistencës së shkollave ku frekuentojnë fëmijë të të dy gjinive. Kurrikula e vajzave përfshinte edhe këngën dhe kërcimin, pasi kënga dhe vallëzimi ishin thelbësore në festimet fetare. Por Platoni pretendon, madje kërkon, që në shtëpinë e qytetarit athinas të ketë një mësuese vallëzimi – të veçantë për vajza dhe djem. Ata që donin të përmirësoheshin në vallëzim iu drejtuan mësuesve specialistë. Në vazot e shekujve V - IV. para Krishtit. shpesh ka imazhe të mësimeve të vallëzimit. Vajzat mësohen nga mësuesit. Mësuesve zakonisht u jepet një vështrim i rreptë; në duart e tyre, atributi i tyre i vazhdueshëm është një kallam, një simbol i ndikimit te studenti.

Fakti që në epokën klasike gratë nxituan drejt shkencës dhe se tashmë kishte "emancipues" të guximshëm që kërkonin të fitonin akses në profesionet e "caktuara" për burrat, mund të dëshmohet nga fakti i mëposhtëm: mjeku i famshëm Herophilus, i cili jetonte në Aleksandri në në kohën e Ptolemejve të parë, studioi një vajzë nga Athina, njëfarë Agnoida. Ishte falë Agnoide, sipas autorit romak Hyginus, që gratë u lejuan të studionin mjekësi. Nga një grua nga rrethet e pasura të popullatës kërkoheshin njohuritë më të thjeshta në terapi dhe përkujdesje ndaj të sëmurëve, në zonat rurale, mamitë-mjekë me përvojë të konsiderueshme mund të ofronin ndihmë për sëmundjet më të thjeshta.

Duket e mundur të nxirren disa përfundime për pozicionin e gruas së lashtë greke në shoqërinë e asaj epoke. Në një mënyrë apo tjetër, pjesëmarrja në jetën shoqërore, bashkëveprimi me një burrë, një grua greke, si rregull, diskriminohej nga seksi më i fortë, ishte një mjet për të arritur çdo qëllim të një burri ose të shtetit. E privuar nga të drejtat themelore civile, shpesh e detyruar t'u bindej ligjeve të burrave, ajo u përpoq gjithnjë e më shumë të dilte nga bindja. Dëshmi për këtë janë fakte nga jeta reale, si dhe komplote të veprave të artit të asaj kohe.

1.3 Gruaja në martesë dhe në marrëdhëniet familjare

Vajzat në Athinë u martuan herët. Në moshën pesëmbëdhjetë apo edhe dymbëdhjetë vjeç. Martesës i ka paraprirë një fejesë zyrtare. Premtimi për dhëndrin nuk është bërë nga vetë vajza. dhe babai i saj në emër të saj; nëse është jetime, në emër të saj ka folur vëllai i saj ose ndonjë i afërm tjetër i afërt; nëse nuk kishte asnjë, atëherë të gjitha punët e saj trajtoheshin nga një kujdestar ligjor.

Familja nuk ishte pengesë për martesën. Martesat ndonjëherë lidheshin edhe mes fëmijëve të të njëjtit baba. Ligji ndalonte martesën vetëm me ata që kishin një nënë të përbashkët.

Më vonë, kur martesa u ndalua edhe mes kushërinjve dhe vëllezërve, u shfaqën probleme të tjera të karakterit social: qëndrimi negativ i grave ndaj martesës. Dhe pastaj ajo kërkon leje për të mos u martuar. Tragjediani i madh Eskili në dramën e mbijetuar "Lutësit" ("Lutja"), e cila bazohet në mitin e 50 vajzave të Danae-s ("Danaids"), i referohet motiveve tragjike tradicionale të kohës së tyre - ndaj të tillëve. i quajtur sistemi i farefisnisë "turanian", i cili ndalonte martesën mes kushërinjve dhe vëllezërve dhe motrave; dhe neverinë e virgjëreshave ndaj martesës në përgjithësi. Rolin kryesor në shfaqje e luan kori Danaid, Eskili përshkruan frikën femërore, lutjet, dëshpërimin, kërcënimet, një lloj shprese për një ndryshim në fatin e saj.

O Zeus, mbrojtës i të arratisurve, hidhi një sy ... ..

Na ra shorti i të internuarve.

Jo, tmerri na shtyn, martesa na tremb

Me bijtë e Egjiptit, me të afërm të afërt

Një bashkim i neveritshëm.

Na ruaj Artemis

Perëndeshë e papërlyer! Lëreni robërinë

Nuk na gatuan Kiefer!

Një martesë e detyruar është e tmerrshme.

Pra, mos më turpëro, të lutem,

Në fund të fundit, mosha juaj i bën burrat të trullosur,

Dhe nuk është e lehtë, e di, të ruash frytin e butë!

Vetëm mbani mend udhëzimin që dha prindi,

Dhe vlerëso nderin tënd më shumë se jetën, shiko.

Ndërsa simpatizant për luftën e Danaides, Eskili e bën të qartë se neveria ndaj martesës është një mashtrim që duhet kapërcyer.

Fejesa ishte një akt juridik i rëndësishëm, sepse në të njëjtën kohë diskutohej edhe për marrëdhëniet pasurore të të afërmve të ardhshëm. Nuk ishte ligji, por zakoni që kërkonte të jepej prika për nusen. Prandaj, edhe jetimët dhe vajzat e familjeve me të ardhura të ulëta nuk mbetën pa prikë: atë e mblidhnin nga bashkëqytetarët e tyre ose e siguronin shteti me prikë. Për shembull, në Athinë, pas vdekjes së Aristidit, vajzat e tij "u dhanë për martesë nga shteti: qyteti i fejoi me shpenzimet e thesarit dhe i caktoi secilës nga tre mijë dhrahmi prikë".

Për një kohë të gjatë, njohja e të rinjve para martesës ishte fakultative dhe ajo u përfundua me urdhër të prindërve. Pikëpamja e grekëve të lashtë për martesën nuk kishte asnjë romantizëm. Para së gjithash, u mor parasysh barazia e statusit shoqëror dhe pasuror të nuses dhe dhëndrit. Në Atikë, për shembull, konsiderohej e ligjshme vetëm martesa midis një qytetari dhe një qytetari. Martesa e një të huaji ose të huaji me një shtetas ose shtetas atik nuk miratohej me ligj dhe fëmijët nga një martesë e tillë konsideroheshin të paligjshëm. ...

"Megjithatë, - vëren G.V. Blavatsky, - martesat me gra të huaja janë një dukuri e zakonshme në praktikën politike të bashkimeve të qytetarëve të politikave të ndryshme. Madje disa shtete greke lidhën marrëveshje të veçanta me politika miqësore për të drejtat ligjore të martesave të qytetarëve të tyre. Në jetën reale, martesat e athinasve me gra të huaja të lira konsideroheshin të vlefshme, dhe fëmijët nga martesa të tilla morën një emër të veçantë - "metroxenes". Në kohët para Perikliut, ata njiheshin si qytetarë të plotë të Atikës”.

Akti formal i martesës ishte fillimisht një festë private familjare dhe vetëm me kalimin e kohës u shndërrua në një akt të së drejtës fetare dhe publike. Sundimtarët duhet të përcaktojnë gjithashtu moshën në të cilën është e mundur martesa. Aristoteli te “Politika” e miraton martesën në një “epokë lulëzimi”, d.m.th. deri në 50 vjet, pasi "pasardhësit e prindërve të papjekur", si dhe pasardhësit e shumë të rinjve, fizikisht dhe intelektualisht, janë të papërsosur.

Por, nëse një burrë dhe një grua martohen pa lejen e sundimtarit dhe, për rrjedhojë, do të kalojë pa u vënë re për shtetin, “... fëmija nuk do të ngjizet nën shenjën e flijimeve dhe lutjeve, kur priftërinjtë dhe priftërinjtë luten, si dhe i gjithë shteti, në mënyrë që pasardhësit të jenë më të mirë dhe më të dobishëm - një fëmijë i tillë është i paligjshëm. Një fëmijë i lindur nga prindër që kanë kaluar moshën e caktuar gjithashtu njihet si i paligjshëm, megjithëse një burrë dhe një grua mund të bashkohen në çdo moshë, por me kusht që të mos kenë fëmijë. Kështu, jeta e qytetarëve athinas (madje edhe intime) i nënshtrohej rregullimit të polisit.

Një shembull interesant jep Plutarku në Biografitë Krahasuese: “Kur nëna e vjetër e Dionisit i kërkoi Solonit ta martonte me një qytetar të ri, ai u përgjigj se kishte përmbysur ligjet e shtetit si një tiran, por ai nuk mund të detyronte ligjet e natyrës. duke krijuar martesa që nuk ishin të përshtatshme për moshën. Dhe në shtetet e lira, një zemërim i tillë është i patolerueshëm: nuk duhet të lejohen bashkime të vonuara, pa gëzim, të mos bësh biznes dhe të mos arrish qëllimin e martesës. Një të moshuari që martohet me një të ri, një sundimtar i arsyeshëm do t'i thoshte: "Është koha të martohesh, fatkeq!" Po kështu, duke gjetur një të ri në dhomën e gjumit të një plake të pasur, i cili shëndoshet si thëllëza nga lidhjet e dashurisë me të, do ta detyrojë të shkojë tek një vajzë që ka nevojë për burrë.

Zakonet tashmë të lashta parashikonin një dasmë në shtëpinë e babait të nuses dhe lamtumirën e saj solemne nga shtëpia prindërore në shtëpinë e burrit të saj. Në ditën e dasmës, shtëpia e nuses zbukurohej me lule. Herët në mëngjes ajo bëri një banjë ceremoniale. Pas larjes, nusja ishte veshur dhe zbukuruar dhe me fustanin e nusërisë priste fillimin e festave. Të ftuarit u mblodhën, u bënë flijime perëndive të patronëve të familjes dhe martesës: Zeusit, Herës, Hestias, Artemidës dhe Moiramit, dhe vetë e porsamartuara u flijoi lodrat e fëmijëve të saj dhe një tufë flokësh. Pas riteve fetare, babai ia dorëzoi vajzën dhëndrit të tij, duke shqiptuar një formulë rituale që vërtetonte se që nga ai moment vajza ishte e lirë nga detyrimi për të bërë sakrifica për të parët e saj dhe tani do të merrte pjesë në flijimet për të. paraardhësit e burrit. Ky ishte akti më i rëndësishëm fetar dhe ligjor: babai e liroi vajzën e tij nga pushteti dhe e vendosi nën kujdesin e të shoqit, në familjen e të cilit ajo kaloi. ...

Tek F. Velishsky gjejmë një përshkrim interesant të veçorive të ritualit të dasmës. Pas ritualit të shenjtë, të ftuarit ishin të ftuar në një dasmë, e cila organizohej nga dhëndri dhe shoku i tij me shpenzimet e tyre. Nusja, e veshur me rrobat më të bukura, mori pjesë në këtë festë me miqtë e saj. Ajo i dhuroi dhëndrit dhe shokut të tij një fustan që e kishte përgatitur paraprakisht për këtë qëllim. Pas festës filloi vallëzimi, këndimi dhe muzika.

Pasojat tragjike të dehjes në një dasmë ishin të njohura për grekët, përfshirë ato të përshkruara nga Plutarku: "Një herë në ishullin e Kios, gjatë një dasme, kur të porsamartuarin po e çonin në shtëpinë e burrit të saj të ri, mbretit Hipokli. , shoku i dhëndrit, u deh dhe u argëtua, u hodh në një karrocë dasme. Ai nuk kishte ndërmend të ofendonte çiftin e ri, por e bëri vetëm me shaka. Mjerisht, shakaja e dehur i kushtoi shtrenjtë: shokët e dhëndrit u hodhën mbi të dhe e vranë".

E shoqëruar solemnisht për në shtëpinë e të shoqit, e sapomartuara hipi në një karrocë të dekoruar, shoqëruar nga një kortezh dasmash. Nëna e nuses mbante në duar një pishtar të ndezur nga vatra. Ky pishtar u ndez për herë të parë në vatrën e shtëpisë së të porsamartuarve. Ky ritual simbolik duhej t'i lidhte fort të dyja familjet - të moshuar e të rinj, me lidhje të ndërsjella, dhe gjithashtu t'i fitonte shtëpinë e porsamartuarve patronazhin e Hestias, perëndeshës së vatrës. Në shtëpinë e të porsamartuarve u bënin kurban të parëve të tyre dhe hanin bashkë me bukë e fruta. Të rinjtë filluan një jetë familjare.

Sipas G. Huseynov, vetë familja nuk konsiderohej një vlerë në mesin e grekëve, u adoptua një qëndrim i ftohtë ndaj lidhjeve familjare; Fëmijët e një moshe të caktuar rriteshin në institucione publike; hetairat dhe kurtizanet u jepnin dashuri burrave pas festave të bujshme. Një ilustrim i gjallë i një kalimi të tillë është tërhequr nga Aristofani në "Acharnians": në këtë komedi, një nga heronjtë dërgon gruan e një qytetari të ndershëm në çati, në mënyrë që prej andej ajo të shikojë një nga procesionet festive dhe veten e tij. propozon

… Nxitoni në festë, me qypa dhe shporta.

Prifti i Dionisit më dërgoi për ju,

Nxitoni, ne po ju presim

Dhe pjesa tjetër tashmë është e përgatitur:

Tavolina, stola, legen, jastëk, qilima,

Kurora, buzëkuq, vajza, biskota,

Rrush të thatë, bukë me xhenxhefil, bukë me xhenxhefil, fara lulekuqe,

Valltarë, këngë harmonike ...

Ky fakt ilustron qartë sesi një shtetas grek sillet me gruan e tij dhe bëhet e qartë se një qëndrim i tillë është normë, rregull.

Duke u martuar, një grua humbi plotësisht çdo pavarësi. “Në monotoninë e jetës së një gruaje athinas”, N.A. Krivoshta, - vetëm sakrificat dhe ritualet e tjera fetare sollën përmbajtje dhe ndryshim. Shqetësimi i saj i vetëm është që të lindë fëmijë me burrin e saj dhe t'i rrisë djemtë e saj deri në moshën shtatë vjeçare, kur ia marrin. Ajo i mbante vajzat e saj me vete, duke i mësuar me një jetë të mërzitshme në një gjinekologe si dashnore dhe producente. Gruaja e një qytetari athinas është thjesht një “oikurema”, një “objekt” (në greqisht është një fjalë asnjanëse), e krijuar për “shtëpi”. Për një athinas, gruaja e tij është vetëm e para ndër shërbëtoret e tij”.

Pothuajse të gjitha ditët e grave athinase i kalonin në gjysmën femërore të shtëpisë, në gjinekë, duke bërë punët e shtëpisë, me thurje e qepje, si dhe në rritjen e fëmijëve. Një grua athinase dilte gjithmonë në rrugë e shoqëruar nga një skllave dhe asaj i duhej të mbulonte fytyrën nga shikimi i burrave që vinin përballë. Athinasit ishin të bindur se një grua duhet të sillet dhe të sillet në atë mënyrë që të mos thuhej as e mirë as e keqe për të. Ajo thjesht nuk duhet të kishte tërhequr vëmendjen e askujt. Ajo u lejua të dilte në rrugë e pashoqëruar vetëm pasi kishte arritur një moshë të tillë kur kishte më shumë gjasa të pyeste për të: e kujt është kjo nëna, sesa: e kujt është kjo grua.

Kur u largua nga qyteti, Soloni, një nga sundimtarët e Athinës, i lejoi gratë të merrnin me vete jo më shumë se tre himione, ushqim ose pije jo më shumë se një obol, të kishin një shportë jo më shumë se një bërryl dhe të shkonin në rrugë në natën vetëm në një karrocë me një fanar përpara. Kështu, bëhet e qartë se një grua nuk kishte të drejtë të largohej nga shtëpia e saj për një kohë të gjatë. Vetëm pjesëmarrja në ritualet dhe festat fetare i lejoi gratë athinase të linin gjinekën për një kohë të shkurtër dhe të bashkoheshin me turmën e ngazëllyer. Pra, në Athinë shekujt V - IV. para Krishtit. kishte një zakon - në një varrim publik të qytetarëve të vdekur në luftë, të shqiptohej për nder të tyre fjalimi funeral, "epitafi". Në kortezh mund të merrnin pjesë të gjithë, qytetarë dhe të huaj, të pranishëm në varr ishin edhe gra, të afërm të të ndjerit. Por edhe këtu sjellja e një gruaje rregullohet rreptësisht: gjatë procesionit, sipas ligjeve të Solonit, grave u ndalohej "të gërvishtnin fytyrën, të rrihnin veten në gjoks, të përdornin vajtime të shpikura dhe të largoheshin me britma. person i vdekur që është jashtë tyre."

Në festat e mbajtura për nder të Adonisit merrnin pjesë vetëm gra. Në të gjithë qytetin, ata mbajtën statuja të Adonisit, imazhe të të vdekurve të tyre, të cilat gratë i varrosnin simbolikisht, duke qarë nëpër rrugët që ishin bosh për këtë kohë, kënduan këngë funerali, rrahën veten në gjoks. E gjithë kjo ndodhi jo në vetë rrugicat - rrugicat e Athinës, por në çatitë e shtëpive athinase, ku gratë dilnin nga gjinekologjia dhe ku kryhej riti i varrimit imagjinar të idhujve. Burrat, duke kufizuar gratë athinase, nuk udhëhiqeshin gjithmonë nga sensi i përbashkët.

Meqenëse lindja ishte, siç është thënë më shumë se një herë, qëllimi kryesor i bashkimit bashkëshortor, duhet të merret parasysh qëndrimi ndaj fëmijëve në shoqërinë e lashtë greke. Yu.V. Andreev citon Lycurgus: "Të porsamartuarit duhet të mendojnë t'i japin shtetit, në maksimum aftësitë e tyre, fëmijë të bukur dhe më të mirë. Bashkëshorti i ri le t'i kushtojë vëmendje gruas së tij dhe riprodhimit. Të njëjtën gjë le të bëjë bashkëshorti, sidomos në atë periudhë kohore kur fëmijët e tyre nuk kanë lindur ende”. Nuk bëhej fjalë për krijimin e kushteve për nënën e ardhshme.

Kujdesi për shëndetin e fëmijës nuk shkonte përtej një përgatitjeje të caktuar. As para lindjes, as gjatë lindjes, gratë nuk kanë qenë nën mbikëqyrjen e mjekut. Grekët e konsideronin mjaft të mjaftueshme praninë e një gjysheje apo edhe thjesht Eiletia-s, patronjes së grave në lindje, e identifikuar me Artemisin. Këto lutje, natyrisht, jo gjithmonë ndihmuan: me mjetet primitive të përdorura nga mamitë e lashta, lindja shpesh përfundonte në mënyrë tragjike. Nëna, ose fëmija, ose të dyja vdiqën në të njëjtën kohë. Pastaj u shfaqën mbishkrime të hidhura mbi gurët e varrit, si ai i hartuar nga Herakliti i Halikarnasit: "Ja një varr i freskët. Gjethet e kurorave mbi gurin e varrit ende nuk ishin tharë. Lexo mbishkrimin, o udhëtar! Shihni trupat e kujt të varfër ka mbuluar ky gur. Kalimtar, unë jam Artemis. Knidi është atdheu im, Eufroni më mori për grua dhe ishte koha e lindjes. Isha shtatzënë me dy fëmijë; ajo i la një gjë babait të saj - ajo do të jetë mbështetja e tij në pleqëri; ajo mori tjetrën me vete - në kujtim të burrit të saj të dashur.

Lindja e një fëmije ishte një ngjarje solemne për familjen, pavarësisht sesi babai reagonte ndaj fëmijës. Nëse babai nuk e njihte fëmijën, ai thjesht hidhej jashtë shtëpisë, gjë që ishte e barabartë me një dënim me vdekje. Megjithatë, ndodhi edhe që dikush të gjente një foshnjë të braktisur, filloi të kujdesej për të, ta rriste. "Pavarësisht se sa çnjerëzore mund të duket ky zakon, ne jemi të detyruar të pranojmë faktin e vrasjes së foshnjave në Greqinë e Lashtë si të besueshëm dhe plotësisht të provuar," thekson Lydia Vinnichuk.

Në të njëjtën kohë, grekët shpesh përpiqeshin të hiqnin qafe fëmijët plotësisht të shëndetshëm, veçanërisht vajzat. Arsyeja për këtë është e kuptueshme: gratë nuk mund të kryenin detyrat që pritej nga brezi i ri i qytetarëve të qyteteve-shteteve greke. Gratë nuk ruanin kufijtë e shtetit, nuk kryenin funksione të shenjta, duke mbështetur kultin e të parëve, nuk përfaqësonin vlerë si fuqi punëtore në ekonomi.

Megjithatë, nuk duhet të supozohet se gruaja athinase ishte një krijesë memece, e shtypur. Në varësi të karakterit dhe edukimit, gruaja mund të bëhej një shoqëruese e denjë e jetës, një nënë ose një tirane shtëpiake, duke mishëruar tiparet më të paanshme.

Semonides Amorsky në "Poema për gratë" shprehu një qëndrim negativ ndaj tyre. Poema është më tepër një karikaturë apo një satirë e keqe e grave. Poema mizogjene e Semonides pasqyroi pak a shumë të përhapurin në Greqi të shekujve VII - VI. para Krishtit e. shikoni femrat. Sjellja devijuese e një gruaje në formën e mosbindjes ndaj burrit, fqinjëve, të tjerëve, madje edhe perëndive, autori e percepton si normë, gjë që theksohet nga e gjithë disponimi i poezisë, thënia se gratë janë të liga. Semonides përshkruan dhjetë personazhe femra që ndryshojnë në tiparet e tyre. Poeti përdor si teknikë krahasimin ose asimilimin e karakterit me temperamentin e çdo kafshe. Gruaja e parë u krijua në poezi nga perëndia e derrit. Lajmi i keq është se ajo është e shkujdesur, dembele, gjithçka në shtëpinë e saj nuk është e rregulluar dhe ajo vetë "shëndoshet çdo ditë".

Në një grua dhelpër, autori identifikoi dy tipare kryesore të personazhit: një prirje për të arsyetuar, inteligjencë, por në një kuptim të ndryshëm nga ai i një burri, pasi vlerësimet dhe konkluzionet e saj mbeten një mister për të, si dhe një humor i ndryshueshëm.

Zoti krijoi një tjetër nga dhelpra tinëzare -

Ajo merr gjithçka në të, ajo është e zgjuar kudo,

Ajo njeh rrugët drejt së mirës dhe së keqes,

Dhe shpesh ai qorton, pastaj lavdëron të njëjtën gjë,

Ndonjëherë po, ndonjëherë jo. Nxitimi ndryshon atë orë. ...

Duke përshkruar një grua-qen, Semonides Amorsky pranon se një rol të madh në jetën e një gruaje luan shtëpia, gjë që kufizon një grua që i mungon komunikimi. Në të njëjtën kohë, një grua nuk kujdeset për cilësinë e komunikimit.

Weasel - ajo do të duhet të zbulojë gjithçka, të zbulojë,

Kudo zhurmon hunda, gumëzhin në të gjitha cepat.

Dije që leh, edhe pse nuk mund të shohësh një shpirt përreth.

Dhe jo për ta qetësuar atë: burri i saj le të dërgojë kërcënime,

Lërini dhëmbët të trokasin kalldrëmin në zemra,

Lëreni të lutet me butësi, me dashamirësi -

Ajo bart të sajën me të huajt.

Mundohuni të kapërceni temperamentin e saj të zhurmshëm ...

Sot - i gëzuar, i qeshur, i gëzuar.

Ai e lavdëron atë kur sheh një mysafir në shtëpi:

"Nuk ka asnjë grua në tokë më të bukur se ajo,

Nuk ka më të virtytshëm, më të mirë mes njerëzve ... "

Dhe nesër - nuk ka urinë, të neveritshme dhe pamje.

Nuk mund të afrohesh: ajo tërbohet

Duke mos ditur të përmbahet, si një qen mes fëmijëve,

Ajo është e pamëshirshme me të gjithë, as zemrën e as shpirtin,

Njëlloj - armiq para saj ose miqtë më të mirë.

Kështu që deti ndonjëherë qetësohet në një ditë vere:

Me qetësi, me dashuri, gëzim për marinarët -

Ndonjëherë, i frikshmi, tërbohet dhe gjëmon,

Ngritja e boshteve të rënda, goditëse.

Duket si grua

Shpërthimet ndryshojnë, spontane, si Pontus.

Tek gruaja e “gomarit” kritikohet malli për përtaci, përtaci, kënaqësi, shthurje:

Nën abuzimin, nga nën kamxhik, me shumë vështirësi ajo

Merret me biznesin - si të përmbushni një detyrë.

Dhe ha natën dhe ditën, dhe vatra nuk është e shenjtë për të,

Dhe në të njëjtën kohë, shikoni për marrëdhënie dashurie për të

Për shok - shok çdo hyrje është e hapur.

Në përshkrimin e këtij personazhi, manifestohet tema e sjelljes seksuale të një gruaje, e cila dënohet nëse një grua e kryen atë me një të huaj. NË TË. Krivoshta sugjeroi se seksualiteti i një gruaje të martuar dënohej dhe ftohtësia, ndoshta frigiditeti, pati një vlerësim pozitiv. ...

Dhe në shtratin e epshit - një impuls i dhunshëm,

Edhe pse burri i saj është i neveritshëm deri në vjellje ...

Semonides raporton për kontakte thjesht femërore - takime ku gratë, të mbledhura në një rreth, "drejtojnë biseda për dashurinë". Kjo sjellje dënohet nga autori. Kjo konfirmohet nga mungesa e një nevoje të ngjashme për një grua të krijuar nga një bletë - asaj nuk i pëlqen të ulet në një rreth miqsh:

Dhe jo një gjahtar për t'u ulur në një rreth miqsh,

Biseda të turpshme, shikime.

Këtu është gruaja më e mirë që ka dhuruar

Për burrat, Zeusi është një baba për të mirën. Këtu është ngjyra e tyre.

Dhe të tjerët - mjerisht! - për peshkimin e tij

Dhe ata ishin një fatkeqësi dhe do të jenë për burrat.

Me një qëndrim të përgjithshëm negativ ndaj një gruaje, Semonides nuk mund të mos vërejë se shpesh gruaja ka një rëndësi të madhe për burrin e saj.

Dokumentet e papirusit nga epoka helenistike japin shumë shembuj të konflikteve familjare që çuan në prishjen e marrëdhënieve martesore. Në Athinë, tradhtia ndaj gruas së tij shihej si arsye e mjaftueshme për divorc. Megjithatë, Platoni dënoi pabesinë e ndonjërit prej bashkëshortëve: “... qytetarët tanë nuk duhet të jenë më keq se zogjtë dhe shumë kafshë të tjera të lindura në tufa të mëdha, të cilat bëjnë një jetë beqare, të dëlirë dhe të pastër deri në momentin e lindjes. Kur arrijnë moshën e duhur, meshkujt dhe femrat priren të çiftohen me njëri-tjetrin në çifte dhe pjesën tjetër të kohës bëjnë një jetë të devotshme dhe të drejtë, duke i qëndruar besnike zgjedhjes së tyre origjinale. Qytetarët tanë duhet të jenë më të mirë se kafshët”. ...

E gjithë kjo ishte vetëm përllogaritje teorike, në praktikë ishin në fuqi ligje të tjera "të pashkruara". Në realitet, athinasit ndëshkuan vetëm gratë për tradhti. Nëse gruaja papritmas shprehte qëllimin për të lënë burrin e saj për një burrë tjetër, atëherë bashkëshorti i zemëruar thjesht mund ta vriste atë në vend me gjithçka që i vinte në dorë dhe nuk mbante asnjë përgjegjësi për këtë veprim të tmerrshëm. Gruaja po humbiste emrin e saj të mirë dhe burri kishte të drejtë të vriste të dashurin e saj, i cili u kap në vendin e krimit me dëshmitarë.

Një rast interesant jep G.V. Blavatsky: “Burri vrau joshësen e gruas së tij, duke iu referuar ligjit që lejon vrasjen e një joshëse të tillë. Me sa duket, ky ligj, megjithëse nuk u shfuqizua, nuk u zbatua: si rregull, joshësi i gruas së tij zbriste ose me para ose turp, por jo i rrezikshëm për jetën me dënim nga burri i ofenduar. Gruaja duhej të kuptonte një dënim të rëndë: ajo u dëbua nga shtëpia e burrit të saj dhe iu nënshtrua poshtërimeve të ndryshme".

Sipas ligjeve të Solonit, një grua që kapej me të dashurin e saj ndalohej të zbukurohej dhe të hynte në tempuj publikë, "në mënyrë që të mos joshte të pafajshmit dhe zonjat me shoqërinë e saj". Nëse një grua e tillë zbukurohet dhe hyn në kishë, atëherë personi i parë që takon, sipas ligjit, mund t'i griste fustanin, t'i hiqte bizhuteritë dhe ta rrihte, por "jo për vdekje, jo për të lënduar". Megjithatë, pavarësisht nga ashpërsia e ligjit, tradhtia bashkëshortore ishte e zakonshme.

Në tragjedinë "Medea" të Euripidit, gjejmë një shembull të hakmarrjes së një gruaje të shkaktuar nga tradhtia e të shoqit. Euripidi e bën gruan bartëse të një qëndrimi të ri ndaj martesës. Kjo është tragjedia e një gruaje që e donte me pasion, por e mashtruar dhe e tradhtuar nga i shoqi.

Ajo është në internim, i mbeti burri

Gruaja e nënshtruar (është atje

Çfarë është më e bukur se një familje në botë, ku është burri im

A jeton gruaja sipas?), Por shorti

Medea ka ndryshuar. Ata nuk e duan atë

Dhe lidhja e butë vuan thellë.

Fëmijët e Jasonit dhe me nënën e tyre në këmbim

Shtrati vendosi të shtypte një të ri,

Ai martohet me princeshën - mjerisht!

Medea ofendohet dhe ajo

Ajo nuk dëshiron të ndalojë së bërtituri.

Ajo bërtet për betime dhe duar

Besnikëria thërret të shkelurin,

Ajo thërret perënditë për të dëshmuar

Llogaritja e Jasonit. Dhe në shtrat

Refuzimi i ushqimit, natën dhe ditën

Duke dhënë mundimin e trupit, zemra shkrihet

Mbretëresha ka përlotur që nga ajo kohë,

Si u vendos lajmi i keq i inatit

Në shpirtin e saj...

Medea përshkruhet si një grua që dëshiron një qëndrim të ndryshëm ndaj martesës nga ai që ishte zakon në shoqërinë greke. Ishte e rëndësishme për Euripidin të portretizonte dramën emocionale të gruas së ofenduar dhe ai padyshim ia arriti qëllimit. Dashuria amtare që kumbon në çdo fjalë të Medeas në skenën e saj qendrore tregon se në sytë e Euripidit ajo nuk ishte një furi e fiksuar pas gjakmarrjes. Medea është një grua e vuajtur, më e aftë për shfaqje ekstreme të hakmarrjes sesa një grua e zakonshme athinas.

O mjerë! O miell! Oh, mundim dhe ti,

Rrënkime të pafuqishme! Ju fëmijë...

Oh, qofshi të mallkuar së bashku

Me babanë që të lindi!

E gjithë shtëpia jonë po shkatërrohet!

O Zot! O Zot!

Oh, le Perun qiellor

Do të më shpojë kafkën!...

Oh, jetoni, pse më duhen më shumë?

Mjerisht për mua! Mjerisht! Ti, vdekje, zgjidh

Jeta ime është nyje - e urrej atë….

Konfliktet në jetën reale mes bashkëshortëve kishin arsye të ndryshme, herë burri kërkonte divorcin e herë gruaja. Këtu është një ankesë e paraqitur nga një farë endësi Triton me strategun vendas Aleksandër. Aty thuhet: «Demetra, e bija e Heraklidit, ishte gruaja ime dhe unë i sigurova asaj gjithçka që ishte e përshtatshme sa munda. Ajo nuk donte të vazhdonte të jetonte me mua dhe, në fund, u largua duke marrë me vete gjërat e mia, një listë të të cilave po e bashkangjit këtu. Prandaj, unë kërkoj: urdhëroni ta sillni atë në vendin tuaj, në mënyrë që ajo të kuptojë atë që meritonte dhe për ta detyruar atë të kthejë gjërat e mia "[cit. nga: 30. f. 175].

Ndonjëherë bashkëshortët ndaheshin paqësisht, me marrëveshje të ndërsjellë. Nëse nisma për divorcin i përkiste burrit, ngjarjet zhvilloheshin më shpejt dhe më lehtë. Bashkëshorti ia dërgoi gruan së bashku me pajën babait ose kujdestarit të saj, pa dhënë asnjë arsye. Ky akt divorci quhej “dërgim”. ...

Ligji i Athinës për tradhtinë bashkëshortore thoshte si vijon: “Nëse një burrë e gjente gruan e tij duke kryer tradhti bashkëshortore, atëherë ai nuk mund të jetonte më me të me dhimbjen e çnderimit. Një gruaje e kapur në vendin e një krimi iu hoq e drejta për të hyrë në tempull; nëse ajo hynte, atëherë çdo keqtrajtim, përveç vdekjes, mund të zbatohej ndaj saj pa u ndëshkuar."

Ligjet kundër grave duken jashtëzakonisht qesharake për momentin. Kushdo që gjen të dashurin e gruas së tij në vendin e krimit, Soloni i dha të drejtën ta vriste; dhe kushdo që rrëmben një grua të lirë dhe e përdhunon, dënohet me njëqind dhrahmi gjobë. Dënimi për prokurim është një gjobë prej njëzet dhrahmi; ai bëri një përjashtim vetëm për gratë që "ecin hapur", - Solon do të thotë një heteroseksual, - sepse ato shkojnë tek ata që paguajnë para. Më tej, ai ndalon shitjen e dy vajzave dhe motrave, përveç nëse vajza kapet në një marrëdhënie kriminale me një burrë.

Ligji i Athinës e dënonte bashkëjetesën. Martesa ligjore konsiderohej e detyrueshme. Por bashkëjetesa me një konkubinë njihej nga ligjet athinase dhe nuk ndiqej penalisht. Ky është një tjetër ilustrim se sa jokonsistente ishin ligjet e Greqisë së Lashtë në lidhje me gratë në familje.

Si përfundim, është e nevojshme të përmendet pasqyrimi i temës familjare në letërsinë antike greke. Ndër heroinat e Euripidit nuk gjejmë vetëm gra pasionante, hakmarrëse dhe urryese si Medea, Fedra, Elektra, por edhe gra e vajza vetëmohuese që shkojnë drejt vdekjes për të mirën e atdheut apo të të dashurve të tyre. E tillë është Alkestida, heroina e tragjedisë me të njëjtin emër të Euripidit, e cila shkon vullnetarisht drejt vdekjes në vend të të shoqit. Në këtë tragjedi, Euripidi shprehu një mosmarrëveshje të qartë me mendimin e rrënjosur në Athinë për vendin e gruas në shoqëri dhe në familje: poeti dëshiron t'i bëjë shikuesit e tij të mendojnë për rolin e gruas në jetën e tyre.

Mbreti testoi të gjithë në familje: pa baba,

Ai nuk e kaloi nënën e vjetër,

Por gjeta një mik këtu në një grua,

Kush do ta donte Hades errësirën për një mik...

Në këtë imazh, shprehen idetë e dëshirueshme shoqërore për rolin e gruas në familje, pasi karakteri i jashtëzakonshëm i heroinës theksohet kudo. Ndryshe nga idetë e vërtetuara për natyrën ekonomike të martesës, Euripidi besonte se roli i bashkëshortit nuk kufizohet vetëm në lindjen dhe rritjen e fëmijëve, megjithëse ky është funksioni i saj më i rëndësishëm. Gruaja është shoqe, shoqëruese e burrit të saj, ana emocionale e martesës varet nga ajo (kjo hedh poshtë pretendimet se vetëm duke zgjedhur shortin e një gruaje, një grua mund të jetë domethënëse për një burrë).

Pozicioni vartës i gruas në shoqërinë e lashtë, varësia e gruas nga burri i saj në familje, i dha Aristofanit një temë pjellore për ndarjen e satirës. Komedia “Lysistrata” është një shembull i lashtë i luftës së grave që kundërshtojnë luftën e përshkruar në komedi për të drejtat e tyre. Si i zgjidhin gratë greke problemet e tyre të rëndësishme të përditshme, duke kundërshtuar në të njëjtën kohë luftën e nisur nga burrat? “Ata përdorin fuqinë e një arme thjesht femërore. Një armë që nuk mund të dallohet menjëherë në duart e një armiku të dobët "dinakë". Dhe kjo armë është një sharm femëror, dinakërinë femërore, seks apel dhe seksualitet.” “Duke lexuar” Lysistrata”, ne njihemi, para së gjithash, me njohuritë më delikate të personazhit kryesor, Lisistratës, të psikologjisë mashkullore.

Me sugjerimin e Lisistratës së vendosur dhe elokuente, përfaqësuesit e fiseve të ndryshme greke vendosin të refuzojnë burrat të përmbushin detyrat e tyre martesore derisa të bien dakord të bëjnë paqe:

Dhe do të jetë e lehtë nëse vetëm

Ju përpiqeni për njëri-tjetrin, por pa luftëra.

do ta shohim tani. Hajde, botë, hajde,

Merrni dhe sillni Lakonët së pari,

Por jo me një dorë të rëndë, të ashpër,

Jo si burrat tanë

Por sa i ka hije një gruaje, më e butë!

Dhe kush nuk do të japë një dorë, të udhëhequr nga stafi!

Tani sillni athinasit këtu!

Merrni atë që do të lejojnë dhe drejtojini!

Lakonë, qëndroni pranë meje

Dhe ju - këtu dhe dëgjoni me qetësi!

Unë jam një grua, pa mendje,

Unë kisha një mendim të mirë për të.

Kam mësuar nga të moshuarit dhe babai im

Dhe mësova shumë gjëra të dobishme.

Dhe unë do t'ju qortoj

Shërbejini të gjithëve. Në fund të fundit, nga një filxhan ju

Spërkatni altarët, të gjithë jeni afër, -

Në Olimpia, dhe në Pyla, dhe në Pythos, -

Dhe kudo, nëse vazhdoni!

Dhe përballë barbarëve armiqësorë

Ju mundoni qytetin e Hellas.

Kjo është gjëja e parë që dua të them.

Megjithatë, shpeshherë, një udhëheqëse e guximshme kërcënohet me tradhti në kampin e saj, pasi disa nga gratë janë të prekura nga zakoni shekullor për t'iu bindur një burri; por Lisistrata vigjilente dhe energjikisht di të parandalojë suksesin e të gjitha përpjekjeve të tilla dhe tregon me shembullin e saj se si t'i bëjë burrat të pajtueshëm dhe kjo e çon atë drejt fitores. Gratë athinase ishin dyfish të interesuara për përfundimin paqësor të grindjeve të meshkujve; Aristofani shton një argument të ri kundër luftës: gratë përjetojnë pikëllim të dyfishtë - i dërgojnë në vdekje djemtë dhe burrat e tyre. Gratë athinase kthejnë botën dhe mbi të gjitha burrat e tyre në shtëpitë e tyre. Lisistrata është një personalitet i ndritur, që flet në gjuhën moderne, jo standarde për kohën e saj. Ajo është e lirë jo vetëm nga jashtë, por edhe, më e rëndësishmja, nga brenda. Kjo është një grua udhëheqëse, e aftë për të kapur miqtë e saj në fatkeqësi me të. Kjo është një grua stratege, e aftë për të llogaritur gjakftohtësisht, për të realizuar llogaritë e saj dhe për të arritur një rezultat pozitiv.

Përkundër faktit se marrëdhëniet e pabarabarta ishin normë në marrëdhëniet martesore midis një burri dhe një gruaje - një vajzë martohet jo me vullnetin e saj të lirë, dhe në martesë humbet çdo pavarësi, duke kryer vetëm funksionin e vetëm të rritjes së fëmijëve - ne shohim se një objekt për përshkrimet letrare bëhet një person tjetër, tashmë më i lirë dhe më i pavarur. Imazhet femërore të fiksuara në veprat e poetëve të lashtë grekë nuk mund të shfaqeshin pa prototipe reale. Nga të gjitha sa më sipër, mund të konkludojmë se historianët janë disi të njëanshëm në portretizimin e zakoneve dhe rregullave që rregullojnë jetën e grave.

1.4 Marrëdhënia midis burrave dhe grave në shoqërinë e lashtë greke

Duket e mundur të argumentohet se marrëdhëniet familjare ndërmjet njerëzve ndryshojnë nga të ashtuquajturat marrëdhënie jashtëmartesore. Kjo është mungesa e përgjegjësisë, e cila shpesh vepron si e vetmja lidhje lidhëse midis një burri dhe një gruaje, kjo është mungesa e fëmijëve dhe kujdesi i përbashkët i bashkëshortëve për ta, ky është një ndryshim në nuancat psikologjike të marrëdhënieve - humbja. të një pasioni të veçantë të natyrshëm në marrëdhëniet jashtëmartesore. Shqyrtimi specifik i marrëdhënieve jashtëmartesore do të na ndihmojë të shohim nuanca të paidentifikuara më parë në pozicionin e gruas në shoqërinë e lashtë greke. Kjo çështje trajtohet si në burimet historike ashtu edhe në ato letrare.

Përmbledhja me tregime "Për pasionet e dashurisë" nga Parfenia përmban shumë histori interesante që tregojnë veçoritë e martesës dhe marrëdhëniet paramartesore midis një burri dhe një gruaje në shoqërinë e lashtë greke. Dashuria shpesh lind me shikim të parë, edhe nëse ky shikim hidhet nga muri i një qyteti të rrethuar. Në shumicën e rasteve, kjo është për shkak të bukurisë së pazakontë të objektit të pasionit. “Në Thesali, Cianipi, djali i Farakut, ra në dashuri me një vajzë shumë të bukur Levkona, u kërkoi prindërve dorën e saj dhe u martua me të. Marrëdhëniet mes të dashuruarve nuk përfundojnë gjithmonë në një bashkim martesor: “Posidika, vajza e një mbreti vendas, duke parë Akilin nga muri, ra në dashuri me të. Dhe kështu, pasi dërgoi infermieren e saj tek ai, ajo i premtoi se do t'i jepte pushtetin e qytetit nëse ai do ta merrte për grua. Akili pranoi menjëherë dhe kur pushtoi qytetin, atëherë, i indinjuar me vajzën për atë që kishte bërë, urdhëroi ushtarët ta vrisnin me gurë.

Një motiv mjaft i zakonshëm është një marrëdhënie paramartesore, pavarësisht nëse ajo ka ndodhur me marrëveshje të palëve apo si pasojë e dhunës. Kështu, për shembull, "një nga vajzat e Eolus, Polimela, pasi ra në dashuri (me Odiseun), u bashkua fshehurazi me të ... mikpritjen ". Siç mund ta shihni, ndalimet e rrepta jo gjithmonë kufizuan veprimet e grave në letërsi dhe, duke pasur parasysh mundësinë e ekzistencës së një prototipi, mund të flasim për ekzistencën e precedentëve të tillë në realitet.

Gjejmë edhe motive të tjera mjaft të njohura: rivalitetin e dy të rinjve për një grua. “Trakët Skellides dhe Agassamen kapën shumë gra, duke përfshirë gruan e Alloye, Ifimedes dhe vajzën e saj Pankrata. Duke u dashuruar me një vajzë, ata vranë njëri-tjetrin”.

Një nga armët e gruas është tradhtia. Në mënyrë të përsëritur në burimet letrare, ka një histori për përpjekjet e pasuksesshme për të joshur një të ri që nuk dëshiron të ofendojë shtratin e martesës së bamirësit të tij. Për shembull, "Neera, gruaja e Gipsikreon, ra në dashuri me Promedon. Në fillim ajo u përpoq ta bindte; meqenëse nuk u dorëzua, nga frika e zemërimit të Zeusit - shenjt mbrojtës i miqësisë dhe mikpritjes, Neera urdhëroi shërbëtoret të mbyllnin derën e dhomës së gjumit dhe Promedon, për shkak të mashtrimeve të saj, u detyrua të merrej vesh me të.

Perfidia femërore në manifestimet e saj të ndryshme përshkruhet me mjeshtëri nga shkrimtarët e lashtë grekë. Në tragjedinë "Hippolitus" Euripidi shfaq për herë të parë në skenën greke imazhin e një gruaje të dashuruar, e shqetësuar mes ndjenjave dhe motiveve kundërshtuese. Euripidi e identifikon ndjenjën e dashurisë së Fedrës me sëmundjen. Ai e portretizon dashurinë si llojin më të keq të sëmundjes - çmendurinë. Të dy vlerësimet për dashurinë e Fedrës - si "sëmundja" dhe "çmenduria" - janë mjaft tradicionale për mendimin artistik grek të shekullit të 5-të. para Krishtit. Imazhi i Fedras lidhet me idenë e njerkës që ra në dashuri me njerkun e saj dhe guxoi t'i zbulonte dashurinë e saj. Ndërkohë, Fedra është e pajisur me tipare që e bëjnë imazhin e saj tragjik: nuk i mjafton vetëdija e saj e brendshme për pafajësinë e saj, ajo duhet t'i nënshtrojë cilësitë e saj morale një gjykate të jashtme, duke shpëtuar reputacionin e saj me shpifje të pandershme.

Qëndrimi i vetë Euripidit ndaj një gruaje është i paqartë. Nganjëherë duke i sulmuar gratë, ai është i pari që i mbron dhe ai vetë admiron forcën dhe shpirtin e pafund, guximin e zemrës, dëshirën e pandalshme për të mbrojtur dinjitetin e tij të nëpërkëmbur, për të arritur qëllimin e vendosur, që aq shumë zemëroi Athinën në tragjeditë e tij. Në të vërtetë, ndonjëherë Euripidi i lejonte vetes deklarata mjaft të sinqerta:

.... nga një pickim

Mendja e njeh ilaçin e gjarprit

Hyjnore për të vdekshmit dhe nepërkat.

Dhe gjurmët e flakës do të fshihen, -

Vetëm një grua thumbon në mënyrë të pashërueshme.

Poeti "mallkoi" racën e pabesë të grave", të egër që në fillim, nga natyra, por imazhet që ai krijoi për nëna vetëmohuese, plaka në hi, vajza të reja që dorëzohen vullnetarisht për atdheun e tyre, hedhin poshtë zemërimin e tij të shpejtë. Dhe nëse ato gra që ai pa pranë tij nuk ngjallën shumë respekt, atëherë ato doli të ishin më të mira, më të mira dhe më të sjellshme se burrat e tyre nën një ekzaminim të ngushtë ".

Është e pamundur të heshtësh për faktet dhe arsyet e shpeshta të vetëvrasjes së grave në shoqërinë e lashtë greke. Vetëvrasja e shkaktuar nga pikëllimi konsiderohej e natyrshme për gratë. A. Hofwan shkruan: "Besohej se një grua që humbi bashkëshortin, djalin ose të dashurin e saj më mirë do të bënte vetëvrasje sesa një burrë në një situatë të ngjashme." Ja çfarë shkruan Parthenius për metodën e ndarjes nga jeta: “Më në fund, pa prekur ushqimin dhe pijen nga pikëllimi, ajo u largua nga kjo botë”.

Arsyet e tjera për vetëvrasje ishin pendimi ose ndjenja e fajit. Dhuna seksuale shkaktoi gjithashtu dëme të pariparueshme në krenarinë e grave dhe mund të çonte në vetëvrasje.

Në literaturën e lashtë greke, gjejmë arsye më sublime për vetëvrasje. Imazhi i heroinës së tragjedisë së fundit të Euripidit "Iphigenia in Aulis" është simpatik. Këtu, për herë të parë në letërsinë greke, ndeshemi me karakter zhvillimor. Nëse në fillim Ifigjenia është një vajzë e re, gazmore që nuk dëshiron të vdesë dhe lutet për mëshirë, atëherë në fund të tragjedisë kemi një grua-heroinë të pjekur. Duke kuptuar se vdekja e saj do të shpëtojë nderin e atdheut të saj, ajo me qetësi dhe krenari, pothuajse me gëzim, jep jetën e saj, duke hedhur poshtë me vendosmëri ndërmjetësimin e Akilit.

Oh, unë dhe ti nuk jemi asgjë para Hellas,

Dhe nëse gjaku ynë, gjithë gjaku ynë, fëmijë,

Liria e saj duhet të jetë një barbare

Në të nuk mbretëroi dhe nuk i çnderoi gratë,

Atridi dhe vajza e Atridit nuk do të refuzojnë….

Kështu, para nesh është një grua që sakrifikoi jetën e saj për hir të atdheut. Ky imazh plotëson galerinë e personazheve femra të krijuar nga Euripidi. Ai nuk e pranon fatin e tij dhe përpiqet të mos i nënshtrohet situatës aktuale jetësore të Elektrës, të kënduar nga Sofokliu i madh. Elektra është një vajzë heroike që zgjedh me vetëdije vuajtjen si fatin e saj. Përmbajtja e jetës së saj është një ëndërr e ndëshkimit të ardhshëm për vrasjen e babait të saj:

Nëna me Egisthus, dashnor, së bashku

I prenë kurorën e kokës me sëpatë,

Si presin druvarët drurët e lisit.

Hakmarrja për vdekjen e Atit tim!

Më sill vëllanë tënd të dashur!

Nuk mund të mbaj më mbi supe,

I vetmuar, thesi i pikëllimit tim!

Shkalla e kësaj ndjenje është jashtëzakonisht e fortë, asnjë llogaritje e arsyes, asnjë thirrje për kujdes nuk mund ta ndalojë atë, drejtësia është më e fortë se natyra e saj. Nëpërmjet protestës personale, një ndjenjë universale rritet dhe shkon përtej kufijve të përvojave të veta, "zjarrit prometean" të domosdoshmërisë së prerë, absolute të ndëshkimit. Megjithatë, Sofokliu nuk e pikturon heroinën e tij vetëm me ngjyra të ashpra; ai i jep asaj një prekje butësie, e mbytur nga vuajtja. Thirrja e rëndë dhe e trashë e Elektrës është një jehonë e të qarave të lashta, kur një grua e përgjakshme, duke rënë mbi një kodër të freskët varri, bërtet tmerrësisht, me zë të lartë, duke humbur vetëdijen dhe gati duke vdekur:

Trupi ishte i rraskapitur, frymëmarrja ishte dobësuar.

Gëzim për mua, jeta është mundim. Nuk ka forcë për të jetuar ...

Një analizë e numrit dhe metodave të vetëvrasjes së grave na lejon të shohim ndryshimet midis sistemeve të vlerave në të cilat jetonin burrat dhe gratë: shpesh një grua ishte aq e shqetësuar për problemet tradicionalisht në kompetencën e një burri sa fillon të jetojë dhe të veprojë ". si një burrë", duke e privuar qëllimisht veten nga jeta si për arsye të natyrës private dhe e udhëhequr nga ide më të larta. Në këtë kuptim, ajo shpesh bëhet më fisnike, më vetëmohuese se një burrë.

Duke eksploruar disa aspekte të marrëdhënies jashtëmartesore të grekëve të lashtë, shohim përjashtime nga rregullat e krijuara në shoqërinë athinase. Një grua dallohet nga bashkësia e të ashtuquajturave "gratë shtëpiake", nga njëra anë, me një tipar të tillë të paanshëm të natyrës si tradhtia, dhe, si rrjedhojë, poshtërsia, mashtrimi, nga ana tjetër, me përkushtimin e nënës. një qëndrim vërtet patriotik ndaj atdheut, që ngjall padyshim qëndrim respektues të qytetarëve...

Gratë me aftësi të veçanta bëhen përjashtim nga rregulli: Safo është talenti i poetit, Aspazia është mençuri, dëshira për pavarësi. Talenti në çdo kohë e ka vendosur një person në një nivel të veçantë.

Kapitulli. 2. Gratë e jashtëzakonshme të botës greke

Në kujtesën e njerëzimit kanë mbetur vetëm disa emra femrash të lashtë grekë, kjo është dëshmia kryesore dhe e padiskutueshme e origjinalitetit të tyre.

Sappho ishte një grua e jashtëzakonshme për një sërë arsyesh. Poetesha e talentuar, e cila tha një fjalë të re në poezi, e quajti veten e zgjedhura e Zotit. Sipas T. Myakin, ndryshe nga poezia mashkullore e asaj kohe, e cila normalizoi jetën dhe vendosi vlerat, krijimet e saj dalin nga marrëdhënia midis “Unë” të autorit dhe botës përreth. Nga ana tjetër, pasi u shfaq në Athinë si e ve, si grua, në shkallën më të lartë simpatike dhe e arsimuar, ajo gëzoi njëfarë lirie dhe arriti të arrijë njohjen e plotë në shoqërinë civile dhe respektin e politikanëve dhe shkencëtarëve të shquar.

Dihet pak për jetën e Safos. Pra, sipas legjendës, Sappho është vajza e aristokratit Scamandronim, i cili merrej me tregti dhe Kleisa. Emri i saktë i poetes është Psapfo, që do të thotë "e qartë", "dritë". Pavarësisht se ajo renditet shpesh ndër gjenitë poetike të të gjitha kohërave dhe popujve, tek ne kanë ardhur vetëm informacione fragmentare për jetën dhe veprimtarinë e saj krijuese.

Ajo lindi në Mytilene në ishullin Lesvos në Detin Egje midis viteve 630 dhe 620 para Krishtit. Në moshën gjashtë vjeç, vajza mbeti jetime, për këtë arsye, sipas disa raporteve, nëna e saj duhej ta dërgonte në një shkollë heteroseksuale, ku mësohej të këndonte dhe të kërcente. Tashmë në një moshë të re, Sappho ndjeu një vokacion për poezinë: ajo shkroi ode, himne, elegji, këngë festash dhe pijesh. Pasi arriti moshën madhore, ajo u martua me një burrë të pasur - Androsian Kerkol, por shpejt u bë e ve. Nga kjo martesë ajo kishte një vajzë të quajtur Kleida, të cilën e donte shumë dhe të cilën siç tha ajo, “nuk do ta ndryshonte…. për të gjitha thesaret e tokës së Lidias." E lënë një vejushë e re e pasur, Safo mblodhi rreth saj një rreth të ngushtë të vajzave më të talentuara të atdheut të saj. Shtëpia e saj është kthyer në një “shtëpi për muzat”. Në ishullin e pasur të Lesvos, kultura ka fituar disa tipare të veçanta. Gruas i prezantohej liria, ndërsa në Atikë në të njëjtën kohë, gratë u nënshtroheshin normave strikte të “shtëpisë” helene. Prandaj këtu u shfaqën herët studiot e tyre muzikore dhe poezie, ku vinin për të studiuar njerëz nga zona të ndryshme të botës helene.

Si rezultat i përplasjeve politike në atdheun e saj, Sappho u detyrua të largohej nga Lesvos dhe të ikte në Siçili me poetin Alcaeus. Kjo ngjarje përkon në kohë me kryengritjen e aristokratëve mitilenë, gjë që tregon edhe një herë pozitën e lartë që familja e saj zinte në Lesbos. Poetët dhe shkrimtarët grekë e quanin atë "bilbil lezbike", "të nderuar", "hyjnore", "të dëlirë", "të papërlyer" ose "ndër muzat e të pavdekshmëve të jetës së vdekshme". Platoni gjithashtu vlerësoi gjeniun poetik të Safos:

Thjesht duke thirrur nëntë muza, ne fyejmë Safo:

A nuk duhet të nderojmë muzën e dhjetë në të? ...

Mirëpo, me kalimin e kohës filluan të shfaqen edhe mendime të tjera për të dhe poezinë e saj. Safo filloi të quhej kurtizane apo edhe kreu i kurtezanëve, një mësuese vulgare dhe mentore në shthurje. Kjo u pëlqye veçanërisht nga komedianët grekë dhe poeti romak Ovid. Ky mendim u përhap edhe në literaturën e mëvonshme. Legjenda të tilla, duke shtrembëruar të vërtetën historike, u mbajtën me vendosmëri deri në fillimin e shekullit të 19-të, kur në Gjermani filluan të shfaqen vepra letrare, autorët e të cilave u përpoqën, nga pikëpamja e sensit të përbashkët, të pastronin imazhin e Safos. të gjitha shtresat që bien ndesh me traditat e njohura greke. Është grumbulluar mjaft material për të vërtetuar absurditetin e faktit se Sappho ishte një kurtezane, duke ia shitur dashurinë për para përfaqësuesve të gjinisë së saj. Historia greke nuk njeh fakte dhe është vërtetuar me besueshmëri se gratë e familjeve fisnike bëhen kurtezane, madje e bëjnë këtë në shtëpi. Kurtezanët vinin nga shtresat e ulëta të popullsisë ose madje u përkisnin skllevërve të padrejtë. Sappho lindi në një familje fisnike, pasi historia e familjes së saj flet pa mëdyshje.

Por me zgjidhjen e kësaj pyetje duhej zgjidhur një tjetër. Nëse Safo nuk ka asnjë lidhje me atë për të cilën është akuzuar për kaq shumë kohë, atëherë kush është ajo në të vërtetë? Disa argumentojnë se Sappho ishte kreu i shkollës së muzikës dhe poezisë, e cila mblodhi rreth vajzave të saj të lindjes më fisnike. Të tjerë besonin se poetesha e bukur qëndronte në krye të rrethit muzikor të vajzave të reja. Rrethet e grave të këtij lloji janë krahasuar me konservatorë muzikorë-deklamatorë, sallone letrare dhe rrethe estetike. Sipas S. Apt, prania në shek. para Krishtit. Sallonet falas të poezisë, shkollat ​​speciale të artit, madje edhe shkollat ​​e grave, nuk mund të ngatërrohen me një realitet historik.

Në Azinë e Vogël, në qytetin e Sardës, organizoheshin koret e vajzave. Në ishullin Lesvos kishte disa shoqëri të tilla vajzash që edhe konkurronin mes tyre. Dhe shoqëria më e famshme e vajzave ishte ajo e drejtuar nga Sappho. Dhurata e saj poetike dhe lavdia e reparteve të saj ishin të njohura për mbarë botën kulturore të asaj kohe. Nga kudo nga Greqia, Azia e Vogël, nga ishujt e detit Egje, vajzat dyndeshin tek ajo për të mësuar si t'i binin lyrës, të këndonin, të varrosnin dhe të kërcenin. Këtu ata morën arsim muzikor dhe poetik. Vajzat e shoqatës quheshin Musopol, domethënë "dëgjuese të muzave". Klasat dhe paraqitjet publike drejtoheshin nga Sappho. Një poete e gjallë, e gëzuar, simpatike dhe e sinqertë, një muzikante e patëmetë dhe një novatore në muzikë, ajo arriti të krijojë një shkollë, kujtimi i së cilës është ruajtur për një kohë të gjatë.

Ajo u tha atyre: gra, rrethi është i dashur për mua,

Në një pleqëri të pjekur të të kujtoj

Për gjithçka që bëmë së bashku

Në rininë e ndritur

Ne jemi shumë të bukur dhe të shenjtë

U krye. Vetëm në ditët kur ju

Ti po largohesh nga qyteti, unë po lëngoj,

E munduar nga zemra ime..

Rrethi i interesave të komunitetit u përcaktua edhe nga temat kryesore të poezisë së Safos: këto janë kultet e grave me festat e tyre, dasmat, komunikimi midis të dashurave, tërheqja e tyre reciproke, rivaliteti, xhelozia, ndarja. Safo reflekton mbi bukurinë dhe dashurinë, duke ilustruar mendimet e tij me shembuj mitologjikë dhe përvoja personale: “Gjëja më e bukur në tokë është ajo që duam” [cit. nga: 25. fq. 22].

Ekziston një legjendë për vdekjen e Safos, sikur ajo (në moshën 60 vjeçare) ra në dashuri me pasion me varkëtarin e ftohtë të pashëm Theon. Kur ai nuk ia ktheu, Safo bëri vetëvrasje: e dëshpëruar, ajo u hodh nga shkëmbi Leukad në dallgët e detit Jon. ... Në fakt, kjo është një shpikje e mëvonshme. Emri i Theonit gjendet në këngë, ku ai është një figurë mitologjike, një nga të preferuarit e Afërditës. Fakti që bashkëkohësit e poetes nuk dinin asgjë për të flet edhe për trillim: Herodoti dhe Alkei, bashkëfshatar dhe bashkëkohës i Safos. Shoku i saj Alcaeus i drejtohet asaj me këto fjalë:

Safo me flokë vjollce, e pastër, me një buzëqeshje të butë,

Unë me të vërtetë dua t'ju them diçka në heshtje,

Por nuk guxoj: më shqetëson turpi….

Atij iu ngritën statuja në qytete të ndryshme të Greqisë. Artistët e lashtë e kanë riprodhuar vazhdimisht bustin e saj në gurë të çmuar. Në varrin e saj, poeti ka shkruar këto fjalë:

Hiri vetëm Safo dhe kocka, por emri është i mbuluar nga dheu,

Këngët e pavdekësisë së saj të frymëzuar janë një fat.

Euripidi ia kushtoi vargjet e mëposhtme poeteshës që ia mësoi aftësinë e vargjeve vetë Pindarit dhe Aspazias, e cila i mahniti helenët me mençurinë dhe largpamësinë e saj:

I dua rrjetet e holla

Shkencën e dua më lart

Mendja fluturon se gratë

Zakoni i njerëzve lejon...

Ka një muzë, mençuria e së cilës

Dhe gëzimi ynë; bashkëshortet

Jo të gjithë e shohin buzëqeshjen e saj -

Ju do të gjeni një ndër mijëra, -

Por mendja për shkencën është femër

Nuk mund ta quash të mbyllur….

Kështu, mund të argumentohet se gratë, duke u larguar për një arsye ose një tjetër nga pushteti i burrave, duke u bërë një lloj përjashtimi, duke fituar akses në jetën publike, dhanë një kontribut të madh në të. Për çfarë është poezia e lashtë greke pa Safon?

1.2 Heteroseksualët

Hetera është një mike, dashnore, në Greqinë e Lashtë, një grua e pamartuar e arsimuar, që udhëheq një mënyrë jetese të lirë, të pavarur, disa luajtën një rol të rëndësishëm në jetën publike. Në shtëpinë e saj u mblodhën politikanë, poetë, skulptorë të famshëm grekë të lashtë. Në fjalorin e një personi të papërvojë në këtë çështje, hetero është një sinonim i fjalës "prostitutë". Është e nevojshme të bëhet dallimi midis këtyre dy koncepteve që ekzistonin tashmë në Greqinë e Lashtë. Zhvillimi i traditave të duhura seksuale, erotike filloi me miratimin e legjislacionit të Solonit, kur prostitucioni u konsiderua për herë të parë si një institucion shoqëror. Në ndryshim nga rrymat lindore, zhvillimi në Greqinë e Lashtë vazhdoi në përputhje me hedonizmin ekskluzivisht në rrugën e përmirësimit të aftësive të grave, zotërimit të vetvetes, trupit dhe aftësisë për të kënaqur një burrë. Ata dalloheshin jo vetëm nga aftësia e tyre seksuale, por edhe nga aftësia për të mbajtur një bisedë, për të qenë më shumë një mik sesa një prostitutë e pastër në kuptimin modern.

Qasja androcentrike (nga greqishtja andros - "burrë") është kultivuar në histori që në antikitet, ku një grua nuk ishte subjekt i së drejtës civile, pasi ajo konsiderohej e paaftë për të shkuar përtej fatit të saj natyror dhe, në përputhje me rrethanat, private- sferën e ekzistencës së familjes. Pra, në antikitet, gratë jetonin plotësisht larg burrave. Ata rrallë shfaqeshin në vende publike, qëndronin në dhomat e tyre, rrallë hanin me burrat e tyre; edhe më rrallë ata ndanin orët e lira me ta. Greqia klasike na jep një shembull të një qytetari të lirë të një burri dhe gruas së tij, të cilët nuk e kishin këtë status dhe nuk i kalonin kufijtë e familjes dhe familjes së tyre. Një grua, si A.V. Petrov, kishte dy hipostaza: trupi i saj i përkiste burrit të saj dhe shpirti i saj i përkiste Zotit. Gratë u neglizhuan thjesht sepse ishin “gratë”. Pabarazia midis burrave dhe grave ua vështirësoi afrimin shpirtëror dhe intelektual. Kjo shpesh i atribuohet biseksualitetit të shoqërisë antike. Plutarku deklaroi: dashuria nuk kishte të bënte me "gjysmën femërore" Një tipar i përbashkët i mrekullueshëm është përhapja e marrëdhënieve biseksuale në shtresën e lartë të shoqërisë.

Për të mbrojtur nderin e grave dhe dëlirësinë e vajzave greke dhe në të njëjtën kohë për të eliminuar përhapjen e pederastisë tek të rinjtë, Soloni krijoi institucionin e prostitucionit të ligjshëm dhe e vuri nën kontrollin e shtetit. Institucione speciale të quajtura diterione dhe të vendosura në Athinë në afërsi të portit, ku skllevërit aziatikë duhej të shërbenin për nevojat e prostitucionit publik. Ishte një valvul sigurie për moralin dhe higjienën publike. Prostitucioni klandestin ishte i rrezikshëm.

Besohet se prostitucioni fetar në Greqi ka qenë i përhapur që nga kohërat e lashta. Soloni, me të ardhurat e dikteriadave që vendosi në Athinë, ndërtoi një tempull për nder të perëndeshës së prostitucionit Afërditë, përballë statujës së saj, në këmbët e së cilës u mblodhën procesione prozelitësh besnikë të kësaj perëndeshe. Tempuj të tjerë të ngjashëm ndodheshin në Tebë, në Beoti dhe në Megapolis, në Arkadia. Ekziston një mendim se kulti i Afërditës nuk ishte gjë tjetër veçse një kult i prostitucionit, siç e vërtetojnë edhe emra të ndryshëm që i janë vënë kësaj perëndeshë. Quhet “Pandemos” – në mbarë vendin. "Getayra" - marrës patronues. "Pornografia" është një aludim për një sensualitet të thellë, pothuajse pervers. Roli i priftëreshave për këtë perëndeshë luhej shpesh nga kurtizanet dhe kështu kontribuoi në rritjen e të ardhurave të tempujve të saj.

Prostitutat në shtëpi publike u shfaqën gjysmë të zhveshura apo edhe krejtësisht të zhveshura, në mënyrë që çdo vizitor të mund të bënte një zgjedhje, të udhëhequr nga shija e tij. Nga të ardhurat e marra nga të ardhurat e vajzave, pronari i bordellos duhej t'i paguante shtetit një taksë vjetore, të ashtuquajturën taksë prostitucioni, e cila caktohej nga një ose disa zyrtarë të veçantë. Shpërblimi që vizitori u paguante vajzave regjistrohej edhe nga zyrtarët specialë - agoranomët.

Shtëpitë publike, si i gjithë sistemi i prostitucionit në përgjithësi, ishin nën mbikëqyrjen e zyrtarëve të qytetit - astinomë, detyrat e të cilëve përfshinin ruajtjen e mirësjelljes publike dhe zgjidhjen e mosmarrëveshjeve. Gjyqtarët ishin gjithmonë të pafalshëm kur prostitutat donin t'i arrogonin vetes të drejtat që u takonin grave të pastra, ose të zinin vendin e rezervuar për këtë të fundit në jetën e popullit. Ligji stigmatizoi me çnderim të gjitha kurtizanet, qofshin ato heteroseksuale apo diktatoriale; ai refuzoi t'i ushqente fëmijët e tyre kur ata ishin të varfër. Siç mund ta shihni, edhe kjo lloj marrëdhënie midis një burri dhe një gruaje ishte e rregulluar rreptësisht.

Gratë në antikitet ishin krejtësisht të përjashtuara nga pjesëmarrja e drejtpërdrejtë aktive në jetën publike. Prostitutat, të cilat në fakt janë skllevër, ishin gjithnjë e më të privuara nga argëtime të tilla të shkëlqyera. Në teatrin grek, i cili kishte një funksion të rëndësishëm shoqëror, edhe rolet femërore luheshin nga burrat. Vetëm heteroseksualët në Greqi lejoheshin të hynin në teatër dhe në shoqërinë e burrave dhe mund të ndikonin disi në të. Megjithatë, ndikimi i tyre ishte vetëm informal dhe nuk ishte i konstituuar politikisht në asnjë mënyrë. Heteria në botën greke ishte një rezultat i natyrshëm i botëkuptimit të lashtë të bazuar në parimin e hedonizmit. Hedonizmi si mësim afirmon kënaqësinë, kënaqësinë sensuale (trupore dhe shpirtërore) si qëllimin më të lartë, kuptimin e jetës dhe motivin kryesor të sjelljes. Sipas këtij mësimi, lumturia e vërtetë qëndron në plotësimin e dëshirave fizike. Dëshira për kënaqësi konsiderohet si parimi kryesor lëvizës i njeriut, i natyrshëm në natyrë dhe që paracakton të gjitha veprimet e tij. Traditat antike seksuale dhe erotike ishin një nga komponentët e hedonizmit të lashtë.

Disa gra morën detyrat e ashpra të gruas dhe nënës, të tjera - kënaqësitë e një të bukure, duke kënaqur pasionet e jetës së lartë. Kështu u vendos mënyra e jetesës greke. Heteroseksualët ishin në një nivel shumë më të lartë dhe zinin një pozicion shumë më të rëndësishëm në jetën private të grekëve. Respekti që gëzonin në shoqëri i dallonte nga banorët e shtëpive publike, si dhe ndryshe nga prostitutat meshkuj që ekzistonin edhe në këtë epokë. Shumë prej tyre u dalluan nga arsimi i rafinuar dhe zgjuarsia e gjallë. Ata dinin të magjepsnin figurat më të shquara të kohës së tyre – gjeneralë, politikanë, shkrimtarë e artistë – dhe si t’i lidhnin me vete për një kohë të gjatë. Heteroseksualët ishin mishërimi vizual i një ekzistence të shënuar nga një përzierje e kënaqësive të sofistikuara intelektuale dhe sensuale - një ekzistencë kaq e nderuar nga grekët e asaj kohe. Në jetën e pothuajse çdo personi të shquar që luajti një rol të jashtëzakonshëm në historinë e helenizmit, dallohet ndikimi i disa hetairave të famshme. Shumica e bashkëkohësve nuk gjetën asgjë të dënueshme në këtë.

Janë disa modele që shfaqen në procesin e kthimit të një vajze të zakonshme në një hetera. Geteru, si rregull, u rrit nga një zonjë nga skllavi i saj, ajo e mësoi atë dhe e la të shkonte te një mbrojtës i denjë. Shpesh blerësit mbështeteshin nga një mbrojtës i pasur. Ata paguanin shumë para për favorin e tyre. Pllaka guri të konservuara, mbi të cilat burrat gdhendnin çmimin e ofruar nga njëri apo tjetri. Por ky nuk ishte prostitucion në kuptimin tradicional, pasi që fituesit bënin një jetë seksuale vetëm me ata patronët që donin, paralelisht me ta kishte edhe prostituta. Shumë nga marrësit ishin nga Korinti. Aty studionin jo vetëm artin e dashurisë, por edhe artin e pëlqimit, muzikën, filozofinë dhe oratorinë. Si të gjitha kurtizanet, ata iu përkushtuan kultit të Venusit dhe të ardhurat e "dashurisë së tyre të parë" i sollën në altarin e saj.

Oratori dhe politikani i lashtë grek Demosthenes tha se një grek që respekton veten ka tre gra: një grua për të lindur, një skllav për kënaqësitë sensuale dhe një hetero për rehati shpirtërore.

Në epokën e Polibit, ndërtesat më të bukura në Aleksandri u emëruan sipas flautistëve dhe fituesve të famshëm. Statuja portrete të grave të tilla u instaluan në tempuj dhe ndërtesa të tjera publike pranë statujave të komandantëve dhe politikanëve të nderuar. Dhe dobësimi i ndjenjës së nderit të shteteve të lira greke nuk shihte asgjë të turpshme në nderimin e heterëve që ishin afër figurave të shquara me kurora, e ndonjëherë edhe me altarë e tempuj.

Pasioni më fisnik, sharmi i butë dhe një mendje e shkëlqyer - e gjithë kjo shpjegon sharmin e parezistueshëm të frymëzuar nga të gjithë blerësit. Autori i "Festimet e kurtezanëve në Greqi" shkruan: "Prostitutat e zakonshme luajnë vetëm me fijet sensuale të një personi, duke kërkuar ta ndezin në çast, duke shkaktuar tek ai një dehje mashtruese me pasion kalimtar".

Heteroseksualët ishin në një nivel shumë më të lartë dhe zinin një pozicion shumë më të rëndësishëm në jetën private të grekëve sesa banorët e shtëpive publike. Sipas T.N. Drithërat, ato ndryshonin nga "gratë shtëpiake", duke qenë një mishërim vizual i një ekzistence të shënuar nga një përzierje e intelektit të rafinuar dhe kënaqësisë sensuale - një ekzistencë që ishte aq e nderuar nga grekët e asaj kohe.

2.3 Aspasia

Ndoshta heteroja më e famshme athinase që la gjurmë në histori ishte Aspazia.

Emri i Aspazias deri më sot shkakton polemika midis historianëve. Disa e konsiderojnë atë si një heteroseksuale, që mundi të fitonte zemrën e sundimtarit të madh të Athinës, ndërsa të tjerë, bazuar në faktin e legalizimit të marrëdhënieve martesore të këtyre dy personaliteteve historike, mohojnë që Aspazia i përket hetsera.

Për një kohë të gjatë, imazhi brilant i Aspazisë u rendit në anën e errët të popullsisë së trazuar të Athinës së Perikliut. Por kërkimet e fundit kanë vërtetuar se Aspazia, vajza e bukur, e arsimuar dhe e talentuar e Miletus Axiochus, ishte renditur krejtësisht gabimisht në mesin e heteroseksualëve Jonianë. Meqë ndoshta ishte nga viti 445 p.e.s. gruaja e dytë e Perikliut. Sipas ligjit atik, natyrisht, jo juridik, por shpirtërisht mjaft i denjë për të; nëse ajo llogaritej ndër kamelitë, atëherë nuk ishte gjë tjetër veçse një nga fyerjet e shumta që u bënë Perikliut dhe shtëpisë së tij nga urrejtja e pamëshirshme e armiqve të tij politikë dhe personalë. Nga erdhi gruaja që ktheu gjithë Athinën?

Biografia e Aspazia përbëhet kryesisht nga thashetheme dhe spekulime. Perikliu i dashur ishte e bija e një farë Axiochus, një njeri me inteligjencë të jashtëzakonshme, i cili kishte një efekt të dobishëm te të dashurit e tij, gjë që shpjegon talentin dhe aftësitë e vajzës së tij. Aspazia lindi në Olimpiadën 76, rreth vitit 475 para Krishtit. e. në qytetin e Miletit, një nga më të begatët në bregdetin Jon. Mileti ishte i famshëm për filozofët dhe kurtizanët e tij, një dëshmi tjetër e prosperitetit të këtij qyteti është puna e tij aktive në krijimin e kolonive në brigjet e Detit të Zi dhe në Afrikën e Veriut, sukseset e filozofëve dhe historianëve. Pikërisht këtu u shfaq shkolla e famshme Miletus e filozofëve natyrorë në personin e Talesit, Anaksimandrit dhe Anaksimenit.

Sipas poetëve, ajo u rrëmbye si fëmijë dhe u dërgua në Megara ose Korinth, ku u rrit si skllave e robëruesve të saj. Por falë bukurisë dhe inteligjencës së saj, ajo arriti të kënaqte një athinase të pasur, e cila e shpengoi dhe i dha lirinë. Sipas burimeve të tjera, Aspazia, para se të mbërrinte në Athinë, nuk u largua nga Mileti, ku bëri jetën e një kortezane. Ajo u përpoq të imitonte Fargelia, e cila kishte katërmbëdhjetë të dashuruar, sundimtarët e qytetit dhe iu dha vetëm qytetarëve më fisnikë. Megjithatë, duke folur për Aspasia, shumica e autorëve të lashtë nuk emërojnë kurrë njerëz të tjerë përveç Perikliut dhe Lisikliut.

Aspasia ishte e bukur. Një përshkrim i pamjes së saj nuk është ruajtur askund, por ka mbijetuar një bust mbi të cilin figuron emri i saj. Skulptori kapi një grua të re me një mantel të hedhur mbi kokë, si shenjë se ajo është një matron. Nuk ka asgjë mistike në këtë fytyrë të bukur, ajo prek me një shprehje thellësisht njerëzore të gëzimit të përmbajtur dhe qetësisë së patrazuar.

Kur Aspazia u shfaq në Athinë, është e pamundur të thuhet me siguri. Mund të supozohet vetëm se kjo ka ndodhur në vitin e njëzet e një të jetës së saj. Ajo la vendlindjen e saj dhe u transferua në Athinë. Këtu ajo gjeti shumë zakone kontradiktore dhe të prapambetura dhe filloi menjëherë një luftë vendimtare kundër tyre. Kjo kryesisht kishte të bënte me çështjen e grave - problemin e emancipimit të gruas. Shumë vetmitarë - bashkëshortë të ligjshëm - donin të njihnin Aspazia. Më të vendosurit morën pjesë në mbledhjet e Aspazias.

Tema kryesore e bisedës ishte martesa. "Hetaira milesiane" i konsideronte të egra kushtet e martesës bashkëkohore. “Çdo grua,” sugjeroi ajo, duhet të jetë e lirë të zgjedhë burrin e saj dhe të mos martohet me prindërit ose kujdestarët e saj të caktuar; burri është i detyruar të edukojë gruan e tij dhe ta lejojë atë të shprehë mendimet e saj”. Burrat nuk ndanin pikëpamjet e guximshme të Aspazias, por gratë e tyre ishin të kënaqura dhe dëgjonin hetaira si një orakull.

Aspazia ishte e dhënë pas elokuencës dhe madje edhe të urtë të shquar athinas erdhën tek ajo për të dëgjuar performancën e saj. Ajo ishte e angazhuar në Aspazia dhe filozofi. Bisedimet dhe leksionet e saj ishin shumë të njohura dhe tingëlluese. Ajo i mahniti filozofët e mençur me njohuritë e saj. Vetë Sokrati i famshëm e kishte zili aftësinë e saj për të debatuar dhe e dëgjonte me kënaqësi. Ai ishte i pari që u vetëshpall si dishepull i kësaj gruaje gjeniale, e cila ishte po aq e patejkalueshme në artin e dashurisë dhe në artin e bisedës. Duke gjykuar nga tregimet, fjalimet e saj në rrethin e miqve u dalluan për imazhe dhe shpirtërore të lartë. Qëndrimi i Sokratit ndaj Aspasias dëshmohet nga një basoreliev prej bronzi nga Pompei, në të cilin ajo përshkruhet pranë këtij filozofi, dhe ai, si student, e dëgjon atë. Fakti që ajo thotë për dashurinë e dëshmon Erosi që qëndron në sfond, i cili shkruan diçka. Flokët e saj me onde janë të mbuluara me një shall. Ky motiv përsëritet në një perlë me një portret femre që ruhet në Vatikan. Në pjesën e poshtme të portretit ka një mbishkrim "Aspasia" Sokrati u befasua aq shumë nga pamja e saj e bukur, dhe aq më tepër - nga bota e pasur shpirtërore, sa vendosi ta prezantonte me qytetarin e parë të shtetit të Athinës - Perikliun.

Aspazia dëgjoi për Perikliun për një kohë të gjatë, në Milet. Por ajo dinte për të që ishte e njohur për të gjithë: ai ishte një nga dhjetë udhëheqësit ose strategët athinas, dhe zyrtarisht fuqia nuk ishte aq e madhe, por ishte ai që zgjidhi shumë çështje të rëndësishme, i shpalli luftë shteteve fqinje dhe hyri në aleanca me ta. Ajo gjithashtu e dinte se Perikliu vinte nga një familje fisnike e Alkmeonidëve.

Aspazia u takua me sundimtarin e Athinës në rrugë dhe, më duhet të them, ai nuk e goditi në asnjë mënyrë imagjinatën e saj. Perikliu nuk ishte as i pashëm dhe as madhështor, ecte me një hap të qetë e të barabartë dhe, duke iu përgjigjur përshëndetjeve, ngriti dorën e djathtë që të mos thyhej vija që përshkruante palosjet e mantelit.

Perikliu u dorëzua me bindjen e Sokratit dhe vizitoi sallonin e saj. Aspazia pati kënaqësinë të priste atë që athinasit e quanin Olimpian. Perikliu u interesua për këtë grua të shquar dhe, sipas disa historianëve, u martua me të. Që kur Aspazia u vendos në shtëpinë e Perikliut, ajo, pa ekzagjerim, u bë qendra e jetës kulturore të Greqisë. Shumë erdhën këtu për të biseduar, debatuar, diskutuar për çështje shtetërore dhe madje edhe familjare. Vizitorë të shpeshtë ishin filozofët Anaksagora, Sokrati dhe Zenoni, historiani Herodoti, skulptori Phidias, muzikanti Damon, si dhe poetë, artistë dhe oratorë të tjerë. Ishte një rreth i famshëm edukatorësh, elita shpirtërore e Athinës së atëhershme dhe u ngrit falë Aspazisë. Në të njëjtën kohë, ajo ishte një mike, këshilltare dhe ndihmëse e përkushtuar e Perikliut.

Thashethemet thanë se ajo jo vetëm që mësoi elokuencën teorikisht, por gjithashtu ndihmoi Perikliun të hartonte fjalime. Pozicioni i jashtëzakonshëm i Aspazias, madhështia e bëmave të Perikliut dhe ndikimi i saj mbi të e bënë atë një objektiv të kundërshtarëve të tyre politikë. Ajo iu nënshtrua shpifjeve, talljeve dhe përdhosjes. Ajo u krahasua me Omphale, i cili magjepsi Herkulin, me Deianira, gruaja e Herkulit. Ata thonë se Aspazia arriti një famë dhe lavdi të tillë, saqë edhe Kiri - ai që bëri luftë me mbretin persian për shkak të fronit - e quajti konkubinën e tij më të dashur, e cila më parë mbante emrin "Milto", Aspazia.

A ishte gruaja e Perikliut? Disa konfirmojnë, të tjerë mohojnë mundësinë e një martese të tillë. Dihet se çdo qytetari athinas lejohej të kishte një dashnore kurtezane, çfarëdo kombësie të kishte, por ishte e ndaluar të martohej me të huaj. Ata që shkelnin ligjin u ndëshkuan rëndë: gruaja u shit si konkubinë, burri, përveç pagimit të një gjobe të madhe monetare, humbi të gjitha të drejtat e tij civile dhe fëmijët e tyre u shpallën të paligjshëm dhe iu hoq titulli i Athinës. Krijues i ligjeve të tilla shoviniste në masë të madhe ishte edhe vetë Perikliu, i cili para njohjes me Aspazian ishte një kampion i egër i “pastërtisë” së martesës. Dashuria e bëri atë të harronte gjithçka. Për herë të parë, ai vuri në dyshim parimet e tij.

Atëherë athinasit iu përmbajtën parimit të mëposhtëm: "...kurtizanat nevojiten për të kënaqur mishin tonë, fituesit - për kënaqësi dhe gratë - për të lindur fëmijët tanë të ligjshëm" Dhe befas të gjithë panë mishërimin e të mëdhenjve, dashuri e sinqertë, e paparashikuar as nga poetët, e cila bëri të mundur bashkimin e të tre hipostazave në një grua. Siç shkruante F. Arsky: “për Sokratin, Fidiasin dhe Anaksagorën, ajo ishte një mike e përkushtuar, inteligjente, për Perikliun - një dashnore dhe bashkëshorte, gëzimi i jetës së tij, sharmi i shtëpisë dhe i besuari i tij. Ajo e dinte sekretin e fjalimeve, zbutjen e rrudhave, dashurinë, ngushëllimin e çdo pikëllimi dhe përkëdheljen, dehjen e mendjes”.

Lidhja e Perikliut me Aspasinë ishte objekt talljeje dhe fyerjesh nga armiqtë e tij politikë. Në veçanti, ata argumentuan se shtëpia e Perikliut ishte shndërruar në një shtëpi tolerance, e mbushur me kurtezanë dhe madje edhe të martuar me Athinas, të cilët, me shthurjen e tyre, ndihmuan burrat e tyre në karrierën e tyre politike. Aspasia konsiderohej gjeniu i keq i Perikliut, frymëzuesi i politikave të tij të pakujdesshme dhe veprimeve autokratike.

Në vitin 440 para Krishtit. Mileti dhe Samos nuk ndanin qytetin e Prienës. Perikliu sugjeroi që palët ndërluftuese të dërgonin delegatët e tyre në Athinë, por sundimtarët e Fr. Samosa refuzoi. Athinasit filluan të përgatiteshin për luftë. Thuhet se Aspazia e shoqëroi Perikliun gjatë kësaj fushate me shumë kurtezanë që fituan shumë para, sepse lufta zgjati nëntë muaj, derisa më në fund Samos u dorëzua në mëshirën e fitimtarit. Armiqtë e Perikliut filluan të përhapnin thashetheme se çështja do të ishte zgjidhur në mënyrë paqësore nëse nuk do të ishte ndërhyrja e "grabitqarit milezian me sy qeni, i cili vrau kaq shumë qytetarë trima dhe bëri nënat të derdhnin lot përvëlues". Aspasia u akuzua për përbuzje, joshje të athinasve të lirë, të cilët gjoja i thirri në shtëpinë e Perikliut për kënaqësitë dashurore të pronarit. “Këto akuza, të ngritura nga kundërshtari i vazhdueshëm i Perikliut, komediani me një sy Hermippus, ishin ndërtuar mbi rërë. Ata vetëm treguan se si shpifësit përdorën rrethanat për të goditur njerëzit që dikur ekspozuan veprat e tyre të pahijshme”.

Por gjykata është gjykata dhe çështja e Aspazisë mund të marrë një rrjedhë të keqe. Sipas zakonit grek, gratë nuk lejoheshin të performonin në një vend publik. Për rrjedhojë, Aspazia nuk mundi të mbrohej dhe Perikliu, i tronditur nga tradhtia e armiqve të tij, duhej të merrte përsipër këtë funksion. Gjatë gjyqit, ai përdori të gjithë elokuencën e tij, duke i kërkuar trupit gjykues që të mos i jepte ndonjë goditje të rëndë duke dënuar gruan e tij. Me vështirësi, me lot në sy, ai arriti të merrte pafajësinë e saj. "Ai nuk do të kishte derdhur kaq shumë lot," tha Eskili, "nëse do të kishte qenë për jetën e tij."

Ka prova që gjyqtarët kanë mbetur pa fjalë. Ata ishin mësuar të qanin, madje zemëroheshin nëse dikush do ta linte pas dore këtë ilaç që zbut zemrën, por askush prej tyre nuk priste të shihte Perikliun duke qarë para tyre, këtë burrë shteti gjashtëdhjetë vjeçar, një burrë me qëndrueshmëri të rrallë, gjithmonë i qetë dhe i pandjeshëm. I akuzuari u shpall i pafajshëm.

Në vitin 431 para Krishtit, Lufta e Peloponezit shpërtheu midis Spartës dhe Athinës. Lufta pritej për një kohë të gjatë, por tani, kur shpërtheu, ata filluan të kërkojnë fajtorët. Zemërimi i të pakënaqurve ra mbi Perikliun. Gratë thanë se lufta ishte nisur prej tyre për hir të Aspazisë. Edhe Aristofani, i cili nuk e donte as Perikliun dhe as gruan e tij, i përsëriti këto shpikje. Në komedinë Aharnians, Aristofani flet drejtpërdrejt për shkakun e luftës. Të rinjtë athinas e rrëmbyen heterën nga Megara dhe megarianët u hakmorrën për këtë, i morën dy vajzat e Aspazias, që në këtë rast dukej një tutator i zakonshëm. Për t'u hakmarrë për këtë fyerje, Perikliu dhe ndezi luftën. Vetë poeti, natyrisht, nuk e priste që historia e tij të besohej. Ai përfitoi vetëm nga nocioni aktual se Aspasia, të paktën në fillim, ishte një heteroseksuale e zakonshme.

Jam plot urrejtje për spartanët.

Për mua, ndoshta, Posion, perëndia Tenar,

Le t'i rrëzojnë shtëpitë mbi kokë,

Edhe vreshti im është nëpërkëmbur nga armiqtë.

Por megjithatë, në fund të fundit, miqtë janë të pranishëm këtu

Pse fajësojmë disa spartanë?

Në fund të fundit, mes nesh nuk bëhet fjalë për të gjithë qytetin,

Mos harroni, ky nuk është një qytet i tërë

Njerëzit janë të pavlerë, të shpërbërë...

Por këtu në Megaras pas lojërave dhe pijeve alkoolike

Simefu - vajza u rrëmbye nga të rinjtë.

Atëherë Megarianët janë ndezur nga pikëllimi,

Ata kanë rrëmbyer dy vajza nga Aspazia.

Dhe pastaj shpërtheu lufta gjithëgreke,

Arsyeja e saj ishin tre zuskë.

Dhe këtu është Perikliu si Olimpik, rrufe

Dhe bubullimat rrotullohen, duke tronditur Greqinë.

Ligjet e saj janë si një këngë e dehur:

“Në treg, në fushë, në tokë dhe në det

Megarët nuk lejohen të jenë.”

Pastaj megarët, pasi duruan urinë,

Spartanëve u kërkohet të anulojnë vendimin

Se për shkak të vajzave athinasit e pranuan.

Dhe na pyetën shpesh - nuk na vinte keq.

Pastaj filloi rrahja e saberit ...

Sipas G.I. Huseynov, Aristofani ishte i sigurt se: “... të paktën në një, lufta e Peloponezit i ngjan Luftës së Trojës: të dyja u lëshuan për shkak të grave. Janë tre perëndesha që u grindën për një mollë dhe Helenën, të rrëmbyer nga Parisi, dhe pranë tyre janë tre prostituta dhe rojtari i bordellos”.

Lufta e përgjakshme ishte ende duke vazhduar kur një fatkeqësi tjetër goditi Athinën - një murtajë që kërcënoi të shkatërronte të gjithë qytetin. Radhët e miqve të Perikliut dhe Aspasias janë rralluar dukshëm. Pas motrës së Perikliut, murtaja çoi në varr dy nga djemtë e tij nga martesa e tyre e parë. Aspasia ishte aty në kohë të vështira. Pastaj ishte radha e vetë Perikliut, megjithë përpjekjet heroike të gruas së tij për të shpëtuar burrin e saj të dashur nga vdekja. Ai vdiq në moshën 65-vjeçare, në vjeshtën e vitit 429 p.e.s., duke u bërë viktima e fundit e një epidemie tashmë të zbehur.

Çfarë ndodhi me Aspazia pas vdekjes së bashkëshortit të saj? Ka informacione se njëqind Aspazia e lidhi fatin e saj me një burrë që konsiderohej lideri i ardhshëm i demokratëve. Emri i tij ishte Lysicle. Ai vinte nga fundi dhe ishte, në përgjithësi, një person i parëndësishëm. Besohej se ai arriti një ndikim të madh përmes martesës së tij me Aspazia dhe më vonë u bë udhëheqës ushtarak. Por është e pamundur ta krahasosh atë me Perikliun. E megjithatë, nëse ky akt i Aspazisë ka ndodhur vërtet, atëherë mund të kuptohet. Me shumë mundësi, ka pasur dy arsye. Së pari, ajo mbeti e vetme në qytet, ku në kushtet e viteve mizore të luftës bëhej gjithnjë e më e vështirë të jetosh, veçanërisht një grua e huaj, ndaj së cilës shumëkush ndjente mosbesim, madje edhe urrejtje. Përveç kësaj, ajo kishte një djalë, Perikliun, i cili ishte vetëm tetëmbëdhjetë vjeç në vitin e vdekjes së Perikliut, babait. Ai ende kishte nevojë për mbështetje mashkullore dhe një mbrojtës të fortë. Arsyeja e dytë, me sa duket, ishte dëshpërimi i vetmisë pas humbjes së një personi të dashur. “Fjalimet e saj të zgjuara heshtën, zëri i saj i butë nuk u dëgjua askund, askush dhe asgjë nuk e interesonte më shumë. Jeta kishte mbaruar për të”, shkruan A. Fedosik. ...

Aspazia jetoi me Lysikles vetëm një vit e gjysmë, pas së cilës ai ra në betejë. E ve për herë të dytë dhe e mbetur me një djalë të vogël nga martesa e dytë, ajo dhe fëmija i saj u larguan nga Athina dhe vdiqën në errësirë.

Kështu, gratë me prirje dhe talente, aspirata dhe mendësi e karakter të ngjashëm, si në Aspazia, kuptuan padrejtësi sociale. Duke menduar krejtësisht jashtë zakonit, ata filluan të bënin një mënyrë tjetër jetese dhe morën një status shoqëror që pothuajse i barazon me burrat. Megjithatë, gratë që arritën një pozicion të jashtëzakonshëm në shoqëri vuajtën njësoj si gratë e devotshme greke, dhe ndoshta edhe më shumë.

Mbetet vetëm të humbasë mbrojtësin e tij dhe heteroseksuali ra menjëherë në kuadrin shoqëror të krijuar për gruan e lashtë greke në përgjithësi gjatë shekujve. Pozicioni i saj ishte edhe më i padurueshëm, sepse ajo dikur guxoi të dilte nga bindja, dhe tani, e pa mbrojtur nga askush, ajo duhet të durojë qortime të shumta, sikur të paguante vetëm një përpjekje për të jetuar sipas vullnetit të zemrës së saj.

konkluzioni

Duke studiuar në detaje pozicionin e gruas në shoqërinë e lashtë greke, arritëm në përfundimet e mëposhtme.

Kur identifikoni tiparet e jetës së grave greke, si dhe rregullat ndaj të cilave varej ekzistenca e tyre, është e nevojshme të mbani mend se rregullimi erdhi nga fuqia e burrave, e cila u urdhërua dhe ndriçohej nga perënditë, prandaj ishte konsiderohet e padiskutueshme. E themeluar nga perënditë, "etërit", një mënyrë e tillë jetese ishte e mirëqenë nga gruaja e lashtë greke. Ata që ishin përgjegjës për rritjen e vajzave vepruan në kuadrin e ideve kulturore të lashta greke për dallimet gjinore dhe zhvillimin e personalitetit. Duke u bërë roje e vatrës, vajza vullnetarisht, pothuajse pa vetëdije, si nëna dhe gjyshja, u bë e varur nga një burrë, një zot, të cilit nuk mund t'i bindej. Shkalla e shtypjes, poshtërimit ose lirisë në familjen e një gruaje varej, me sa duket, nga cilësitë dhe karakteristikat e saj personale. Por prania e rregullave mjaft strikte që rregullojnë jetën e saj është normë në polisin e lashtë grek.

Në "Histori" Tukididi citon fjalimin e Perikliut, ku janë rreshtat e mëposhtëm: "Lëvdimi më i lartë për ju do të jetë nëse nuk e humbni natyrën tuaj të natyrshme femërore si bashkëshorte dhe kritikoni ose lavdëroni".

Shoqëria athinase është në thelb një shoqëri tradicionale. Urdhri patriarkal nënkuptonte fuqinë e padiskutueshme të babait, burrit. Pavarësisht kësaj, një grua-qytetare, ashtu si një burrë, kishte dhe gëzonte të drejtat e saj, merrte pjesë drejtpërdrejt ose tërthorazi në jetën publike, në ngjarje shoqërore e deri në historike. Ilustrime të ndjenjave të thella patriotike, madje edhe vetëflijimit i gjejmë në veprat artistike. Ka dëshmi të ndikimit të një gruaje në situatën politike në vend përmes një burri - një komandant, një politikan. Rrëfimi i Themistokliut (shek. VI-V p.e.s.) është interesant: "Greqia komandon Athinën, Athinën - unë, gruaja ime dhe djali i saj" [cit. nga: 41. fq. 356].

Duke marrë parasysh kushtet e martesës dhe pozitën e gruas në familje, arritëm në përfundimin se edhe ajo është e varur nga burri në këtë çështje. Babai zgjodhi burrin e tij të ardhshëm për vajzën e tij, përcaktoi gjendjen e saj, jeta e mëtejshme e gruas tani të martuar kontrollohej nga burri; rregullat që rregullonin këtë fushë të jetës njerëzore ishin normë.

Marrëdhëniet jashtëmartesore midis një burri dhe një gruaje u zhvilluan disi ndryshe. Kjo lloj marrëdhënieje nuk kufizohej me asnjë rregull, madje as të “pashkruar”. Gjatë hulumtimit të kësaj fushe të jetës, ne kemi një portret të vërtetë të një gruaje të lashtë greke, ndjenjat e saj, natyrën e saj, aspiratat dhe dëshirat e saj. Gratë greke, si gratë moderne, janë të pajisura me tradhti, e cila manifestohet në karakterin e një gruaje, kur kërkohet të arrijnë qëllimin e tyre - të pushtojnë një burrë. Ne shohim një mësuese vetëmohuese, e gatshme të sakrifikojë jetën e bashkatdhetarëve të saj për hir të të dashurit të saj. Shpesh, sipas dëshmisë së studiuesve, kjo lloj marrëdhënie përfundonte në mënyrë tragjike: duke u gjetur në një rrugë pa krye, e bllokuar në ndjenjat e saj, një grua kreu vetëvrasje. Shpesh ndjenja të tilla të thella ngjallnin habi dhe madje një lloj respekti midis dëshmitarëve. Respektin e ngjallte origjinaliteti i mënyrave të manifestimit të ndjenjave, veprimeve, vetë fakti i mosbindjes ndaj çdo rregulli; nderimi i detyroi poetët e lashtë grekë të zgjidhnin imazhe të tilla dhe fatet e tyre si prototipe për veprat e tyre të artit.

Duke studiuar biografitë e grave të jashtëzakonshme në Greqi, të cilat gëzonin lirinë në baza të barabarta me burrat që mund të ndikonin në rrjedhën e ngjarjeve politike, të cilët i donin, të cilët i admironin, të cilët ishin në gjendje të thoshin një fjalë të re në poezi, muzikë e të tjera. forma të artit, arrijmë në një përfundim që nuk mund të quhet i ri apo origjinal: ka përjashtime nga çdo rregull. Gjithmonë, në çdo kohë, në çdo shoqëri, lindin individë që nuk përshtaten në sistem, të cilët nuk mund të jetojnë sipas ligjeve të vendosura. Individë të tillë, si rregull, lënë një kontribut të çmuar në sfera të ndryshme të veprimtarisë njerëzore, mbeten në faqet e historisë, shkruajnë për ta, flasin për ta, përvoja e tyre përdoret nga brezat e tjerë. Aktivitetet e grave si Sappho dhe Aspazia janë ende duke u studiuar. Për më tepër, këto gra-personalitete frymëzojnë artistë, skulptorë, shkrimtarë për të krijuar vepra arti.

Kur analizohen veprat letrare të poetëve të lashtë grekë, bëhet e qartë se imazhet artistike të grave-patrioteve, grave-nënave, grave-dashnore nuk mund të shfaqeshin në imagjinatën e artistëve pa praninë e prototipeve. Madje, duke pasur parasysh praninë e fiksionit të autorit, nxjerrim një përfundim për ekzistencën reale të grave të tilla. Është e vështirë të imagjinohet se imazhi i Lisistratës, që kërkon paqen me çdo mjet të mundshëm, është një trillim i pastër. Për poetin e lashtë grek, imazhi i botës dhe i personit në të janë imazhe mashkullore dhe femërore në tërësi, në plotësim të ndërsjellë, në harmoni.

Adhuruesit modernë të feminizmit i referohen me simpati dhe në disa raste me indinjatë pozitën e pafuqishme të gruas së lashtë greke, duke postuluar padrejtësinë e një qëndrimi të tillë ndaj saj nga ana e një burri. Duke u mbështetur në komplote letrare, feministët flasin për paragjykimet e poetëve, kryesisht burra, të cilët portretizuan poshtërimin dhe mungesën e çdo të drejte. Ndihet ndjesia se veprat letrare të grekëve të lashtë që përshkruajnë gra-patriote, gra që jetonin të lira, autore që ndajnë pikëpamje radikale për pozitën e gruas në antikitet, nuk e dinë ose nuk duan t'i dinë. Pra, ky këndvështrim ekstrem është subjektiv, vuan edhe nga njëanshmëria dhe ahistorizmi, pasi analiza nuk merr parasysh traditat e poliseve të lashta greke.

Lista e burimeve dhe literaturës

Burimet e

1. Aristoteli. Etika. Politika. Retorika. Poetika. Kategoritë. - M .: Letërsi, 1998 .-- 718 f.

2. Aristofani. Lisistrata. //Aristofani. Komedi. - Në 2 vëllime / Per. nga greqishtja e vjetër., komente. V. Yarho. - T. 1. - M .: Art, 1983. - f. 235-321.

3. Aristofani. Aharnianët. // Aristofani. Komedi. - Në 2 vëllime / Per. nga greqishtja e vjetër., komente. V. Yarho. - T. 1. - M .: Art, 1983. - f. 5-73.

4. Alcaeus. Tek Safoja. // Tekste antike. / Komp. S.Apt, Y. Schultz. - M .: Letërsi artistike, 1968. - Me. 36-54.

5. Homeri. Odisea. // Mitet dhe legjendat e popujve të botës. / Komp. N. Budur, I. Pankeev. - T. 1. - M .: Olma-press, 2000 .-- f. 345-458.

6. Euripidi. Medea. // Drama antike. / Komp. S.Apt. - M .: Kapuç. litër, 1970 .-- f. 231-287.

7. Euripidi. Hipoliti. // Drama antike. / Komp. S.Apt. - M .: Kapuç. litër, 1970 .-- f. 287-346.

8. Euripidi. Ifigjenia në Taurida. // Euripidi. Tragjeditë. / Per. I. Annensky, S. Apta. - T. 1. - M .: Art, 1980 .-- f. 473-549.

9. Euripidi. Alcesta. // Euripidi. Tragjeditë. / Per. I. Anennsky, S. Apta. - T. 1. - M .: Art, 1980. - f. 43-104.

10. Parthenius. Rreth Enon. // Parthenius. Rreth pasioneve të dashurisë. / Per. V.N. Yarkho. - VDI. - 1992. - Nr. 1. - S. 236-265.

11. Parthenius. Rreth Chilonides. Rreth Pisidikes. Rreth Polimelit. Rreth Neer. Rreth Dimetit. Rreth Arganfonit. // Parthenius. Rreth pasioneve të dashurisë. / Per. V.N. Yarkho. - VDI. - 1992. - Nr. 2. - F. 238−265.

12. Plutarku. Soloni. Perikliu. Alqviad. // Plutarku. Biografitë e zgjedhura. / Komp. M. Tomashevskaya, I. V. Medvedev. - T. 1. - M .: Pravda, 1987 .-- f. 157 -388.

13. Platoni. Kompozime. Në 3 vëllime / Per. nga greqishtja e vjetër. Nën total. Ed. A. F. Losev dhe V. F. Asmus. - T. 3.1. Ed. V.F. Asmus. Moskë: Mysl, 1971 f. 91-622.

14. Platoni. Safo. // Tekste antike. Përpiluar nga S.Apt, Y. Schultz. - M .: Kapuç. litër, 1968 .-- f. 197-198.

15. Pushkin A.S. grua greke. // Pushkin A.S. Punime te perzgjedhura. - Në 2 vëllime. / Vst. artikull dhe shënim. G. Makogonenko. - T. 1.M .: Kapuç. lit., 1980 .-- f. 206 - 207.

16. Safo. Tek femrat. // Tekste antike. / Komp. S. Apt, Yu. Schultz. - M .: Kapuç. Litër, 1968 .-- f. 60-61.

17. Sofokliu. Elektra. // Tragjedi greke. / Komp. A.A. Taho-Godi. - M .: Shteti. Shtëpia Botuese e Letërsisë për Fëmijë të Ministrisë së Arsimit të RSFSR, 1956. - f. 185 - 226.

18. Semonides i Amorgskit. Poezi për gratë. // Tekste antike. / komp. S.Apt, Y. Schultz. - M .: Kapuç. litër, 1968 .-- f. 122 - 124.

19. Tukididi. Histori. // Per. dhe shënim. G.A. Stratanovsky. - M .: Ladomir, 1981. - 731 f.

20. Eskili. Kërkuesit. // Eskili. Tragjeditë. / Per. N. Podzemskaya. - M .: Art, 1978. - f. 5-48.

21. Eskili. Persianët. // Drama antike. / Përpiluar nga S.Apt, Y. Schultz. - M .: Kapuç. litër, 1970 .-- f. 58-76.

22. Eskili. Oresteia. / Per. S. Apt. - M .: Shteti. Shtëpia botuese e artit. letërsi, 1958.-173 f.

Hulumtimi

23. Andreev Yu.V. Gjinokracia spartane. // Gruaja në botën e lashtë. - M .: Nauka, 1995 .-- f. 44 - 62.

24. Arsky F. Perikliu. - M .: Molodaya gvardiya, 1971. - 224 f.

25. Apt S. Artikulli hyrës. // Drama antike. - M .: Kapuç. litër, 1970 .-- f. 5 - 34.

26. Anpetkova-Sharova G. P. Chekalova E.I. Letërsi antike. - L .: Shtëpia botuese e Universitetit Shtetëror të Leningradit, 1980 .-- 220 f.

27. Akhmetova L.S. Gratë në Antikitet. // Në dispozicion nga URL: www.C: DocumentsandSrttings. [data e trajtimit 19.09.2005].

28. Boyadzhiev G. Nga Sofokliu te Brehti në 40 mbrëmje teatrale. - M .: Arsimi, 1988 .-- 352 f.

29. Bonnard A. Qytetërimi grek. / Per. me fr. O.V. Volkova. - M .: Art, 1992 .-- 266 f.

30. Bonnard A. Qytetërimi grek. - T. 1. - Rostov-on-Don: Phoenix, 1994 .-- 448 f.

31. Berve G. Tiranët e Greqisë. - Rostov-on-Don: Phoenix, 1997 .-- 640 f.

32. Blavatsky G.V. Pasthënie. // Kravchuk A. Perikliu dhe Aspazia. - M .: Nauka, 1991. - f. 254 - 259.

33. Blavatsky G.V. Nga historia e inteligjencës greke të kohës helenistike. - M .: Nauka, 1983 .-- 323 f.

34. Moda e Greqisë antike. // E disponueshme nga URL-ja: www.butik.com.ua/mir-modi [data e hyrjes 03/15/2006.].

35. Vinnychuk L. Njerëzit, zakonet dhe zakonet e Greqisë antike dhe Romës. -M .: Shkolla e lartë., 1988 .-- 495 f.

36. Velishsky F. Jeta dhe zakonet e grekëve dhe romakëve të lashtë. - M .: Eksmo-press, 2000 .-- 704 f.

37. Garf M. Një ekskursion i vogël në histori. // E disponueshme nga URL-ja: httr: www.poxod.ru./Literature [data e hyrjes 25.03.2006].

38. Goncharova T.V. Euripidi. - M .: Molodaya gvardiya, 1984 .-- 271 f.

39. G.I. Huseynov. Aristofani. - M .: Art, 1987 .-- 272 f.

40. Gilenson B.A. Historia e letërsisë antike. - T. 1: Greqia e lashtë. - M .: Nauka, Flinta, 2001 .-- 414 f.

41. Herzberg G.F. Historia e Greqisë. / për. me të. A.V. Prakhova. - SPb .: Shtëpia botuese. N. Fen and Co., 1881 .-- 657 f.

42. Giro P. Jeta private dhe publike e grekëve. - SPb .: Aleteya, 1995 .-- 468 f.

43. Demosteni. fjalimet. // Folësit e Greqisë: Per. nga greqishtja e vjetër. / Komp. dhe shkencore. përgatisin tekstet e M. Gasparov; Hyrja. Artikull nga V. Borukhovich; Komentoni. I. Kovaleva dhe O. Levinskaya. - M .: Kapuç. lit., 1985 .-- f. 211-282.

44. Dupuis DE Prostitucioni në kohët e lashta. - Kishinau .: logos, 1991 .-- 216 f.

45.Dmitreeva N.A. Histori e shkurtër artet. - M .: Art, 1985 .-- 318 f.

46. ​​Greqia e lashtë. Historia, jeta e përditshme, kultura. Nga librat e shkencëtarëve modernë. / Komp. L.S. Ilyinskaya. - M .: Moskov. Liceu, 2000 .-- 378 f.

47. Legjendat e grave. / komp., shkencor. ed. dhe autorit. parathënie A. Fedosik. - Minsk: Bjellorusi, 1993 .-- 336 f.

48. Grekët dhe Romakët e famshëm: 35 biografi të figurave të shquara në Greqi dhe Romë. / komp. M.N. Botvinnik dhe M.B. Rabinovich. - SPb .: Epoka, 1993 .-- 448 f.

49. Historia e Greqisë që nga Lufta e Peloponezit. // ed. N.N. Shamonina dhe D.M. Petrushevsky. - Çështje. Nr. 1. - M .: Lloji. Vysoch. Miratuar. partneritetet I.D. Sytina, 1903 .-- 578 f.

50. Kravchuk A. Perikliu dhe Aspazia. / për. nga polonishtja - M .: Nauka, 1991.268 f.

51. Kumanetsky K. Historia e kulturës së Greqisë antike dhe Romës. / për. nga polonishtja - M .: Shkolla e lartë, 1990 .-- 351 f.

52. Krivoshta N.A. Aspekte demografike dhe psikologjike të disa imazheve femërore në poezinë lirike dhe dramën greke të shekujve VII - V. para Krishtit. // Gratë në botën e lashtë. - M .: Nauka, 1995 .-- f. 63 - 74.

53. Kandoba I.M. Tragjedia greke si një burim për studimin e statusit të grave në Greqinë e lashtë. // Në dispozicion nga URL: http: // econf. Ystu.ru/ veewtopic. Php? [data e hyrjes 08.01.2006.].

54. Koptev A.V. Shoqëria e lashtë civile. // E disponueshme nga URL-ja: ancientrome.ru./publik/ koptev.htm [data e hyrjes 03/15/2006.].

55. Krupa T.N. Pasqyra e Laidas. Historitë e heteroseksualëve të lashtë: përvoja e parë e feminizmit. - M .: Olma-press, 2002 .-- f. 336-345.

56. Krupa T. N. Gruaja në dritën e erotizmit antik: pikëpamjet tradicionale dhe realiteti. // Historitë e heteroseksualëve të lashtë: përvoja e parë e feminizmit. - M .: Olma-press, 2002 .-- f. 225 - 240.

57. Nikityuk E.V. Për çështjen e hetserisë në Greqi në shekujt V-IV. para Krishtit. // E disponueshme nga URL: Ancientrome. ru. / publik / nikituk. htm / [data e hyrjes 15/03/2006.].

58. Marru A.I. Historia e arsimit në antikitet. - M .: Kabineti greko-latin. Yu.A. Shichalina, 1998 .-- 430 f.

59. Myakin. T. Flisni për Safo. // Në dispozicion nga URL: httr: //www.topos.ru. [data e hyrjes 19.04.2006].

60. Petrov A.V. Gruaja në fe dhe filozofi në lashtësi. // E disponueshme nga URL: ancientrome.ru [data e hyrjes 15.04. 2006]

61. Rogers G.M. Aktivitetet e ndërtimit të grave në Efes. // VDI. - 1995. - Nr 4. - S. 132-138.

62. Surikov I.E. Perikliu dhe Alkmeonidët. // VDI. - 1997. - Nr. 4. - S. 14-35.

63. Chistyakova N.A.; Vulikh N.V. Historia e letërsisë antike. - M .: Më e lartë. shk., 1971. - 454 f.

64. Hof van A. Vetëvrasja e femrave në botën e lashtë: midis trillimit dhe fakteve. // VDI. - 1991. - Nr. 2. - S. 18-38.

65. Shervinsky S. Artikulli hyrës. // Tekste antike. / Komp. S. Apt, Yu. Schultz. - M .: Kapuç. litër, 1968 .-- f. 5-23.

66. Foucault M. Historia e seksualitetit. / Ed. A.B. Mokrousov. - T. III: Kujdesi për veten. - M .: Nauka, 1998 .-- 346 f.

67. Yarkho V.N. Polonskaya K.P. Tekste antike. - M .: Më e lartë. shk., 1967 .-- 210 f.

68. Yarkho V.N. Eskili. - M .: Shteti. ed. i hollë Lit-ry, 1958 .-- 285 f.

69. Yarkho V.N. Dramaturgjia e Eskilit dhe disa probleme të tragjedisë antike greke. - M .: Kapuç. letërsi, 1978 .-- 301 f.

70. Yarkho V.N. Drama antike: Teknologjia e mjeshtërisë. - M .: Më e lartë. shk, 1990 .-- 142 f.

Shtojca

Barbara Smith

Gratë në Greqinë e Lashtë: mit dhe ritual

Në Greqinë e lashtë, kishte disa terma të aplikuar për gratë me status të ndryshëm shoqëror.

Vajza (kora) jetonte në shtëpinë (oikos) të babait të saj dhe konsiderohej se i përkiste vatrës së tij (hestia; prej nga vjen emri i perëndeshës së shtëpisë Hestia). Rreth moshës 14-vjeçare, ajo u bë parthenos - një vajzë e pamartuar. Ata u përpoqën të martoheshin me të dhe ta martonin sa më shpejt që të ishte e mundur, megjithëse, natyrisht, kishte një hendek të caktuar midis pubertetit dhe martesës. Ceremonia e dasmës përbëhej nga një procesion festiv i natës me pishtarë; prindërit e çuan vajzën në shtëpinë e të shoqit, ku tani e tutje ishte vatra e saj.

Gruaja e martuar quhej “gune”, që në fakt do të thoshte “grua”. Kishte një fjalë "damar" (grua), por përdorej relativisht rrallë. Ngjarja më e rëndësishme në jetën e një gruaje ishte lindja e fëmijës së saj të parë, veçanërisht një djali. Pastaj ajo fitoi statusin shoqëror të një nëne - "metër".

Kështu, klasifikimi i grave bazohej kryesisht në rolin e tyre biologjik në riprodhim. E rëndësishme ishte edhe vatrës së kujt i përkiste - prejardhja ishte në vijën mashkullore. Për grekët e lashtë, karakteristikat fiziologjike të grave (menstruacionet, etj.) mbetën të pashpjeguara, dhe ata i rrethuan me rregulla të ndryshme, të gjurmuara në rrënjët mitologjike ose traktatet mjekësore, si p.sh., "Peri Parthenoi" ("Për sëmundjet e virgjëreshave") nga Hipokrati. Besohej se rrjedha e gjakut menstrual është një gjendje jonormale, ilaçi më i mirë për të cilin ishte shtatzënia.

Më duket se grekët e lashtë e shihnin parthenosin si një fenomen të paqëndrueshëm shoqëror, një fazë kalimtare midis korës dhe gunës - së pari, midis një vajze dhe një nëne - dhe së dyti, dhe gjithashtu midis gjendjes së përkatësisë në shtëpinë e babait dhe asaj të burrit. shtëpi. Me fjalë të tjera, kjo është një fazë që duhet shmangur sa më shpejt të jetë e mundur.

Po t'i konsiderojmë mitet greke nga ky këndvështrim, do të shohim se në shumicën e tyre, ku bëhet fjalë për parthenos, pasqyrohet dëshira e grekëve për t'i nënshtruar ndikimit mashkullor. Në të gjitha këto mite, statusi i tyre ndryshon në mënyrë të pashmangshme - në fund të fundit, në kuptimin e grekëve të lashtë, një grua duhet të jetë gune / metër (grua-nënë) - vetëm atëherë arrihet stabiliteti i natyrshëm në universin e lashtë grek. Kjo ngre një pyetje. Është e qartë se nga mitet mund të mësojmë shumë për pozitën e gruas në shoqërinë që i ka lindur ato, por sa e kanë kuptuar vetë gratë rolin e tyre? Deri në çfarë mase ata vetë ishin përfshirë në fatin e tyre, a i dinin mitet që burrat hartonin për ta? Sigurisht, është e vështirë të japësh një përgjigje të qartë, por megjithatë ia vlen të provosh.

A dinin gratë të lexonin dhe të shkruanin? Duke gjykuar nga fakti se Fedra i la një letër Tezeut para vdekjes së saj, mund të supozohet se disa përfaqësues të aristokracisë ishin të shkolluar. Çfarë lloj librash mund të lexonin? Sokrati thotë se në Agora mund të bliheshin libra të filozofëve me një dhrahmi secila - shumë të shtrenjta për njerëzit e zakonshëm, si për gratë ashtu edhe për burrat. Në bazë të komploteve të miteve, viheshin në skenë shfaqje dramatike, por nuk e dimë me siguri nëse gratë lejoheshin në teatër; rolet e femrave u luajtën nga meshkujt, kështu që kjo metodë e marrjes së informacionit është gjithashtu më mirë të hidhet poshtë. Dëgjoheshin poezi të interpretuara nga rapsodë, por sërish nuk dihet nëse gratë lejoheshin atje. Mirëpo, dihet se ka pasur edhe poetesha.

Problemi është se, me shumë mundësi, ishte e mundur t'i bashkohej mitit përmes ritualit. Shumica e ritualeve ishin mashkullore (të lidhura, për shembull, me fillimin), por disa prej tyre lejoheshin vetëm për gratë. Dua të ndalem shkurtimisht edhe në këto rituale.

Edhe gjatë lulëzimit të Athinës në shekullin VI. para Krishtit. kultura e grekëve vazhdoi të ishte gojore. Disa gjëra, si ligjet dhe kalendari ritual, sigurisht që shkruheshin në tavolina, por pothuajse gjithçka tjetër transmetohej gojarisht, ose të paktën në mënyrë të pashkruar. Në shkollat ​​ku frekuentonin vetëm djemtë, nxënësit dëgjonin fjalët e mësuesit.

Në tragjedinë e Euripidit "Joni", Kreuza shoqërohet nga një kor grash në Delphi. Është e tyre udhëtimi i parë, dhe shikojnë përreth me kureshtje, dëgjojnë mitet e recituara në shenjtëroren e Apollonit, duke pyetur veten nëse këto janë të njëjtat histori që i tregojnë njëri-tjetrit në punë. Në ato ditë, puna kryesore shtëpiake e grave ishte endja dhe tjerrja. Kjo vepër kishte jo vetëm vlerë praktike, por edhe edukative - gratë morën njohuri për mitet. Fatkeqësisht, telajot dhe qilimat e zejtareve nuk kanë arritur pothuajse kurrë tek ne dhe në ato pak që mbijetuan, ngjyrat e dikurshme të ndezura janë zbehur shumë kohë më parë.

Qeramika ishte një tjetër burim i pashkruar njohurish rreth miteve. Që nga shekulli i VII para Krishtit Qeramika greke ishte zbukuruar me skena të bazuara në komplote nga mite të ndryshme. Shpesh ato shoqëroheshin me një ritual në të cilin përdorej një enë e veçantë dhe gjatë të cilit një gruaje iu dha mundësia të prekte mitologjinë. Natyrisht, gratë nuk ishin poçare, por thurja ishte privilegji i tyre ekskluziv dhe më pas mund të tregonin imagjinatën e tyre dhe të sillnin diçka të tyren në një komplot të njohur prej kohësh.

Qëllimi i seksionit të fundit është të tregojë se si mitet lidhen me ritualet e kryera nga gratë dhe të eksplorojë rolin e gruas në fenë e Greqisë së Lashtë. Çdo mit që përmend këtu si shembull është një mit etiologjik (aition - shkak) që shpjegon se si u krijuan objekte ose institucione të caktuara. Shumica e shembujve janë marrë nga jeta athinase, pasi për këtë qytet na kanë ardhur informacionet më të besueshme.

Në kohët e lashta, miti i Kore-Persefone shërbeu si një shpjegim për një ritual të njohur si Thesmophorius dhe kushtuar dy perëndeshave, domethënë Demeter dhe Persephone. Festimi, i mbajtur në vjeshtë, në muajin e pianepsionit (tetor-nëntor), ishte një festë e zakonshme e të korrave dhe kushtimit të dhuratave perëndeshës së pjellorisë. Ai zgjati tre ditë, gjatë të cilave burrat jo vetëm që nuk lejoheshin të merrnin pjesë, por edhe të flisnin mes tyre. Këto ditë duhej t'i kalonin në shtëpi. Gratë u mblodhën në kodrën e Akropolit dhe ditën e parë (të quajtur "kathodos" - zbritje ose "anodos" - ngjitje), "scooper" - gra që agjëruan për tre ditë - nxorrën nga gropat eshtrat e derrat sakrifikuan paraprakisht dhe i përzienin me grurë për të siguruar një korrje të pasur me ndihmën e magjisë simpatike. Ata u shpërndanë ditën e tretë ("kalligeneia" - lindur e bukur, ose lindje e bukur). Në ditën e mesit ("nestia"), gratë u ulën në tokë dhe pyesnin njëra-tjetrën gjëegjëza rituale, të cilat përmbanin një përmendje të malit të Demetrës, e cila kishte humbur vajzën e saj Persefonën. Burime të tjera e quajnë ritualin mistik “përndjekje kalkediane”, por ne nuk dimë asgjë për të.

Miti se si një perëndi ose perëndeshë e pjellorisë u fsheh për një kohë të caktuar ka ekzistuar në shumë kultura dhe ka shpjeguar ndryshimin e stinëve. Sidoqoftë, në mitin grek, dy perëndesha zhduken, dhe vetëm Demeter është në të vërtetë perëndeshë e pjellorisë. Cili është funksioni i Persefonit? Çelësi i shpjegimit qëndron në kokrrat e shegës që lidhen me Persefonin dhe botën e krimit, një frut, lëngu i kuq i të cilit i ngjan gjakut. Mendimi im është se Persefonia fillon menstruacionet dhe zhdukja e saj lidhet me tabu rituale të një gruaje gjatë menstruacioneve. Narcisi i lidhur me rrëmbimin e saj është një lule pranvere, kështu që ajo nuk mund të jetë perëndeshë e vjeshtës e pjellorisë dhe korrjes.

Antropologët zakonisht bëjnë dallimin midis riteve të fillimit dhe pubertetit, duke pasur parasysh se i pari lidhet me përfshirjen e një personi në një grup të caktuar shoqëror dhe i dyti tregon ndryshimet biologjike të individit. Ky rit i pubertetit tregon se Persefona shndërrohet nga Lëvorja "pa gjak" në "nusja e vdekjes", domethënë, me fjalë të tjera, ajo bëhet parthenos. Me një sasi të caktuar imagjinate, narcisi mund të konsiderohet një simbol fallik; por, do të theksojmë - është i të njëjtit lloj me krokusin, përkatësisht, nga petalet e krokusit përgatitej shafrani, me të cilin lyheshin rrobat e vajzave kur simbolikisht konsideroheshin të vdekura. Përveç kësaj, është mjaft e mundur që emri i saj të vijë nga fjala "narkhe", që do të thotë "mpirje" (prandaj "droga"). Rrëmbimi dhe kapja e Persefonës ka të ngjarë të lidhet me gjumin e gjatë të shkaktuar nga droga dhe i ngjashëm me letargji. Në kalendarin biologjik njerëzor, një "dimër" i tillë korrespondon me kohën joproduktive, domethënë periudhën e menstruacioneve.

Letargji na bën të mendojmë për arinjtë, kafshët, rënien në të. Këto kafshë në shumë kultura konsiderohen ekuivalenti mitologjik i njerëzve. Letargji simbolizon gjithashtu vdekjen, e cila përfundon me rilindjen pranverore të natyrës. Nga komedia e Aristofanit, Lisistratus, mësojmë për arkteuein, aletris, arrephoros dhe kanephoros, katër role rituale femërore që me sa duket përbënin thelbin e ciklit ritual femëror. Ne nuk dimë pothuajse asgjë për aletrisin, i cili bluan kokrrën; ajo mund të ketë qenë e lidhur me Cora-Persephone dhe Demeter; kanephoros luajtën një rol të vogël në disa rituale.

Gjatë festës së Bravroniusit në Atik, vajzat athinase të moshës 5 deri në 11 vjeç mbanin fustane të lyer me shafran dhe performuan një valle kushtuar Artemidës - arkteuein (fjalë për fjalë "të veprosh si ariu"). Miti etiologjik tregon se në këtë ditë një ari hyri në shenjtëroren e Artemidës, kafshës së shenjtë të kësaj perëndeshë. Një vajzë e vogël e ngacmoi derisa ai u zemërua dhe ia nxori sytë (d.m.th., derisa filloi të rrjedh gjak). Më pas vëllezërit e kësaj vajze vranë arushin. Artemida u zemërua dhe dërgoi një murtajë në Athinë, e cila, siç thoshte orakulli, mund të ndalet vetëm nëse tani e tutje vajzat do t'i kushtojnë asaj një "valle ariu" çdo vit.

Emri Callisto do të thotë "më i drejtë" dhe i referohet ditës së tretë dhe të fundit të Thesmoforia. Kështu, vajzat janë arinj të rinj (arkas) që lindin pas kaligjenisë. Duhet të merret parasysh se ata perceptohen si një grup i vetëm, megjithëse jo të gjithë kanë arritur periudhën e menstruacioneve - diapazoni i moshës është qartësisht i kufizuar. Të bësh një kërcim në këtë rast është njësoj si të bëhesh “nuse e vdekjes”, pra të kalosh nga statusi shoqëror i korait në statusin e parthenoit.

Persekutimi i Atalantës nga Hippomenus, i cili përfundoi me martesë, ka shumë të ngjarë të shërbejë si bazë për ritualin e "persekutimit kalqedian", por të gjitha supozimet ende nuk mbështeten me asgjë. Ne e dimë se në shumë rituale dasmash dhëndri duhej të arrinte nusen. Në këtë mit, Atalanta lidhet fillimisht me Artemisin (e rritur nga një ari, e marrë me gjueti) dhe "rënia" e saj u provokua nga Afërdita, e cila e ktheu atë nga e virgjër në nuse.

Në mitet e Ifigjenisë, Aglavra dhe vajza pa emër e Embarës, ekziston elemente të përbashkëta... Fatkeqësitë dërgohen nga Artemida dhe rrethanat e pafavorshme mund të eliminohen nëse babai sakrifikon vajzën e tij. Në dy raste, viktima zëvendësohet nga një kafshë; në dy të tjerat, vetë vajza bëhet kryepriftëreshë e Artemidës. Vini re, për krahasim, se në mitin e Kore-Persefone, Zeusi i jep vajzën e tij nuses në Hades me kërkesë të vëllait të tij; Agamemnoni i premton Ifigjenit Akilit, por përfundon duke e sakrifikuar atë në mënyrë që Menelaus të mund ta kthejë gruan e tij.

Përveç kësaj, pasi i kushtoi vajzën e tij Hadesit, Zeusi bashkon simbolikisht parajsën (Zeusin), tokën (Demeter) dhe botën e nëndheshme (Hades). Po kështu, edhe Ifigjenia, si një virgjëreshë e pastër, bashkon bashkësi të ndryshme greke që herët e tjera ishin të përçarë. Këtu trupi fizik (femëror) është një metaforë për trupin politik (mashkull); nëse ajo mbetet e paprekur deri në vdekje, atëherë asgjë nuk kërcënon edukimin politik; nëse një figurë autoritative si Zeusi / Agamemnoni mund të disponojë kaq pafundësisht fuqinë e tij si patriark dhe madje të sakrifikojë vajzën e tij, atëherë ai nuk do të pendohet për asgjë për të mirën publike. Miti përbën gjithashtu një kundërvënie midis interesave femërore (biologjike) dhe interesave mashkullore (socio-politike), ku derdhja e kontrolluar rituale e gjakut të virgjëreshës parandalon derdhjen pa kriter dhe të pakontrolluar të gjakut të burrave gjatë luftës. Kështu, rendi triumfon mbi kaosin, mashkullorja mbi atë femërore.

Në rastin e Iphigenia, ju mund të shihni disa zëvendësime dhe transformime të ndryshme. Dreri, i cili fillimisht u vra nga Agamemnoni, bëhet një aludim për sakrificën e Ifigjenisë (nga mashkulli në femër). “Dasma” e Ifigjenisë me Akilin bëhet vdekje; në mit, Akili është mjaft i lidhur ngushtë me Alollon, binjakun e Artemidës (me të, nga ana tjetër, lidhet Ifigjenia), dhe në versionin Euripidi të mitit, Ifigjenia pothuajse vret vëllanë e saj Orestin. Këtu kemi dyshe vëlla/motër ku burri vret gjysmën e tij "Artemis". Kjo reflektohet në konfliktet e shumta mes Zeusit dhe Heroit, i cili ishte edhe motra e tij.

Kemi marrë dëshmi të një rituali për nder të Artemis-Agrotera, i kryer para betejës. Efebet - të rinjtë që nuk iu nënshtruan fillimit dhe ishin të angazhuar në stërvitje ushtarake - sakrifikuan një dhi dhe më pas u betuan për besnikëri në shenjtëroren e Aglavrës, miti i së cilës shpjegonte ritualin. Pastaj e vendosën lëkurën (mundësisht me kokë) në një shtyllë lisi (lisi është pema e Zeusit). Nëse beteja përfundonte me fitore, ata varnin armët e marra - përkrenaren, mburojën dhe shtizën - në këtë "trofe". Një lëkurë dhie (aigis - aegis) dhe armë shërbyen si simbol i Athinës në mishërimin e saj të Nike (fitore). Me fjalë të tjera, suksesi ushtarak e ktheu Artemisin (Agrotera) në Athena (Nika), gjahtarin (duke vrarë kafshët) në një luftëtar (duke vrarë njerëz), perëndeshën e fshatit në perëndeshë të qytetit, "natyrën" në "kulturë". .

Historiani Herodoti përmend festën e përvitshme në Libi për nder të Athinës, në të cilën vajzat ndaheshin në dy grupe dhe luftonin me njëra-tjetrën me gurë dhe shkopinj. Nëse ndonjëra prej tyre ishte plagosur rëndë, do të thoshte se ajo nuk ishte vajzë (pseudoparthenos - "vajzë e rreme"). Në mitet e Medusës, Pallasit, cekropideve dhe "Gigantomakisë" ndeshemi sërish me një situatë ku vdes njëri nga rivalët. Në pamje të parë, jo të gjitha viktimat janë parthenoi, por duhet pasur parasysh se fjala gorgo do të thoshte "përbindësh" ose "dukuri monstruoze". Tashmë është thënë se grekët e perceptonin gjendjen e parthenosit si të panatyrshme, patologjike, që kërkon rrjedhjen e gjakut (menstruacione, deflorim, lindje), dhe kështu mund të lidhej me konceptin "gorgo". Lufta gjithashtu mund të shihet në këtë drejtim.

Medusa ishte një nënë e pamartuar, siç ishte Athena në rastin e Erichthonius; dhe një nënë e pamartuar është një figurë ambivalente, pasi në këtë rast shkelen kriteret e "normales". Medusa ishte mbretëresha luftëtare që përfaqësonte komunitetin e saj, Athena perëndeshë e luftës dhe mbrojtëse e Athinës. Medusa u përpoq të mbronte shoqërinë e saj nga pushtimi i Perseut, Athena ndihmoi olimpianët të luftonin gjigantët. Sipas ndarjes së punës të njohur përgjithësisht, lufta konsiderohej një profesion mashkullor, prandaj si Medusa ashtu edhe Athena janë figura ambivalente nga ky këndvështrim. Perseus vret Gorgon (gorgo), ashtu si efebet sakrifikojnë një dhi dhe Athena vret Pallas / Enceladus. Vajzat libiane hyjnë në një betejë tallëse ashtu si Athena dhe Pallas. Si rezultat, rezulton se i vrarëi nuk është parthenos, qoftë edhe sepse parthenos është Athena. Me fjalë të tjera, në të gjitha këto beteja forcohet statusi i Athena-Parthenos dhe viktima janë hipostazat kundërshtare të perëndeshës. Rituali i rinovimit shkatërron të gjitha pasiguritë dhe rikrijon status quo-në.

Miti i cekropideve është arsyeja e ritualit të quajtur Arrephoria, megjithëse, për fat të keq, nuk e dimë se në cilin muaj është zhvilluar dhe në cilën festë është caktuar koha. Mirëpo, dihet se ai lidhet me Thesmoforinë. Emri i ritualit vjen nga arrephoroi - "bartëse të sendeve sekrete" - kështu quheshin katër vajza të moshës 5 deri në 11 vjeç, të cilat ishin në shërbim të Athinës. Ndonjëherë ceremonia quhej Ersephoria ose Hersephoria, nga fjala vesë, që është një eufemizëm për farë. Këta arreforë morën pjesë në tre rituale - në Chalkea, Panathenaea dhe Arrephoria.

Çdo vit, gratë dhe vajzat athinase bënin një peplos të ri - një mantel të shkurtër leshi - dhe vishnin në të statujën e kultit (xoanon) të perëndeshës Pallas Athena (qytet), e cila ndodhej në Partenon. Qindra lopë u vranë për nder të saj dhe mishi u shpërnda në të gjithë komunitetin. Kjo ndodhi në ditët e festës së Panathenaea, që mbahej në muajin e parë të vitit atik - hekatomb, që do të thoshte "qindra viktima". Ishte një festë rinovimi në vetvete, por peplos filloi të përgatitej nëntë muaj para saj - një simbol i dukshëm i riprodhimit - gjatë Chalkei në Pianepsion, domethënë në të njëjtin muaj kur festohej Thesmophoria.

Halkei ishte një ditë e punëtorëve dhe grave punëtore, kushtuar Hefestit dhe Athinës, prindërve të përbindëshit Erichthonius. Priftëresha e Athinës dhe dy nga arrephoroi ngritën një tezgjah në Akropol, mbi të cilin ergastinai, vajza të reja që i shërbenin Athena-Ergana (punëtore), duhej të endnin peplosin. Ngjyrat e ndezura të rrobave - blu dhe e verdha - tregonin simbolikisht vdekjen. Tradicionalisht, peplos përshkruanin skena nga Gigantomachia, veçanërisht skenën e vrasjes së një përbindëshi (gorgo) nga Athina.

Të njëjtat skena përshkruhen në pedimentin e Partenonit. Kështu, veshja e dhuruar në statujën e kultit të perëndeshës mbante imazhin e gorgos. Le të kujtojmë gjithashtu se në mitin e Cecropids, Erichthonius fshihet në gjoksin e Athinës - një tjetër "fytyrë" në gjoksin e hyjnisë, fëmijës së saj dhe fëmijës së Hephaestus (zjarrit) dhe Gaia (tokës). Më në fund, një fragment i një drame të humbur të Sofokliut tregon se gjatë kësaj feste hyjnesha trajtohej me epitetin gorgopis (“me sy të errët” ose “fytyrë gorgon”), që tregon veprimin qendror të ritualit - kremtimin e festës. vrasja e gorgos. Ndërsa efebet vrasin gorgon e tyre në formën e dhive, vajzat vrasin të tyren, duke marrë pjesë në kujtimet e bëmave fitimtare të Athinës; dhe ashtu si pas një beteje fitimtare, efebet bëhen luftëtare "të përgjakshme", ashtu edhe vajzat bëhen gra "të përgjakshme" - ato nuk janë më korai dhe parthenoi.

Më në fund, gjatë Arreforisë, sa herë që ndodhnin, vajzat kryenin detyrën e fundit ndaj Athinës. Sipas gjeografit Pausanias, atyre iu kërkua të merrnin pjesë në ceremoninë e natës. Mbanin mbi kokë atë që u kishte dhënë priftëresha e Athinës; dhe as ata dhe as priftëresha nuk e dinin se çfarë ishte. Në qytet, jo shumë larg nga Afërdita-në-Garden, kishte një hyrje natyrale në nëntokë dhe vajzat zbritën atje. Ata e ulën barrën e tyre dhe morën në këmbim diçka tjetër të mbuluar me pëlhurë. Më pas ato u dërguan dhe vajza të tjera u sollën në Akropol.

Ky përshkrim është një shembull i përsosur se si burri i pa iniciuar pretendon se është plotësisht i vetëdijshëm për ritualin femëror. Gërmimet kanë zbuluar në zorrët e Akropolit një vend të shenjtë nëntokësor me imazhe balte të pudendum dhe phallos - me sa duket, një nga këto gjëra ose të dyja ndodheshin në shportën e Athinës, dhe Erichthonius "me fytyrë gjarpri" mund të kishte një bisht fallik. Gorgoni, ose e ashtuquajtura "Afërdita me mjekër", mund të jetë një paraqitje e stilizuar e organeve gjenitale femërore. Frojdi e shihte Gorgon si një dhëmbë vaginale, por ajo mund të ishte vërtet e saj!

Zbritja në botën e nëndheshme dhe ngjitja pasuese i referohen mitit të Kore-Persefone dhe festës së Thesmoforit. Gjatë Arreforisë, ndodhi gjithashtu një vdekje dhe ringjallje simbolike, dhe në të njëjtën kohë çlirimi nga kujdesi i Athinës. “Nusja e vdekjes” u konsiderua e vrarë sepse tashmë ishte gati për martesë falë ndërhyrjes së Afërditës. Cikli ritual për parthenos përfundoi dhe ajo u shndërrua në një armë - një grua-grua.

Tema më e dukshme e mitit të Pandorës është njohuria: kush e zotëron atë, sa, si përdoret. Dhe më duket se burrat nuk ia dolën veçanërisht ta zbatojnë atë. Dija është padyshim fuqi dhe keqpërdoret në mit për të kapur pushtetin mbi njëri-tjetrin. Ndërsa Zeusi dhe Prometeu po luftojnë mes tyre, viktima e gjorë, Epimeteu, që përfaqëson njerëzimin, vuan.

Edhe pse miti i Prometeut është i njohur nga shumë burime, vetëm Hesiodi përmend Pandorën. Ai ofron dy versione - në "Vepra dhe ditë" dhe në "Teogoni", të cilat zbulojnë në mënyrë mjaft bindëse rolin vendimtar të Pandorës në privimin e njeriut nga favori i perëndive. Në të dyja rastet, Hesiodi qan për "epokën e artë" të kaluar, kur materiali i jetës (bios) nuk fshihej nga njerëzit dhe nuk duhej të punonin shumë dhe të duronin vështirësitë. Ai iu drejtua mitologjisë për qëllime praktike, duke dashur të ndërgjegjësonte vëllain e tij Persus, i cili shpërdoroi shumë nga trashëgimia e babait të tij. Sarkazma ndaj Pandorës mund të perceptohet si një ankesë e një burri nën këpucën e gruas së tij, por Hesiodi është më tepër një mizantrop nga natyra - ai është i mërzitur nga gjithçka dhe gjithçka.

Pavarësisht një përmendjeje të vetme, miti i Pandorës është i rëndësishëm për dy arsye. Së pari, është i vetmi mit që shpjegon se nga kanë ardhur gratë. Ashtu si në mitin judeo-kristian të Evës, arsyeja e rënies së burrit ishte dëshira e gruas për dije. Sidoqoftë, nëse kurioziteti i Evës u shpreh në shkeljen e ndalimit - ka fruta nga Pema, Pandora u bë ndëshkimi për mosbindjen e Prometeut, dhe prania e saj në tokë është një kujtesë e përjetshme e hendekut të pakapërcyeshëm midis të vdekshmëve dhe të pavdekshmëve.

Koncepti i një dhurate gjeniale (dolon) u zhvillua në mënyrë interesante nga studiuesi francez Jean-Pierre Vernand, i cili paraqiti një pamje mjaft të shkëlqyer. analiza strukturore këtë mit në veprën e tij Miti, Struktura dhe Shoqëria (1982). Ai analizoi origjinalin grek dhe vuri në dukje disa truke karakteristike gjuhësore, veçanërisht përdorimin e fjalëve gaster, që do të thotë stomak (por me kuptimin shtesë të mitër) dhe dolon. Ai ndalet në lidhjen metaforike midis stomakut të gjedhit me pamje të tmerrshme, ku janë grumbulluar të gjitha pjesët e ngrënshme, dhe yndyrës së bardhë, në të cilën fshihen të gjitha të pangrënshmet, nga njëra anë, dhe Pandorës nga ana tjetër. Ajo, si yndyra e bardhë e shijshme, duket tërheqëse, por fsheh të gjitha neveritë në vetvete, sepse, si e gjithë gjinia femërore, ajo është një "bark i uritur" që thith të gjitha përpjekjet e burrave.

Ndarja e demit shpjegon se nga lindi ky zakon i komunikimit gastronomik midis njerëzve dhe perëndive dhe pse perëndive padrejtësisht u shkon pjesa më e keqe. Humbja e flakës së përjetshme i privon njerëzit nga statusi i tyre i pavdekshëm dhe i redukton më tej në nivelin e kafshëve. Mbi ta, që nga shpata e Damokleut, ekziston rreziku për të humbur imazhin e tyre njerëzor nëse nuk punojnë. Ashtu si farat (sperma) e zjarrit janë gjithmonë të uritura dhe duhet të vendosen në vatër dhe të ushqehen, ashtu edhe Pandora - "barku bosh" - duhet të trajtohet me farë mashkulli, si toka, për të arritur riprodhimin e pasardhës. Këtë lloj lufte (eris - luftë, grindje) Hesiod e konsideron të nevojshme për jetën - në të kundërt
nga mosmarrëveshja që përmban ena e Pandorës në formën e shpirtrave (keres), për fajin e të cilëve ndodhin luftërat, mposhten sëmundjet dhe fillon pleqëria. Kështu, Pandora personifikon pozicionin e dyfishtë të njeriut: midis perëndive dhe kafshëve. Për shkak të faktit se materiali i jetës tani duhet të përpunohet dhe të mos merret pa asnjë përpjekje, si dhe me faktin se njeriu tani është i vdekshëm, është e nevojshme që ai të mbajë një rend të caktuar, duke riprodhuar llojin e tij dhe duke marrë pjesë në ritualet.

Ekziston një arsye e dytë për rëndësinë e këtij miti për problemin në fjalë. Ai tregon se si u krijua saktësisht gruaja, cilat atribute specifike, të pajisura nga perënditë, i jepen feminitetit. Në një kontekst ritual, ai na jep një recetë se si parthenos - një vajzë - bëhet një armë - një grua.

Shumë konkludohet nga emri i saj shumë "i folur", i cili në mënyrë ironike tregon se mallkimi i racës njerëzore është një dhuratë nga të gjithë perënditë, edhe nëse kjo dhuratë është mashtruese. Megjithatë, nuk është e vërtetë që në krijimin e tij u përfshinë të gjithë perënditë, ai u krijua vetëm nga përpjekjet e Hefestit, Athinës, Hermesit dhe në një masë më të vogël të Afërditës, si dhe me shtesa të vogla nga malet, harit dhe peito (bindje ose joshje):

1. Hefesti e krijoi atë nga dheu (gaia); ose e përziente tokën me ujin dhe i dha figurës zë dhe forcë njerëzore; ose e verboi nga balta.

2. Athena-Glavkopida i dha një rrip, e veshi dhe ia mbuloi kokën me një pelerinë “elegant” (polydaidala); Pallas Athena e kurorëzoi me një kurorë lulesh dhe një kurorë të artë të bërë nga Hephaestus; Athena-Ergane mësonte qepje dhe thurje.

3. Afërdita me flokë të artë i dha karin dhe dëshirën sensuale; Haritas dhe Peyto i dhanë asaj një kurorë të artë; malet me flokë të dendur - perëndeshat e stinëve - i dhanë një kurorë lulesh.

4. Hermesi udhëheqësi, i quajtur edhe "vrasësi i Argos", vuri dinakërinë dhe aftësinë e saj për të mashtruar.

5. Më në fund, Zeusi e quajti atë Pandora.

Në të dy versionet, gjithçka fillon me faktin se Hephaestus, perëndia e zanatit, krijoi formën e saj nga toka dhe uji. Edhe pse nuk përdor fjalën "kelos" (balte), mund të supozohet se Pandora është derdhur në të njëjtën mënyrë si një tenxhere e zakonshme. Prandaj, nuk është për t'u habitur që, ndryshe nga cecropids / arrephoroi, të cilët kishin shporta (kiste) në duart e tyre, ajo mban me vete pithos (pithos) - një enë e madhe që përdoret për të ruajtur vajin e ullirit (dhurata e Athinës), verën (dhuratë). e Dionisit) ose drithërat (dhurata e Demetrës). Pjesëmarrja e Hefestit dhe Athinës (me epitetet e Glavcopis dhe Pallas) dhe mësimi i Athina-Erganit, padyshim, u pasqyrua në ritualet e Kalkeit në të njëjtën mënyrë siç pasqyrohej veshja në Panathenes.

Kurora me lule (anthes) dhe hapja e enës tregojnë Anthesteria, një festë e mbajtur në pranverë që është edhe një festë e verës dhe një kalim ritual nga fëmijët e momentit historik tre-vjeçar. Ajo iu kushtua Dionisit dhe dita e parë kur u hap vera e re quhej Pythegia (hapja e enëve). Por në mënyrë metaforike, kjo mund të tregojë gjithashtu Pandorën, "duke hapur enën e saj", domethënë gati për martesë. Leksikografi Gezikhiy vëren se në Rodos një vajzë e re "e pjekur për martesë" quhet anthesteriades. Gjatë Anfesterias, një ceremoni e shenjtë martesore (hieros gamos) u zhvillua gjithashtu midis priftit të Dionisit dhe mbretëreshës (Basilina), gruas së arkon basileus (archon basileus - kryembret) të një prej magjistratëve, organizatorëve të festës. . Mos harroni se emri i Medusa do të thoshte "mbretëresha" dhe se emri i Herës shërbeu gjithashtu si një titull nderi. Kjo ceremoni kishte për qëllim të simbolizonte martesën e Dionisit dhe Ariadnës, të braktisur nga Tezeu në ishullin Naxos.

Arketipi hyjnor i gruas (gune) ishte Hera, mbrojtësja e institucionit të martesës, sipas martesës së shenjtë me vëllain e saj Zeusin. Edhe pse ishte një bashkim incestues, e bëri Herën, gruan e "babait të perëndive dhe njerëzve", pozitën e tij të barabartë. Në antikitet, kishte dy qendra kryesore kulti të Herës - midis Argos dhe Lerna dhe në ishullin e Samos, ku ndodhet tempulli i saj, ndoshta më i vjetri në të gjithë Greqinë. Ashtu si në Athinë, Athena ishte Parthenos Athenia - Virgjëresha e Athinës, kështu në Argos Hera quhej Here Argeia - Zonja / Heroina e Argosit, gjë që tregon rolin e saj biosocial në mit dhe ritual.

Sistemi shoqëror i Perandorisë Romake u konsiderua patriarkal - njerëzit vendosën një ndikim të rëndësishëm në rendin në shtet. Ata mbanin poste të larta dhe u regjistruan në radhët e ushtrisë romake. Megjithatë, gratë e Romës së lashtë gëzonte mbrojtje ligjore dhe kishte shumë privilegje, në ndryshim nga skllevërit dhe shtetasit e huaj. Statusi i gruas përcaktohej nga pozita e babait.

Pozicioni i gruas në Romën e lashtë në shoqëri

Ndikimi i grave në Romën e lashtë u përhap përmes amësisë dhe martesës. Për shembull, nënat e Julius Cezarit dhe Gracchus konsideroheshin gra shembullore në shoqërinë romake, pasi ato kontribuan në edukimin korrekt dhe karrierën e shkëlqyer të djemve të tyre. Ata gëzonin pushtetin politik, imazhet e tyre ishin prerë në monedha dhe u bënë modele të bukurisë në art.
Gruaja e Mark Antonit, Fulvia, komandonte fushatat ushtarake gjatë trazirave civile. Profili i saj ishte stolisur me monedha romake të kohës.
Dam, e cila mori pushtet të pakufizuar në shoqëri falë ndikimit të burrit të saj - perandorit Trajan dhe pasardhës të fronit të Hadrianit. Letrat e Plotinës shërbenin si standard i kulturës së korrespondencës, të barazuar me dokumentet shtetërore. Peticionet - përgjigjet e pyetjeve nga popullsia e Romës ishin të hapura për publikun. Kjo dëshmonte për pozitën e lartë të gruas në perandori.

Të drejtat e grave në Romën e lashtë

Në qendër të familjes romake ishte Patria potestas, fuqia e babait. Ai mund ta njihte fëmijën ose të jepte urdhër për ta vrarë. Gjendja civile e një fëmije përcaktohej nga statusi i nënës së tij. Gjatë lulëzimit të perandorisë (shek. I-II pas Krishtit), vajzat kur martoheshin, transferoheshin në "dorën" e burrit, që nënkuptonte pavarësi nga vendimet e babait të tyre. Kjo kërkesë ishte e ndryshme nga ajo e miratuar në epokën e qeverisjes, kur gruaja e martuar mbetej nën kontrollin e babait. Pozita e grave romake në periudhën e mëvonshme ishte e ndryshme nga kulturat e shteteve të tjera të lashta, ku ato qëndruan gjatë gjithë jetës së tyre, në varësi të urdhrave të babait të tyre.
Pozicionin më të lartë në shoqërinë romake e mbanin gratë që u martuan vetëm një herë - univira. Nëse një grua nuk u përpoq të rimartohej pas një divorci ose vdekjes së burrit të saj, atëherë sjellja e saj konsiderohej shembullore. Shkurorëzimi ishte i keq, kështu që kishte pak raste të ndërprerjes së parakohshme të martesës.
Gratë në Romë kishin të drejtë për divorc. Burri nuk mund ta detyronte gruan të dashuronte fizikisht. Rrahja e saj mund të kishte shërbyer si arsye për të aplikuar në Senat për divorc. Për një burrë, veprime të tilla sillnin pasoja juridike negative, si humbja e pozitës dhe statusit.

Që nga shekulli I. pas Krishtit vajzat trashëgojnë të njëjtat të drejta si djemtë në mungesë të vullnetit të babait.
Gruaja kishte të drejtat mbi pronën e saj të lidhur me martesë, edhe pas vdekjes së babait të saj. Ajo mund të dispononte pronën sipas gjykimit të saj dhe madje të ndikonte në vendimet e djemve të saj duke shpërndarë pronën. Në periudhën perandorake, fëmijët morën emrin e babait të tyre, dhe më vonë - nënës së tyre.
Ka pasur raste të shpeshta në histori kur qytetarët e Romës paraqiteshin në gjykatë për të kundërshtuar një vendim gjykate. Ata u kuptuan dhe u ndikuan dobët përmes gjysmës mashkullore të familjes dhe në kurriz të autoritetit të tyre në shoqëri. Për këtë arsye, më vonë doli një dekret për përjashtimin e grave nga proceset ligjore për interesat e tyre. Edhe pas kësaj, në praktikë, pati shumë raste kur romakët u diktuan avokatëve një strategji për zgjidhjen e një çështjeje të caktuar.
Shteti inkurajoi lindjen e fëmijëve. Për nënat që mbanin trenjakë, Marinës iu dha Trium liberorum ("e drejta ligjore e tre fëmijëve"). Ata u liruan përgjithmonë nga kujdestaria e burrave.
Gruaja Hypatia e Aleksandrisë u bë një figurë e shquar politike gjatë kohës së Romës së Lashtë. Ajo veproi si këshilltare romake dhe jepte kurse edukative për burra. Në 415, gruaja romake vdiq nga një vdekje e dhunshme. Historianët besojnë se arsyeja e vdekjes së hershme ishte konflikti me peshkopin e Aleksandrisë Kiril.

Gratë në Romë kishin të drejtën e integritetit fizik dhe seksual. Përdhunimi konsiderohej krim dhe dënohej me ligj. Ekzistonte një supozim i mungesës së fajit të vajzës kur shqyrtoheshin raste të tilla. Arsyeja e miratimit të këtij akti ishte historia e përdhunimit të Lucretia nga trashëgimtari i Cezarit. Ajo u vetëvra pasi mbajti një fjalim kundër arbitraritetit të autoriteteve, duke shprehur protestë politike dhe morale kundër rendit aktual. Natyrisht, kjo ishte thirrja e parë për krijimin e një republike dhe përmbysjen e monarkisë.
Një grua me status të ulët, aktore apo prostitutë, mbrohej nga sulmi fizik me kontratën e saj të shitjes. Për përdhunimin e një skllavi, pronari kishte të drejtën e kompensimit të dëmit material.
Ndryshimi i pozitës së gruas u krye gjatë ardhjes në pushtet të të krishterëve. Shën Agustini besonte se përdhunimi është një akt në të cilin viktima inkurajon përdhunuesin të kryejë një krim. Nën Konstandinin, kur një vajzë arratiset me një burrë, nëse pëlqimi i babait është në mungesë, të dy të rinjtë digjen të gjallë. Nëse vajza nuk pranonte të arratisej, atëherë megjithatë, kjo shihej si faj i saj, pasi mund të shpëtonte duke bërtitur për ndihmë.

Dallimet në pozicionin e grave në Romën e lashtë

Teoria e të drejtave të barabarta për burrat dhe gratë, marrëdhëniet e drejta, u shpreh për herë të parë nga filozofët Muzonius Rufus dhe Seneca. Ata argumentuan se natyra e burrave dhe grave është e njëjtë, në mënyrë që gratë të mund të përmbushin të njëjtat përgjegjësi si dhe të kenë të njëjtat të drejta përkrah burrave. Pikëpamjet e tyre patën një efekt të dobishëm në izolimin e të drejtave të grave në periudhën republikane.
Gratë në Romën e Lashtë të pajisura me të gjitha të drejtat e plota të qytetarëve të lirë. Ata trashëgonin, dispononin prona, bënin transaksione, bënin tregti dhe mund të hapnin biznesin e tyre. Shumë gra romake u përfshinë në punë bamirësie, organizuan punë publike.

Perandori Augustus për herë të parë miratoi një sërë ligjesh për të krijuar një karakter të caktuar moral të gruas. Tradhtia bashkëshortore filloi të interpretohej si një krim - marrëdhënia seksuale e ndaluar me ligj midis një gruaje të martuar dhe çdo burri - jo burrit të saj. Marrëdhënia e dashurisë së burrave të martuar konsiderohej normë nëse gruaja ishte nga shtresat më të ulëta margjinale të shoqërisë - infamis.
Vajzat kishin të njëjtat të drejta arsimimi si djemtë. Disponueshmëria për të ndjekur shkollën fillore përcaktohej nga pasuria e familjes: nëse prindërit mund të paguanin për arsimin, fëmijët shkonin në shkollë. Vajzat e senatorëve dhe punonjësve të ushtrisë romake morën mësime nga mosha 7 deri në 12 vjeç. Gratë mund të merrnin një nivel të mjaftueshëm arsimimi për të punuar si sekretare ose skribe.

A lejohej torturimi i grave në Romën e lashtë?

Në Romën e lashtë, gratë u nënshtroheshin torturave të ndryshme. Nën Tiberius, u përdor rrahja për vdekje me degët kryesore të gjembave, prerja e gjymtyrëve. Nëse, pasi u hodhën në lumin Tiber, fatkeqit arrinin të shpëtonin, ata mbyten nga varkat nga xhelatët. Perandori Guy Caligula u bë i famshëm për pasionin e tij për vuajtjet e të burgosurve. Ai doli me gjithnjë e më shumë mënyra të reja për t'i sjellë njerëzit në vdekje. Ata u mbyllën në kafaze me kafshë grabitqare të uritura, u prenë gjymtyrët dhe u vulosën me një hekur të nxehtë. Gratë dhe fëmijët nuk ishin përjashtim. Më e tmerrshmja ishte torturat para vdekjes së faqosjeve - grave që zotoheshin të qëndronin beqare deri në moshën 30-vjeçare. Ishin vetëm gjashtë prej tyre. Ata që nuk e përmbushën premtimin u varrosën nën portat e qytetit dhe u rrahën me kamxhik. Gratë shpesh digjeshin në gurë. Perandori Nerov hyri në histori si një xhelat mizor që ishte i pranishëm në tortura si spektator.

Gratë e Romës së lashtë: video

1. Gruaja greke

Sot, vështirë se mund të pajtohet me pohimin e shprehur shpesh se pozita e një gruaje të martuar në Greqinë e lashtë ishte e padenjë. Kjo është krejtësisht e gabuar. Gabimi i këtij gjykimi qëndron në vlerësimin pervers të grave. Grekët ishin politikanë të këqij në historinë e tyre të shkurtër, por krijues të mrekullueshëm të jetës. Prandaj, ata i përshkruanin gruas kufizimet që i dha natyra. Pohimi se ekzistojnë dy lloje grash - nëna dhe e dashura - u adoptua nga grekët në agimin e qytetërimit të tyre dhe ata vepruan në përputhje me të. Për llojin e fundit do të flasim më vonë, por jo më pak respekt duhet kushtuar edhe nënës. Kur një grua greke u bë nënë, ajo fitoi një kuptim në jetë. Ajo u përball me dy detyra që ajo i konsideronte parësore - të menaxhonte shtëpinë dhe të rriste fëmijët, vajzat - deri në martesë dhe djemtë - derisa ata filluan të realizojnë nevojat shpirtërore të individit. Kështu, martesa nënkuptonte për grekun fillimin e ngjitjes drejt rezultatit të jetës, mundësinë për të takuar brezin e ri, si dhe një mënyrë për të organizuar jetën e tij dhe shtëpinë e tij. Mbretëria e grave përfshinte kontroll të plotë mbi punët e shtëpisë, në të cilat ajo ishte zonja sovrane. Quajeni të mërzitshme një martesë të tillë, nëse dëshironi; në fakt, ishte kështu, duke gjykuar nga roli që gratë moderne luajnë në jetën publike. Nga ana tjetër, ai ishte i lirë nga falsiteti dhe panatyrshmëria e natyrshme në shoqërinë moderne. Nuk është rastësi që në gjuhën greke nuk ka ekuivalente të koncepteve tona si "flirtim" dhe "koketë".

Një burrë modern mund të pyesë nëse gratë greke nuk ishin të pushtuara nga një ndjenjë dëshpërimi dhe dënimi në këtë gjendje. Përgjigja është jo. Nuk duhet harruar se nuk mund të lakmohesh për atë që nuk e ke pasur kurrë; prandaj, megjithëse jeta e grave greke ishte rreptësisht e kufizuar (por nuk u bë më pak fisnike), ato i morën aq seriozisht përgjegjësitë e tyre në shtëpi sa thjesht nuk kishin kohë të kënaqeshin me mendime të jashtme.

Absurditeti i pohimeve për pozicionin joadekuat të gruas greke vërtetohet bindshëm nga fakti se në skenat letrare më të lashta të jetës bashkëshortore, një grua përshkruhet në një mënyrë kaq simpatike dhe me një butësi sa është e vështirë të imagjinohet. Ku tjetër në të gjithë letërsinë botërore ndarja e burrit dhe gruas përshkruhet me një ndjenjë kaq therëse si në Iliadë, në skenën e lamtumirës së Hektorit me Andromakën:

Ai tashmë po afrohej, duke rrjedhur nëpër Trojën e madhe,

Tek porta Skei (përmes së cilës kishte një dalje nga qyteti

Aty gruaja e Andromakës, duke vrapuar, u shfaq për të takuar,

Rritja e një shtëpie të pasur, vajza e bukur e Ethionit;

Ky Ethion banonte në këmbët e Plakës së pyllëzuar,

Në Thebë të Plakisë, sundimtari i Kilicëve

sovran;

Vajza e dikujt u kombinua me Hektorin, armaturën e pacipë.

Aty u shfaq gruaja: pas saj një nga shërbëtorët

Perseus e mbajti të birin pa fjalë fare, foshnjë,

Fruti i tyre është një, i bukur, si një yll

rrezatues.

Hektori e quajti Skamandrius; qytetarët e Trojës -

Astianax: mbrojtja e vetme e Hektorit ishte Troja.

Në heshtje, babai buzëqeshi, duke parë në heshtje djalin e tij.

Andromaka qëndroi pranë tij duke derdhur lot;

Ajo i shtrëngoi dorën dhe i tha këto fjalë:

“Një burrë i mrekullueshëm, guximi yt po të shkatërron! Jo bir

Nuk të vjen keq për foshnjën apo nënën e gjorë; së shpejti

Do të jem e ve, e palumtur! Së shpejti ju do të jeni Argjivët,

Duke sulmuar së bashku, ata do të vrasin! I braktisur nga ti, Hektor,

Është më mirë për mua të zbres në tokë: nuk do të ketë gëzim për mua,

Nëse, i kuptuar nga fati, më lë: fati im është

Trishtim! Nuk kam as baba as nënë të butë!

Plakun e babait tim e vrau Akili këmbë shpejti

Atë ditë, ndërsa breshëri rrënonte popujt kilianë

lulëzimi,

Theba janë të gjatë. Ai vetë vrau Ethion,

Por ai nuk guxoi të zhveshur; ai ishte i tmerruar nga ligësia në zemrën e tij;

Ai e tradhtoi plakun për ta djegur bashkë me një armë madhështore.

Krijoi një varr mbi hi; dhe rreth varreve të atij ulma

Nimfat mbollën kodrat, Zeusi bija e madhe.

Vëllezërit e mi të të njëjtit gjak - shtatë prej tyre mbetën në shtëpi -

Të gjithë dhe brenda një dite u vendosën në manastirin e Hades:

Të gjithë fatkeqit u rrahën nga Akili, këmbë-flotë

Ristatel,

Në kope, duke kapur dema të rëndë dhe dele me qeth të bardhë.

Nëna ime, në luginat e lisit Plaka, mbretëresha,

Ai tërhoqi një të burgosur në kampin e tij me pre të tjera

Por ai i dha lirinë duke pranuar një shpërblim të pallogaritshëm;

Fibi goditi edhe nënën time në shtëpinë e babait tim!

Hektor, ti je gjithçka për mua tani - edhe baba edhe nënë e dashur,

Ju dhe vëllai im jeni të vetmit, ju dhe burri im

e bukur!

Ki mëshirë për mua dhe rri me ne në kullë,

Nuk do të bësh një djalë baba, nuk do të bësh grua të ve;

Vendoseni hostin tonë pranë fikut:

Qyteti sulmohet nga armiqtë dhe ngjitja në fortesën është e përshtatshme:

Duke ardhur atje tre herë, heronjtë provuan çmimet,

Të dy Ajax janë të fuqishëm, Idomeneo është i famshëm,

Të dy janë bijtë e Atreus dhe Tidit, luftëtarit më të guximshëm.

Është e vërtetë që u tha atyre një falltar i mençur

Ose, ndoshta, zemra e tyre profetike e shtyu veten."

Asaj iu përgjigj timoni i famshëm dhe i ndritshëm Hector:

“Gjithçka dhe kjo, grua, më shqetëson jo më pak;

por e frikshme

Turp me perpara cdo trojan dhe me menge te gjata

kali i Trojes

Nëse, si i ndrojtur, qëndroj këtu, duke u larguar nga beteja.

Zemra ime do të më ndalojë këtë; Mësova të jem i patrembur

Gjithmonë me guxim midis Trojanëve për të luftuar të parët në beteja,

Lavdi babait të mirë dhe marrja e vetes!

Unë e njoh plotësisht veten, i bindur nga mendimi dhe zemra,

Nuk do të ketë ditë dhe Troja e shenjtë do të humbasë,

Me të, Priami dhe njerëzit e Priamit shtiza do të vdesin.

Por jo dhe aq hidhërimi që vjen më dërrmon

Troja, Priami i prindit, nëna e Hekubës së varfër,

Mjerë ata vëllezër të dashur, shumë të rinj dhe

Koi do të bjerë në pluhur nën duart e armiqve të zemëruar,

Sa është e jotja, o bashkëshort! Ju jeni një pjatë bakri Akean,

Derdhja e lotëve do të sjellë robëri dhe vjedhje të lirisë!

Dhe, rob, në Argos do t'i thuash një të huaji,

Mbani ujë nga çelësat e Messeis ose Hypereus,

Me një zhurmë të hidhur në shpirt; por një nevojë e madhe të detyron!

Duke derdhur lot, dikush do t'ju shohë atje dhe do të thotë:

Hektori është gruaja e guximit të jashtëzakonshëm në beteja

Të gjithë kuajt e Trojës, si luftuan rreth Ilionit!

Ai do të thotë - dhe ai do të ndezë hidhërim të ri në zemrën tuaj:

A do ta kujtoni burrin tuaj që do t'ju kishte mbrojtur

nga skllavëria!

Por më lër të vdes dhe do të mbulohem me një gisht tokësor

Para se të shoh hirin tënd dhe klithmën tënde të vajtueshme

Rek - dhe Hektori i shkëlqyer nxitoi të përqafonte të birin;

Por foshnja është kthyer, infermierja e shkëlqyer në gji

Me një klithmë, ai u rrëzua, i frikësuar nga një lloj pse shiko,

Të frikësuar nga bronzi i ndritshëm dhe nga një kreshtë e ashpër,

Duke parë helmetat e tij të tmerrshme që lëkunden nga lart.

Prindi i ëmbël dhe nëna e ëmbël buzëqeshi.

Hektori hyjnor e heq menjëherë përkrenaren nga koka,

E vendos në tokë, shkëlqyeshëm dhe, duke marrë

Djali i dashur, e puth, e tund dhe, duke e ngritur,

Kështu ai thotë, duke iu lutur Zeusit dhe të pavdekshmëve të tjerë:

“Zeusi dhe perënditë e pavdekshme! Oh, bëje, le të jetë

Ky djali im i dashur, si unë, është i famshëm ndër

Po kështu, ai është i fortë në forcë dhe në Trojë mbretëron fuqishëm.

Le të thonë një herë për të, duke parë nga beteja:

Ai është më i lartë se babai i tij! Dhe le me lakmi të përgjakshme

Hyn, shkatërruesi i armiqve dhe kënaq zemrën e nënës!”.

Lumenjtë - dhe gruas së tij të dashur në krahët e tij, ai beson

Djali i ëmbël; fëmija shtypi gjirin aromatik

Nëna duke buzëqeshur mes lotëve. Bashkëshorti u prek mendërisht,

Ai e përqafoi dhe duke e përkëdhelur me dorë i tha kështu:

"Mirë! Mos e shtyp zemrën me pikëllim të pamatur.

Kundër fatit, një burrë nuk do të më dërgojë te Aides;

Por fati, siç mendoj unë, nuk i ka shpëtuar asnjë tokësor

Burri, as trim, as i ndrojtur, sapo lind bota

ai do të lindë.

Ec, i dashur, në shtëpi, kujdesu për punët e tua;

Kujdesuni për pëlhurën, fillin, porosisni gratë tuaja në shtëpi

Për të korrigjuar biznesin tuaj; dhe lufta do të shqetësojë burrat

Të gjitha, - mbi të gjitha unë, - në Ilionin e shenjtë

i lindur”.

Pasi mbaroi fjalimet, Hektori i shndritshëm u ngrit nga toka

Përkrenare me maned; dhe Andromaka shkoi në heshtje në shtëpi

Shpesh shikon prapa, duke derdhur lot në një përrua.

A është e mundur të mendohet gruaja që Homeri e portretizoi kaq prekshëm në skenën e ndarjes, si një krijesë të pakënaqur dhe vegjetative? Nëse dikujt nuk i mjafton ky shembull, le të rilexojë pasazhet kushtuar gruas së tij Penelope në Odise. Sa besnikërisht e priste ajo, e munguar për kaq shumë vite të mundimshme! Sa e mërzitur është kur zbulon pafuqinë e saj përballë kërkuesve të vrazhdë, të shfrenuar dhe të dhunshëm. E dinjitoze, një mbretëreshë nga koka te këmbët, e ofenduar nga krenaria femërore si pasojë e sjelljes së admiruesve të saj, ajo shfaqet në shoqërinë e tyre të trazuar, duke i vënë në vend me fjalime që vetëm një grua e vërtetë mund t'i nxjerrë. Sa e habitur është ajo me ndryshimet e djalit të saj Telemakut, i cili nga djalë u kthye në djalë të ri, habitet dhe i bindur kur i thotë: “U bë mirë, bëj si duhet, rendin e ekonomisë, fije, thurje. ; vini re se skllevërit janë të zellshëm në punën e tyre: të flasësh nuk është punë e gruas, por e burrit, dhe tani është e imja: Unë jam i vetmi sundimtar me veten time.

Si mund të krijonte Homeri një idil kaq simpatik si në skenën me Nausicaa, nëse një vajzë greke ndihej e pakënaqur me punët e shtëpisë? Mund të kufizohemi vetëm në këto skena, pasi lexuesit e këtij libri me sa duket janë njohur me poezitë e Homerit dhe vetë do të kujtojnë skena që përshkruajnë jetën e grave, në mënyrë që të imagjinojnë saktë pozicionin e një gruaje të martuar në Greqinë e lashtë. Aristoteli tërheq vëmendjen për faktin se në veprat e Homerit, një burrë shpërblen një nuse nga prindërit e saj, dhe dhuratat për nusen janë produkte natyrale, kryesisht bagëti, dhe kjo, nga këndvështrimi i një njeriu modern, ndoshta nuk duhet. janë bërë. Në të njëjtën kohë, nuk duhet të harrojmë arsyet e shfaqjes së këtij zakoni: si teutonët e lashtë ashtu edhe hebrenjtë besonin se një vajzë e pamartuar është një ndihmë e vlefshme në familje, humbja e së cilës duhet të kompensohet për familjen. duke e marrë nga shtëpia prindërore. Dhe përveç kësaj, shumë pasazhe nga Homeri tregojnë se si u bë transferimi i nuses, për të cilën u dha prika. Njerëzit kritikë mund ta konsiderojnë këtë zakon, që ekziston edhe sot, në këtë situatë edhe më të padenjë, pasi shqetësimi kryesor i prindërve është gjetja e vajzës së burrit me çdo kusht. Është për t'u shquar se edhe me Homerin, në rast divorci, prika i kthehet babait të tij ose duhet t'i paguhet siç duhet. penallti. Sigurisht, tashmë në kohën e Homerit, tradhtia e gruas luajti një rol të madh; në fund të fundit, Lufta e Trojës supozohet se filloi për shkak të pabesisë së Elenës ndaj burrit të saj Menelaus: Elena ndoqi Parisin e bukur, djalin e mbretit Frigian, në një vend të huaj. Dhe Klitemnestra, gruaja e Agamemnonit, bariut të kombeve, e lejoi Aegisthun të joshte veten gjatë shumë viteve të ndarjes nga i shoqi dhe me ndihmën e të dashurit të saj, pas një pritjeje të shtirur pasionante të Agamemnonit të kthyer, ajo e goditi me thikë në banjë. , "si një dem në stallë." Poeti ose - që në këtë rast është i njëjti - perceptimi naiv popullor, natyrisht, është mjaft përbuzës për të hequr fajin e tradhtisë bashkëshortore nga këto dy martesa të pasuksesshme dhe për t'i shpjeguar ato me pasionin e dërguar nga Afërdita dhe aq më tepër - duke ndjekur fati që rëndon mbi shtëpinë e tantalidëve; por kjo në asnjë mënyrë nuk e mohon faktin se të dy udhëheqësit kombëtarë, luftëtarët më të fuqishëm, për të cilët ka një konfirmim poetik në poezitë e Homerit Iliada dhe Odisea, sipas mendimit të pranuar përgjithësisht, u mashtruan nga burrat e tyre. Tani është e lehtë të kuptohet pse hija e Agamemnonit, e vrarë nga një grua tinëzare, hakmerret mizor ndaj seksit femëror. Ky hero hap një listë mizogjenësh, aq të shumtë në letërsinë greke, për të cilën do të flasim më vonë.

...ajo është indiferente

Ajo e ktheu shikimin nga unë, duke u tërhequr në rajonin e Hades,

Ajo nuk donte të mbyllte sytë e saj të shurdhër dhe buzët e vdekura.

Nuk ka asgjë më të neveritshme, nuk ka asgjë më të urryer

Një grua e pafytyrë, e paturpshme, që mashtron një dinak kaq

Gjëja me të cilën ajo turpëroi veten përgjithmonë, pasi kishte përgatitur

Burrit të saj perënditë i dhanë vdekjen e saj. Për atdheun mendova

Do të kthehem për gëzimin e fëmijëve të dashur

dhe fqinjët -

E keqja, nga ana tjetër, me vrasjen e përgjakshme të zuzarit

Ajo e turpëroi veten dhe e turpëroi përgjithmonë

Gjinia juaj dhe madje të gjitha gratë, nga sjellja juaj

i pafajshëm.

Menelaus është më pak tragjik për tradhtinë. Pas rënies së Trojës, ai bëri paqe me gruan e tij të arratisur dhe në Odisea e gjejmë atë duke jetuar i qetë dhe shumë të lexuar në mbretërinë e tij stërgjyshore të Spartës së bashku me Elenën, e cila nuk ndjen asnjë pendim kur flet për "fatkeqësinë" e dërguar. asaj nga Afërdita.

“...dhe për një kohë të gjatë u pikëllova, për fajin e Afërditës

Shkoi lirisht në Trojë nga toka e ëmbël e atdheut,

Aty ku lashë shtratin e martesës, vajzën dhe bashkëshortin,

Kaq i talentuar me një mendje të ndritur dhe një fytyrë me bukuri.”

Jo vetëm tek Homeri, por edhe tek poetët e të ashtuquajturës epika ciklike, gjejmë një histori sesi Menelau, pas pushtimit të Trojës, donte të paguante nderin e tij të fyer dhe e kërcënoi Elenën me shpatë të zhveshur. Pastaj ajo hapi para Menelaut "mollët e gjoksit të saj" dhe e magjepsi aq shumë, sa ai u pendua, hodhi shpatën dhe e përqafoi bukuroshen në shenjë pajtimi - një histori e ëmbël që autorët e mëvonshëm - Euripidi dhe poeti lirik Ivik - ishin aq të dashur për të përsëritur dhe që u bë komploti i tij i dashur i pikturës së vazove.

Duhet pasur parasysh se të gjitha tregimet për gratë e martuara në kohën e Homerit kanë të bëjnë me jetën e njerëzve të shquar, mbretërve apo fisnikëve dhe ne dimë pak për pozitën e grave të shtresave të ulëta. Por nëse marrim parasysh se eposi homerik na jep një pasqyrë të plotë të jetës së njerëzve më pak fisnikë - fermerëve, barinjve, gjuetarëve, blegtorëve dhe peshkatarëve - fakti që nuk gjejmë përmendje të grave këtu vetëm dëshmon se jeta e një grua ishte e kufizuar në shtëpi dhe se tashmë në ato ditë ishte e mundur të zbatohej fraza për një grua, e thënë më vonë për një grua nga Perikliu: "Ajo grua është më e mira, për të cilën ata më së paku flasin në një shoqëri mashkullore - të dyja keq dhe mirë."

Ajo që tregon poeti beotian Hesiodi në kalendarin bujqësor, në poezinë “Punët dhe ditët” për gratë, vetëm sa e vërteton këtë këndvështrim. Poeti gjen fjalë të ngrohta për vajzat e pamartuara që “mbesin ende në shtëpi nga ana e nënës dhe janë ende të papërvojë me marifetet e Afërditës së zbukuruar me ar”. Ndersa jashte fryn nje ere e ftohte, duke thyer lisat e pisha te gjata, duke i detyruar tufat dhe barinjtë të vuajnë nga i ftohti, në shtëpinë e saj, të ngrohur mirë, ajo i ngroh këmbët, i fërkon me vaj dhe pastaj e zë gjumi e qetë mbi çarçafë. . Natyrisht, poeti, duke qenë vetë fermer nga lindja, nuk mund të ngrihej mbi realitetin e përditshëm dhe udhëzimi i tij ishte që një fqinj të mund të martohej diku në moshën tridhjetë vjeç dhe e zgjedhura e tij të ishte nëntëmbëdhjetë vjeç, dhe ajo, sigurisht, duhet të jesh e virgjër - dëshmon qartë se martesa në atë kohë ishte një çështje e vogël poetike. Megjithatë, edhe një pikëpamje kaq e kufizuar e një gruaje në ato kohë të largëta tregon se në mesin e njerëzve të shtresës së ulët, martesa nuk mund të perceptohej si një çështje e parëndësishme, përndryshe Hesiodi vështirë se do të kishte folur aq emocionalisht sa "një burrë inteligjent provon gjithçka dhe ndalet në më të mirën për të shmangur martesën, për të cilën miqtë e tij do të shpifnin: "Gruaja e mirë është një thesar, dhe ajo e hollë është tortura më e keqe, e cila do të jetë vetëm një parazit në shtëpi dhe do të shkatërrojë e dobësojë madje. burri më i mirë”.

Është shumë e rëndësishme që tashmë ky fermer i thjeshtë naiv vëren me shumë hollësi veçoritë e natyrës femërore. Nuk është aq e rëndësishme që ai t'ia atribuojë gjithë të keqen e botës një gruaje, Pandorës budallaqe dhe ziliqare, e cila, e pritur miqësore nga Epimeteu, hapi enën dhe lëshoi ​​prej andej të gjitha veset e njerëzimit të vulosura atje, pasi këtu poeti ndjek traditën mitologjike. Megjithatë, prirja e tij për moralizimin është shumë e rëndësishme dhe vlen të përmendet, pasi ai e konsideron detyrën e tij të paralajmërojë gratë kundër kotësisë, duke folur kundër joshëseve të cilat, duke përdredhur kurrizin, bëjnë gjithçka për të joshur burrat me këtë pjesë të trupit, që veçanërisht grekët. e vlerësuar tek të rinjtë dhe që Lucian guxoi t'i quante "pjesë të rinisë". Fakti që përmendja e një metode kaq femërore për të joshur burrin mund të gjendet tek një poet i thjeshtë dhe naiv, është shumë tregues dhe sugjeron se gratë në çdo kohë kanë përdorur truke që gjithmonë funksionojnë pa të meta tek burrat. Hesiodi vëren gjithashtu se stina dhe temperatura ndikojnë edhe në jetën seksuale: “Kur angjinarja lulëzon dhe cikadat fillojnë të kërcasin, duke e kthyer vitin në verë, atëherë fëmijët janë më të fortët dhe vera është më e ëmbla, gratë janë më epshoret, por burrat janë të sëmurë sepse lëkura e tyre thahet në vapën e verës, "megjithatë, vazhdon ai, ushqimi dhe vera e mirë do t'ua kthejnë shpejt forcën.

Me kalimin e kohës, në kulturën helene, gjinia mashkullore doli gjithnjë e më shumë në plan të parë, siç dëshmohet nga fakti se edukimi i vërtetë ishte fati i vetëm i djemve. Nëna-vajza u mësuan aftësitë themelore të leximit dhe shkrimit, si dhe gjërat më të nevojshme në shtëpi - qepja dhe tjerrja.

Pak njohuri për muzikën ishte tashmë kufiri i arsimimit të vajzave; ne nuk dimë asgjë për kërkimin e shkencës nga gratë, por shpesh dëgjojmë se një grua e martuar nuk duhet të jetë më e zgjuar se sa supozohet, siç u shpreh qartë Hipoliti në tragjedinë e Euripidit. Grekët ishin të bindur se vendi i vajzave dhe grave ishte në gjysmën e femrës, ku nuk kishte nevojë të ishin shumë të arsimuar. Në atë kohë nuk pranohej komunikimi mes burrave dhe grave, por do të ishte gabim të thuhej se kjo ishte pasojë e jetës së vetmuar të grave. Përkundrazi, ishte bindja se biseda me burrat, që athinasit kishin nevojë për bukën e përditshme, ishte e pamundur për gratë, duke pasur parasysh karakteristikat e tyre psikologjike krejtësisht të ndryshme dhe interesat krejtësisht të ndryshme - kjo ishte ajo që i mbante gratë brenda gjysmës së femrës së shtëpisë. Që vajzat e reja, veçanërisht para martesës, bënin një jetë të izoluar dhe pa gëzim, ndoshta ishte rregulli i përgjithshëm, me përjashtim, ndoshta, të Spartës. Vetëm në raste të izoluara, ndoshta në shfaqje teatrale, në kortezhe festive apo në funerale, vajzat mund të shiheshin jashtë shtëpisë dhe më pas, pa dyshim, kishte njëfarë komunikimi mes gjinive. Pra, në idilin simpatik të Theokritit, tregohet se si gjatë procesionit festiv në shpellën e Artemidës, ku "midis shumë kafshëve të tjera" ishte edhe një luaneshë, vajza pa Dafnisin e bukur dhe menjëherë ra në dashuri me të.

Martesa i dha gruas shumë më tepër liri lëvizjeje, por shtëpia mbeti ende tërësisht në juridiksionin e saj. Kjo maksimë, të cilën Euripidi e shprehu me fjalët "[Tashmë kjo] nuk i shkonte një gruaje [të]] largohej nga shtëpia", vërtetohet nga fakti se me lajmin e hidhur për humbjen e athinëve në Keronea, gratë athinase nuk e bënë guxojnë të largohen nga shtëpitë e tyre (Lycurgus, Leokrates, 40) dhe, duke qëndruar në prag thuajse të pavetëdijshëm nga pikëllimi, pyetën për burrat, baballarët dhe vëllezërit e tyre, por edhe kjo u konsiderua e padenjë për ta dhe për qytetin e tyre.

Në të vërtetë, nga pasazhi në "Hyperides" mund të konkludojmë se gruaja nuk lejohej të dilte nga shtëpia derisa burri që e takoi e pyeti [e kujt është gruaja, por vetëm] - nëna e kujt është. Prandaj, breshka, mbi të cilën qëndronte këmba e statujës së Afërditës Urania Phidias në Elis, konsiderohej simbol i fatit të një gruaje që e kaloi jetën brenda kufijve të ngushtë të shtëpisë së saj. Në veçanti vajzat beqare duhet të mbrohen dhe shtëpia duhet të jetë fati i grave të martuara”. Në çdo rast, rregullat e mirësjelljes urdhëronin një grua të shfaqej në publik vetëm kur shoqërohej nga një gunaykonom, i cili zakonisht ishte i besuar nga një shërbëtor mashkull, ose i shoqëruar nga një skllave. Është veçanërisht prekëse që edhe Soloni (Plutarku. Soloni, 21) e konsideroi të nevojshme të parashikonte këtë rrethanë në ligj, i cili thoshte se një grua që shfaqet në një funeral ose në festa “nuk mund të veshë më shumë se tre lloje veshjesh; nuk mund të ketë më shumë se një obol me vete për të blerë bukë e për të pirë”, i cili natën mund të shfaqet në rrugë vetëm në një barelë me pishtarë të ndezur. Ky zakon vazhdoi edhe gjatë kohës së Plutarkut. Megjithatë, Soloni, i cili në kohët e lashta quhej i mençur, sigurisht e dinte se ajo që kishte në mendje në ligje të tilla të parëndësishme ishte, në thelb, vetëm një pohim i përparësisë mashkullore që dominonte kulturën e lashtësisë.

Do të ishte absurde të argumentohej se rregulla të tilla dhe të ngjashme ishin të vlefshme në të gjithë Greqinë; Detyra jonë ishte vetëm të paraqisnim pamjen e përgjithshme në një kuadër të gjerë, pasi ne e konsiderojmë Greqinë si një lloj të tërë territoriale, të bashkuar nga një gjuhë dhe zakone të përbashkëta dhe nuk përfshihemi në një shqyrtim të hollësishëm të dallimeve në secilin rast individual, për shkak të në një kohë dhe vend të caktuar.

Kur Euripidi (Andromake, 925) rekomandon fuqimisht që burrat e martuar nuk duhet t'i lejojnë gratë e tyre të takohen me gra të tjera, sepse ato "i mësojnë të gjitha gabimisht", ai sigurisht nuk është i vetëm sipas tij, por në praktikë gjithçka ishte ndryshe. Për shembull, ne e dimë se gratë, të pashoqëruara nga burrat e tyre, vizituan punishten e Fidias dhe oborrin e Pirilampus, një mik i Perikliut. (Plutarku. Perikliu, 13) për të admiruar pallonjtë e mrekullueshëm. Nëse gratë e përshëndetën Perikliun pas fjalimit të tij funeral dhe e lanë me lule, rrjedh se shkelja tashmë e përmendur e mirësjelljes e shkaktuar nga lajmi për rezultatin e Betejës së Keroneut lidhet vetëm me faktin se ata u kërkonin kalimtarëve udhëzime. natën vonë, dhe jo me faktin se u ndaluan të dilnin nga pragu i shtëpisë.

Këtu, siç thotë proverbi, të kundërtat konvergojnë. Shumë i mbanin gratë e tyre në të ashtuquajturat gunaykonites (dhomat e grave), të cilat ruheshin mirë dhe të mbyllura, dhe qentë molosë mbaheshin në pragun e gjysmës së femrës dhe anasjelltas, sipas Herodotit, në Lidia nuk konsiderohej e turpshme. nëse vajzat paguanin rrobat me trupin e tyre. Nëse vajzat spartane vishnin rroba të refuzuara në pjesën tjetër të Greqisë, me një të çarë në kofshë, të cilat ekspozoheshin gjatë ecjes, atëherë në Athinë, sipas Aristofanit, edhe gratë e martuara duhej të mbaheshin në dhoma të brendshme në mënyrë që burrat që kalonin. nuk mund t'i shihte rastësisht në dritare.

Siç u tha tashmë, izolimi i grave greke kontribuoi në thjeshtësinë e karakterit të tyre dhe pikëpamjen e ngushtë, konfirmimi i të cilave mund të gjendet në anekdota dhe përralla si ajo në të cilën bëhet fjalë për gruan e mbretit Hieron. (Plutarku. Mbi përfitimet e armiqve, 7). Kur ndonjë keqbërës e tallte për erën e keqe të gojës, mbreti vrapoi në shtëpi i zemëruar dhe e pyeti gruan e tij pse nuk ia tregoi këtë të metë. Gruaja, thonë ata, u përgjigj, ashtu siç i ka hije një gruaje të ndershme dhe modeste: "Mendova se të gjithë burrat kishin erë të tillë". Mund të citohen disa anekdota të tilla, por vështirë se ia vlen t'i merren seriozisht, pasi grekët i donin shakatë dhe, për më tepër, ata i respektonin shumë gratë e tyre dhe vlerësonin jo vetëm funksionet seksuale dhe riprodhuese në to. Një gjë që nuk do të gjejmë te burrat grekë është ajo që quhet "galantizëm". Në Greqinë e lashtë, nuk kishte asnjë ndryshim midis fjalëve "grua" dhe "grua". Me to “gyune” nënkuptonte një grua pavarësisht moshës, nëse ishte e martuar apo jo; dhe nuk kishte dallim kur edhe mbretëresha edhe e zakonshme quheshin “gunay” (gratë). Në të njëjtën kohë, në kuptimin gjuhësor, kjo fjalë do të thotë "ajo që lind fëmijë", dhe vetë etimologjia tregon se tek një grua grekët më së shumti nderonin nënën e fëmijëve të tyre. Vetëm në periudhën romake fjala domina (zonjë) shfaqet si një apel për një grua nga shtëpia sunduese (prandaj fjala franceze "zonjë"). Grekët e lanë fjalën despoina (të njëjtin kuptim si "zonjë") për t'iu referuar grave të rangut të lartë - grave të mbretërve, duke mos e zbatuar atë për gratë e zakonshme, megjithëse në shtëpinë e saj gruaja mbretëronte supreme dhe sundonte shtëpinë, duke qenë në kuptimin e vërtetë të fjalës zonjë, siç e pasqyroi me saktësi Platoni në fragmentin e famshëm nga "Ligjet".

Grekët i ndanë gratë në tre kategori dhe, natyrisht, u jepej përparësi atyre që nuk merreshin me flirtim, siç vijon nga fjalimi kundër Neerës: “Kemi kurtezanë për argëtim, të dashuruar për përdorim të përditshëm dhe të martuar për të lindur fëmijët tanë. fëmijët dhe të menaxhojmë familjen tonë”.

Pozicioni i dashnoreve ishte i ndryshëm. Ne njohim gra që ishin pronë e plotë e pronarit, e cila mund t'i shiste, për shembull, në një bordello; në ligjin për të cilin flet Demosteni, nëna, gruaja, motra, vajza, zonja janë renditur në një rresht, nga ku mund të konkludohet se marrëdhënia midis burrit dhe zonjës së tij mund të jetë e ngjashme me marrëdhënien midis burrit dhe gruas. . Për më tepër, vetëm në epokën heroike të përshkruar nga Homeri, zotërimi i një ose më shumë konkubinave ishte i zakonshëm, të paktën midis fisnikërisë. Në kohët historike, pranueshmëria e një marrëdhënieje të tillë mund të kundërshtohet; Në fakt, shumë fakte flasin për këtë, dhe ndoshta vetëm në situata kritike (si p.sh. rënia e popullsisë për shkak të luftës ose murtajës) një zonja mund të zërë të njëjtin vend si gruaja për të prodhuar pasardhës.

Që burrat merrnin gra kryesisht për të pasur pasardhës, rrjedh nga formula zyrtare e fejesës "për të marrë pasardhës të ligjshëm" dhe u pranua hapur nga disa autorë grekë. (Ksenofoni. Memorabilia, ii, 2, 4; Demosteni. Formion, 30). Në Spartë shkuan edhe më tej: “Burri i një gruaje të re, po të kishte në mendje një të ri të denjë dhe të pashëm, mund ta çonte në dhomën e tij të gjumit dhe ta njihte fëmijën e lindur nga fara e tij si të tijën”. Ne duhet të pajtohemi me Plutarkun kur ai krahason zakonet spartane të përdorimit të meshkujve të lejuar për çiftëzimin e kurve dhe pelave, gjëja kryesore është të kemi pasardhës të shëndetshëm dhe të fortë. Diku tjetër ai flet për një farë Polyagnes, i cili ishte tutues për gruan e tij, për të cilën u tall në një komedi, sepse mbante një dhi, e cila i sillte shumë para.

Kishte gjithashtu një tutant dinak, i njohur gjerësisht për fjalimin e tij kundër Neer-it, një farë Stephen, i cili joshte të huajt e pasur duke përdorur hijeshitë e gruas së tij të re. Nëse një i panjohur i binte këtij truku, Stefani dinte të merrte masa për ta gjetur çiftin në një situatë komprometuese, pas së cilës i kërkonte një shumë të konsiderueshme të riut që u kap në flagrancë në vendin e krimit. Në të njëjtën mënyrë, ai ka turpëruar, duke përdorur vajzën e tij: nga një farë Epenet, të cilin e ka gjetur në shtrat me të, ka marrë 30 minuta. Situata të ngjashme gjejmë shpesh në letërsinë antike dhe duhet të ketë pasur shumë raste të tilla që autorët e shkrimit nuk i përmendin. Fakti që të dashuruarit e pavetëdijshëm preferuan të jepnin një shpërblim, është për faktin se në raste të tilla ligji i detyronte ata të paguanin një gjobë të madhe për joshjen e një gruaje ose vajze të martuar me reputacion të patëmetë. Për këto gjoba do të flasim më vonë.

Në një vend si Athina dhe në pjesën tjetër të Greqisë, martesa, të paktën sipas Platonit, konsiderohej një përmbushje e një detyrimi ndaj perëndive; qytetari duhej të linte pas fëmijë që do të adhuronin të njëjtat perëndi. Gjithashtu konsiderohej detyrim moral të kontribuonit në prosperitetin e shtetit duke furnizuar për të një brez të ri qytetarësh. Në fakt, nuk kemi të dhëna të konfirmuara për ligjet që do ta bënin martesën detyrë të qytetarit, siç ishte rasti në Spartë; Soloni, thonë ata, refuzoi të prezantonte ligje të tilla, duke thënë se kjo nuk ishte në përputhje me pikëpamjet e tij për marrëdhëniet gjinore dhe se një grua nuk duhet të jetë një peshë e vdekur në jetën e një burri. Nëse Platoni e ngre martesën në nivelin e kërkesave ligjore dhe do që një burrë beqar të paguajë beqarinë me një gjobë monetare dhe humbje të të drejtave civile, ai merr, siç bën shpesh te Ligjet, anën e spartanëve, të cilët nuk janë vetëm të pamartuarit, por edhe të martuarit me vonesë duhet të ndëshkohen, si dhe ata që kanë lidhur një martesë të keqe, si rezultat i së cilës kanë lindur fëmijë inferiorë, ose një martesë e tillë që ka rezultuar se është pa fëmijë - këta duhet të dënohen veçanërisht ashpër. Ligji, sipas të cilit ligjvënësi Likurgu vendos dënimin për beqarët, parashikonte si më poshtë: “Ata nuk lejoheshin të merrnin pjesë në himnopedi; në dimër, me urdhër të autoriteteve, ata duhej të ecnin lakuriq nëpër shesh, duke kënduar një këngë të kompozuar prej tij në shenjë qortimi (kënga thotë se ata vuajnë ndëshkimin e drejtë për mosbindje ndaj ligjeve) dhe, më në fund, u privuan nga nderimet dhe respektin që rinia u bënte pleqve”.

Kur një i ri nuk u ngrit me paraqitjen e komandantit të famshëm por beqar spartan Derkillides dhe me mungesë respekti tha "nuk lindi askënd që më vonë do të më linte vendin", sjellja e tij u miratua përgjithësisht. Dënime dhe poshtërime të tilla duket se kanë pasur pak efekt në Spartë; numri i burrave të pamartuar në Greqi ishte mjaft i madh për arsye të ndryshme: shumë nuk donin të martoheshin, ose duke u përpjekur për një jetë të qetë, duke mos u ngarkuar me kujdesin për gruan dhe fëmijët e tyre, ose për shkak të refuzimit natyror të grave. Në këtë kuptim është karakteristik biseda mes Periplektomenonit dhe Palestrionit në “Luftëtari mburravec” të Plautit:

P e r dhe p leksion ogur

Me hirin e perëndive, të pranoj se një mysafir, kam gjithçka,

Ha e pi me mua, gezoje shpirtin tend,

Shtëpia është e lirë, unë jam i lirë dhe dua të jetoj lirshëm.

Me vullnetin e perëndive jam i pasur, mund të përdor një grua për veten time

Hiq një familje nga e mira dhe me prikë, vetëm tani

Nuk ka dëshirë ta lini gruan tuaj inatosur në shtëpi.

P L e s i k l

Pse nuk dëshironi? Është bukur të kesh fëmijë.

P e r dhe p leksion ogur

Dhe të jesh i lirë vetë është edhe më bukur.

P ales t r i o n

Ju jeni një i urtë dhe do të mendoni për diçka tjetër dhe për veten tuaj.

P e r dhe p leksion ogur

Do të ishte mirë të prezantonim një grua të mirë, nëse diku

Është e mundur për ta gjetur atë. Dhe pse ta marrësh këtë,

Kjo nuk do të thotë: “Mik, më ble lesh, thur një mushama për ty.

E butë, e ngrohtë, për dimër - një tunikë e mirë,

Që të mos ftoheni në dimër!” Asnjëherë mos dëgjo

Nga gruaja e një fjale të tillë! Jo! Por para karit

Ajo bërtet, ajo u ngrit nga shtrati tashmë, ajo do të thotë këtë:

"Burri! Më jep një dhuratë për nënën time për Vitin e Ri,

Hajde për një kënaqësi, hajde në ditë Minervin

Për një fallxhore, një priftëreshë dhe një profeteshë ".

Dhe halli është, nëse nuk i jep: ai do t'i çojë vetullat kështu!

Nuk mund ta lëshoni as valëzuesin pa dhuratë;

Duke mos marrë asgjë, hekurosja është e zemëruar,

Ankesa nga mamia: i është dhënë pak!

"Si! Ju nuk dëshironi t'i jepni fare infermieres se ajo është e zënë

Me djem skllevër?" Këto dhe të ngjashme

Më pengojnë shpenzimet e shumta të grave

Merr vetes një grua që të ma këndojë këtë këngë.

P ales t r i o n

Hiri i Zotit është me ju! Në fund të fundit, liria vlen një herë

Duke e humbur atë, nuk është aq e lehtë për ta rikthyer atë!

Nëse shumë arsyetuan diçka të tillë, atëherë, nga ana tjetër, një numër i caktuar vajzash të reja në Greqi përfaqësonin një grup të caktuar, i cili, falë luftës së përjetshme të politikave individuale mes tyre, që mori jetën e shumë dhe ndonjëherë edhe burrat më të mirë, mbetën pa punë. Mund të imagjinohet se gratë që nuk kanë njohur kurrë martesën, vajzat e vjetra, nuk ishin të rralla në Greqi, dhe nëse autorët tanë nuk hyjnë në detaje në lidhje me këtë lloj të pafat të grave, kjo ndodh vetëm sepse në letërsinë greke një grua në përgjithësi luan një rol vartës. dhe aq më tepër shërbëtorja e vjetër. Mirëpo, tashmë te Aristofani gjejmë ankesën e Lisistratës: “Dhe të mjerës koha është e shkurtër dhe kur nuk e marrin në kohë, / Atëherë askush nuk do t’i bëjë lajka, dhe plaka ulet e çuditë”.

Fati i një shërbëtoreje të vjetër është në një farë mënyre i ngjashëm me atë të një beqari pa fëmijë; në të dyja rastet, natyra nuk gjen një vazhdim këtu. Prandaj, është krejt e natyrshme që në Greqi ata i drejtoheshin ndihmës së institucionit të birësimit mjaft shpesh, përveç kësaj, në ato ditë kishte një arsye shtesë për të birësuar një fëmijë, përkatësisht dëshirën për të lënë pas dikë që do të sillte sakrifica dhe sakrifica dhe dhurata për varret e prindërve.

Plutarku thotë se, sipas ligjeve të Likurgut, në Spartë, fëmijët e dobët dhe të shëmtuar i atribuoheshin shkëmbit në Tayiget, duke besuar se jeta e tyre nuk ishte e nevojshme as nga ata, as nga shteti. Edhe në Athinë kjo nuk ishte aq e padëgjuar, sidomos për vajzat. Këta fëmijë liheshin në enë të mëdha prej balte, zakonisht në mënyrë që foshnjat e pafuqishme të gjendeshin dhe të merreshin nga personat pa fëmijë ose ata që i donin shumë fëmijët. Të shpeshta ishin edhe rastet e shitjes së fëmijëve tek ato gra që nuk mund të bënin fëmijë, por nuk donin të humbnin bashkëshortin. Komedia e re, në të cilën komploti i zëvendësimit të fëmijëve është vazhdimisht i pranishëm, mund të shërbejë si konfirmim se raste të tilla ishin mjaft të zakonshme. Si shenjë identifikimi, fëmijëve të tillë zakonisht lihej një bizhuteri ose një unazë, në mënyrë që më vonë, në rrethana të përshtatshme, të njiheshin. Kjo njohje ndodh gjatë gjithë kohës në komedi.

Përpara se të kalojmë në një përshkrim të ceremonisë së dasmës në Greqi, le t'i kujtojmë lexuesit fjalimin e Iskhmah-it drejtuar Ksenofonit, drejtuar gruas së tij të re, ku ai, me pafajësinë e lakmueshme, i shpjegon detyrat e saj ndaj saj. Thelbi i këtij udhëzimi është që gruaja të jetë e rreptë dhe e matur; ajo duhet të jetë në gjendje të bëjë rroba, të jetë e njohur me mënyrën e përgatitjes së duhur të leshit për tjerrje dhe t'u japë urdhëra të qarta shërbëtorëve. Paratë dhe pasurinë që ka bërë i shoqi, duhet të kujdeset dhe t'i shpenzojë me mençuri. Përgjegjësia e saj kryesore do të jetë lindja dhe rritja e fëmijëve; si bletë mbretëreshë, ajo duhet t'u japë urdhra skllevërve sipas aftësive të tyre - burrave dhe grave, por gjithashtu është e detyruar të monitorojë shëndetin dhe mirëqenien e shërbëtorëve. Ajo duhet t'i mësojë shërbëtorët e shtëpisë që t'i kryejnë siç duhet detyrat e tyre, duke i udhëhequr me mençuri dhe drejtësi. Traktati i vogël i Plutarkut "Këshilla për të porsamartuarit" i kushtohet mikut të tij të sapomartuar dhe përmban udhëzime të mahnitshme që mund të përdoren sot.

Fushata greke Kur trupat tona kaluan kufirin grek më 6 prill 1941, disponimi i forcave armike dukej kështu: 14 divizione greke kundërshtuan italianët në Shqipëri, ndërsa vetëm shtatë divizione e gjysmë greke mbuluan kufirin me