Ομοσπονδιακή Υπηρεσία Επιστήμης και Εκπαίδευσης

Κρατικό εκπαιδευτικό ίδρυμα

ανώτερη επαγγελματική εκπαίδευση

Σχολή Ιστορίας και Νομικής

Τμήμα Γενικής Ιστορίας

Αρχαία Ελληνίδα: τέλεια δυαδικότητα

Εισαγωγή

Κεφάλαιο 1. Κατάσταση της Ελληνίδας στην οικογένεια και την κοινωνία

1.1 Η εμφάνιση Ελληνίδας

1.2 Κοινωνική θέση

Κεφάλαιο 2. Οι εξαιρετικές γυναίκες του ελληνικού κόσμου

2.2 Ετεροφυλόφιλοι

2.3 Ασπασία

συμπέρασμα

Εφαρμογή

Εισαγωγή

Τόσο στις παραδοσιακές όσο και σε ορισμένες σύγχρονες κοινωνίες, στο πέρασμα των αιώνων, οι γυναίκες έχουν απομακρυνθεί από τη δημόσια ζωή και τις σφαίρες εξουσίας της κοινωνίας. Οι περισσότεροι στοχαστές, από την αρχαιότητα έως τους νεότερους χρόνους, πίστευαν ότι η θέση της γυναίκας καθορίζεται από τη βιολογική της φύση και, χρησιμοποιώντας την έννοια «άνδρας», σήμαιναν «άνδρας». Αυτή η ιδέα έχει γίνει τόσο συνηθισμένη που ακόμη και σήμερα ακούμε τις απηχήσεις της. Σχετικά με αυτό, ο Μ. Φουκώ έγραψε: «η λέπρα και οι λεπροί εξαφανίστηκαν, αλλά η ίδια η δομή παρέμεινε». Και σήμερα γινόμαστε συχνά μάρτυρες διακρίσεων σε βάρος του γυναικείου μισού πληθυσμού, τόσο στην ιδιωτική και οικογενειακή ζωή, όσο και στις κοινωνικές, πολιτικές και κρατικές δραστηριότητες.

Είναι γνωστό ότι στην αρχαία Ελλάδα οι γυναίκες κατείχαν δευτερεύουσα θέση. Η αναζήτηση των λόγων για την επικρατούσα θέση της αρχαίας Ελληνίδας, μια προσπάθεια σκιαγράφησης του πραγματικού βαθμού εξάρτησης της ιδιωτικής ζωής μιας γυναίκας από έναν άνδρα, μας φαίνεται πολύ επείγουσα. Είναι δικαιολογημένη η αντιμετώπιση αυτού του θέματος σε σχέση με την ανάπτυξη του φεμινισμού στις οικονομικά ανεπτυγμένες χώρες, καθώς και τη διάδοση μιας νέας θεωρητικής κατεύθυνσης στην ιστορική έρευνα - το φύλο, η οποία βασίζεται στην καθολική αρχή της καταπίεσης του ενός φύλου από το άλλο .

Οι σύγχρονοι ερευνητές συσχετίζουν την υποδεέστερη θέση της γυναίκας στην κοινωνία με τον καταμερισμό εργασίας μεταξύ των φύλων, που ξεκίνησε κατά την περίοδο της μετάβασης από το κυνήγι και τη συλλογή, η οποία κατείχε ίσα μερίδια ανδρών και γυναικών στην οικονομία, στη γεωργία και την κτηνοτροφία, η οποία ενίσχυσε την ρόλος των ανδρών και ενίσχυσε τα στερεότυπα του «αρσενικού τροφοδότη» και «γυναίκες-φύλακες της εστίας». Η κοινωνική ανισότητα στην παραδοσιακή κοινωνία, τα περιουσιακά συμφέροντα και οι σχέσεις εξουσίας αντικατοπτρίζονται στη διαστρωμάτωση των φύλων της κοινωνίας. Έρευνα του Λ.Σ. Η Akhmetova "Γυναίκες στην Αρχαιότητα" μπορεί να ονομαστεί πλήρως φύλο. L.S. Η Αχμέτοβα ανέλυσε την άνιση θέση της Ελληνίδας με έναν άνδρα, πιστεύοντας ότι είναι ιστορικά εδραιωμένη, άρα δίκαιη. Είναι ενδιαφέρον ότι δεν συμμορφώνονται όλοι οι ερευνητές σε αυτήν την άποψη, επομένως φαίνεται απαραίτητο να συγκριθούν οι διαθέσιμες μελέτες.

Το θέμα του ρόλου της γυναίκας στον αρχαίο κόσμο δεν είναι νέο για τις κλασικές σπουδές. Στη σύγχρονη δυτική ιστοριογραφία, είναι αρκετά δημοφιλής. Υπάρχουν πολλές μελέτες για διάφορες πτυχές της ζωής και των δραστηριοτήτων των πιο διάσημων εκπροσώπων της αριστοκρατικής ελίτ, καθώς και των απλών κατοίκων των αρχαίων πόλεων. Ιδιαίτερα μεγάλο ήταν το ενδιαφέρον των ερευνητών για τη θέση της αρχαίας γυναίκας στην κοινωνία σε σχέση με τη μελέτη των δημογραφικών διαδικασιών στην Αρχαία Ελλάδα. Ένα από τα εντυπωσιακά παραδείγματα είναι το άρθρο του Ν.Α. Krivoshty "Δημογραφικές και ψυχολογικές πτυχές ...".

Ο Φ. Άρσκι στον «Περικλή», ο Γ. Μπερβέ στο «Τύραννοι της Ελλάδος», ο Γ.Β. Μπλαβάτσκυ στο άρθρο "Από την ιστορία της ελληνικής διανόησης ...." εξέτασε ιδιαίτερα το πρόβλημα της επιρροής των γυναικών στην πολιτική των βασιλιάδων, των δυναστειών και άλλων «ισχυρών αυτού του κόσμου».

Μεγάλη προσοχή, τόσο στις εγχώριες όσο και στις ξένες μελέτες της αρχαιότητας, δόθηκε στις πολιτισμικές και ανθρώπινες πτυχές του γυναικείου ζητήματος στην αρχαιότητα, συμπεριλαμβανομένων των σεξουαλικών και ηθικών προτύπων ζωής και συμπεριφοράς μιας αρχαίας Ελληνίδας. Ας παραθέσουμε τα σημαντικότερα κατά τη γνώμη μας έργα: A. Bonnard «Greek Civilization», D.Ye. Dupuis «Η πορνεία στην αρχαιότητα», K. Kumanetsky «History of Culture of Ancient Greece and Rome», T. Krupa «Woman in the Light of Ancient Erotica ...», E.V. Nikityuk "Για το ζήτημα της ετεροφυλοφιλίας στην Ελλάδα ...." Κάθε ένα από αυτά τα προβλήματα ξεχωριστά είναι ποικίλο και πολύπλοκο, και ως εκ τούτου δεν μπορεί να λυθεί σε μία μόνο μελέτη, καθώς απαιτεί μια θεμελιώδη και πολύπλευρη προσέγγιση.

Ο μεγαλύτερος αριθμός έργων στην ξένη ιστοριογραφία του τεύχους, δηλαδή στα έργα των P. Guiraud «Private and public life of the Greeks», F. Velishsky «Life and έθιμα των αρχαίων Ελλήνων και Ρωμαίων», L. Vinnichuk «People , ήθη και έθιμα της Αρχαίας Ελλάδας και Ρώμης» A.I. Marru "Ιστορία της εκπαίδευσης στην αρχαιότητα", A. Hofvan "Γυναικεία αυτοκτονία στον αρχαίο κόσμο ...." και σε εγχώριους συγγραφείς: Yu.V. Andreeva "Spartan gynecocracy", A.V. Kopteva "Αρχαία κοινωνία των πολιτών", A.V. Πέτροβα «Οι γυναίκες στη θρησκεία και η φιλοσοφία στην αρχαιότητα» είναι αφιερωμένη στην καθημερινή ζωή των γυναικών στην Αρχαία Ελλάδα, τη θέση τους στην οργάνωση οικογενειών και την ανατροφή των παιδιών. Οι ερευνητές, κατά κανόνα, προσπαθούν να συνδέσουν αυτά τα ζητήματα με τη γενική δομή της πόλης της ελληνικής κοινωνίας, τη σχέση μεταξύ διαφόρων τμημάτων του πληθυσμού και την κρατική εξουσία. Πολλές πτυχές του προβλήματος της θέσης της γυναίκας στην πολιτική δομή της αρχαίας κοινωνίας αναλύονται από την άποψη των κοινωνικοοικονομικών και κοινωνικοπολιτικών σχέσεων, καθώς και της ταξικής και περιουσιακής διαφοροποίησης του πληθυσμού των πολιτικών.

Είναι σημαντικό να σημειωθούν ειδικές μελέτες για τον ρόλο των ετεροφυλόφιλων στην πολιτική ζωή των Ελλήνων του 6ου-5ου αιώνα. π.Χ., δηλ. κατά την περίοδο της οξείας πολιτικής πάλης μεταξύ ολιγαρχίας, δημοκρατίας και τυραννίας, και για την επιρροή τους στη νίκη ορισμένων πολιτικών ομάδων ή κομμάτων: M. Foucault «Ιστορία της σεξουαλικότητας…», A. Kravchuk «Περικλής και Ασπαζία», ​F. Arsky "Pericles" , G.V. Blavatsky, T.N. Πλιγούρι «Ιστορία αρχαίων ετεροφυλόφιλων ...», Τ. Μυακίνα «Συνομιλία για τη Σαπφώ»,

Ορισμένοι ερευνητές έχουν εξετάσει τα προβλήματα της ανατροφής των κοριτσιών στον αρχαίο κόσμο. Αυτή η πλευρά του μεγάλου προβλήματος έφερε τους επιστήμονες κοντά στην ανάλυση των σεξουαλικών και ηθικών πτυχών της θρησκείας και των λατρευτικών τελετουργιών μεταξύ των Ελλήνων και των Ρωμαίων, την επιρροή τους στις οικογενειακές σχέσεις, τους ηθικούς και ηθικούς κανόνες συμπεριφοράς και τη συνείδηση ​​των αρχαίων.

Η παραδοσιακή πλοκή για την ιστοριογραφία - η πολιτική γάμου ηγεμόνων και ηγεμόνων στην κλασική εποχή, καθώς και πολιτικά πορτρέτα των πιο διάσημων εκπροσώπων των κυρίαρχων δυναστειών και των συζύγων των πολιτικών - έχει αναπτυχθεί τα τελευταία χρόνια, ίσως πιο εντατικά. Πρόκειται για τα έργα του A. Fedosik “Legendary Women”, M.N. Botvinnik και M.B. Ραμπίνοβιτς "Διάσημοι Έλληνες και Ρωμαίοι ...".

Δεν είναι τυχαίο ότι, τόσο πριν από την επανάσταση όσο και στις μέρες μας, προτιμούνταν στην κάλυψή του μεταφρασμένα έργα ξένων συγγραφέων. ... Κι όμως, ενδιαφέρον για την εικόνα μιας γυναίκας στην αρχαιότητα στις αρχές του 20ού αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. μεταξύ των εγχώριων επιστημόνων ήταν σαφώς υψηλότερη από ό,τι τα τελευταία χρόνια. Μια γυναίκα στην αρχαιότητα ενδιέφερε πολλούς, κυρίως πώς βασικό πρόσωποοικογένεια και γάμος. Στη συνέχεια, το γυναικείο ζήτημα τέθηκε από αρχαίους μελετητές με τον ίδιο παραδοσιακό τρόπο: γάμος, οικογένεια, ανατροφή παιδιών, οικογενειακές σχέσεις και ιθαγένεια, οικογένεια και κρατική εξουσία. Μόνο περιστασιακά και με τη γενικότερη μορφή θίγονταν τα προβλήματα της καθημερινής ζωής μιας γυναίκας στην αρχαιότητα - μόδα, διασκέδαση, καθημερινές δουλειές του σπιτιού κ.λπ. Ωστόσο, αυτές οι πτυχές της ζωής δεν έγιναν αντικείμενο ειδικής έρευνας, αφού θεωρήθηκαν ως μέρος των γενικών προβλημάτων των κοινωνικοπολιτικών και κοινωνικοοικονομικών σχέσεων ή σε μια αποκλειστικά μορφή αναφοράς.

Μια άλλη πτυχή που τράβηξε την προσοχή των Ρώσων μελετητών της αρχαιότητας σε σχέση με το πρόβλημα των «γυναικών στην αρχαιότητα» αφορά τη μελέτη της δουλείας και των δουλοπαροικιακών σχέσεων. Ποια ήταν η κοινωνική θέση των υπηρετών, των τροφοδότη, των παιδαγωγών, καθώς και των γυναικών ελεύθερων και γυναικών που δόθηκαν στην υπηρεσία των θεών ως ιεροδούλες, δηλ. υπηρέτες ή «ιέρειες της αγάπης» στους ναούς; Προσπάθησαν να απαντήσουν σε αυτά και σε άλλα ερωτήματα στις σπουδές τους. Οι ερευνητές Γ.Μ. Rogers «Building Activity of Women in Ephesus», A.V. Petrov, L.S. Akhmetova, A. Bonnard

Δεδομένου ότι η θέση της Ελληνίδας αναλύθηκε στη διπλωματική εργασία, πρώτα από όλα, με βάση τα υλικά της αρχαίας ελληνικής γραμματείας, χρησιμοποιήθηκαν εκδόσεις που αναλύουν το έργο της Σαπφούς, του Αριστοφάνη, του Αισχύλου, του Ευριπίδη, του Σοφοκλή, του Αλκείου και άλλων Ελλήνων στιχουργών. , θεατρικοί συγγραφείς και κωμικοί, που κάλυψαν επανειλημμένα τα θέματα της αγάπης, της οικογένειας, της χειραφέτησης της γυναίκας, της γυναικείας ομορφιάς, του χαρακτήρα, των πράξεων, της πολιτικής και κοινωνικής δραστηριότητας. Πρόκειται για έργα του Γ.Π. Anpetkova-Sharova «Αρχαία λογοτεχνία», G. Boyadzhieva «Από τον Σοφοκλή στον Μπρεχτ ...», T.V. Γκοντσάροβα «Ευριπίδης», Γ.Ι. Huseynov «Αριστοφάνης», B.A. Gilenson, Ι.Μ. Kandoba "The Greek Tragedy as a Source for Study the Status of Women in Ancient Greece", N.А. Chistyakova, S. Shervinsky, V.N. Yarkho "Antique Lyrics", "Aeschylus", "Antique Drama: Technology of Mastery"

Οι προσεγγίσεις σε αυτά τα ζητήματα σκιαγραφήθηκαν πολύ διαφορετικές: εδώ και μια καθαρά φιλολογική ανάλυση των έργων και η αποκάλυψη εικόνων ηρώων και ηρωίδων και τα κοινωνικά κίνητρα της συμπεριφοράς των χαρακτήρων και οι ηθικές και ψυχολογικές πτυχές των πράξεων και των συνηθειών τους. Σημειώθηκε ότι μέσω αυτών των εννοιών αρχαίοι συγγραφείς και ποιητές προσπάθησαν να αντικατοπτρίσουν τα θεμέλια της ζωής, της πολιτικής και της ηθικής που ήταν σύγχρονά τους. Σύμφωνα λοιπόν με τον Α.Ν. Derevitskaya, «η γυναίκα στα έργα τους χρησίμευσε μόνο ως υπόβαθρο ή αλληγορικό κίνητρο για την έκφραση βαθύτερων εσωτερικών διεργασιών και γεγονότων στην κοινωνία» [cit. από: 28. σελ. 6].

Σκοπός της διπλωματικής εργασίας είναι να μελετήσει τον ρόλο της γυναίκας σε διάφορους τομείς της κοινωνικής και πολιτικής ζωής του ελληνικού πόλεως.

Κατά την επίτευξη του στόχου, θα επιλυθούν οι ακόλουθες εργασίες:

Αποκαλύπτουν τα χαρακτηριστικά της ζωής των Ελληνίδων στην αρχαιότητα, καθώς και τους κανόνες που διέπουν τη ζωή μιας γυναίκας στην αρχαία Ελλάδα.

Εξετάστε το ρόλο των γυναικών στην πολιτική διοίκηση της πολιτικής.

Να τονίσει τις συνθήκες γάμου και τη θέση της γυναίκας στην οικογένεια.

Να μελετήσει πώς αναπτύχθηκαν οι εξωσυζυγικές σχέσεις μεταξύ ανδρών και γυναικών.

Αναλύοντας τις βιογραφίες κάποιων διάσημες γυναίκεςΕλλάδα, για να αποδείξουν ότι η μοίρα τους ήταν η εξαίρεση παρά ο κανόνας για τον ελληνικό κόσμο.

Αναλύστε γυναικείες εικόνες που παρουσιάζονται στην αρχαία ελληνική γραμματεία, μάθετε πώς οι λογοτεχνικές εικόνες των Ελληνίδων αντιστοιχούσαν στο ιδεώδες της κοινωνικής πόλης.

Το χρονολογικό πλαίσιο της διατριβής είναι αρκετά ευρύ, καλύπτουν την περίοδο από τα τέλη του 7ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. έως τον IV αιώνα. π.Χ., καθώς είναι απαραίτητο να ληφθεί υπόψη ότι η διαδικασία αλλαγής των παραδόσεων, των κανόνων και των νόμων είναι πολύ αργή. η ανάγκη στροφής σε μια τόσο μακρά ιστορική περίοδο προκαλείται από την επιθυμία για αντικειμενική κάλυψη του προβλήματος που διατυπώνεται σε αυτό το έργο.

Στη διατριβή χρησιμοποιήθηκαν τόσο ιστορικές όσο και λογοτεχνικές πηγές.

Παρά το γεγονός ότι στην Ιστορία του Θουκυδίδη ο ρόλος της γυναίκας στην οικογένεια καλύπτεται μάλλον αποσπασματικά, το έργο του είναι μια ενδιαφέρουσα πηγή για την ανάπτυξη αυτού του θέματος, καθώς περιέχει, αν και αποσπασματικές, πληροφορίες για τις ελληνικές οικογένειες, την ανατροφή και τον τρόπο ζωής.

Στα φιλοσοφικά έργα του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη εξετάζεται μόνο ο ρόλος μιας συγκεκριμένης ιδανικής γυναίκας στην πολιτική και την κοινωνία των πολιτών. Αυτή η ουτοπική θεώρηση του «γυναικείου ζητήματος» μας επιτρέπει επίσης να αναδείξουμε ορισμένες πτυχές του προβλήματος που δηλώνεται σε αυτό το έργο. Ως ιστορικές πηγές χρησιμοποιήθηκαν οι Συγκριτικές Βιογραφίες του Πλουτάρχου. Οι βιογραφίες είναι βιογραφίες επιφανών Ελλήνων και Ρωμαίων. Οι βιογραφίες των επιφανών αριστοκρατών της Αθήνας μας ενδιαφέρουν περισσότερο. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. - Σόλων, Περικλής και Αριστείδης. Ένας από τους στόχους των ηθικών κειμένων του Πλούταρχου είναι να εξετάσει τις γυναικείες εικόνες με διαφορετικές μορφές: γυναίκα-μητέρα, σύζυγος, κόρη, αδελφή. Αν και οι γυναικείες εικόνες του Πλούταρχου εξακολουθούν να είναι δευτερεύουσες.

Εκτός από ιστορικές πηγές, στη διατριβή χρησιμοποιήθηκαν ευρέως και λογοτεχνικές πηγές.

Οι στίχοι του Αλκαίου απεικονίζουν πώς ένας άντρας θα μπορούσε να λατρεύει μια γυναίκα. Ο Semonides Amorgsky στο «Ποίημα για τις γυναίκες» παρουσιάζει ένα παράδειγμα μισογυνιστικής, σατυρικής άποψης για τις γυναίκες.

Στις τραγωδίες των μεγάλων τραγικών του 5ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Ο Αισχύλος, ο Σοφοκλή και ο Ευριπίδης, δίνεται προσοχή κυρίως στη θεώρηση του τραγικού ήρωα και στις αρχές της απεικόνισής του. Στα έργα αυτών των συγγραφέων, βρίσκουμε ζωντανές γυναικείες εικόνες, τα χαρακτηριστικά τους και περιγραφές συμπεριφοράς. Αυτές είναι οι τραγωδίες του Αισχύλου: Οι Παρακλήτες, Ορέστεια, Οι Πέρσες. η τραγωδία του Σοφοκλή «Ηλέκτρα»· έργα του Ευριπίδη: «Μήδεια», «Ιφιγένεια εν Αυλίδα», «Ιππόλυτος», «Άλκηστα». Πρέπει να σημειωθεί ιδιαίτερα για τα δραματικά έργα του Ευριπίδη ότι έπαιξαν τόσο κοινωνικοπολιτικό όσο και εκπαιδευτικό ρόλο: απεικονίζοντας το βάθος και την ασάφεια των συναισθημάτων των ηρώων, τα βάσανα ενός ατόμου, φέρνοντας στο κοινό τα οικογενειακά προβλήματα και ο γάμος, που ήταν προηγουμένως απαγορευμένος, ο θεατρικός συγγραφέας επηρέασε έτσι τους πολίτες, άνδρες και γυναίκες.

Στον φωτισμό της θέσης της γυναίκας, πολύτιμα είναι και τα διηγήματα «Περί των παθών της αγάπης» που συγκέντρωσε ο Παρφένιος, αντανακλώντας ένα κοινό ενδιαφέρον για τους ελληνιστικούς ποιητές και τους Ρωμαίους νετερικούς για τον ρόλο και τη λειτουργία της γυναίκας στις ερωτικές σχέσεις.

Η διατριβή αποτελείται από μια εισαγωγή, δύο κεφάλαια, ένα συμπέρασμα, έναν κατάλογο πηγών και βιβλιογραφία.

Κεφάλαιο 1. Η θέση της Ελληνίδας στην οικογένεια και την κοινωνία

1.1 Η εμφάνιση μιας αρχαίας Ελληνίδας

Το ήθος της Πόλης και οι γενικοί κανόνες της οικογενειακής ζωής ρύθμιζε όλες τις πτυχές της ζωής μιας αρχαίας Ελληνίδας: πώς πρέπει να γίνεται η ανατροφή ενός παιδιού, πότε μπορεί και πρέπει να εμφανίζεται μια γυναίκα στην κοινωνία, πώς πρέπει να ντύνεται και να δείχνει.

Χάρη στην επτανησιακή μόδα, το ντύσιμο της αρχαίας Ελληνίδας έγινε πολύ πιο πλούσιο σε σχέση με την αρχαϊκή εποχή. Στην κλασική εποχή, ο χιτώνας έγινε το εσώρουχο. Ο χιτώνας ήταν ρούχα για το σπίτι, και θεωρούνταν απρεπές να βγαίνεις έξω. Μπορούν να διακριθούν δύο κύριοι τύποι χιτώνων: ένας χιτώνας με πέτο - δωρικός και ένας φαρδύς χιτώνας με αγκράφες κατά μήκος των βραχιόνων ή χωρίς αυτούς - Ιωνικός. Εκτός από τον κεντημένο λινό χιτώνα, που φοριόταν μαζί με τον δωρικό πέπλο, εμφανίστηκαν μια σειρά από νέες μορφές, για παράδειγμα, προσαρμοσμένα και ραμμένα εξωτερικά ενδύματα με μανίκια, παρόμοια σε σχήμα με σύγχρονες μπλούζες και σακάκια.

Τα γυναικεία ρούχα δεν ήταν μόνο κομψά και πικάντικα, αλλά και πλούσια και κομψά, αφού δεν χρησιμοποιήθηκε μόνο καθαρό λευκό λινό, αλλά και πολυτελή ανατολίτικα υφάσματα διακοσμημένα με στολίδια. Πάνω από τον χιτώνα και τον πέπλο, οι γυναίκες φορούσαν ιμάτιο. Τα γυναικεία αδιάβροχα ήταν μικρότερα από τα αντρικά, αλλά ήταν πάντα πιο πλούσια διακοσμημένα. Μερικές φορές το κοστούμι συμπληρωνόταν με ένα ελαφρύ μαντήλι από ημιδιαφανές ύφασμα. Όσο για το χρώμα των υφασμάτων, πολλά από αυτά είχαν ιδιαίτερη σημασία. Έτσι, για παράδειγμα, το κίτρινο σαφράν χρησιμοποιήθηκε για εορταστικά ρούχα, εναλλασσόμενες λωρίδες φωτεινών χρωμάτων - για ρούχα hetaira. Το γυναικείο αρχαιοελληνικό ντύσιμο συμπλήρωναν διάφορα περιδέραια, βραχιόλια, σκουλαρίκια, δαχτυλίδια, τιάρες και κορδέλες στο κεφάλι.

Η γυναικεία φορεσιά σχεδόν δεν γνώριζε γυναικεία κόμμωση, αφού το έθιμο απαγόρευε γενικά μια γυναίκα να εμφανίζεται στο δρόμο. Όταν έβγαιναν από το σπίτι, οι γυναίκες κάλυπταν το κεφάλι τους με την άκρη του μανδύα τους. Μέσα στον καύσωνα έβαζαν ψάθινα καπέλα – ντολάκια, τσάντες με σχέδια, θήκες, υφαντά κασκόλ. Σε επίσημες περιστάσεις το χτένισμα καλυπτόταν με πέπλο, ενώ όχι μόνο το χτένισμα, αλλά και μέρος του προσώπου. Φορούσαν στεφάνια από μυρτιά και δάφνη. Τα σανδάλια χρησίμευαν ως υποδήματα, καθώς και μαλακά παπούτσια, ακόμη και μποτάκια. Τα μαλλιά και τα κοσμήματα συμπλήρωναν το look των Ελληνίδων. Τα άφθονα, πλούσια, μακριά μαλλιά ήταν ένα από τα πρώτα σημάδια γυναικείας ομορφιάς στην αρχαία Ελλάδα. Φροντίστηκαν προσεκτικά, χτενίστηκαν με τους πιο δύσκολους τρόπους, ο λεγόμενος ελληνικός κόμπος μπορεί να θεωρηθεί κλασικό χτένισμα. Τα γυναικεία χτενίσματα ήταν απλά από την αρχή τους. Στα χτενίσματα όλων των τμημάτων του γυναικείου πληθυσμού επικρατούσαν λιτά και ξεκάθαρα περιγράμματα ματσών και κόμπων. Τα χτενίσματα της αρχαϊκής περιόδου, με σφιχτά χτενίσματα στο πίσω μέρος του κεφαλιού, έγιναν ευρέως διαδεδομένα στην κλασική εποχή. ήταν σκεπασμένα με ένα ύφασμα, μερικές φορές έβαζαν μια τσάντα στα μαλλιά. Αυτό το χτένισμα ονομάστηκε "χτένισμα της χέταιρα" - με τον καιρό έγινε πιο περίπλοκο, άρχισε να φτιάχνεται από κατσαρά μαλλιά με τη χρήση ενός καρέ. Το πρωτότυπο χτένισμα που μοιάζει με πεπόνι μπήκε στη μόδα στα μέσα του 5ου αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. η δεύτερη σύζυγος του Περικλή είναι η Ασπασία. Το χτένισμα ήταν φτιαγμένο από κατσαρά μαλλιά, τα οποία ήταν στρωμένα σε μεγάλους ογκώδεις κάθετους λοβούς από το μέτωπο μέχρι το πίσω μέρος του κεφαλιού και δένονταν με δύο κορδέλες. Στις αρχές του 5ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. μεταξύ των νεαρών γυναικών, το χτένισμα με ημίμακρα κατσαρά μαλλιά ήταν συνηθισμένο. Έκοψαν τα κτυπήματα που κατέβαιναν μέχρι τη μέση του μετώπου. Τα νεαρά κορίτσια φορούσαν λυτά μαλλιά. Τα χτενίσματα των νέων ανά πάσα στιγμή ήταν πολύ πιο κοντά, αλλά αυτό δεν συντόμευσε τη διαδικασία του χτενίσματος. Αν κατά την αρχαϊκή περίοδο τα χαλαρά μαλλιά θεωρούνταν σημάδι θηλυκότητας, τότε σε μεταγενέστερους χρόνους (κλασικά και ελληνισμός), μόνο οι ιέρειες άρχισαν να επιτρέπεται να φορούν λυτά, λυμένα μαλλιά. Για ειδικές περιστάσεις και γιορτές, γίνονταν χτενίσματα για αρκετές ώρες, σκόνη από βότανα, πασπαλίζονταν σπόροι που έδιναν στα μαλλιά μια χρυσαφένια απόχρωση.

Στην αρχαία Ελλάδα φοριόνταν κοσμήματα, τηρώντας κάποια συγκράτηση. Σταδιακά όμως τα κοσμήματα έγιναν αντικείμενο πανδαισίας, στολισμού, επίδειξης πλούτου. Τα στολίδια του κεφαλιού περιλαμβάνουν κρίκους υφασμένους από χρυσές και ασημένιες κλωστές, δίχτυα για τα μαλλιά, κάθε είδους κορδέλες, καθώς και σφενδόνες ή στέφανα - χαριτωμένα στολίδια σε μορφή δρεπάνι από πολύτιμα μέταλλα. Όχι μόνο στόλιζαν χαριτωμένα χτενίσματα, αλλά χρησίμευαν και ως στήριγμα τους.

Στα τέλη του IV αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. φορώντας περούκες εκτείνεται. Η μεγάλη ανάγκη για περούκες οδήγησε τους ηγεμόνες να δημιουργήσουν ειδικά εργαστήρια για την παραγωγή τους στο μικρό νησί της Λέσβου. Τα καλά και προσεκτικά εκτελεσμένα προϊόντα των αρχαίων δασκάλων της κομμωτικής τέχνης έγιναν γρήγορα αντικείμενο πώλησης στις αγορές όχι μόνο της αρχαίας Ελλάδας, αλλά και σε πολλές άλλες χώρες. Το κόστος των περουκών ήταν τόσο υψηλό που τις αγόραζαν μόνο πλούσιοι πολίτες. Οι πλούσιοι άνθρωποι έπρεπε να έχουν πολλές περούκες για διαφορετικές περιστάσεις. Οι περούκες διέφεραν όχι μόνο στο χρώμα, αλλά και στην ώρα της ημέρας, στην εποχή που φοριόνταν.

Με την εμφάνιση των ειδικών λουτρών, σαλονιών περιποίησης σώματος, άρχισε να εμφανίζεται στην Ελλάδα αυξημένο ενδιαφέρον για τα καλλυντικά. Οι γυναίκες χρησιμοποιούσαν τις υπηρεσίες ειδικών καλλυντικών σκλάβων που έκαναν διάφορες αισθητικές επεμβάσεις. Οι Ελληνίδες λάτρευαν να χρησιμοποιούν αρωματικές ουσίες, ενώ κατέφευγαν σε μικρά κόλπα: έκρυβαν μικροσκοπικά σακουλάκια σε σχήμα κώνου γεμάτα με το αρωματικό απόσταγμα εκχυλίσματος γιασεμιού και λίπους κατσίκας στα μαλλιά τους. Τις ώρες παραστάσεων στα θέατρα, η ουσία έσταζε κάτω, το άρωμα του γιασεμιού απλώθηκε. Το θυμίαμα χρησιμοποιήθηκε ευρέως, όπου χρησιμοποιήθηκαν ρητίνες, μπαχαρικά, βάλσαμα, αιθέρια έλαια που προέρχονται από λουλούδια. Κατά τις ανασκαφές ελληνικών πόλεων βρέθηκαν πινακίδες, που περιγράφουν λεπτομερώς τη σύνθεση του θυμιάματος που χρησιμοποιούσαν τόσο οι γυναίκες όσο και οι άνδρες για λόγους υγιεινής.

Στους μύθους και τα λογοτεχνικά έργα, οι Έλληνες προίκισαν τις θεές τους με χρυσά μαλλιά, μπλε μάτια και ματ δέρμα. Τέτοιες είναι οι ηρωίδες του Ομήρου, του Αισχύλου και άλλων συγγραφέων. Μπορεί να υποτεθεί ότι οι ποιητές, όταν δημιουργούσαν τις εικόνες τους, χρησιμοποιούσαν «υλικό» της ζωής, ότι η ομορφιά των θεών «διαγράφηκε» από τις όμορφες γήινες γυναίκες:

Γεννήθηκες για να ανάβεις

Η φαντασία των ποιητών

Ταράξτε τον και αιχμαλωτίστε τον

Ευγενικούς ζωηρούς χαιρετισμούς,

Ανατολική παραξενιά του λόγου,

Με τη λάμψη των καθρεφτισμένων ματιών

Και με αυτό το άσεμνο πόδι...

Γεννηθήκατε για άτονη ευδαιμονία

Να χαρούν τα πάθη.

Πες μου πότε τραγουδίστρια της Λεϊλά

Στα παραδεισένια όνειρα ζωγράφιζε

Το αμετάβλητο ιδανικό σου

Δεν σε απεικόνιζα

Είναι ο ποιητής επίπονος και γλυκός;

Ίσως στην μακρινή πλευρά,

Κάτω από τον ουρανό της ιερής Ελλάδας,

Είστε ένας εμπνευσμένος πάσχων

Έμαθα ή είδα, όπως σε ένα όνειρο,

Και η αξέχαστη εικόνα εξαφανίστηκε

Στα βάθη της καρδιάς του;

Ίσως μια χαρούμενη λύρα

Ο μάγος σε έβαλε σε πειρασμό

Στο στήθος σου περήφανος.

Κι εσύ, γέρνοντας στον ώμο του...

Όχι, όχι φίλε μου, τα όνειρα ζηλεύουν

Δεν θέλω να τροφοδοτήσω τη φλόγα.

Όμως, όσο όμορφη ή έξυπνη κι αν ήταν η μία ή η άλλη γυναίκα, η ζωή της καθοριζόταν σε μεγάλο βαθμό από τις παραδόσεις, τα έθιμα, τους νόμους της ελληνικής πόλης στην οποία ζούσε.

1.2 Κοινωνική θέση των γυναικών

Οι κανόνες της ζωής της πόλης ρύθμιζαν αυστηρά τόσο τη δημόσια όσο και την ιδιωτική ύπαρξη. Υπήρχαν πολλές διαφορές μεταξύ των διαφόρων ελληνικών πόλεων-κρατών, μεταξύ των οποίων και στον τομέα της οικογενειακής ζωής των κατοίκων τους. Υπήρχαν όμως φαινόμενα κοινά σε όλη την Ελλάδα — η υποχρεωτική μονογαμία και ο πατρογονικός απολογισμός της συγγένειας και του πατριαρχικού δικαίου, που καθιερώθηκε σχεδόν παντού. Αναγνωρίστηκε ότι ο πατέρας είχε απεριόριστη εξουσία πάνω στα παιδιά και του όφειλαν άνευ όρων υπακοή. Σύμφωνα με τον Yu.V. Andreeva, οι Έλληνες ήταν οι πρώτοι από τους αρχαίους λαούς που άρχισαν να τηρούν την αρχή της μονογαμίας, πιστεύοντας ότι το να φέρνουν πολλές γυναίκες στο σπίτι τους είναι ένα βάρβαρο έθιμο και ανάξιο για έναν ευγενή Έλληνα.

Η καθιερωμένη μονογαμία καθόρισε τη θέση της γυναίκας στην οικογένεια. Στη μονογαμία, ένας άντρας γινόταν κύριος. Μια ενδιαφέρουσα δήλωση του Αριστοτέλη: «Η εξουσία ενός συζύγου πάνω στη γυναίκα του μπορεί να συγκριθεί με τη δύναμη ενός πολιτικού, η εξουσία ενός πατέρα στα παιδιά - με τη δύναμη ενός βασιλιά». Πιστεύεται ότι ο γάμος επιδιώκει δύο στόχους: κρατικό και ιδιωτικό - οικογενειακό.

Ο πρώτος στόχος του γάμου ήταν να αυξήσει τον αριθμό των πολιτών που μπορούσαν να αναλάβουν από τον πατέρα τους ευθύνες σε σχέση με το κράτος: πρώτα απ 'όλα, να φυλάξουν τα σύνορά του, να αποκρούσουν τις επιδρομές των εχθρών. Ο Περικλής του Θουκυδίδη, στην ομιλία του προς τιμή των πεσόντων Αθηναίων πολεμιστών, παρηγορεί τους γονείς τους, των οποίων η ηλικία τους επέτρεπε να ελπίζουν ότι θα έκαναν άλλα παιδιά: «Τα νέα παιδιά θα είναι παρηγοριά για τους γονείς και η πόλη θα ωφεληθεί από αυτό. διπλός τρόπος? ο αριθμός των πολιτών δεν θα περιοριστεί και η ασφάλεια θα παραμείνει».

Ο Πλάτωνας στους Νόμους, παρασυρμένος από την αναζήτηση ενός μοντέλου για την ιδανική πολιτεία που συνέλαβε, δια στόματος του Αθηναίου εκφράζει την πεποίθηση για την ανάγκη ενός τέτοιου νόμου: στον έναν ή τον άλλο βαθμό». Αυτό, κατά την ορολογία του Πλάτωνα, είναι «ένας απλός νόμος περί γάμου».

Σε μια ιδανική πολιτεία, πίστευε ο Πλάτων, ένας ελεύθερος άνθρωπος, ο πολίτης πρέπει να εργάζεται για το καλό του κράτους του ακόμα και τη νύχτα. Ένα τόσο καθαρά προσωπικό ζήτημα όπως ο γάμος είναι, κατά τη γνώμη του, προνόμιο του κράτους. Οι νεόνυμφοι, πρώτα απ 'όλα, έπρεπε να σκεφτούν πώς να δώσουν στο κράτος, όσο το δυνατόν περισσότερο, τα πιο όμορφα και καλύτερα παιδιά. Αυτό θεωρείται «δουλειά». «Όλοι οι άνθρωποι», επισημαίνει ο Πλάτων, «όποια δουλειά κι αν συμμετέχουν, τα κάνουν όλα καλά και τέλεια, αρκεί να προσέχουν τη δουλειά τους, καθώς και τον εαυτό τους... Ο σύζυγος υποχρεούται να προσέχει στη γυναίκα του και στην τεκνοποίηση». Σχετικά με την ανατροφή της συζύγου και των παιδιών, ο Αριστοτέλης είπε: «Δεδομένου ότι κάθε οικογένεια είναι μέρος του κράτους, και οι γυναίκες και τα παιδιά είναι μέρος της οικογένειας, και εφόσον οι αρετές των επιμέρους μερών πρέπει να αντιστοιχούν στις αρετές του συνόλου, είναι αναγκαίο να τεθεί η ανατροφή των παιδιών και των γυναικών σε κατάλληλη σχέση με το κρατικό σύστημα. και αν αυτό δεν είναι αδιάφορο για ένα κράτος που αγωνίζεται για μια αξιοπρεπή τάξη, τότε είναι επίσης απαραίτητο να έχουμε άξια παιδιά και άξιες γυναίκες. Αυτό πρέπει να ληφθεί υπόψη, καθώς μια γυναίκα αποτελεί το ήμισυ του ελεύθερου πληθυσμού, και στη συνέχεια από τα παιδιά, οι συμμετέχοντες στην πολιτική ζωή αυξάνονται».

Ήδη οι ίδιοι οι αρχαίοι συγγραφείς παρατήρησαν μεγάλες διαφορές στη θέση της γυναίκας σε διαφορετικές πολιτικές. Αυτές οι διαφορές επηρέασαν ακόμη και την εμφάνιση των γυναικών. Πιστεύεται ότι ο ψευδο-Δικαίαρχος έγραψε για αυτό τον 2ο - 1ο αιώνα. π.Χ., ότι οι Θηβαίοι ξεχωρίζουν ανάμεσα στις άλλες Ελληνίδες για το ψηλό ανάστημα και το ιδιαίτερα ελκυστικό βάδισμα και συμπεριφορά. Οι γυναίκες της Βοιωτίας, όπως και οι κάτοικοι των νησιών του Αιγαίου, φημίζονταν για τη φινέτσα, τη μόρφωσή τους και την κλίση τους στην ποίηση. Στη Σπάρτη, νοιάζονταν πρώτα απ' όλα για την υγεία και τη φυσική κατάσταση των κοριτσιών και των νεαρών γυναικών, ώστε τα παιδιά τους να είναι υγιή, δυνατά, δυνατά. δόθηκε πολύ περισσότερη προσοχή σε αυτό στη Σπάρτη παρά στην Αθήνα.

Η αθηναϊκή δημοκρατία είναι μια ανδρική κοινωνία, φυλαγμένη αυστηρά και ζηλότυπα. Τόσο για τους σκλάβους όσο και για τις γυναίκες, αυτή η δημοκρατία υπέφερε από την ασθένεια των «διακρίσεων» που είχε επιζήμια επίδραση στον ιστό της κοινωνίας. Η ουσία της αθηναϊκής δημοκρατίας ήταν ότι κάθε πολίτης είχε το δικαίωμα να συμμετέχει στις δραστηριότητες των δημόσιων ιδρυμάτων. Σύμφωνα με το νόμο του Περικλή 451 - 450 χρόνια. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. μόνο ένας του οποίου ο πατέρας και η μητέρα ήταν πλήρεις πολίτες αναγνωρίστηκε ως πολίτης. Κατά συνέπεια, ωστόσο, το να ανήκουν σε πλήρη πρόσωπα προσδιορίστηκε μεταξύ των γυναικών. Ο αγώνας για τον περιορισμό του κύκλου των προσώπων που είχαν το δικαίωμα να θεωρούνται πολίτες είναι χαρακτηριστικό φαινόμενο στην ιστορία της ελληνικής δημοκρατίας.

Στην Αθήνα, μια γυναίκα ουσιαστικά δεν συμμετείχε στη δημόσια ζωή. Στις ελληνικές πόλεις-κράτη, οι γυναίκες δεν είχαν ποτέ πολιτικά δικαιώματα παρόμοια με αυτά που απολαμβάνουν οι άνδρες. Δεν είχαν την εξουσία να διαθέτουν περιουσία, (με εξαίρεση τη Σπάρτη), όντας εξ ολοκλήρου υπό την κηδεμονία των ανδρών.

Στην κλασική Ελλάδα, η ελευθερία των γυναικών, ιδιαίτερα των Αθηναίων, υπόκειτο σε σημαντικούς περιορισμούς. Το γεγονός ότι ακόμη και μια ελεύθερη γυναίκα δεν είχε πολιτικά δικαιώματα ήταν ευρέως διαδεδομένο στην αρχαία κοινωνία. Όμως, όπως ο Λ.Σ. Akhmetova: "Αυτή η κατάσταση δεν ήταν αποτέλεσμα "κλεμμένων δικαιωμάτων των γυναικών", αλλά, αντίθετα, άνοιξε σιγά σιγά το δρόμο για μελλοντική χειραφέτηση.

Ωστόσο, στην ιδιωτική ζωή, μια γυναίκα εξαρτιόταν από έναν άντρα. Έπρεπε να υπακούει σε όλα στη θέληση του γονέα της και σε περίπτωση θανάτου του - στη θέληση του αδελφού ή του κηδεμόνα της που της είχε οριστεί με τη θέληση του πατέρα της ή με απόφαση κρατικών αξιωματούχων. Οι ίδιοι οι γονείς έψαχναν για γαμπρό για την κόρη τους, οι καλύτεροι υποψήφιοι ήταν νέοι άνθρωποι που ήταν ήδη εξοικειωμένοι με τον πατέρα της νύφης. Ο πατέρας είχε πλήρη εξουσία για τη μοίρα της κόρης του, ειδικά δεδομένου ότι ο ρόλος της γυναίκας στην οικογένεια, η ελευθερία της ήταν σημαντικά περιορισμένη.

Στα κορίτσια και στις γυναίκες, αν και δεν είχαν πλήρη πολιτικά δικαιώματα, αναπτύχθηκε μια αίσθηση πατριωτισμού, υπερηφάνεια για τη δική τους πολιτική. Σε ορισμένες από αυτές, όπως, για παράδειγμα, στην Έφεσο, οι γυναίκες συμμετείχαν στη δημόσια ζωή της πόλης. Είχαν οικονομική ανεξαρτησία, πρόσφεραν δικά τους χρήματα για τη διευθέτηση διαφόρων κτιρίων. Γ.Μ. Ο Rogers, στο άρθρο «Building Activities of Women in Ephesus», παρουσίασε τις γυναίκες που συμμετείχαν στην ανοικοδόμηση της πόλης. Ο συγγραφέας αναλύει τις κτιριακές επιγραφές στις οποίες τιμά γυναίκες που συμμετείχαν στην κατασκευή μνημειακών κατασκευών. Ειδικότερα οι ιέρειες πρόσφεραν δικά τους χρήματα για τη διευθέτηση διαφόρων κτιρίων.

Οι παραδόσεις της Πόλης ρύθμιζαν τα δικαιώματα των γυναικών στην εκπαίδευση. Το εύρος αυτών των δικαιωμάτων είναι πολύ περιορισμένο. Στην Αθήνα, το κορίτσι εξοικειώθηκε με την οικιακή οικονομία, με τις γυναικείες χειροτεχνίες: κλώση, υφαντική. Δεν αμέλησαν εκεί τη στοιχειώδη εκπαίδευση, δηλαδή δίδασκαν στα κορίτσια ανάγνωση και γραφή, από αυτή την άποψη η συμβουλή του Πλάτωνα είναι πολύτιμη: «Οι «πρώτοι μύθοι» που ακούγονται από τις μητέρες πρέπει να κατευθύνονται προς την αρετή.» Δεν υπήρχαν σχολεία για κορίτσια στην Αθήνα. , αλλά, ας πούμε, στο νησί της Τέως, υπάρχουν στοιχεία για την ύπαρξη σχολείων στα οποία φοιτούσαν παιδιά και των δύο φύλων. Το πρόγραμμα σπουδών των κοριτσιών περιελάμβανε επίσης τραγούδι και χορό, καθώς το τραγούδι και ο χορός ήταν απαραίτητα στις θρησκευτικές γιορτές. Όμως ο Πλάτωνας ισχυρίζεται, μάλιστα απαιτεί, στο σπίτι του Αθηναίου πολίτη να υπάρχει χοροδιδάσκαλος – ειδικός για κορίτσια και αγόρια. Όσοι ήθελαν να βελτιώσουν τον εαυτό τους στο χορό στράφηκαν σε ειδικούς δασκάλους. Σε αγγεία του 5ου - 4ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. συχνά υπάρχουν εικόνες μαθημάτων χορού. Τα κορίτσια διδάσκονται από δασκάλους. Οι δάσκαλοι έχουν συνήθως μια αυστηρή ματιά· στα χέρια τους, το σταθερό τους χαρακτηριστικό είναι ένα μπαστούνι, ένα σύμβολο επιρροής στον μαθητή.

Το γεγονός ότι στην κλασική εποχή οι γυναίκες έσπευσαν στην επιστήμη και ότι υπήρχαν ήδη τολμηροί «χειραφετητές» που προσπαθούσαν να αποκτήσουν πρόσβαση σε επαγγέλματα που «ανατέθηκαν» στους άνδρες μπορεί να αποδειχθεί από το εξής γεγονός: ο διάσημος γιατρός Ηρόφιλος, που έζησε στην Αλεξάνδρεια κατά την εποχή των πρώτων Πτολεμαίων, σπούδασε μια κοπέλα από την Αθήνα, κάποια Αγνοειδή. Χάρη στον Agnoide, σύμφωνα με τον Ρωμαίο συγγραφέα Hyginus, επετράπη στις γυναίκες να σπουδάσουν ιατρική. Από μια γυναίκα από πλούσιους κύκλους του πληθυσμού, απαιτούνταν οι απλούστερες γνώσεις στη θεραπεία και τη φροντίδα των ασθενών· στις αγροτικές περιοχές, μαίες-γιατροί με σημαντική εμπειρία μπορούσαν να παρέχουν βοήθεια για τις απλούστερες ασθένειες.

Φαίνεται πιθανό να εξαχθούν κάποια συμπεράσματα για τη θέση της αρχαίας Ελληνίδας στην κοινωνία εκείνης της εποχής. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, η συμμετοχή στην κοινωνική ζωή, η αλληλεπίδραση με έναν άνδρα, μια Ελληνίδα, κατά κανόνα, υφίστατο διακρίσεις από το ισχυρότερο φύλο, ήταν ένα μέσο για την επίτευξη οποιωνδήποτε στόχων ενός άνδρα ή του κράτους. Στερούμενη των βασικών πολιτικών δικαιωμάτων, συχνά αναγκασμένη να υπακούει στους νόμους των ανδρών, προσπαθούσε όλο και περισσότερο να ξεφύγει από την υπακοή. Απόδειξη αυτού είναι γεγονότα από την πραγματική ζωή, καθώς και πλοκές έργων τέχνης εκείνης της εποχής.

1.3 Γυναίκα σε γάμο και οικογενειακές σχέσεις

Τα κορίτσια στην Αθήνα παντρεύονταν νωρίς. Σε ηλικία δεκαπέντε ή και δώδεκα ετών. Του γάμου είχε προηγηθεί επίσημος αρραβώνας. Την υπόσχεση στον γαμπρό δεν την έδωσε η ίδια η κοπέλα. Και ο πατέρας της για λογαριασμό της. αν είναι ορφανή, ο αδερφός της ή άλλος στενός συγγενής μίλησε εκ μέρους της· αν δεν υπήρχε, τότε όλες οι υποθέσεις της αναλαμβάνονταν από νόμιμο κηδεμόνα.

Η συγγένεια δεν ήταν εμπόδιο στον γάμο. Μερικές φορές ακόμη και γάμοι συνάπτονταν μεταξύ των παιδιών του ίδιου πατέρα. Ο νόμος απαγόρευε το γάμο μόνο σε όσους είχαν κοινή μητέρα.

Αργότερα, όταν ο γάμος απαγορεύτηκε ακόμη και μεταξύ ξαδέρφων και αδελφών, εμφανίστηκαν άλλα προβλήματα κοινωνικής φύσης: η αρνητική στάση της γυναίκας απέναντι στο γάμο. Και μετά ζητά την άδεια να μην παντρευτεί. Ο μεγάλος τραγικός Αισχύλος στο σωζόμενο θεατρικό έργο «Οι ικετεύτες» («Ζητεία»), το οποίο βασίζεται στο μύθο των 50 κορών της Δανάης («Δαναΐδες»), αναφέρεται στα παραδοσιακά τραγικά κίνητρα της εποχής τους -στον που ονομαζόταν «τουρανικό» σύστημα συγγένειας, το οποίο απαγόρευε το γάμο μεταξύ ξαδέλφων και αδερφών και την αποστροφή των παρθένων για το γάμο γενικά. Τον κύριο ρόλο στο έργο παίζει η χορωδία Danaid, ο Αισχύλος περιγράφει τον γυναικείο φόβο, τις παρακλήσεις, την απόγνωση, τις απειλές, κάποιο είδος ελπίδας για μια αλλαγή στη μοίρα της.

Ω Δία, προστάτης των δραπέτων, ρίξε μια ματιά… ..

Μας έπεσε ο κλήρος των εξόριστων.

Όχι, η φρίκη μας οδηγεί, ο γάμος μας φοβίζει

Με τους γιους της Αιγύπτου, με στενούς συγγενείς

Ένα αηδιαστικό σωματείο.

Προστάτεψε μας Άρτεμις

Άμωμη Θεά! Αφήστε τη δουλεία

Δεν μας μαγειρεύει το Kiefer!

Ένας αναγκαστικός γάμος είναι τρομερός.

Λοιπόν, μη με ντροπιάζεις, σε παρακαλώ,

Εξάλλου, η ηλικία σου ζαλίζει τους άντρες,

Και δεν είναι εύκολο, ξέρω, να συντηρήσεις τα τρυφερά φρούτα!

Απλώς θυμηθείτε την οδηγία που έδωσε ο γονέας,

Και να εκτιμάς την τιμή σου περισσότερο από τη ζωή, κοίτα.

Ενώ συμπαθεί τον αγώνα των Δαναΐδων, ο Αισχύλος ξεκαθαρίζει ότι η αποστροφή για το γάμο είναι μια αυταπάτη που πρέπει να ξεπεραστεί.

Ο αρραβώνας ήταν μια σημαντική νομική πράξη, γιατί παράλληλα συζητήθηκαν οι περιουσιακές σχέσεις μελλοντικών συγγενών. Δεν ήταν ο νόμος, αλλά το έθιμο, που απαιτούσε να δίνεται η προίκα για τη νύφη. Ως εκ τούτου, ακόμη και τα ορφανά και τα κορίτσια από οικογένειες με χαμηλό εισόδημα δεν έμειναν χωρίς προίκα: τη μάζευαν γι' αυτούς οι συμπολίτες τους ή την παρείχαν το κράτος με προίκα. Για παράδειγμα, στην Αθήνα, μετά τον θάνατο του Αριστείδη, οι κόρες του «έδωσαν γάμο από το κράτος: η πόλη τις αρραβωνιάστηκε με έξοδα του ταμείου και διέθεσε τρεις χιλιάδες δραχμές προίκα στην καθεμία».

Για μεγάλο χρονικό διάστημα, η γνωριμία των νέων πριν από το γάμο ήταν προαιρετική και συνήφθη κατόπιν εντολής των γονέων. Η άποψη των αρχαίων Ελλήνων για τον γάμο στερούνταν οποιουδήποτε ρομαντισμού. Καταρχήν λήφθηκε υπόψη η ισότητα της κοινωνικής και περιουσιακής κατάστασης της νύφης και του γαμπρού. Στην Αττική, για παράδειγμα, νόμιμος θεωρούνταν μόνο ο γάμος μεταξύ πολίτη και πολίτη. Ο γάμος αλλοδαπού ή αλλοδαπού με αττικό υπήκοο ή υπήκοο δεν εγκρίθηκε από το νόμο και τα παιδιά από έναν τέτοιο γάμο θεωρούνταν νόθα. ...

«Παρόλα αυτά, - σημειώνει ο G.V. Blavatsky, - οι γάμοι με ξένες γυναίκες είναι ένα σύνηθες φαινόμενο στην πολιτική πρακτική των ενώσεων πολιτών διαφόρων πολιτικών. Κάποια ελληνικά κράτη μάλιστα συνήψαν ειδικές συμφωνίες με φιλικές πολιτικές για τα νόμιμα δικαιώματα των γάμων των πολιτών τους. Στην πραγματική ζωή, οι γάμοι των Αθηναίων με ελεύθερες ξένες γυναίκες θεωρούνταν έγκυροι και τα παιδιά από τέτοιους γάμους έλαβαν ένα ειδικό όνομα - «μετρόξενες». Στα προ Περικλήσια χρόνια αναγνωρίστηκαν ως πλήρεις πολίτες της Αττικής».

Η επίσημη πράξη του γάμου ήταν αρχικά μια ιδιωτική οικογενειακή γιορτή και μόνο με την πάροδο του χρόνου μετατράπηκε σε πράξη θρησκευτικού και δημοσίου δικαίου. Οι κυβερνώντες πρέπει επίσης να ορίσουν την ηλικία στην οποία είναι δυνατός ο γάμος. Ο Αριστοτέλης στα «Πολιτικά» εγκρίνει τον γάμο σε «εποχή ακμής», δηλ. έως και 50 ετών, αφού οι «απόγονοι ανώριμων γονέων», καθώς και οι απόγονοι πολύ μικρών, τόσο σωματικά όσο και πνευματικά, είναι ατελείς.

Αλλά, αν ένας άνδρας και μια γυναίκα παντρευτούν χωρίς την άδεια του ηγεμόνα, και, επομένως, θα περάσει απαρατήρητο για το κράτος, «... το παιδί δεν θα συλληφθεί υπό το σημάδι των θυσιών και των προσευχών, όταν οι ιερείς και Οι ιέρειες προσεύχονται, όπως και ολόκληρη η πολιτεία, έτσι ώστε οι απόγονοι να είναι καλύτεροι και πιο χρήσιμοι - ένα τέτοιο παιδί είναι παράνομο». Ένα παιδί που γεννιέται από γονείς που έχουν περάσει την καθορισμένη ηλικία αναγνωρίζεται επίσης ως παράνομο, αν και ένας άνδρας και μια γυναίκα μπορούν να ενταχθούν σε οποιαδήποτε ηλικία, αλλά με την προϋπόθεση ότι δεν έχουν παιδιά. Έτσι, η ζωή των Αθηναίων πολιτών (έστω και οικεία) υπόκειται σε ρύθμιση της πόλης.

Ένα ενδιαφέρον παράδειγμα δίνει ο Πλούταρχος στο Comparative Biographies: «Όταν η γριά μητέρα του Διονυσίου ζήτησε από τον Σόλωνα να την παντρέψει με έναν νεαρό πολίτη, αυτός απάντησε ότι είχε ανατρέψει τους νόμους του κράτους σαν τύραννος, αλλά δεν μπορούσε να παραβεί τους νόμους της φύσης. με τη σύναψη γάμων που δεν ήταν κατάλληλοι για την ηλικία. Και στις ελεύθερες πολιτείες μια τέτοια αγανάκτηση είναι αφόρητη: είναι αδύνατο να επιτραπούν ενώσεις καθυστερημένων, χωρίς χαρά, που δεν κάνουν επιχειρήσεις και δεν επιτυγχάνουν τον στόχο του γάμου. Σε έναν ηλικιωμένο που παντρεύεται έναν νέο, ένας λογικός ηγεμόνας θα έλεγε: «Ήρθε η ώρα να παντρευτείς, κακομοίρη!». Ομοίως, βρίσκοντας έναν νεαρό στην κρεβατοκάμαρα μιας πλούσιας ηλικιωμένης γυναίκας που παχαίνει σαν πέρδικα από τους έρωτες μαζί της, θα τον αναγκάσει να πάει σε μια κοπέλα που έχει ανάγκη από σύζυγο.

Ήδη αρχαία έθιμα προέβλεπαν γαμήλιο γλέντι στο σπίτι του πατέρα της νύφης και τον πανηγυρικό αποχαιρετισμό της από το πατρικό σπίτι στο σπίτι του συζύγου της. Την ημέρα του γάμου το σπίτι της νύφης ήταν στολισμένο με λουλούδια. Νωρίς το πρωί έκανε ένα τελετουργικό μπάνιο. Μετά το μπάνιο η νύφη ντύθηκε και στολίστηκε και με το νυφικό περίμενε την έναρξη των γιορτών. Οι προσκεκλημένοι μαζεύτηκαν, έκαναν θυσίες στους θεούς των προστάτων της οικογένειας και του γάμου: τον Δία, την Ήρα, την Εστία, την Άρτεμη και τον Μοίραμ και η ίδια η νεόνυμφη θυσίασε τα παιχνίδια των παιδιών της και μια τούφα μαλλιά σε αυτούς. Μετά τις θρησκευτικές τελετές, ο πατέρας παρέδωσε την κόρη του στον γαμπρό του, προφέροντας μια τελετουργική συνταγή που επιβεβαίωνε ότι από εκείνη τη στιγμή το κορίτσι ήταν απαλλαγμένο από την υποχρέωση να κάνει θυσίες στους προγόνους της και τώρα θα συμμετείχε σε θυσίες προς αυτήν. οι πρόγονοι του συζύγου. Αυτή ήταν η πιο σημαντική θρησκευτική και νομική πράξη: ο πατέρας απελευθέρωσε την κόρη του από την εξουσία του και την έθεσε υπό τη φροντίδα του συζύγου της, στην οικογένεια του οποίου πέρασε. ...

Στο F. Velishsky βρίσκουμε μια ενδιαφέρουσα περιγραφή των ιδιαιτεροτήτων του γαμήλιου τελετουργικού. Μετά το ιερό τελετουργικό, οι καλεσμένοι ήταν καλεσμένοι σε γαμήλιο γλέντι, το οποίο οργάνωσαν ο γαμπρός και ο φίλος του με δικά τους έξοδα. Η νύφη, ντυμένη με τα καλύτερα ρούχα, συμμετείχε σε αυτό το γλέντι με τις φίλες της. Δώρισε στον γαμπρό και τον φίλο του ένα φόρεμα που είχε ετοιμάσει εκ των προτέρων για αυτόν τον σκοπό. Μετά το γλέντι άρχισαν χορός, τραγούδι και μουσική.

Οι τραγικές συνέπειες της μέθης σε ένα γαμήλιο γλέντι ήταν πολύ γνωστές στους Έλληνες, συμπεριλαμβανομένων αυτών που περιγράφει ο Πλούταρχος: «Μια φορά στο νησί της Χίου, σε έναν γάμο, όταν τη νεόνυμφη πήγαιναν στο σπίτι του νεαρού συζύγου της, βασιλιά Ιπποκλή. , ο φίλος του γαμπρού, μέθυσε και διασκέδασε, πήδηξε πάνω σε μια γαμήλια άμαξα. Δεν είχε σκοπό να προσβάλει το νεαρό ζευγάρι, αλλά το έκανε μόνο για αστείο. Αλίμονο, το μεθυσμένο αστείο του κόστισε ακριβά: οι φίλοι του γαμπρού όρμησαν πάνω του και τον σκότωσαν».

Με πανηγυρική συνοδεία στο σπίτι του συζύγου της, η νεόνυμφη καβάλησε σε μια στολισμένη άμαξα, συνοδευόμενη από μια γαμήλια παρέα. Η μητέρα της νύφης κρατούσε στα χέρια της έναν πυρσό αναμμένο από την εστία. Αυτή η δάδα άναψε για πρώτη φορά στην εστία στο σπίτι των νεόνυμφων. Αυτό το συμβολικό τελετουργικό υποτίθεται ότι θα δέσμευε σταθερά και τις δύο οικογένειες, ηλικιωμένους και νέους, με αμοιβαίους δεσμούς, αλλά και για να κερδίσει το σπίτι των νεόνυμφων την προστασία της Εστίας, της θεάς της εστίας. Στο σπίτι των νεόνυμφων γίνονταν θυσίες στους προγόνους τους και έτρωγαν μαζί με ψωμί και φρούτα. Οι νέοι ξεκίνησαν οικογενειακή ζωή.

Σύμφωνα με τον G. Huseynov, η ίδια η οικογένεια δεν θεωρούνταν αξία στους Έλληνες· υιοθετήθηκε μια ψύχραιμη στάση απέναντι στους οικογενειακούς δεσμούς. παιδιά από κάποια ηλικία μεγάλωναν σε δημόσια ιδρύματα, οι εταίρες και οι εταίρες έδιναν αγάπη στους άντρες μετά από άφθονα γλέντια. Μια ζωντανή απεικόνιση ενός τέτοιου χόμπι σχεδιάζεται από τον Αριστοφάνη στους «Αχαρνείς»: σε αυτήν την κωμωδία, ένας από τους ήρωες στέλνει τη σύζυγο ενός έντιμου πολίτη στη στέγη, ώστε από εκεί να κοιτάξει μια από τις εορταστικές πομπές και τον εαυτό του. προτείνει

… Σπεύσατε στο γλέντι, με κανάτες και καλάθια.

Ο ιερέας του Διονύσου με έστειλε για σένα,

Βιαστείτε, απλά σας περιμένουμε

Και τα υπόλοιπα είναι ήδη έτοιμα:

Τραπέζια, παγκάκια, λεκάνες, μαξιλάρια, χαλιά,

Στεφάνια, κραγιόν, κορίτσια, μπισκότα,

Σταφίδες, μελόψωμο, μελόψωμο, παπαρουνόσποροι,

Χορευτές, αρμονικά τραγούδια...

Το γεγονός αυτό δείχνει ξεκάθαρα πώς συμπεριφέρεται ένας Έλληνας πολίτης στη γυναίκα του και γίνεται σαφές ότι μια τέτοια στάση είναι ο κανόνας, ο κανόνας.

Έχοντας παντρευτεί, μια γυναίκα έχασε εντελώς κάθε ανεξαρτησία. «Στη μονοτονία της ζωής μιας Αθηναίας», ο Ν.Α. Krivoshta, - μόνο οι θυσίες και άλλες θρησκευτικές τελετουργίες έφεραν περιεχόμενο και αλλαγή. Η μόνη της έγνοια είναι να κάνει παιδιά στον σύζυγό της και να μεγαλώσει τους γιους της μέχρι τα επτά της χρόνια, οπότε και τους αφαιρούν. Κράτησε τις κόρες της μαζί της, συνηθίζοντας τες σε μια βαρετή ζωή σε γυναικείο σύλλογο σε ρόλο ερωμένης και παραγωγού. Η σύζυγος ενός Αθηναίου πολίτη είναι απλώς ένα «οικούρεμα», ένα «αντικείμενο» (στα ελληνικά είναι ουδέτερη λέξη), που δημιουργήθηκε για «νοικοκυριό». Για έναν Αθηναίο, η γυναίκα του είναι μόνο η πρώτη από τις υπηρέτριές του».

Σχεδόν όλες οι μέρες των Αθηναίων περνούσαν στο γυναικείο μισό του σπιτιού, στο γυναικείο, κάνοντας δουλειές του σπιτιού, ύφανση και ράψιμο, καθώς και με την ανατροφή των παιδιών. Μια Αθηναία έβγαινε πάντα στο δρόμο, συνοδευόμενη από μια σκλάβα, και έπρεπε να καλύψει το πρόσωπό της από το βλέμμα των αντρών που έρχονταν. Οι Αθηναίοι ήταν πεπεισμένοι ότι μια γυναίκα έπρεπε να συμπεριφέρεται και να συμπεριφέρεται με τέτοιο τρόπο ώστε να μην μπορεί να ειπωθεί ούτε καλό ούτε κακό για αυτήν. Απλώς δεν έπρεπε να έχει τραβήξει την προσοχή κανενός. Της επετράπη να βγει στο δρόμο ασυνόδευτη μόνο αφού είχε φτάσει σε τέτοια ηλικία, όταν ήταν πιο πιθανό να ρωτήσει για εκείνη: ποιανού η μητέρα είναι αυτή, παρά: ποιανού η γυναίκα είναι αυτή.

Φεύγοντας από την πόλη, ο Σόλων, ένας από τους ηγεμόνες της Αθήνας, επέτρεψε στις γυναίκες να πάρουν μαζί τους όχι περισσότερα από τρία ιμάτια, φαγητό ή ποτό όχι περισσότερο από έναν οβολό, να έχουν ένα καλάθι όχι περισσότερο από έναν αγκώνα και να πηγαίνουν στο δρόμο στο νύχτα μόνο σε καρότσι με φανάρι μπροστά. Έτσι, γίνεται σαφές ότι μια γυναίκα δεν είχε το δικαίωμα να απομακρυνθεί από το σπίτι της για μεγάλο χρονικό διάστημα. Μόνο η συμμετοχή σε θρησκευτικές τελετουργίες και πανηγύρια επέτρεψε στις Αθηναίες να εγκαταλείψουν για λίγο το γυναικείο γυναικείο γυμναστήριο και να συμμετάσχουν στο χαρούμενο πλήθος. Έτσι, στην Αθήνα V - IV αιώνες. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. υπήρχε το έθιμο - σε δημόσια κηδεία πολιτών που πέθαναν στον πόλεμο, να προφέρουν προς τιμήν τους τον επικήδειο λόγο, «επιτάφιος». Στην πομπή μπορούσαν να συμμετάσχουν όλοι, κάτοικοι της πόλης και ξένοι· στον τάφο ήταν παρόντες και γυναίκες, συγγενείς του νεκρού. Αλλά και εδώ, η συμπεριφορά μιας γυναίκας ρυθμίζεται αυστηρά: κατά τη διάρκεια της πομπής, σύμφωνα με τους νόμους του Σόλωνα, οι γυναίκες απαγορευόταν «να ξύνουν το πρόσωπό τους, να χτυπιούνται στο στήθος, να χρησιμοποιούν επινοημένους θρήνους και να ξεφεύγουν με κραυγές. νεκρό που ήταν έξω από αυτά».

Στις γιορτές που γινόταν προς τιμή του Άδωνι συμμετείχαν μόνο γυναίκες. Σε όλη την πόλη ανέβασαν αγάλματα του Άδωνι, εικόνες των νεκρών τους, που οι γυναίκες έθαβαν συμβολικά, κλαίγοντας στους δρόμους που ήταν άδειοι για αυτήν την περίοδο, τραγουδούσαν νεκρώσιμα τραγούδια, χτυπιούνταν στο στήθος. Όλα αυτά γίνονταν όχι στα ίδια τα σοκάκια - στα σοκάκια της Αθήνας, αλλά στις στέγες των αθηναϊκών σπιτιών, όπου οι γυναίκες έβγαιναν από το γυναικείο γυναικείο σώμα και όπου γινόταν η φανταστική ταφή των ειδώλων. Οι άνδρες, περιορίζοντας τις Αθηναίες, δεν καθοδηγούνταν πάντα από την κοινή λογική.

Δεδομένου ότι η γέννηση ήταν, όπως έχει ειπωθεί πολλές φορές, ο κύριος στόχος της συζυγικής ένωσης, θα πρέπει να εξετάσουμε τη στάση απέναντι στα παιδιά στην αρχαία ελληνική κοινωνία. Yu.V. Ο Andreev αναφέρει τον Λυκούργο: «Οι νεόνυμφοι θα πρέπει να σκεφτούν να δώσουν στο κράτος, στο μέτρο των δυνατοτήτων τους, όμορφα και καλύτερα παιδιά. Αφήστε τον νεαρό σύζυγο να προσέχει τη γυναίκα του και την τεκνοποίηση. Αφήστε τον σύζυγο να κάνει το ίδιο, ειδικά σε εκείνη τη χρονική περίοδο που δεν έχουν γεννηθεί ακόμη τα παιδιά τους». Δεν υπήρχε θέμα δημιουργίας συνθηκών για τη μέλλουσα μητέρα.

Η φροντίδα της υγείας του παιδιού δεν ξεπερνούσε μια συγκεκριμένη προετοιμασία. Ούτε πριν τον τοκετό, ούτε κατά τη διάρκεια του τοκετού, οι γυναίκες δεν ήταν υπό την επίβλεψη γιατρού. Αρκετά αρκετή θεωρούσαν οι Έλληνες την παρουσία μιας γιαγιάς ή απλώς της Ειλετίας, της προστάτιδας των τοκετών, ταυτισμένης με την Άρτεμη. Αυτές οι προσευχές, βέβαια, δεν βοηθούσαν πάντα: με τα πρωτόγονα μέσα που χρησιμοποιούσαν οι αρχαίες μαίες, ο τοκετός συχνά κατέληγε τραγικά. Η μητέρα ή το παιδί ή και τα δύο πέθανε ταυτόχρονα. Τότε εμφανίστηκαν πικρές ταφόπλακες επιγραφές, όπως αυτή που συνέταξε ο Ηράκλειτος της Αλικαρνασσού: «Εδώ είναι ένας φρέσκος τάφος. Τα φύλλα των στεφάνων στην ταφόπλακα δεν είχαν ακόμη μαραθεί. Διαβάστε την επιγραφή, ω ταξιδιώτη! Κοίτα ποια φτωχά σώματα έχει σκεπάσει αυτή η πέτρα. Περαστικός είμαι η Άρτεμις. Η Κνίδος είναι η πατρίδα μου, ο Ευφρών με πήρε για γυναίκα του και ήρθε η ώρα του τοκετού. Ήμουν έγκυος με δύο παιδιά. άφησε ένα πράγμα στον πατέρα της - θα είναι το στήριγμά του στα βαθιά γεράματα. πήρε το άλλο μαζί της - στη μνήμη του αγαπημένου της συζύγου».

Η γέννηση ενός παιδιού ήταν ένα επίσημο γεγονός για την οικογένεια, ανεξάρτητα από το πώς αντέδρασε ο πατέρας στο παιδί. Αν ο πατέρας δεν αναγνώριζε το παιδί, απλώς το πετούσαν έξω από το σπίτι, κάτι που ισοδυναμούσε με θανατική ποινή. Έτυχε όμως και κάποιος να βρει ένα εγκαταλελειμμένο μωρό, να αρχίσει να το φροντίζει, να το μεγαλώνει. «Όσο απάνθρωπο κι αν φαίνεται αυτό το έθιμο, είμαστε αναγκασμένοι να αποδεχτούμε το γεγονός της βρεφοκτονίας στην Αρχαία Ελλάδα ως αξιόπιστο και πλήρως αποδεδειγμένο», τονίζει η Lydia Vinnichuk.

Ταυτόχρονα, οι Έλληνες προσπαθούσαν συχνά να απαλλαγούν από εντελώς υγιή παιδιά, ειδικά κορίτσια. Ο λόγος για αυτό είναι κατανοητός: οι γυναίκες δεν μπορούσαν να εκτελέσουν τα καθήκοντα που περίμεναν η νεότερη γενιά πολιτών των ελληνικών πόλεων-κρατών. Οι γυναίκες δεν περιφρουρούσαν τα σύνορα του κράτους, δεν εκτελούσαν ιερές λειτουργίες, υποστηρίζοντας τη λατρεία των προγόνων, δεν αντιπροσώπευαν αξία ως εργατικό δυναμικό στην οικονομία.

Ωστόσο, δεν πρέπει να υποθέσει κανείς ότι η Αθηναία ήταν ένα χαζό, καταπιεσμένο πλάσμα. Ανάλογα με τον χαρακτήρα και την ανατροφή, η σύζυγος μπορούσε να γίνει άξιος σύντροφος της ζωής, μητέρα ή τύραννος του σπιτιού, ενσωματώνοντας τα πιο αμερόληπτα χαρακτηριστικά.

Ο Σεμονίδης Αμόρσκι στο «Ποίημα για τις γυναίκες» εξέφρασε αρνητική στάση απέναντί ​​τους. Το ποίημα είναι μάλλον μια καρικατούρα ή μια κακιά σάτιρα γυναικών. Το μισογυνιστικό ποίημα του Σεμωνίδη αντανακλούσε το λίγο πολύ διαδεδομένο στην Ελλάδα του 7ου - 6ου αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ NS. κοιτάξτε τις γυναίκες. Η παρεκκλίνουσα συμπεριφορά μιας γυναίκας με τη μορφή της ανυπακοής προς τον σύζυγό της, τους γείτονες, τους άλλους, ακόμη και τους θεούς, εκλαμβάνεται από τη συγγραφέα ως κανόνας, που τονίζεται από την όλη διάθεση του ποιήματος, τη δήλωση ότι οι γυναίκες είναι κακές. Ο Σεμωνίδης περιγράφει δέκα γυναικείους χαρακτήρες που διαφέρουν ως προς τα χαρακτηριστικά τους. Ο ποιητής χρησιμοποιεί ως τεχνική τη σύγκριση ή την αφομοίωση του χαρακτήρα με την ιδιοσυγκρασία οποιουδήποτε ζώου. Η πρώτη γυναίκα δημιουργήθηκε στο ποίημα από τον θεό του χοίρου. Τα κακά νέα είναι ότι είναι ατημέλητη, τεμπέλα, τα πάντα στο σπίτι της δεν είναι τακτοποιημένα και η ίδια «παχαίνει κάθε μέρα».

Σε μια γυναίκα αλεπού, ο συγγραφέας εντόπισε δύο βασικά χαρακτηριστικά του χαρακτήρα: μια τάση για λογική, ευφυΐα, αλλά με διαφορετική έννοια από αυτή του άνδρα, αφού οι εκτιμήσεις και τα συμπεράσματά της παραμένουν μυστήριο για αυτόν, καθώς και μια μεταβαλλόμενη διάθεση.

Ο Θεός δημιούργησε μια άλλη από την ύπουλη αλεπού -

Παίρνει τα πάντα σε αυτό, είναι έξυπνη παντού,

Ξέρει μονοπάτια προς το καλό και το κακό,

Και συχνά επιπλήττει, μετά επαινεί το ίδιο πράγμα,

Μερικές φορές ναι, μερικές φορές όχι. Η βιασύνη αλλάζει εκείνη την ώρα. ...

Περιγράφοντας μια γυναίκα-σκύλο, η Semonides Amorsky παραδέχεται ότι μεγάλο ρόλο στη ζωή μιας γυναίκας παίζει το νοικοκυριό, γεγονός που περιορίζει μια γυναίκα που στερείται επικοινωνίας. Ταυτόχρονα, μια γυναίκα δεν ενδιαφέρεται για την ποιότητα της επικοινωνίας.

Νυφίτσα - θα έπρεπε να βρει τα πάντα, να μάθει,

Παντού η μύτη βουίζει, φασαρία σε όλες τις γωνιές.

Να ξέρεις ότι γαβγίζει, παρόλο που δεν μπορείς να δεις ψυχή τριγύρω.

Και για να μην την κατευνάσει: αφήστε τον άντρα της να στείλει απειλές,

Αφήστε τα δόντια να χτυπήσουν τα λιθόστρωτα στις καρδιές,

Αφήστε τον με πραότητα, ευγένεια να παρακαλεί -

Κουβαλάει τα δικά της με αγνώστους.

Προσπαθήστε να ξεπεράσετε τη θορυβώδη ψυχραιμία της...

Σήμερα - χαρούμενος, γελώντας, χαρούμενος.

Την επαινεί όταν βλέπει έναν επισκέπτη στο σπίτι:

«Δεν υπάρχει γυναίκα στη γη πιο όμορφη από αυτήν,

Δεν υπάρχει πιο ενάρετος, καλύτερος ανάμεσα στους ανθρώπους…»

Και αύριο - χωρίς ούρα, αηδιαστικό και βλέμμα.

Δεν μπορείς να πλησιάσεις: θυμώνει

Μην ξέροντας πώς να συγκρατηθείς, όπως ο σκύλος ανάμεσα στα παιδιά,

Είναι αγενής με όλους, ούτε καρδιά ούτε ψυχή,

Εξίσου - εχθροί πριν από αυτήν ή καλύτεροι φίλοι.

Έτσι η θάλασσα μερικές φορές ηρεμεί μια καλοκαιρινή μέρα:

Ήρεμα, στοργικά, χαρά στους ναυτικούς -

Μερικές φορές, το τρομερό, μαίνεται και βρυχάται,

Ανύψωση βαρέων, κρουστικών αξόνων.

Μοιάζει με σύζυγο

Οι ριπές αλλάζουν, αυθόρμητες, σαν τον Πόντο.

Στη γυναίκα, «από γαϊδούρα», κατακρίνεται η λαχτάρα για τεμπελιά, αδράνεια, ηδονή, ασέβεια:

Κάτω από την κακοποίηση, από κάτω από το μαστίγιο, με μεγάλη δυσκολία εκείνη

Ασχολείται με τη δουλειά - πώς να εκπληρώσεις ένα καθήκον.

Και τρώει τη νύχτα και τη μέρα, και η εστία δεν είναι ιερή γι' αυτήν,

Και ταυτόχρονα, κοίτα, για έρωτες μαζί της

Για φιλαράκι - φίλε οποιαδήποτε είσοδος είναι ανοιχτή.

Στην περιγραφή αυτού του χαρακτήρα εκδηλώνεται το θέμα της σεξουαλικής συμπεριφοράς μιας γυναίκας, η οποία καταδικάζεται αν μια γυναίκα τη διαπράξει με έναν ξένο. ΕΠΙ. Ο Krivoshta πρότεινε ότι η σεξουαλικότητα μιας παντρεμένης γυναίκας καταδικάστηκε και η ψυχρότητα, ίσως η ψυχρότητα, είχε θετική αξιολόγηση. ...

Και στο κρεβάτι του πόθου - μια βίαιη παρόρμηση,

Παρόλο που ο σύζυγός της είναι αηδιαστικός έως ναυτία ...

Ο Σεμωνίδης αναφέρει για καθαρά γυναικείες επαφές - συναντήσεις όπου γυναίκες, συγκεντρωμένες σε κύκλο, «διεξάγουν συζητήσεις για την αγάπη». Αυτή η συμπεριφορά καταδικάζεται από τον συγγραφέα. Αυτό επιβεβαιώνεται από την έλλειψη παρόμοιας ανάγκης για μια γυναίκα που δημιουργήθηκε από μια μέλισσα - δεν της αρέσει να κάθεται σε έναν κύκλο φίλων:

Και όχι ένας κυνηγός να κάθεται σε έναν κύκλο φίλων,

Άσχημες συζητήσεις, παρακολούθηση.

Εδώ είναι οι καλύτερες από τις συζύγους που έχει χαρίσει

Για τους άνδρες, ο Δίας είναι πατέρας για το καλό. Εδώ είναι το χρώμα τους.

Και οι άλλοι - αλίμονο! - για το ψάρεμα

Και ήταν μια καταστροφή, και θα είναι για τους συζύγους.

Με μια γενική αρνητική στάση απέναντι στη γυναίκα, ο Σεμωνίδης δεν μπορεί να μην παρατηρήσει ότι συχνά η σύζυγος έχει μεγάλη σημασία για τον άντρα της.

Έγγραφα παπύρου από την ελληνιστική εποχή παρέχουν πολλά παραδείγματα οικογενειακών συγκρούσεων που οδήγησαν στη διάλυση των συζυγικών σχέσεων. Στην Αθήνα, η προδοσία της συζύγου του θεωρήθηκε επαρκής λόγος για διαζύγιο. Ωστόσο, ο Πλάτων καταδίκασε την απιστία οποιουδήποτε από τους συζύγους: «... οι πολίτες μας δεν πρέπει να είναι χειρότεροι από τα πουλιά και πολλά άλλα ζώα που γεννιούνται σε μεγάλα κοπάδια, που κάνουν άγαμη, αγνή και αγνή ζωή μέχρι τη στιγμή του τοκετού. Όταν φτάσουν στην κατάλληλη ηλικία, τα αρσενικά και τα θηλυκά τείνουν να ζευγαρώνουν μεταξύ τους σε ζευγάρια και τον υπόλοιπο χρόνο κάνουν μια ευσεβή και δίκαιη ζωή, παραμένοντας πιστοί στην αρχική τους επιλογή. Οι πολίτες μας πρέπει να είναι καλύτεροι από τα ζώα». ...

Όλα αυτά ήταν μόνο θεωρητικοί υπολογισμοί, στην πράξη ίσχυαν άλλοι «άγραφοι» νόμοι. Στην πραγματικότητα, οι Αθηναίοι τιμωρούσαν μόνο γυναίκες για προδοσία. Εάν η σύζυγος εξέφραζε ξαφνικά την πρόθεση να εγκαταλείψει τον σύζυγό της για έναν άλλο άνδρα, τότε ο θυμωμένος σύζυγος θα μπορούσε απλώς να τη σκοτώσει επιτόπου με ό,τι ερχόταν στο χέρι και δεν φέρει καμία ευθύνη για αυτήν την τρομερή πράξη. Η σύζυγος έχανε το καλό της όνομα και ο σύζυγος είχε το δικαίωμα να σκοτώσει τον εραστή της, ο οποίος συνελήφθη στον τόπο του εγκλήματος με μάρτυρες.

Μια ενδιαφέρουσα περίπτωση δίνει ο Γ.Β. Μπλαβάτσκυ: «Ο σύζυγος σκότωσε τον αποπλανητικό της γυναίκας του, αναφερόμενος στον νόμο, ο οποίος επιτρέπει τη δολοφονία ενός τέτοιου αποπλανητή. Προφανώς, αυτός ο νόμος, αν και δεν καταργήθηκε, δεν εφαρμόστηκε: κατά κανόνα, ο αποπλανητής της συζύγου του κατέβηκε είτε με χρήματα είτε με ντροπή, αλλά όχι επικίνδυνος για τη ζωή με τιμωρία από τον προσβεβλημένο σύζυγο. Η σύζυγος έπρεπε να καταλάβει μια αυστηρή τιμωρία: υπέστη εκδίωξη από το σπίτι του συζύγου της και υποβλήθηκε σε διάφορες ταπεινώσεις».

Σύμφωνα με τους νόμους του Σόλωνα, μια γυναίκα που έπιαναν με τον εραστή της απαγορευόταν να στολίζεται και να μπαίνει σε δημόσιους ναούς «για να μην παρασύρει με την παρέα της τους αθώους και τις ητρόνες». Αν μια τέτοια γυναίκα στολιστεί και μπει στην εκκλησία, τότε το πρώτο άτομο που θα συναντήσει, σύμφωνα με το νόμο, θα μπορούσε να της σκίσει το φόρεμα, να βγάλει τα κοσμήματά της και να τη χτυπήσει, αλλά «όχι μέχρι θανάτου, όχι για τραυματισμό». Ωστόσο, παρά την αυστηρότητα του νόμου, η μοιχεία ήταν συνηθισμένη.

Στην τραγωδία «Μήδεια» του Ευριπίδη, βρίσκουμε ένα παράδειγμα της εκδίκησης μιας γυναίκας που προκλήθηκε από την προδοσία του συζύγου της. Ο Ευριπίδης κάνει τη γυναίκα φορέα μιας νέας στάσης απέναντι στο γάμο. Αυτή είναι η τραγωδία μιας γυναίκας που αγάπησε με πάθος, αλλά εξαπατήθηκε και προδόθηκε από τον άντρα της.

Είναι στην εξορία, ο άντρας της έμεινε

Η υποτακτική σύζυγος (είναι εκεί

Τι πιο ωραίο από μια οικογένεια στον κόσμο, πού είναι ο άντρας μου

Η σύζυγος ζει σύμφωνα με;), Αλλά ο κλήρος

Η Μήδεια άλλαξε. Δεν την αγαπούν

Και ο τρυφερός δεσμός υποφέρει βαθιά.

Τα παιδιά του Ιάσονα και με τη μητέρα τους σε αντάλλαγμα

Το κρεβάτι αποφάσισε να πατήσει ένα καινούργιο,

Παντρεύεται την πριγκίπισσα - αλίμονο!

Η Μήδεια προσβάλλεται και αυτή

Δεν θέλει να σταματήσει να ουρλιάζει.

Φωνάζει για όρκους και χέρια

Η πίστη καλεί πίσω τους πεπατημένους,

Καλεί τους θεούς σε μάρτυρες

Ο απολογισμός του Τζέισον. Και στο κρεβάτι

Άρνηση φαγητού, νύχτα και μέρα

Έχοντας δώσει το μαρτύριο του σώματος, η καρδιά λιώνει

Η βασίλισσα δάκρυζε από τότε,

Πώς η κακή είδηση ​​της αγανάκτησης εγκαταστάθηκε

Στην ψυχή της...

Η Μήδεια απεικονίζεται ως μια γυναίκα που θέλει μια διαφορετική στάση απέναντι στον γάμο από αυτή που συνηθιζόταν στην ελληνική κοινωνία. Ήταν σημαντικό για τον Ευριπίδη να απεικονίσει το συναισθηματικό δράμα της προσβεβλημένης γυναίκας και αναμφίβολα πέτυχε τον στόχο του. Η μητρική αγάπη που αντηχεί σε κάθε λέξη της Μήδειας στην κεντρική της σκηνή δείχνει ότι στα μάτια του Ευριπίδη δεν ήταν μια μανία με εμμονή στην αιμοληψία. Η Μήδεια είναι μια ταλαίπωρη γυναίκα, πιο ικανή για ακραία εκδίκηση από μια συνηθισμένη Αθηναία.

Ω αλίμονο! Α, αλεύρι! Ω, μαρτύριο και εσύ,

Ανίσχυρος στεναγμός! Εσείς παιδιά...

Ω, να είστε καταραμένοι μαζί

Με τον πατέρα που σε γέννησε!

Όλο το σπίτι μας χάνεται!

Ω Θεέ μου! Ω Θεέ μου!

Α, ας το παραδεισένιο Περούν

Θα μου τρυπήσει το κρανίο!…

Ω, ζωντανά, γιατί χρειάζομαι περισσότερα;

Αλίμονο για μένα! Αλίμονο! Εσύ, θάνατο, λύσε

Η ζωή μου είναι κόμποι - τη μισώ….

Οι συγκρούσεις στην πραγματική ζωή μεταξύ των συζύγων είχαν διαφορετικούς λόγους, μερικές φορές ο σύζυγος ζητούσε διαζύγιο και μερικές φορές η σύζυγος. Εδώ είναι μια καταγγελία που υπέβαλε ένας συγκεκριμένος υφαντής Triton στον τοπικό στρατηγό Αλέξανδρο. Λέει: «Η Δήμητρα, η κόρη του Ηρακλείδη, ήταν γυναίκα μου, και της παρείχα ό,τι ήταν κατάλληλο όσο μπορούσα. Δεν ήθελε να συνεχίσει να ζει μαζί μου και, στο τέλος, έφυγε παίρνοντας μαζί της τα πράγματά μου, μια λίστα με τα οποία επισυνάπτω εδώ. Ως εκ τούτου, ζητώ: διατάξτε να τη φέρετε στη θέση σας, για να καταλάβει τι της άξιζε και για να την αναγκάσετε να επιστρέψει τα πράγματά μου»[cit. από: 30. σελ. 175].

Μερικές φορές το ζευγάρι χώριζε ειρηνικά, με κοινή συμφωνία. Αν το διαζύγιο ξεκίνησε από τον σύζυγο, τα γεγονότα εξελίσσονταν πιο γρήγορα και πιο εύκολα. Ο σύζυγος έστειλε τη γυναίκα του, μαζί με την προίκα, στον πατέρα ή τον κηδεμόνα της, χωρίς καν να αναφέρει κανέναν λόγο. Αυτή η πράξη διαζυγίου ονομάστηκε «αποστολή». ...

Ο αθηναϊκός νόμος για τη μοιχεία είχε ως εξής: «Αν ένας άντρας έβρισκε τη γυναίκα του να μοιχεύει, δεν θα μπορούσε πλέον να ζήσει μαζί της με πόνο ατιμίας. Μια γυναίκα που πιάστηκε στον τόπο του εγκλήματος στερήθηκε το δικαίωμα να εισέλθει στο ναό. αν όντως έμπαινε, τότε οποιαδήποτε κακομεταχείριση, εκτός από το θάνατο, θα μπορούσε να της επιβληθεί ατιμώρητη».

Οι νόμοι κατά των γυναικών φαίνονται εξαιρετικά γελοίοι αυτή τη στιγμή. Όποιος βρει τον εραστή της γυναίκας του στον τόπο του εγκλήματος, ο Σόλων έδωσε το δικαίωμα να τον σκοτώσει. και όποιος αρπάξει ελεύθερη γυναίκα και τη βιάσει τιμωρείται με πρόστιμο εκατό δραχμών. Η τιμωρία για την προμήθεια είναι πρόστιμο είκοσι δραχμές. έκανε εξαίρεση μόνο για τις γυναίκες που «περπατούν ανοιχτά» - Σόλων σημαίνει ετεροφυλόφιλος - γιατί πάνε σε αυτές που πληρώνουν χρήματα. Περαιτέρω, απαγορεύει την πώληση τόσο των κορών όσο και των αδελφών, εκτός εάν το κορίτσι έχει συλληφθεί σε εγκληματική σχέση με άνδρα.

Το αθηναϊκό δίκαιο καταδίκαζε τη συγκατοίκηση. Ο νόμιμος γάμος θεωρήθηκε υποχρεωτικός. Όμως η συμβίωση με παλλακίδα αναγνωρίστηκε από τους αθηναϊκούς νόμους και δεν διώχθηκε. Αυτό είναι άλλο ένα παράδειγμα του πόσο ασυνεπείς ήταν οι νόμοι της αρχαίας Ελλάδας σε σχέση με τις γυναίκες στην οικογένεια.

Συμπερασματικά, είναι απαραίτητο να αναφερθεί η αντανάκλαση του οικογενειακού θέματος στην αρχαία ελληνική γραμματεία. Ανάμεσα στις ηρωίδες του Ευριπίδη δεν βρίσκουμε μόνο παθιασμένες, εκδικητικές και μισητές γυναίκες όπως η Μήδεια, η Φαίδρα, η Ηλέκτρα, αλλά και ανιδιοτελείς γυναίκες και κορίτσια που πεθαίνουν για το καλό της πατρίδας ή των αγαπημένων τους. Τέτοια είναι η Αλκεστίδα, η ηρωίδα της ομώνυμης τραγωδίας του Ευριπίδη, που πηγαίνει οικειοθελώς στον θάνατο αντί του συζύγου της. Σε αυτή την τραγωδία, ο Ευριπίδης εξέφρασε μια σαφή διαφωνία με την άποψη που έχει τις ρίζες της στην Αθήνα για τη θέση της γυναίκας στην κοινωνία και στην οικογένεια: ο ποιητής θέλει να κάνει τους θεατές του να σκεφτούν τον ρόλο της γυναίκας στη ζωή τους.

Ο βασιλιάς δοκίμασε όλους στην οικογένεια: όχι πατέρα,

Δεν πέρασε τη γριά μητέρα,

Αλλά βρήκα έναν φίλο εδώ σε μια γυναίκα,

Ποιος θα αγαπούσε τον Άδη το σκοτάδι για έναν φίλο...

Στην εικόνα αυτή εκφράζονται κοινωνικά επιθυμητές ιδέες για τον ρόλο της γυναίκας στην οικογένεια, αφού ο εξαιρετικός χαρακτήρας της ηρωίδας τονίζεται παντού. Σε αντίθεση με τις καθιερωμένες ιδέες για την οικονομική φύση του γάμου, ο Ευριπίδης πίστευε ότι ο ρόλος του συζύγου δεν περιορίζεται στη γέννηση και την ανατροφή των παιδιών, αν και αυτή είναι η πιο σημαντική λειτουργία της. Η σύζυγος είναι φίλη, σύντροφος του συζύγου της, η συναισθηματική πλευρά του γάμου εξαρτάται από αυτήν (αυτό καταρρίπτει τους ισχυρισμούς ότι μόνο επιλέγοντας τον κλήρο του λήπτη, μια γυναίκα θα μπορούσε να είναι σημαντική για έναν άντρα).

Η υποδεέστερη θέση της γυναίκας στην αρχαία κοινωνία, η εξάρτηση της γυναίκας από τον άντρα της στην οικογένεια, έδωσε στον Αριστοφάνη ένα γόνιμο θέμα για τη διάσπαση της σάτιρας. Η κωμωδία «Λυσιστράτη» είναι ένα αρχαίο δείγμα του αγώνα των γυναικών που εναντιώνονται στον πόλεμο που περιγράφεται στην κωμωδία για τα δικαιώματά τους. Πώς λύνουν οι Ελληνίδες τα σημαντικά καθημερινά τους προβλήματα, αντιτιθέμενες ταυτόχρονα στον πόλεμο που εξαπέλυσαν οι άνδρες; «Χρησιμοποιούν τη δύναμη ενός καθαρά γυναικείου όπλου. Ένα όπλο που δεν διακρίνεται αμέσως στα χέρια ενός «πονηρού» αδύναμου εχθρού. Και αυτό το όπλο είναι γυναικεία γοητεία, γυναικεία πονηριά, σεξουαλικότητα και σεξουαλικότητα. «Διαβάζοντας τη Λυσιστράτη», εξοικειωνόμαστε, πρώτα απ' όλα, με την πιο λεπτή γνώση της ανδρικής ψυχολογίας του κύριου χαρακτήρα, της Λυσιστράτης.

Μετά από πρόταση της αποφασιστικής και εύγλωττης Λυσιστράτης, εκπρόσωποι διαφόρων ελληνικών φυλών αποφασίζουν να αρνηθούν τους συζύγους να εκτελέσουν τα συζυγικά τους καθήκοντα μέχρι να συμφωνήσουν να συνάψουν ειρήνη:

Και θα είναι εύκολο αν μόνο

Παλεύετε ο ένας για τον άλλον, αλλά χωρίς πολέμους.

θα δούμε τώρα. Έλα, κόσμο, έλα,

Πάρε και φέρε πρώτα τους Λάκωνες,

Αλλά όχι με ένα βαρύ, τραχύ χέρι,

Όχι όπως έκαναν οι άντρες μας

Μα πώς ταιριάζει σε μια γυναίκα, πιο τρυφερή!

Και ποιος δεν θα δώσει ένα χέρι, οδηγείται από το προσωπικό!

Τώρα φέρτε τους Αθηναίους εδώ!

Πάρτε ότι θα επιτρέψουν και οδηγήστε τους!

Λάκωνες, σταθείτε δίπλα μου

Και εσείς - εδώ και ακούστε ήρεμα!

Είμαι γυναίκα, χωρίς μυαλό,

Είχα καλή γνώμη για αυτόν.

Έμαθα από τους μεγαλύτερους και τον πατέρα μου

Και έμαθα πολλά χρήσιμα πράγματα.

Και θα σε μαλώσω

Εξυπηρετήστε όλους. Άλλωστε από ένα φλιτζάνι εσύ

Ραντίστε τους βωμούς, είστε όλοι κοντά, -

Στην Ολυμπία, και στην Πύλα, και στην Πύθο, -

Και οπουδήποτε, αν συνεχίσεις!

Και μπροστά σε εχθρικούς βαρβάρους

Βασανίζετε την πόλη της Ελλάδος.

Αυτό είναι το πρώτο πράγμα που θέλω να πω.

Συχνά, ωστόσο, μια θαρραλέα ηγέτης απειλείται με προδοσία στο δικό της στρατόπεδο, καθώς ορισμένες από τις γυναίκες επηρεάζονται από την παλιά συνήθεια να υπακούουν σε έναν άντρα. αλλά η Λυσιστράτη άγρυπνα και δυναμικά ξέρει πώς να αποτρέψει την επιτυχία όλων αυτών των προσπαθειών και δείχνει με το παράδειγμά της πώς να κάνει τους άντρες συμμορφωμένους Και αυτό την οδηγεί στη νίκη. Οι Αθηναίες ενδιαφερόντουσαν διπλά για την ειρηνική έκβαση των ανδρικών βεντετών. Ο Αριστοφάνης προσθέτει ένα νέο επιχείρημα κατά του πολέμου: οι γυναίκες βιώνουν διπλή θλίψη - στέλνουν τους γιους και τους συζύγους τους στο θάνατο. Οι Αθηναίες παίρνουν τον κόσμο και κυρίως τους άντρες τους πίσω στα σπίτια τους. Η Λυσιστράτη είναι μια λαμπερή προσωπικότητα, που μιλάει στη σύγχρονη γλώσσα, μη τυπική για την εποχή της. Είναι ελεύθερη όχι μόνο εξωτερικά, αλλά και, το πιο σημαντικό, εσωτερικά. Αυτή είναι μια γυναίκα ηγέτης, ικανή να αιχμαλωτίσει τους φίλους της σε ατυχία μαζί της. Πρόκειται για μια γυναίκα στρατηγό, ικανή να υπολογίζει εν ψυχρώ, να πραγματοποιεί τους υπολογισμούς της και να επιτυγχάνει θετικό αποτέλεσμα.

Παρά το γεγονός ότι οι άνισες σχέσεις ήταν ο κανόνας στις σχέσεις γάμου μεταξύ ενός άνδρα και μιας γυναίκας - ένα κορίτσι παντρεύεται όχι με τη θέλησή του και στο γάμο χάνει κάθε ανεξαρτησία, εκτελώντας μόνο τη μόνη λειτουργία της ανατροφής των παιδιών - βλέπουμε ότι ένα αντικείμενο για τις λογοτεχνικές περιγραφές γίνεται ένας άλλος, ήδη πιο ελεύθερος και πιο ανεξάρτητος άνθρωπος. Οι γυναικείες εικόνες που στερεώθηκαν στα έργα των αρχαίων Ελλήνων ποιητών δεν θα μπορούσαν να εμφανιστούν χωρίς πραγματικά πρωτότυπα. Από όλα τα παραπάνω, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι οι ιστορικοί είναι κάπως προκατειλημμένοι στην απεικόνιση των ηθών και των κανόνων που διέπουν τη ζωή των γυναικών.

1.4 Η σχέση ανδρών και γυναικών στην αρχαία ελληνική κοινωνία

Φαίνεται πιθανό να υποστηριχθεί ότι οι οικογενειακές σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων διαφέρουν από τις λεγόμενες εξωσυζυγικές σχέσεις. Αυτή είναι η έλλειψη ευθύνης, που συχνά λειτουργεί ως ο μόνος συνδετικός κρίκος μεταξύ ενός άνδρα και μιας γυναίκας, αυτή είναι η απουσία παιδιών και η κοινή φροντίδα των συζύγων γι 'αυτούς, αυτή είναι μια αλλαγή στις ψυχολογικές αποχρώσεις των σχέσεων - η απώλεια ενός ιδιαίτερου πάθους που ενυπάρχει στις εξωσυζυγικές σχέσεις. Η εξέταση των εξωσυζυγικών σχέσεων θα μας βοηθήσει να δούμε προηγουμένως άγνωστες αποχρώσεις στη θέση της γυναίκας στην αρχαία ελληνική κοινωνία. Το θέμα αυτό καλύπτεται τόσο από ιστορικές όσο και από λογοτεχνικές πηγές.

Η συλλογή ιστοριών «Περί των παθών της αγάπης» της Παρφένιας περιέχει πολλές ενδιαφέρουσες ιστορίες που δείχνουν τις ιδιαιτερότητες του γάμου και των προγαμιαίων σχέσεων μεταξύ ενός άνδρα και μιας γυναίκας στην αρχαία ελληνική κοινωνία. Η αγάπη εμφανίζεται συχνά με την πρώτη ματιά, ακόμα κι αν αυτή η ματιά πετάγεται από το τείχος μιας πολιορκημένης πόλης. Στις περισσότερες περιπτώσεις, αυτό οφείλεται στην ασυνήθιστη ομορφιά του αντικειμένου του πάθους. «Στη Θεσσαλία ο Σιανίππους, ο γιος του Φαράκ, ερωτεύτηκε μια πολύ όμορφη κοπέλα Λεύκωνα, ζήτησε από τους γονείς της το χέρι της και την παντρεύτηκε». Οι σχέσεις μεταξύ των ερωτευμένων δεν καταλήγουν πάντα σε γαμήλια ένωση: «Η Ποσίδικα, η κόρη ενός ντόπιου βασιλιά, βλέποντας τον Αχιλλέα από τον τοίχο, τον ερωτεύτηκε. Κι έτσι, αφού του έστειλε τη νοσοκόμα της, υποσχέθηκε να του δώσει την εξουσία της πόλης, αν την έπαιρνε για γυναίκα του. Ο Αχιλλέας συμφώνησε αμέσως και όταν κατέλαβε την πόλη, τότε, αγανακτισμένος με την κοπέλα για ό,τι είχε κάνει, διέταξε τους στρατιώτες να την λιθοβολήσουν».

Ένα αρκετά κοινό κίνητρο είναι η προγαμιαία σχέση, ανεξάρτητα από το αν προέκυψε με συμφωνία των μερών ή ως αποτέλεσμα βίας. Έτσι, για παράδειγμα, «μια από τις κόρες του Αιόλου, η Πολυμήλα, έχοντας ερωτευτεί (τον Οδυσσέα), συνεννοήθηκε κρυφά μαζί του... φιλοξενία». Όπως μπορείτε να δείτε, οι αυστηρές απαγορεύσεις δεν περιόριζαν πάντα τις ενέργειες των γυναικών στη λογοτεχνία και, έχοντας κατά νου την πιθανότητα ύπαρξης ενός πρωτοτύπου, μπορούμε να μιλήσουμε για την ύπαρξη τέτοιων προηγούμενων στην πραγματικότητα.

Βρίσκουμε και άλλα, αρκετά δημοφιλή, κίνητρα: την αντιπαλότητα δύο νέων για μια γυναίκα. «Οι Θράκες Σκελλίδης και Αγασσαμήν συνέλαβαν πολλές γυναίκες, συμπεριλαμβανομένης της συζύγου του Αλόγιε Ιφιμέδη και της κόρης της Παγκράτας. Ερωτεύοντας ένα κορίτσι, σκοτώθηκαν ο ένας τον άλλον».

Ένα από τα όπλα της γυναίκας είναι η προδοσία. Επανειλημμένα σε λογοτεχνικές πηγές υπάρχει μια ιστορία για ανεπιτυχείς προσπάθειες αποπλάνησης ενός νεαρού άνδρα που δεν θέλει να προσβάλει το γαμήλιο κρεβάτι του ευεργέτη του. Για παράδειγμα, «η Νήρα, η γυναίκα του Γυψικρέοντα, ερωτεύτηκε τον Προμέδοντα. Στην αρχή προσπάθησε να τον πείσει. Επειδή δεν ενέδωσε, φοβούμενος την οργή του Δία - του προστάτη της φιλίας και της φιλοξενίας, η Νήρα διέταξε τις υπηρέτριες να κλείσουν την πόρτα της κρεβατοκάμαρας και ο Προμέδοντας, λόγω των τεχνασμάτων της, αναγκάστηκε να τα πάει καλά μαζί της».

Η γυναικεία απάτη στις διάφορες εκφάνσεις της περιγράφεται επιδέξια από τους αρχαίους Έλληνες συγγραφείς. Στην τραγωδία «Ιππόλυτος» ο Ευριπίδης για πρώτη φορά αναδεικνύει στην ελληνική σκηνή την εικόνα μιας ερωτευμένης γυναίκας, ανήσυχης ανάμεσα σε αντικρουόμενα συναισθήματα και κίνητρα. Ο Ευριπίδης ταυτίζει το αίσθημα αγάπης της Φαίδρας με την αρρώστια. Παρουσιάζει την αγάπη ως το χειρότερο είδος ασθένειας - την παραφροσύνη. Και οι δύο εκτιμήσεις για τον έρωτα της Φαίδρας -τόσο «αρρώστια» και «τρέλα»- είναι αρκετά παραδοσιακές για την καλλιτεχνική ελληνική σκέψη του 5ου αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Η εικόνα της Φαίδρας συνδέεται με την ιδέα μιας θετής μητέρας που ερωτεύτηκε τον θετό της γιο και τόλμησε να του αποκαλύψει τον έρωτά της. Εν τω μεταξύ, η Φαίδρα είναι προικισμένη με χαρακτηριστικά που κάνουν την εικόνα της τραγική: η εσωτερική της συνείδηση ​​της αθωότητάς της δεν της αρκεί, πρέπει να υποβάλει τις ηθικές της ιδιότητες σε ένα εξωτερικό δικαστήριο, σώζοντας τη φήμη της με ανέντιμες συκοφαντίες.

Η στάση του ίδιου του Ευριπίδη απέναντι σε μια γυναίκα είναι διφορούμενη. Μερικές φορές επιτίθεται στις γυναίκες, είναι ο πρώτος που τις υπερασπίζεται και ο ίδιος θαυμάζει την ατελείωτη δύναμη και πνεύμα, το θάρρος της καρδιάς, την ασταμάτητη επιθυμία να υπερασπιστεί την καταπατημένη του αξιοπρέπεια, να πετύχει τον στόχο που τόσο εξόργισε την Αθήνα στις τραγωδίες του. Πράγματι, μερικές φορές ο Ευριπίδης επέτρεπε στον εαυτό του μάλλον ειλικρινείς δηλώσεις:

.... από μια μπουκιά

Το μυαλό ξέρει το φίδι φάρμακο

Θεϊκό για τους θνητούς, και τις οχιές.

Και τα ίχνη της φλόγας θα σβήσουν, -

Μόνο μια γυναίκα τσιμπάει αθεράπευτα.

Ο ποιητής «καταράστηκε την «προδοτική φυλή των γυναικών», μοχθηρή από την αρχή, από τη φύση του, αλλά οι εικόνες ανιδιοτελών μητέρων, γριών στις στάχτες, νεαρών κοριτσιών που παραδίδονται οικειοθελώς για την πατρίδα τους, που δημιούργησε ο ίδιος, διαψεύδουν τον φευγαλέο θυμό του. Και αν αυτές οι γυναίκες που είδε κοντά του δεν προκάλεσαν πολύ σεβασμό, τότε αποδείχτηκαν καλύτερες, πιο αξιοπρεπείς και πιο ευγενικές από τους συζύγους τους υπό στενή εξέταση.»

Είναι αδύνατο να μείνει κανείς σιωπηλός για τα συχνά γεγονότα και τους λόγους της αυτοκτονίας γυναικών στην αρχαία ελληνική κοινωνία. Η αυτοκτονία που προκλήθηκε από τη θλίψη θεωρήθηκε φυσική για τις γυναίκες. Ο A. Hofwan γράφει: «Πιστεύονταν ότι μια γυναίκα που έχασε τον σύζυγο, τον γιο ή τον εραστή της θα προτιμούσε να αυτοκτονήσει παρά ένας άντρας σε παρόμοια κατάσταση». Να τι γράφει ο Παρθένιος για τη μέθοδο του αποχωρισμού με τη ζωή: «Τελικά, χωρίς να αγγίξει φαγητό και ποτό από τη θλίψη, έφυγε από τον κόσμο αυτό».

Άλλοι λόγοι αυτοκτονίας ήταν οι τύψεις ή οι ενοχές. Η σεξουαλική βία προκάλεσε επίσης ανεπανόρθωτη ζημιά στην υπερηφάνεια των γυναικών και θα μπορούσε να οδηγήσει σε αυτοκτονία.

Στην αρχαία ελληνική γραμματεία βρίσκουμε πιο υψηλούς λόγους αυτοκτονίας. Γοητευτική η εικόνα της ηρωίδας της τελευταίας τραγωδίας του Ευριπίδη «Ιφιγένεια εν Αυλίδα». Εδώ, για πρώτη φορά στην ελληνική λογοτεχνία, συναντάμε αναπτυξιακό χαρακτήρα. Αν στην αρχή η Ιφιγένεια είναι ένα νέο, χαρούμενο κορίτσι που δεν θέλει να πεθάνει και εκλιπαρεί για έλεος, τότε στο τέλος της τραγωδίας έχουμε μια ώριμη γυναίκα-ηρωίδα. Συνειδητοποιώντας ότι ο θάνατός της θα σώσει την τιμή της πατρίδας της, ήρεμα και περήφανα, σχεδόν με χαρά, δίνει τη ζωή της, απορρίπτοντας αποφασιστικά τη μεσιτεία του Αχιλλέα.

Ω, εσύ κι εγώ δεν είμαστε τίποτα μπροστά στην Ελλάδα,

Κι αν το αίμα μας, όλο το αίμα μας, παιδί μου,

Η ελευθερία της πρέπει να είναι βάρβαρη

Σε αυτό δεν βασίλευε και δεν ατίμασε τις γυναίκες,

Η Atrid και η κόρη της Atrid δεν θα αρνηθούν….

Έτσι, μπροστά μας είναι μια γυναίκα που θυσίασε τη ζωή της για χάρη της πατρίδας. Αυτή η εικόνα συμπληρώνει τη συλλογή γυναικείων χαρακτήρων που δημιούργησε ο Ευριπίδης. Δεν αποδέχεται τη μοίρα του και προσπαθεί να μην υποκύψει στη σημερινή κατάσταση ζωής της Ηλέκτρας, που τραγουδάει ο μεγάλος Σοφοκλής. Η Ηλέκτρα είναι μια ηρωική κοπέλα που συνειδητά επιλέγει για μοίρα της τα βάσανα. Το περιεχόμενο της ζωής της είναι ένα όνειρο της επερχόμενης ανταπόδοσης για τη δολοφονία του πατέρα της:

Μάνα με τον Αίγισθο, εραστή, μαζί

Του έκοψαν το στέμμα του κεφαλιού με τσεκούρι,

Πώς οι ξυλοκόποι κόβουν βελανιδιές.

Εκδικηθείτε τον θάνατο του Πατέρα μου!

Φέρε μου τον αγαπημένο σου αδερφό!

Δεν μπορώ πια να κουβαλάω τον ώμο μου,

Μόνος, το σακί της λύπης μου!

Ο βαθμός αυτού του συναισθήματος είναι ασυνήθιστα ισχυρός, κανένας λογισμός, καμία έκκληση για προσοχή δεν μπορεί να τη σταματήσει, η δικαιοσύνη είναι ισχυρότερη από τη φύση της. Μέσα από την προσωπική διαμαρτυρία, ένα οικουμενικό συναίσθημα μεγαλώνει και ξεφεύγει πολύ από τα όρια των δικών του εμπειριών, την «προμηθεϊκή φωτιά» της ανένδοτης, απόλυτης αναγκαιότητας της ανταπόδοσης. Ωστόσο, ο Σοφοκλής δεν ζωγραφίζει την ηρωίδα του μόνο με τραχιά χρώματα. της δίνει μια πινελιά τρυφερότητας, πνιγμένος από τα βάσανα. Η βαριά, πηχτή κραυγή της Ηλέκτρας είναι μια ηχώ αρχαίου κλάματος, όταν μια θανάσιμα λαχταρούσα γυναίκα, πέφτοντας σε ένα φρέσκο ​​τύμβο, ουρλιάζει τρομερά, δυνατά, χάνει τις αισθήσεις του και σχεδόν πεθαίνει:

Το σώμα ήταν εξαντλημένο, η αναπνοή ήταν εξασθενημένη.

Χαρά για μένα, η ζωή είναι μαρτύριο. Δεν υπάρχει δύναμη να ζήσεις…

Μια ανάλυση του αριθμού και των μεθόδων της γυναικείας αυτοκτονίας μας επιτρέπει να δούμε τις διαφορές μεταξύ των συστημάτων αξιών στα οποία ζούσαν άνδρες και γυναίκες: συχνά μια γυναίκα ανησυχούσε τόσο πολύ για προβλήματα που παραδοσιακά στην ικανότητα ενός άνδρα αρχίζει να ζει και να ενεργεί ". σαν άντρας», στερώντας σκόπιμα τη ζωή σαν λόγους ιδιωτικής φύσης και καθοδηγούμενη από ανώτερες ιδέες. Με αυτή την έννοια, συχνά γίνεται πιο ευγενής, πιο ανιδιοτελής από έναν άντρα.

Εξερευνώντας κάποιες πτυχές της εξωσυζυγικής σχέσης των αρχαίων Ελλήνων, βλέπουμε εξαιρέσεις στους κανόνες που δημιουργήθηκαν στην αθηναϊκή κοινωνία. Μια γυναίκα ξεχωρίζει από την κοινότητα των λεγόμενων «οικιακών συζύγων», αφενός, με ένα τόσο αμερόληπτο χαρακτηριστικό της φύσης όπως η προδοσία, και, κατά συνέπεια, η κακία, η απάτη, αφετέρου με τη μητρική αφοσίωση, μια πραγματικά πατριωτική στάση απέναντι στην πατρίδα, η οποία αναμφίβολα προκαλεί σεβασμό στους πολίτες ...

Οι γυναίκες με ειδικές ικανότητες γίνονται εξαίρεση στον κανόνα: η Σαπφώ είναι το ταλέντο του ποιητή, η Ασπαζία είναι η σοφία, η επιθυμία για ανεξαρτησία. Το ταλέντο ανά πάσα στιγμή έχει βάλει έναν άνθρωπο σε ένα ιδιαίτερο επίπεδο.

Κεφάλαιο. 2. Οι εξαιρετικές γυναίκες του ελληνικού κόσμου

Μόνο μερικά αρχαία ελληνικά γυναικεία ονόματα έχουν μείνει στη μνήμη της ανθρωπότητας, αυτό είναι το κύριο και αδιαμφισβήτητο στοιχείο της πρωτοτυπίας τους.

Η Σαπφώ ήταν μια εξαιρετική γυναίκα για διάφορους λόγους. Η ταλαντούχα ποιήτρια, που είπε μια νέα λέξη στην ποίηση, αποκάλεσε τον εαυτό της εκλεκτή του Θεού. Σύμφωνα με την T. Myakin, σε αντίθεση με την ανδρική ποίηση εκείνης της εποχής, που εξομαλύνει τη ζωή και καθιέρωσε αξίες, οι δημιουργίες της προκύπτουν από τη σχέση του «εγώ» του συγγραφέα με τον περιβάλλοντα κόσμο. Από την άλλη, έχοντας εμφανιστεί στην Αθήνα χήρα, όντας γυναίκα με ύψιστη γοητεία και μόρφωση, απολάμβανε κάποια ελευθερία και κατάφερε να επιτύχει την πλήρη αναγνώριση στην κοινωνία των πολιτών και τον σεβασμό επιφανών πολιτικών και επιστημόνων.

Λίγα είναι γνωστά για τη ζωή της Σαπφούς. Σύμφωνα λοιπόν με τον μύθο, η Σαπφώ είναι κόρη του αριστοκράτη Σκαμανδρονίμ, που ασχολούνταν με το εμπόριο, και της Κλέισας. Το ακριβές όνομα της ποιήτριας είναι Ψαπφώ, που σημαίνει «καθαρό», «φως». Παρά το γεγονός ότι κατατάσσεται συχνά στις ποιητικές ιδιοφυΐες όλων των εποχών και των λαών, μόνο αποσπασματικές πληροφορίες για τη ζωή και τη δημιουργική της δραστηριότητα έχουν φτάσει σε εμάς.

Γεννήθηκε στη Μυτιλήνη στο νησί της Λέσβου στο Αιγαίο Πέλαγος μεταξύ 630 και 620 π.Χ. Σε ηλικία έξι ετών, το κορίτσι έμεινε ορφανό, γι' αυτό, σύμφωνα με ορισμένες αναφορές, η μητέρα της έπρεπε να τη στείλει σε ένα ετεροφυλόφιλο σχολείο, όπου διδάχτηκε τραγούδι και χορό. Ήδη σε νεαρή ηλικία, η Σαπφώ ένιωθε μια κλίση για την ποίηση: έγραφε ωδές, ύμνους, ελεγείες, εορταστικά και ποτό τραγούδια. Έχοντας φτάσει στην ενηλικίωση, παντρεύτηκε έναν πλούσιο άνδρα - τον Androssian Kerkol, αλλά σύντομα έμεινε χήρα. Από αυτόν τον γάμο απέκτησε μια κόρη την Κλέιδα, την οποία αγαπούσε πολύ και την οποία, όπως είπε, «δεν θα την άλλαζε…. σε όλους τους θησαυρούς της γης της Λυδίας». Αφήνοντας μια νεαρή πλούσια χήρα, η Σαπφώ συγκέντρωσε γύρω της έναν στενό κύκλο από τα πιο προικισμένα κορίτσια της πατρίδας της. Το σπίτι της έχει γίνει «σπίτι για τις μούσες». Στο πλούσιο νησί της Λέσβου, ο πολιτισμός έχει αποκτήσει κάποια ιδιόμορφα χαρακτηριστικά. Στη γυναίκα παρουσιάστηκε η ελευθερία, ενώ στην Αττική ταυτόχρονα οι γυναίκες υπάγονταν στις αυστηρές νόρμες της ελληνικής «οικοδόμησης». Ως εκ τούτου, από νωρίς εμφανίστηκαν εδώ τα δικά τους μουσικά και ποιητικά στούντιο, όπου έρχονταν να σπουδάσουν άνθρωποι από διάφορες περιοχές του ελληνικού κόσμου.

Ως αποτέλεσμα των πολιτικών συγκρούσεων στην πατρίδα της, η Σαπφώ αναγκάστηκε να εγκαταλείψει τη Λέσβο και να καταφύγει στη Σικελία με τον ποιητή Αλκαίο. Το γεγονός αυτό συμπίπτει χρονικά με την εξέγερση των αριστοκρατών της Μυτιλήνης, γεγονός που υποδηλώνει για άλλη μια φορά την υψηλή θέση που κατείχε η οικογένειά της στη Λέσβο. Έλληνες ποιητές και συγγραφείς την αποκαλούσαν «το λεσβιακό αηδόνι», «σεβάσμια», «θεϊκή», «αγνή», «άσπιλη» ή «ανάμεσα στις μούσες των αθανάτων της θνητής ζωής». Ο Πλάτων εξήρε επίσης την ποιητική ιδιοφυΐα της Σαπφούς:

Απλώς καλώντας εννέα μούσες, προσβάλλουμε τη Σαπφώ:

Δεν πρέπει να τιμήσουμε τη δέκατη μούσα σε αυτό; ...

Ωστόσο, με τον καιρό, άρχισαν να εμφανίζονται διαφορετικές απόψεις για εκείνη και την ποίησή της. Η Σαπφώ άρχισε να αποκαλείται εταίρα ή ακόμα και επικεφαλής των εταίρων, χυδαία ερωμένη και μέντορας στην ακολασία. Αυτό άρεσε ιδιαίτερα στους Έλληνες κωμικούς και στον Ρωμαίο ποιητή Οβίδιο. Αυτή η άποψη διαδόθηκε και στην επόμενη βιβλιογραφία. Τέτοιοι θρύλοι, διαστρεβλώνοντας την ιστορική αλήθεια, κρατήθηκαν σταθερά μέχρι τις αρχές του 19ου αιώνα, όταν άρχισαν να εμφανίζονται στη Γερμανία λογοτεχνικά έργα, οι συγγραφείς των οποίων προσπάθησαν, από την άποψη της κοινής λογικής, να καθαρίσουν την εικόνα της Σαπφούς όλα τα στρώματα που έρχονται σε αντίθεση με τις γνωστές ελληνικές παραδόσεις. Έχει συσσωρευτεί αρκετό υλικό για να αποδείξει το παράλογο του γεγονότος ότι η Σαπφώ ήταν εταίρα, πουλώντας την αγάπη της για χρήματα σε εκπροσώπους του φύλου της. Η ελληνική ιστορία δεν γνωρίζει γεγονότα, και έχει αποδειχθεί αξιόπιστα ότι οι γυναίκες ευγενών οικογενειών γίνονται εταίρες, και το κάνουν ακόμη και στο σπίτι. Οι κουρτιζάνοι προέρχονταν από τα κατώτερα στρώματα του πληθυσμού ή ανήκαν ακόμη και σε σκλάβους που δεν είχαν δικαίωμα ψήφου. Η Σαπφώ γεννήθηκε σε οικογένεια ευγενών, καθώς η ιστορία της οικογένειάς της μιλάει ξεκάθαρα.

Αλλά με τη λύση αυτής της ερώτησης έπρεπε να λυθεί μια άλλη. Αν η Σαπφώ δεν έχει καμία σχέση με όσα την κατηγορούσαν τόσο καιρό, τότε ποια είναι πραγματικά; Κάποιοι υποστηρίζουν ότι η Σαπφώ ήταν επικεφαλής της σχολής μουσικής και ποίησης, η οποία συγκέντρωνε γύρω από τα κορίτσια της πιο ευγενικής καταγωγής. Άλλοι πίστευαν ότι η όμορφη ποιήτρια στεκόταν επικεφαλής του μουσικού κύκλου των νεαρών γυναικών. Οι γυναικείες κύκλοι αυτού του είδους έχουν συγκριθεί με μουσικο-αδηλωτικά ωδεία, λογοτεχνικά σαλόνια και κύκλους αισθητικής. Σύμφωνα με τον S. Apt, η παρουσία στον VI αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Τα δωρεάν ινστιτούτα ποίησης, τα ειδικά σχολεία τέχνης, ακόμη και τα σχολεία γυναικών, δεν μπορούν να θεωρηθούν εσφαλμένα ως ιστορική πραγματικότητα.

Στη Μικρά Ασία, στην πόλη των Σάρδεων, λειτουργούσαν οργανωμένες χορωδίες κοριτσιών. Στο νησί της Λέσβου υπήρχαν αρκετές τέτοιες κοριτσίστικες κοινωνίες που διαγωνίζονταν ακόμη και μεταξύ τους. Και η πιο διάσημη κοριτσίστικη κοινωνία ήταν αυτή της Σαπφώ. Το ποιητικό της χάρισμα και η δόξα των θαλάμων της ήταν γνωστά σε ολόκληρο τον πολιτιστικό κόσμο της εποχής εκείνης. Από παντού από την Ελλάδα, τη Μικρά Ασία, από τα νησιά του Αιγαίου, κορίτσια συνέρρεαν κοντά της για να μάθουν λύρα, τραγούδι, στιχουργήματα και χορό. Εδώ έλαβαν μουσική και ποιητική παιδεία. Τα κορίτσια του συλλόγου ονομάζονταν musopol, δηλαδή «ακροατές των μουσών». Τα μαθήματα και οι δημόσιες εμφανίσεις διευθύνονταν από τη Σαπφώ. Ζωηρή, ευδιάθετη, συμπαθητική και ειλικρινής ποιήτρια, άψογη μουσικός και καινοτόμος στη μουσική, κατάφερε να δημιουργήσει ένα σχολείο, η μνήμη του οποίου διατηρείται εδώ και πολύ καιρό.

Τους είπε: γυναίκες, ο κύκλος μου είναι αγαπητός,

Σε ώριμα γηρατειά να σε θυμάμαι

Για όλα όσα κάναμε μαζί

Στη φωτεινή νεολαία

Είμαστε πολλοί όμορφοι και άγιοι

Εγινε. Μόνο τις μέρες που εσύ

Εσύ φεύγεις από την πόλη, εγώ λιποθυμώ,

βασανιζεται απο την καρδια μου..

Ο κύκλος των ενδιαφερόντων της κοινότητας καθορίστηκε επίσης από τα κύρια θέματα της ποίησης της Σαπφούς: πρόκειται για γυναικείες λατρείες με τα φεστιβάλ τους, τους γάμους, την επικοινωνία μεταξύ των φιλενάδων, την αμοιβαία έλξη, την αντιπαλότητα, τη ζήλια, τον χωρισμό. Η Σαπφώ στοχάζεται την ομορφιά και την αγάπη, απεικονίζοντας τις σκέψεις του με μυθολογικά παραδείγματα και προσωπικές εμπειρίες: «Το πιο όμορφο πράγμα στη γη είναι αυτό που αγαπάμε» [cit. από: 25. σελ. 22].

Υπάρχει ένας θρύλος για τον θάνατο της Σαπφούς, σαν να ερωτεύτηκε (στα 60 της χρόνια) με πάθος τον ψυχρό όμορφο βαρκάρη Theon. Όταν εκείνος δεν της ανταπέδωσε, η Σαπφώ αυτοκτόνησε: σε απόγνωση πετάχτηκε από τον βράχο Leukad στα κύματα του Ιονίου. ... Στην πραγματικότητα, πρόκειται για μεταγενέστερη εφεύρεση. Το όνομα του Theon το συναντάμε σε τραγούδια, όπου είναι μυθολογική φιγούρα, από τα αγαπημένα της Αφροδίτης. Για μυθοπλασία μιλάει και το γεγονός ότι οι σύγχρονοι της ποιήτριας δεν γνώριζαν τίποτα για αυτόν: ο Ηρόδοτος και η Αλκή, συμπατριώτες και σύγχρονοι της Σαπφούς. Ο φίλος της Αλκαίος της απευθύνεται με τα εξής λόγια:

Η Σαπφώ βιολετί, καθαρή, με ένα απαλό χαμόγελο,

Θέλω πολύ να σου πω κάτι ήσυχα,

Αλλά δεν τολμώ: η ντροπή με ενοχλεί….

Της είχαν στηθεί αγάλματα σε διάφορες πόλεις της Ελλάδας. Οι αρχαίοι καλλιτέχνες έχουν επανειλημμένα αναπαράγει το μπούστο της σε πολύτιμους λίθους. Στον τάφο της ο ποιητής έγραψε τα εξής λόγια:

Στάχτη μόνο η Σαπφώ και κόκαλα, αλλά το όνομα το σκεπάζει η γη,

Τα τραγούδια της εμπνευσμένης της αθανασίας είναι ένα πεπρωμένο.

Ο Ευριπίδης αφιέρωσε τους ακόλουθους στίχους στην ποιήτρια που δίδαξε τη δεξιοτεχνία της στιχουργίας στον ίδιο τον Πίνδαρο και την Ασπαζία, η οποία κατέπληξε τους Έλληνες με τη σοφία και τη διορατικότητά της:

Λατρεύω τα λεπτά δίκτυα

Επιστήμη, μου αρέσει παραπάνω

Το μυαλό στα ύψη από τις γυναίκες

Το έθιμο των ανθρώπων επιτρέπει...

Υπάρχει μια μούσα της οποίας η σοφία

Και η χαρά μας. συζύγους

Δεν βλέπουν όλοι το χαμόγελό της -

Θα βρείτε ένα ανάμεσα σε χιλιάδες, -

Αλλά το μυαλό για την επιστήμη είναι θηλυκό

Δεν μπορείς να το πεις κλειστό….

Έτσι, μπορεί να υποστηριχθεί ότι οι γυναίκες, φεύγοντας για τον ένα ή τον άλλο λόγο από την εξουσία των ανδρών, αποτελώντας ένα είδος εξαίρεσης, αποκτώντας πρόσβαση στη δημόσια ζωή, συνέβαλαν τεράστια σε αυτό. Γιατί τι είναι η αρχαία ελληνική ποίηση χωρίς τη Σαπφώ;

1.2 Ετεροφυλόφιλοι

Η Ετέρα είναι μια φίλη, ερωμένη, στην Αρχαία Ελλάδα, μια μορφωμένη ανύπαντρη γυναίκα, που ακολουθεί έναν ελεύθερο, ανεξάρτητο τρόπο ζωής, ορισμένοι έπαιξαν σημαντικό ρόλο στη δημόσια ζωή. Στο σπίτι της μαζεύτηκαν διάσημοι αρχαίοι Έλληνες πολιτικοί, ποιητές, γλύπτες. Στο λεξιλόγιο ενός άπειρου σε αυτό το θέμα, το hetero είναι συνώνυμο της λέξης "πόρνη". Είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ αυτών των δύο εννοιών που υπήρχαν ήδη στην Αρχαία Ελλάδα. Η ανάπτυξη των κατάλληλων σεξουαλικών, ερωτικών παραδόσεων ξεκίνησε με την υιοθέτηση της νομοθεσίας του Σόλωνα, όταν η πορνεία θεωρήθηκε για πρώτη φορά ως κοινωνικός θεσμός. Σε αντίθεση με τα ανατολικά ρεύματα, η ανάπτυξη στην Αρχαία Ελλάδα προχωρούσε σύμφωνα με τον ηδονισμό αποκλειστικά στο μονοπάτι της βελτίωσης των δεξιοτήτων της γυναίκας, της κυριαρχίας του εαυτού, του σώματός του και της ικανότητας να ευχαριστεί έναν άντρα. Διακρίνονταν όχι μόνο από τη σεξουαλική τους ικανότητα, αλλά και από την ικανότητα να συντηρούν μια συνομιλία, να είναι περισσότερο φίλοι παρά καθαρά πόρνη με τη σύγχρονη έννοια.

Η ανδροκεντρική (από το ελληνικό άνδρος - «άνδρας») προσέγγιση έχει καλλιεργηθεί στην ιστορία από την αρχαιότητα, όπου η γυναίκα δεν αποτελούσε υποκείμενο αστικού δικαίου, αφού θεωρούνταν ανίκανη να υπερβεί τη φυσική της μοίρα και, κατά συνέπεια, την ιδιωτική οικογενειακή σφαίρα ύπαρξης. Έτσι, στην αρχαιότητα, οι γυναίκες ζούσαν εντελώς μακριά από τους άνδρες. Σπάνια εμφανίζονταν σε δημόσιους χώρους, παρέμεναν στα δωμάτιά τους, σπάνια έτρωγαν με τους συζύγους τους. ακόμα λιγότερο συχνά μοιράζονταν μαζί τους τις ελεύθερες ώρες. Η κλασική Ελλάδα μας δίνει ένα παράδειγμα ελεύθερου πολίτη ενός άνδρα και της γυναίκας του, που δεν είχαν αυτή την ιδιότητα και δεν ξεπερνούν τα όρια του νοικοκυριού και της οικογένειάς τους. Μια γυναίκα, όπως είπε η A.V. Petrov, είχε δύο υποστάσεις: το σώμα της ανήκε στον σύζυγό της και η ψυχή της ανήκε στον Θεό. Οι γυναίκες παραμελήθηκαν απλώς επειδή ήταν «γυναίκες». Η ανισότητα μεταξύ ανδρών και γυναικών δυσκόλευε το να είναι κοντά πνευματικά και διανοητικά. Αυτό συχνά αποδίδεται στην αμφιφυλοφιλία της αρχαίας κοινωνίας. Ο Πλούταρχος δήλωσε: η αγάπη δεν είχε καμία σχέση με το «θηλυκό μισό» Ένα εντυπωσιακό κοινό χαρακτηριστικό είναι η εξάπλωση των αμφίφυλων σχέσεων στα ανώτερα στρώματα της κοινωνίας.

Για να προστατεύσει την τιμή των γυναικών και την αγνότητα των Ελληνίδων και ταυτόχρονα να εξαλείψει τη διάδοση της παιδεραστίας μεταξύ των νέων, ο Σόλων δημιούργησε τον θεσμό της νόμιμης πορνείας και τον έθεσε υπό κρατικό έλεγχο. Ειδικά ιδρύματα που ονομάζονταν δικτέρια και βρίσκονταν στην Αθήνα κοντά στο λιμάνι, όπου υποτίθεται ότι οι Ασιάτες σκλάβοι εξυπηρετούσαν τις ανάγκες της δημόσιας πορνείας. Ήταν μια δικλείδα ασφαλείας για τη δημόσια ηθική και υγιεινή. Η λαθραία πορνεία ήταν επικίνδυνη.

Πιστεύεται ότι η θρησκευτική πορνεία στην Ελλάδα ήταν ευρέως διαδεδομένη από την αρχαιότητα. Ο Σόλων, με τα έσοδα των δικτεριάδων που ίδρυσε στην Αθήνα, έχτισε έναν ναό προς τιμήν της θεάς της πορνείας Αφροδίτης, απέναντι από το άγαλμά της, στους πρόποδες του οποίου συγκεντρώνονταν πομπές πιστών προσήλυτων αυτής της θεάς. Άλλοι παρόμοιοι ναοί βρίσκονταν στη Θήβα, στη Βοιωτία και στη Μεγάπολη της Αρκαδίας. Υπάρχει η άποψη ότι η λατρεία της Αφροδίτης δεν ήταν παρά μια λατρεία της πορνείας, όπως το αποδεικνύουν διάφορα ονόματα που δόθηκαν σε αυτή τη θεά. Λέγεται «Πάνδημος» - πανελλαδικά. "Getayra" - που προστατεύει τους ετεροφυλόφιλους. Το «πορνό» είναι μια νύξη για έναν βαθύ, σχεδόν διεστραμμένο αισθησιασμό. Τον ρόλο των ιέρειών σε αυτή τη θεά έπαιζαν συχνά οι εταίρες και έτσι συνέβαλλε στην αύξηση του εισοδήματος των ναών της.

Οι ιερόδουλες σε οίκους ανοχής εμφανίζονταν ημίγυμνες ή και εντελώς γυμνές, έτσι ώστε κάθε επισκέπτης να μπορεί να επιλέξει, με γνώμονα το δικό του γούστο. Από τα εισοδήματα των κοριτσιών, ο ιδιοκτήτης του οίκου ανοχής έπρεπε να πληρώνει έναν ετήσιο φόρο στο κράτος, τον λεγόμενο φόρο πορνείας, τον οποίο όριζε ένας ή περισσότεροι ειδικοί υπάλληλοι. Την αμοιβή που πλήρωνε ο επισκέπτης στα κορίτσια κατέγραφαν και ειδικοί υπάλληλοι – οι αγορανόμοι.

Οι οίκοι ανοχής, όπως και όλο το σύστημα πορνείας γενικότερα, βρίσκονταν υπό την επίβλεψη αξιωματούχων της πόλης - αστινομά, των οποίων τα καθήκοντα περιλάμβαναν τη διατήρηση της δημόσιας ευπρέπειας και την επίλυση διαφορών. Οι δικαστές ήταν πάντα ασυγχώρητοι όταν οι ιερόδουλες ήθελαν να υπερηφανεύσουν τον εαυτό τους τα δικαιώματα που ανήκαν στις αγνές γυναίκες ή να πάρουν τη θέση που είχαν επιφυλαχθεί για τις τελευταίες στη ζωή του λαού. Ο νόμος στιγμάτισε όλες τις εταίρες, είτε ετεροφυλόφιλες είτε δικτατορικές, με ατίμωση. αρνιόταν να ταΐσει τα παιδιά τους όταν ήταν φτωχά. Όπως μπορείτε να δείτε, ακόμη και αυτού του είδους η σχέση μεταξύ ενός άνδρα και μιας γυναίκας ρυθμιζόταν αυστηρά.

Οι γυναίκες-σύζυγοι στην αρχαιότητα αποκλείονταν εντελώς από την άμεση ενεργό συμμετοχή στη δημόσια ζωή. Οι ιερόδουλες, που στην πραγματικότητα είναι σκλάβες, στερούνταν ακόμη περισσότερο από τέτοιες εξαίσιες διασκεδάσεις. Στο ελληνικό θέατρο, που είχε σημαντική κοινωνική λειτουργία, ακόμη και γυναικείους ρόλους έπαιζαν άνδρες. Μόνο οι ετεροφυλόφιλοι στην Ελλάδα επιτρέπονταν στο θέατρο και στην κοινωνία των ανδρών και μπορούσαν με κάποιο τρόπο να το επηρεάσουν. Ωστόσο, η επιρροή τους ήταν μόνο άτυπη και δεν ήταν πολιτικά συγκροτημένη με κανέναν τρόπο. Η Ετερία στον ελληνικό κόσμο ήταν φυσικό αποτέλεσμα της αρχαίας κοσμοθεωρίας που βασιζόταν στην αρχή του ηδονισμού. Ο ηδονισμός ως διδασκαλία επιβεβαιώνει την ευχαρίστηση, την αισθησιακή ευχαρίστηση (σωματική και πνευματική) ως τον υψηλότερο στόχο, το νόημα της ζωής και το κύριο κίνητρο της συμπεριφοράς. Σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία, η αληθινή ευτυχία βρίσκεται στην ικανοποίηση των σωματικών επιθυμιών. Η επιθυμία για ευχαρίστηση θεωρείται ως η κύρια κινητήρια αρχή του ανθρώπου, εγγενής στη φύση και προκαθορίζοντας όλες τις πράξεις του. Οι παλαιές σεξουαλικές και ερωτικές παραδόσεις ήταν ένα από τα συστατικά του αρχαίου ηδονισμού.

Μερικές γυναίκες πήραν τα σκληρά καθήκοντα της συζύγου και της μητέρας, άλλες - τις απολαύσεις μιας όμορφης, ικανοποιώντας τα πάθη της υψηλής ζωής. Έτσι καθιερώθηκε ο ελληνικός τρόπος ζωής. Οι ετεροφυλόφιλοι ήταν σε πολύ υψηλότερο επίπεδο και κατείχαν πολύ πιο σημαντική θέση στην ιδιωτική ζωή των Ελλήνων. Ο σεβασμός που απολάμβαναν στην κοινωνία τους διέκρινε από τους κατοίκους των οίκων ανοχής, καθώς και σε αντίθεση με τους άντρες ιερόδουλες που υπήρχαν επίσης σε αυτήν την εποχή. Πολλοί από αυτούς διακρίνονταν από εκλεπτυσμένη εκπαίδευση και ζωηρή εξυπνάδα. Ήξεραν πώς να γοητεύουν τις πιο εξέχουσες προσωπικότητες της εποχής τους -στρατηγούς, πολιτικούς, συγγραφείς και καλλιτέχνες- και πώς να τους δένουν με τον εαυτό τους για πολύ καιρό. Οι ετεροφυλόφιλοι ήταν η οπτική ενσάρκωση μιας ύπαρξης που χαρακτηρίζεται από ένα μείγμα εκλεπτυσμένων πνευματικών και αισθησιακών απολαύσεων - μια ύπαρξη τόσο σεβαστή από τους Έλληνες εκείνης της εποχής. Στη ζωή σχεδόν κάθε αξιόλογου ανθρώπου που έπαιξε εξαιρετικό ρόλο στην ιστορία του ελληνισμού, διακρίνεται η επίδραση ορισμένων διάσημων εταίρων. Οι περισσότεροι σύγχρονοι δεν βρήκαν τίποτα κατακριτέο σε αυτό.

Υπάρχουν κάποια μοτίβα που εμφανίζονται στη διαδικασία μετατροπής ενός συνηθισμένου κοριτσιού σε ετερά. Η Geteru, κατά κανόνα, ανατράφηκε από μια ερωμένη από τη σκλάβα της, τη δίδαξε και την άφησε να πάει σε έναν άξιο προστάτη. Συχνά οι κτηνοτρόφοι υποστηριζόταν από έναν πλούσιο προστάτη. Πλήρωσαν πολλά χρήματα για την εύνοιά τους. Διατηρημένες πέτρινες πλάκες, πάνω στις οποίες σκάλισαν οι άντρες την τιμή που πρόσφερε ο ένας ή ο άλλος. Αλλά αυτό δεν ήταν πορνεία με την παραδοσιακή έννοια, αφού οι ληστές ζούσαν σεξουαλική ζωή μόνο με αυτούς τους θαμώνες που αγαπούσαν, παράλληλα με αυτούς υπήρχαν και ιερόδουλες. Πολλοί από τους ληστές ήταν από την Κόρινθο. Εκεί σπούδασαν όχι μόνο την τέχνη της αγάπης, αλλά και την τέχνη της συμπάθειας, τη μουσική, τη φιλοσοφία και τη ρητορική. Όπως όλες οι εταίρες, αφιερώθηκαν στη λατρεία της Αφροδίτης και έφεραν τα έσοδα του «πρώτου έρωτά» τους στο βωμό της.

Ο αρχαίος Έλληνας ρήτορας και πολιτικός Δημοσθένης είπε ότι ένας Έλληνας που σέβεται τον εαυτό του έχει τρεις γυναίκες: μια σύζυγο για τεκνοποίηση, μια σκλάβα για τις αισθησιακές απολαύσεις και μια ετερή για πνευματική άνεση.

Την εποχή του Πολύβιου, τα ωραιότερα κτίρια της Αλεξάνδρειας ονομάστηκαν από διάσημους φλαουτίστες και γκέτερ. Πορτρέτα τέτοιων γυναικών τοποθετήθηκαν σε ναούς και άλλα δημόσια κτίρια δίπλα στα αγάλματα τιμώμενων διοικητών και πολιτικών. Και το εξασθενημένο αίσθημα τιμής των ελληνικών ελεύθερων κρατών δεν έβλεπε τίποτα επαίσχυντο στην τιμή των ετερών που ήταν κοντά με εξέχουσες μορφές με στεφάνια, και μερικές φορές ακόμη και βωμούς και ναούς.

Το ευγενέστερο πάθος, η ευγενική γοητεία και το λαμπρό μυαλό - όλα αυτά εξηγούν την ακαταμάχητη γοητεία που εμπνέεται από όλους τους αγοραστές. Γράφει ο συγγραφέας των «Γιορτών των Κουρτιζάνων στην Ελλάδα»: «Οι απλές ιερόδουλες παίζουν μόνο με τις αισθησιακές χορδές ενός ατόμου, επιδιώκοντας να τον εξάψουν αμέσως, προκαλώντας μέσα του μια παραπλανητική μέθη με παροδικό πάθος».

Οι ετεροφυλόφιλοι ήταν σε πολύ υψηλότερο επίπεδο και κατείχαν πολύ πιο σημαντική θέση στην ιδιωτική ζωή των Ελλήνων από τους κατοίκους των οίκων ανοχής. Σύμφωνα με τον Τ.Ν. Τα δημητριακά, διέφεραν από τις «οικιακές συζύγους», αποτελώντας μια οπτική ενσάρκωση μιας ύπαρξης που χαρακτηρίζεται από ένα μείγμα εκλεπτυσμένης διάνοιας και αισθησιακής απόλαυσης - μια ύπαρξη που τόσο σεβόταν από τους Έλληνες εκείνης της εποχής.

2.3 Ασπασία

Ίσως η πιο διάσημη Αθηναία ετερόπολη που άφησε το στίγμα της στην ιστορία ήταν η Ασπαζία.

Το όνομα της Ασπαζίας μέχρι σήμερα προκαλεί διαμάχες μεταξύ των ιστορικών. Κάποιοι τη θεωρούν ετεροφυλόφιλη, που μπόρεσε να κερδίσει την καρδιά του μεγάλου ηγεμόνα της Αθήνας, ενώ άλλοι, με βάση το γεγονός των νομιμοποιημένων γαμήλιων σχέσεων αυτών των δύο ιστορικών προσωπικοτήτων, αρνούνται ότι η Ασπαζία ανήκει σε χέτσερα.

Για πολύ καιρό, η λαμπρή εικόνα της Ασπαζίας κατατάσσονταν στη σκοτεινή πλευρά του ταραγμένου πληθυσμού της Αθήνας του Περικλή. Όμως η τελευταία έρευνα απέδειξε ότι η Ασπαζία, η όμορφη, μορφωμένη και προικισμένη κόρη του Μιλήτου Αξιόχου, κατατάχθηκε εντελώς λανθασμένα μεταξύ των ετεροφυλόφιλων της Επτανήσου. Αφού μάλλον ήταν από το 445 π.Χ. δεύτερη σύζυγος του Περικλή. Σύμφωνα με τον Αττικό νόμο, φυσικά, όχι νόμιμο, αλλά πνευματικά άξιο. αν συγκαταλεγόταν στις καμέλιες, τότε δεν ήταν παρά μια από τις πολλές προσβολές που προκάλεσε στον Περικλή και στο σπίτι του το ανελέητο μίσος των πολιτικών και προσωπικών του εχθρών. Από πού ήρθε η γυναίκα που γύρισε όλη την Αθήνα;

Η βιογραφία της Aspazia αποτελείται κυρίως από φήμες και εικασίες. Ο αγαπημένος Περικλής ήταν κόρη κάποιου Αξιόχου, ενός ανθρώπου με εξαιρετική ευφυΐα που είχε ευεργετική επίδραση στα αγαπημένα του πρόσωπα, γεγονός που εξηγεί τα ταλέντα και τις ικανότητες της κόρης του. Η Ασπαζία γεννήθηκε στην Ολυμπιάδα του 76, γύρω στο 475 π.Χ. NS. στην πόλη της Μιλήτου, μια από τις πιο ακμάζουσες των ακτών του Ιονίου. Η Μίλητος ήταν διάσημη για τους φιλοσόφους και τις εταίρες της, μια άλλη απόδειξη της ευημερίας αυτής της πόλης είναι η ενεργή δουλειά της για τη δημιουργία αποικιών στις ακτές της Μαύρης Θάλασσας και στη Βόρεια Αφρική, οι επιτυχίες των φιλοσόφων και των ιστορικών. Εδώ εμφανίστηκε η περίφημη σχολή των φυσικών φιλοσόφων της Μιλήτου στο πρόσωπο του Θαλή, του Αναξίμανδρου και του Αναξιμένη.

Σύμφωνα με τους ποιητές, την απήγαγαν ως παιδί και την πήγαν στα Μέγαρα ή στην Κόρινθο, όπου μεγάλωσε ως σκλάβα των απαγωγέων της. Όμως, χάρη στην ομορφιά και την εξυπνάδα της, κατάφερε να ευχαριστήσει έναν πλούσιο Αθηναίο, ο οποίος λύτρωσε και της έδωσε την ελευθερία. Σύμφωνα με άλλες πηγές, η Ασπαζία, πριν φτάσει στην Αθήνα, δεν έφυγε από τη Μίλητο, όπου έζησε τη ζωή της εταίρας. Προσπάθησε να μιμηθεί τη Φαργκέλια, που είχε δεκατέσσερις εραστές, τους άρχοντες της πόλης, και δόθηκε μόνο στους πιο ευγενείς πολίτες. Ωστόσο, μιλώντας για την Ασπασία, οι περισσότεροι από τους αρχαίους συγγραφείς δεν κατονομάζουν ποτέ άλλους ανθρώπους εκτός από τον Περικλή και τον Λυσικλή.

Η Ασπασία ήταν όμορφη. Περιγραφή της εμφάνισής της δεν έχει διασωθεί πουθενά, αλλά έχει σωθεί μια προτομή στην οποία εμφανίζεται το όνομά της. Ο γλύπτης αιχμαλώτισε μια νεαρή γυναίκα με μανδύα πεταμένη πάνω από το κεφάλι της, ως ένδειξη ότι είναι ητρόνα. Δεν υπάρχει τίποτα μυστικιστικό σε αυτό το όμορφο πρόσωπο, αγγίζει με μια βαθιά ανθρώπινη έκφραση συγκρατημένης χαράς και αδιατάρακτης γαλήνης

Πότε εμφανίστηκε η Ασπαζία στην Αθήνα, είναι αδύνατο να πούμε με σιγουριά. Μπορεί κανείς μόνο να υποθέσει ότι αυτό συνέβη στον εικοστό πρώτο χρόνο της ζωής της. Άφησε την πατρίδα της και μετακόμισε στην Αθήνα. Εδώ βρήκε πολλά αντιφατικά και καθυστερημένα έθιμα και άρχισε αμέσως έναν αποφασιστικό αγώνα εναντίον τους. Αυτό αφορούσε κυρίως το γυναικείο ζήτημα - το πρόβλημα της γυναικείας χειραφέτησης. Πολλοί ερημίτες - νόμιμοι σύζυγοι - ήθελαν να γνωρίσουν την Ασπαζία. Οι πιο αποφασισμένοι παρευρέθηκαν στις συναντήσεις της Ασπαζίας.

Το κύριο θέμα της συζήτησης ήταν ο γάμος. Η «Milesian hetaira» βρήκε τις συνθήκες του σύγχρονου γάμου εξωφρενικές. «Κάθε γυναίκα», πρότεινε, πρέπει να είναι ελεύθερη να επιλέξει τον σύζυγό της και να μην παντρευτεί τους διορισμένους γονείς ή κηδεμόνες της. ο σύζυγος είναι υποχρεωμένος να εκπαιδεύει τη γυναίκα του και να της επιτρέπει να εκφράζει τις σκέψεις της». Οι άντρες δεν συμμερίζονταν τις τολμηρές απόψεις της Ασπαζίας, αλλά οι γυναίκες τους χάρηκαν και άκουγαν την εταίρα σαν χρησμός.

Η Ασπαζία ήταν λάτρης της ευγλωττίας και ακόμη και επιφανείς Αθηναίοι σοφοί ήρθαν κοντά της για να ακούσουν την παράστασή της. Ασχολήθηκε με την Ασπαζία και τη φιλοσοφία. Οι ομιλίες και οι διαλέξεις της ήταν πολύ δημοφιλείς και ηχηρές. Κατέπληξε τους σοφούς φιλοσόφους με τις γνώσεις της. Ο ίδιος ο περίφημος Σωκράτης ζήλεψε την ικανότητά της να μαλώνει και την άκουγε με ευχαρίστηση. Ήταν ο πρώτος που ανακήρυξε τον εαυτό του μαθητή αυτής της ιδιοφυούς γυναίκας, που ήταν εξίσου αξεπέραστη στην τέχνη της αγάπης και στην τέχνη της συνομιλίας. Κρίνοντας από τις ιστορίες, οι ομιλίες της στον κύκλο των φίλων διακρίνονταν από εικονικότητα και υψηλή πνευματικότητα. Η στάση του Σωκράτη προς την Ασπασία μαρτυρείται από ένα χάλκινο ανάγλυφο από την Πομπηία, στο οποίο απεικονίζεται δίπλα σε αυτόν τον φιλόσοφο, και αυτός ως μαθητής την ακούει. Το ότι λέει για αγάπη το μαρτυρεί ο Έρως που στέκεται στο βάθος και κάτι σημειώνει. Τα κυματιστά μαλλιά της είναι καλυμμένα με ένα φουλάρι. Αυτό το μοτίβο επαναλαμβάνεται σε ένα στολίδι με γυναικείο πορτρέτο που φυλάσσεται στο Βατικανό. Στο κάτω μέρος του πορτρέτου υπάρχει μια επιγραφή "Ασπασία" Ο Σωκράτης εξεπλάγη τόσο από την όμορφη εμφάνισή της, και ακόμη περισσότερο - από τον πλούσιο πνευματικό κόσμο, που αποφάσισε να τη συστήσει στον πρώτο πολίτη του αθηναϊκού κράτους - τον Περικλή.

Η Ασπαζία άκουγε για τον Περικλή για πολύ καιρό, πίσω στη Μίλητο. Αλλά ήξερε για αυτόν που ήταν γνωστό σε όλους: ήταν ένας από τους δέκα Αθηναίους ηγέτες ή στρατηγούς, και τυπικά η εξουσία δεν ήταν τόσο μεγάλη, αλλά ήταν αυτός που έλυνε πολλά σημαντικά ζητήματα, κήρυξε τον πόλεμο σε γειτονικά κράτη και μπήκε σε συμμαχίες μαζί τους. Ήξερε επίσης ότι ο Περικλής καταγόταν από ευγενή οικογένεια Αλκμεωνιδών.

Η Ασπαζία συνάντησε τον ηγεμόνα της Αθήνας στον δρόμο και, πρέπει να πω, δεν χτύπησε τη φαντασία της με κανέναν τρόπο. Ο Περικλής δεν ήταν ούτε όμορφος ούτε μεγαλοπρεπής, περπατούσε με ήρεμο, ομοιόμορφο βήμα και, απαντώντας στους χαιρετισμούς, σήκωσε το δεξί του χέρι για να μη σπάσει η γραμμή που περιέγραφε τις πτυχές του μανδύα του.

Ο Περικλής παραδόθηκε με την πειθώ του Σωκράτη και επισκέφτηκε το σαλόνι της. Η Ασπαζία είχε τη χαρά να φιλοξενήσει αυτό που οι Αθηναίοι αποκαλούσαν τον Ολυμπιονίκη. Ο Περικλής ενδιαφέρθηκε για αυτήν την εξαιρετική γυναίκα και, σύμφωνα με ορισμένους ιστορικούς, την παντρεύτηκε. Από τότε που η Ασπαζία εγκαταστάθηκε στο σπίτι του Περικλή, έγινε, χωρίς υπερβολή, το κέντρο της πολιτιστικής ζωής της Ελλάδας. Πολλοί ήρθαν εδώ για να μιλήσουν, να μαλώσουν, να συζητήσουν κρατικά, ακόμη και οικογενειακά θέματα. Συχνοί επισκέπτες ήταν οι φιλόσοφοι Αναξαγόρας, Σωκράτης και Ζήνων, ο ιστορικός Ηρόδοτος, ο γλύπτης Φειδίας, ο μουσικός Δάμων, καθώς και άλλοι ποιητές, καλλιτέχνες και ρήτορες. Ήταν ένας περίφημος κύκλος παιδαγωγών, της πνευματικής ελίτ της τότε Αθήνας, και προέκυψε χάρη στην Ασπαζία. Παράλληλα, ήταν αφοσιωμένη φίλη, σύμβουλος και βοηθός του Περικλή.

Η φήμη έλεγε ότι όχι μόνο δίδασκε την ευγλωττία θεωρητικά, αλλά βοήθησε και τον Περικλή να συνθέσει ομιλίες. Η εξαιρετική θέση της Ασπαζίας, το μεγαλείο των άθλων του Περικλή και η επιρροή της πάνω του την έκαναν στόχο των πολιτικών τους αντιπάλων. Υποβλήθηκε σε συκοφαντία, χλευασμό και βεβήλωση. Συγκρίθηκε με την Ομφάλη, που μάγεψε τον Ηρακλή, με τη Δειανίρα, τη σύζυγο του Ηρακλή. Λένε ότι η Ασπαζία πέτυχε τέτοια φήμη και δόξα που ακόμα και ο Κύρος -αυτός που πολέμησε τον Πέρση βασιλιά λόγω του θρόνου- αποκάλεσε την πιο αγαπημένη του παλλακίδα, που προηγουμένως έφερε το όνομα «Μίλτο», Ασπαζία.

Ήταν η γυναίκα του Περικλή; Κάποιοι επιβεβαιώνουν, άλλοι αρνούνται την πιθανότητα ενός τέτοιου γάμου. Είναι γνωστό ότι κάθε Αθηναίος πολίτης επιτρεπόταν να έχει ερωμένη εταίρα, όποια εθνικότητα κι αν ανήκε, αλλά απαγορευόταν να παντρευτεί αλλοδαπό. Όσοι παραβίασαν το νόμο τιμωρήθηκαν αυστηρά: η σύζυγος πουλήθηκε ως παλλακίδα, ο σύζυγος, εκτός από το ότι πλήρωσε ένα τεράστιο χρηματικό πρόστιμο, έχασε όλα τα πολιτικά του δικαιώματα και τα παιδιά τους κηρύχθηκαν παράνομα και στερήθηκαν τον τίτλο του Αθηναίου. Δημιουργός τέτοιων σωβινιστικών νόμων ήταν σε μεγάλο βαθμό ο ίδιος ο Περικλής.Πριν από τη γνωριμία του με την Ασπαζία ήταν λυσσαλέος υπέρμαχος της «αγνότητας» του γάμου. Η αγάπη τον έκανε να ξεχάσει τα πάντα. Για πρώτη φορά αμφισβήτησε τις δικές του αρχές.

Οι Αθηναίοι τήρησαν τότε την ακόλουθη αρχή: «...χρειάζονται εταίρες για να αρέσουν οι σάρκες μας, οι κτηνοτρόφοι - για ευχαρίστηση και οι γυναίκες - για να γεννήσουν τα νόμιμα παιδιά μας» Και ξαφνικά όλοι είδαν την ενσάρκωση των μεγάλων, ειλικρινής αγάπη, που δεν είχε προβλεφθεί ούτε από ποιητές, που κατέστησε δυνατή τη συγχώνευση και των τριών υποστάσεων σε μια γυναίκα. Όπως έγραψε ο Φ. Άρσκυ: «για τον Σωκράτη, τον Φειδία και τον Αναξαγόρα ήταν μια αφοσιωμένη, έξυπνη φίλη, για τον Περικλή - ερωμένη και σύζυγος, η χαρά της ζωής του, η γοητεία του σπιτιού του και η κολλητή του. Ήξερε το μυστικό των λόγων, λειαίνει τις ρυτίδες, αγάπη, παρηγορώντας κάθε θλίψη και χάδι, μεθώντας το μυαλό».

Η σύνδεση του Περικλή με την Ασπασία έγινε αντικείμενο χλευασμού και προσβολών από τους πολιτικούς του εχθρούς. Συγκεκριμένα, υποστήριξαν ότι ο οίκος του Περικλή είχε μετατραπεί σε οίκο ανοχής, γεμάτο εταίρες και παντρεύτηκαν ακόμη και Αθηναίους που με την ακολασία τους βοηθούσαν τους συζύγους τους στην πολιτική τους σταδιοδρομία. Η Ασπασία θεωρούνταν η κακιά ιδιοφυΐα του Περικλή, εμπνευστής των απρόσεκτων πολιτικών και των αυταρχικών πράξεών του.

Το 440 π.Χ. Η Μίλητος και η Σάμος δεν μοιράζονταν την πόλη της Πριήνης. Ο Περικλής πρότεινε στα αντιμαχόμενα μέρη να στείλουν τους αντιπροσώπους τους στην Αθήνα, αλλά οι ηγεμόνες του Φρ. Η Σαμόσα αρνήθηκε. Οι Αθηναίοι άρχισαν να προετοιμάζονται για πόλεμο. Λέγεται ότι η Ασπαζία συνόδευσε τον Περικλή σε αυτή την εκστρατεία με πολλές εταίρες που κέρδισαν πολλά χρήματα, γιατί ο πόλεμος κράτησε εννέα μήνες, μέχρι που τελικά η Σάμος παραδόθηκε στο έλεος του νικητή. Οι εχθροί του Περικλή άρχισαν να διαδίδουν φήμες ότι το θέμα θα είχε λυθεί ειρηνικά αν δεν επέμβει «το σκυλομάτικο Μιλήσιο αρπακτικό, που σκότωσε τόσους γενναίους πολίτες και έκανε τις μητέρες να χύνουν δάκρυα». Η Ασπασία κατηγορήθηκε ότι παρηγορούσε, αποπλάνησε ελεύθερους Αθηναίους, τους οποίους φέρεται να κάλεσε στο σπίτι του Περικλή για τις ερωτικές απολαύσεις του ιδιοκτήτη. «Αυτές οι κατηγορίες, που προέβαλε ο σταθερός αντίπαλος του Περικλή, ο μονόφθαλμος κωμικός Ερμίππος, ήταν χτισμένες στην άμμο. Έδειξαν μόνο πώς οι συκοφάντες χρησιμοποίησαν τις περιστάσεις για να χτυπήσουν ανθρώπους που κάποτε αποκάλυψαν τις δικές τους ανάρμοστες πράξεις».

Αλλά το δικαστήριο είναι το δικαστήριο και η υπόθεση της Ασπαζίας μπορεί να πάρει άσχημη τροπή. Σύμφωνα με το ελληνικό έθιμο, οι γυναίκες δεν επιτρεπόταν να εμφανιστούν σε δημόσιο χώρο. Κατά συνέπεια, η Ασπαζία δεν μπορούσε να προστατεύσει τον εαυτό της και ο Περικλής, συγκλονισμένος από την προδοσία των εχθρών του, έπρεπε να αναλάβει αυτό το λειτούργημα. Κατά τη διάρκεια της δίκης, χρησιμοποίησε όλη του την ευγλωττία, ζητώντας από τους ενόρκους να μην του επιφέρουν βαρύ πλήγμα καταδικάζοντας τη γυναίκα του. Με κόπο, με δάκρυα στα μάτια, κατάφερε να πάρει την αθώωση της. «Δεν θα είχε ρίξει τόσα δάκρυα», είπε ο Αισχύλος, «αν επρόκειτο για τη δική του ζωή».

Υπάρχουν στοιχεία ότι οι δικαστές έμειναν άφωνοι. Είχαν συνηθίσει να κλαίνε και θύμωναν ακόμη κι αν κάποιος παραμελούσε αυτό το μαλακτικό φάρμακο, αλλά κανείς τους δεν περίμενε να δει τον Περικλή να κλαίει μπροστά τους, αυτόν τον εξηντάχρονο πολιτικό, έναν άνθρωπο με σπάνιες αντοχές, πάντα ήρεμο και απαθή. Ο κατηγορούμενος αθωώθηκε.

Το 431 π.Χ. ξέσπασε ο Πελοποννησιακός πόλεμος μεταξύ Σπάρτης και Αθήνας. Ο πόλεμος ήταν αναμενόμενος για πολύ καιρό, αλλά τώρα, όταν ξέσπασε, άρχισαν να αναζητούν τους ένοχους. Η οργή των δυσαρεστημένων έπεσε πάνω στον Περικλή. Οι γυναίκες είπαν ότι ο πόλεμος ξεκίνησε από αυτές για χάρη της Ασπαζίας. Ακόμη και ο Αριστοφάνης, που δεν αγαπούσε ούτε τον Περικλή ούτε τη γυναίκα του, επανέλαβε αυτές τις εφευρέσεις. Στην κωμωδία Αχαρνείς, ο Αριστοφάνης μιλάει ευθέως για την αιτία του πολέμου. Οι Αθηναίοι νέοι απήγαγαν την ετέρα από τα Μέγαρα, και οι Μεγαρείς εκδικήθηκαν γι' αυτό, πήραν τα δύο κορίτσια της Ασπαζίας, που στην προκειμένη περίπτωση φαινόταν σαν ένας συνηθισμένος μαστροπός. Για να εκδικηθεί αυτή την προσβολή, ο Περικλής και άναψε τον πόλεμο. Ο ίδιος ο ποιητής, φυσικά, δεν περίμενε ότι η ιστορία του θα γινόταν πιστευτή. Εκμεταλλεύτηκε μόνο την τρέχουσα αντίληψη ότι η Ασπασία, τουλάχιστον στην αρχή, ήταν μια συνηθισμένη ετεροφυλόφιλη.

Είμαι γεμάτος μίσος για τους Σπαρτιάτες.

Για μένα, ίσως, ο Πόσιον, ο θεός των Τενάρ,

Ας τους ρίξουν τα σπίτια στο κεφάλι,

Το αμπέλι μου το πατάνε και οι εχθροί.

Αλλά και πάλι, τελικά, οι φίλοι είναι παρόντες εδώ

Γιατί κατηγορούμε κάποιους Σπαρτιάτες;

Εξάλλου, μεταξύ μας δεν πρόκειται για ολόκληρη την πόλη,

Θυμηθείτε, αυτή δεν είναι ολόκληρη πόλη

Οι άνθρωποι είναι άχρηστοι, διαλυμένοι...

Αλλά εδώ στα Μέγαρα μετά από παιχνίδια και ποτό

Simefu - το κορίτσι απήχθη από τη νεολαία.

Τότε οι Μεγαρείς φλογίζονται από θλίψη,

Απήγαγαν δύο κορίτσια από την Ασπαζιά.

Και τότε ξέσπασε ο πανελλαδικός πόλεμος,

Τρεις τσούλες ήταν ο λόγος της.

Κι εδώ ο Περικλής ως Ολυμπιονίκης, κεραυνός

Και βροντές κυλά, ταράζουν την Ελλάδα.

Οι νόμοι του είναι σαν ένα μεθυσμένο τραγούδι:

«Στην αγορά, στο χωράφι, στη στεριά και στη θάλασσα

Τα Μέγαρα δεν επιτρέπεται να είναι».

Τότε οι Μεγαρείς, έχοντας υπομείνει την πείνα,

Οι Σπαρτιάτες καλούνται να ανακαλέσουν την απόφαση

Ότι λόγω των κοριτσιών δέχτηκαν οι Αθηναίοι.

Και μας ρωτούσαν συχνά - δεν λυπηθήκαμε.

Τότε άρχισε το κροτάλισμα...

Σύμφωνα με τον G.I. Huseynov, ο Αριστοφάνης ήταν σίγουρος ότι: «...τουλάχιστον σε ένα ο Πελοποννησιακός πόλεμος μοιάζει με τον Τρωικό πόλεμο: και οι δύο εξαπολύθηκαν εξαιτίας των γυναικών. Υπάρχουν τρεις θεές που μάλωναν για ένα μήλο και η Ελένη, που απήγαγε ο Πάρης, και δίπλα τους τρεις ιερόδουλες και ο φύλακας του οίκου ανοχής».

Ο αιματηρός πόλεμος συνεχιζόταν ακόμα όταν μια άλλη καταστροφή έπληξε την Αθήνα - μια πανούκλα που απείλησε να καταστρέψει ολόκληρη την πόλη. Οι τάξεις των φίλων του Περικλή και της Ασπασίας έχουν αραιώσει αισθητά. Ακολουθώντας την αδελφή του Περικλή, η πανώλη μετέφερε στον τάφο δύο γιους του από τον πρώτο τους γάμο. Η Ασπασία ήταν εκεί στα δύσκολα. Τότε ήρθε η σειρά του ίδιου του Περικλή, παρά τις ηρωικές προσπάθειες της γυναίκας του να σώσει τον αγαπημένο της σύζυγο από τον θάνατο. Πέθανε σε ηλικία 65 ετών, το φθινόπωρο του 429 π.Χ., όντας το τελευταίο θύμα μιας ήδη εξασθενημένης επιδημίας.

Τι απέγινε η Ασπαζία μετά τον θάνατο του συζύγου της; Υπάρχουν πληροφορίες ότι εκατό Ασπαζία έδεσαν τη μοίρα της με έναν άνδρα που θεωρούνταν ο μελλοντικός αρχηγός των Δημοκρατικών. Το όνομά του ήταν Λυσίκελ. Ήρθε από τα κάτω και ήταν γενικά ασήμαντο άτομο. Θεωρήθηκε ότι πέτυχε μεγάλη επιρροή μέσω του γάμου του με την Ασπαζία και αργότερα έγινε στρατιωτικός ηγέτης. Όμως είναι αδύνατο να τον συγκρίνουμε με τον Περικλή. Κι όμως, αν όντως έγινε αυτή η πράξη της Ασπαζίας, τότε μπορεί να γίνει κατανοητό. Πιθανότατα, υπήρχαν δύο λόγοι. Πρώτον, έμεινε μόνη στην πόλη, όπου στις συνθήκες των σκληρών χρόνων του πολέμου γινόταν όλο και πιο δύσκολο να ζήσει, ειδικά μια ξένη γυναίκα, προς την οποία πολλοί ένιωθαν δυσπιστία και ακόμη και μίσος. Επιπλέον, απέκτησε έναν γιο, τον Περικλή, ο οποίος ήταν μόλις δεκαοκτώ ετών τη χρονιά του θανάτου του Περικλή του πατέρα. Χρειαζόταν ακόμα ανδρική υποστήριξη και ισχυρό προστάτη. Ο δεύτερος λόγος, προφανώς, ήταν η απόγνωση της μοναξιάς μετά την απώλεια ενός αγαπημένου προσώπου. «Οι έξυπνες ομιλίες της σώπασαν, η απαλή φωνή της δεν ακουγόταν πουθενά, κανείς και τίποτα δεν την ενδιέφερε περισσότερο. Η ζωή είχε τελειώσει για αυτήν », έγραψε ο A. Fedosik. ...

Η Ασπαζία έζησε με τον Λυσικλή μόνο ενάμιση χρόνο και μετά έπεσε στη μάχη. Χήρα για δεύτερη φορά και έφυγε με ένα μικρό γιο από τον δεύτερο γάμο της, μαζί με το παιδί της έφυγαν από την Αθήνα και πέθαναν στην αφάνεια.

Έτσι, γυναίκες με παρόμοιες κλίσεις και ταλέντα, φιλοδοξίες και νοοτροπία και χαρακτήρα, όπως στην Ασπαζιά, αντιλήφθηκαν την κοινωνική αδικία. Σκεπτόμενοι εντελώς έξω από τα συνηθισμένα, άρχισαν να ακολουθούν έναν διαφορετικό τρόπο ζωής και έλαβαν μια κοινωνική θέση που σχεδόν τους εξισώνει με τους άνδρες. Ωστόσο, οι γυναίκες που κατέκτησαν μια εξαιρετική θέση στην κοινωνία υπέφεραν όπως και οι ευσεβείς Ελληνίδες, και ίσως και περισσότερο.

Έπρεπε μόνο να χάσει κανείς τον προστάτη του και ο ετεροφυλόφιλος έπεσε αμέσως στο κοινωνικό πλαίσιο που δημιουργήθηκε για την αρχαία Ελληνίδα γενικά στο πέρασμα των αιώνων. Η θέση της ήταν ακόμη πιο αφόρητη γιατί κάποτε τόλμησε να ξεφύγει από την υπακοή και τώρα, χωρίς να προστατεύεται από κανέναν, πρέπει να υπομείνει πολλές μομφές, σαν να πλήρωνε μόνο μια προσπάθεια να ζήσει σύμφωνα με τη θέληση της καρδιάς της.

συμπέρασμα

Έχοντας μελετήσει διεξοδικά τη θέση της γυναίκας στην αρχαία ελληνική κοινωνία, καταλήξαμε στα ακόλουθα συμπεράσματα.

Κατά τον προσδιορισμό των χαρακτηριστικών της ζωής των Ελληνίδων, καθώς και των κανόνων στους οποίους υπαγόταν η ύπαρξή τους, είναι απαραίτητο να θυμόμαστε ότι η ρύθμιση προήλθε από τη δύναμη των ανδρών, την οποία διέταξαν και φωτίζουν οι θεοί, επομένως ήταν θεωρείται αδιαμφισβήτητο. Καθιερωμένος από τους θεούς, «πατέρες», ένας τέτοιος τρόπος ζωής θεωρούνταν δεδομένος από την αρχαία Ελληνίδα. Οι υπεύθυνοι για την ανατροφή των κοριτσιών έδρασαν στο πλαίσιο των αρχαιοελληνικών πολιτισμικών ιδεών για τις διαφορές των φύλων και την ανάπτυξη της προσωπικότητας. Γίνοντας φύλακας της εστίας, η κοπέλα οικειοθελώς, σχεδόν ασυνείδητα, όπως η μητέρα της και η γιαγιά της, εξαρτήθηκε από έναν άντρα, έναν άρχοντα, τον οποίο δεν μπορούσε να παρακούσει. Ο βαθμός καταπίεσης, ταπείνωσης ή ελευθερίας στην οικογένεια μιας γυναίκας εξαρτιόταν, προφανώς, από τις προσωπικές της ιδιότητες και χαρακτηριστικά. Όμως η παρουσία αρκετά αυστηρών κανόνων που διέπουν τη ζωή της είναι ο κανόνας στην αρχαία ελληνική πόλη.

Στην «Ιστορία» ο Θουκυδίδης παραθέτει την ομιλία του Περικλή, όπου υπάρχουν οι ακόλουθες γραμμές: «Ο μεγαλύτερος έπαινος για σένα θα είναι αν δεν χάσεις την εγγενή γυναικεία φύση σου ως σύζυγος και μομφή ή έπαινο».

Η αθηναϊκή κοινωνία είναι ουσιαστικά μια παραδοσιακή κοινωνία. Η πατριαρχική τάξη υπονοούσε την αδιαμφισβήτητη δύναμη του πατέρα, του συζύγου. Παρόλα αυτά, μια γυναίκα-πολίτης, όπως και ο άνδρας, είχε και απολάμβανε τα δικαιώματά της, συμμετείχε άμεσα ή έμμεσα στη δημόσια ζωή, στα κοινωνικά, ακόμη και στα ιστορικά γεγονότα. Βρίσκουμε εικονογραφήσεις βαθιών πατριωτικών συναισθημάτων ακόμα και αυτοθυσίας σε έργα μυθοπλασίας. Υπάρχουν στοιχεία για την επιρροή μιας γυναίκας στην πολιτική κατάσταση στη χώρα μέσω ενός άνδρα - διοικητή, πολιτικού. Ενδιαφέρουσα είναι η ομολογία του Θεμιστοκλή (VI-V αι. π.Χ.): «Η Ελλάδα διοικεί την Αθήνα, την Αθήνα - Εγώ, η γυναίκα μου και ο γιος της» [cit. από: 41. σελ. 356].

Έχοντας εξετάσει τις συνθήκες γάμου και τη θέση της γυναίκας στην οικογένεια, καταλήξαμε στο συμπέρασμα ότι εξαρτάται και από έναν άνδρα σε αυτό το θέμα. Ο πατέρας επέλεξε τον μελλοντικό σύζυγό του για την κόρη του, καθόρισε την κατάστασή της, η περαιτέρω ζωή της παντρεμένης γυναίκας ελεγχόταν από τον σύζυγο. οι κανόνες που διέπουν αυτόν τον τομέα της ανθρώπινης ζωής ήταν ο κανόνας.

Οι εξωσυζυγικές σχέσεις μεταξύ ενός άνδρα και μιας γυναίκας αναπτύχθηκαν κάπως διαφορετικά. Αυτού του είδους η σχέση δεν περιοριζόταν από κανέναν κανόνα, ούτε καν από «άγραφους». Στην πορεία της έρευνας σε αυτόν τον τομέα της ζωής, έχουμε ένα αληθινό πορτρέτο μιας αρχαίας Ελληνίδας, τα συναισθήματά της, τη φύση της, τις φιλοδοξίες και τις επιθυμίες της. Οι Ελληνίδες, όπως και οι σύγχρονες γυναίκες, είναι προικισμένες με προδοσία, η οποία εκδηλώνεται στον χαρακτήρα μιας γυναίκας, όταν απαιτείται να πετύχουν τον στόχο τους - να κατακτήσουν έναν άντρα. Βλέπουμε μια ανιδιοτελή ερωμένη, έτοιμη να θυσιάσει τη ζωή των συμπατριωτών της για χάρη του αγαπημένου της. Συχνά, σύμφωνα με τη μαρτυρία ερευνητών, αυτού του είδους η σχέση τελείωνε τραγικά: βρίσκοντας τον εαυτό της σε αδιέξοδο, παγιδευμένη στα συναισθήματά της, μια γυναίκα αυτοκτόνησε. Συχνά τέτοια βαθιά συναισθήματα προκαλούσαν έκπληξη και ακόμη και ένα είδος σεβασμού μεταξύ των μαρτύρων. Ο σεβασμός προκλήθηκε από την πρωτοτυπία των τρόπων εκδήλωσης συναισθημάτων, πράξεων, το ίδιο το γεγονός της ανυπακοής σε οποιουσδήποτε κανόνες. Η ευλάβεια ανάγκασε τους αρχαίους Έλληνες ποιητές να επιλέξουν τέτοιες εικόνες και τη μοίρα τους ως πρωτότυπα για τα έργα τέχνης τους.

Έχοντας μελετήσει τις βιογραφίες εξαιρετικών γυναικών στην Ελλάδα, που απολάμβαναν την ελευθερία σε ίση βάση με τους άνδρες που μπορούσαν να επηρεάσουν την εξέλιξη των πολιτικών γεγονότων, τους οποίους αγαπούσαν, ενώπιον τους λάτρευαν, που μπορούσαν να πουν μια νέα λέξη στην ποίηση, τη μουσική και άλλες μορφές τέχνης, καταλήγουμε σε ένα συμπέρασμα που δεν μπορεί να ονομαστεί νέο ή πρωτότυπο: υπάρχουν εξαιρέσεις σε κάθε κανόνα. Πάντα, ανά πάσα στιγμή, σε οποιαδήποτε κοινωνία γεννιούνται άτομα που δεν ταιριάζουν στο σύστημα, που δεν μπορούν να ζήσουν σύμφωνα με τους θεσμοθετημένους νόμους. Τέτοια άτομα, κατά κανόνα, αφήνουν μια πολύτιμη συμβολή σε διάφορους τομείς της ανθρώπινης δραστηριότητας, παραμένουν στις σελίδες της ιστορίας, γράφουν γι 'αυτά, μιλούν γι 'αυτά, η εμπειρία τους χρησιμοποιείται από άλλες γενιές. Οι δραστηριότητες γυναικών όπως η Σαπφώ και η Ασπαζία βρίσκονται ακόμη υπό μελέτη. Επιπλέον, αυτές οι γυναίκες-προσωπικότητες εμπνέουν καλλιτέχνες, γλύπτες, συγγραφείς να δημιουργήσουν έργα τέχνης.

Αναλύοντας τα λογοτεχνικά έργα των αρχαίων Ελλήνων ποιητών, γίνεται σαφές ότι καλλιτεχνικές εικόνες γυναικών-πατριωτών, γυναικών-μητέρων, γυναικών-εραστών δεν θα μπορούσαν να εμφανιστούν στη φαντασία των καλλιτεχνών χωρίς την παρουσία πρωτοτύπων. Έχοντας μάλιστα υπόψη την παρουσία της μυθοπλασίας του συγγραφέα, βγάζουμε συμπέρασμα για την πραγματική ύπαρξη τέτοιων γυναικών. Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι η εικόνα της Λυσιστράτης, που αναζητά την ειρήνη με κάθε δυνατό μέσο, ​​είναι καθαρή μυθοπλασία. Για τον αρχαίο Έλληνα ποιητή, η εικόνα του κόσμου και του προσώπου μέσα σε αυτόν είναι ανδρικές και γυναικείες εικόνες συγκεντρωμένες, σε αλληλοσυμπλήρωση, σε αρμονία.

Οι σύγχρονοι οπαδοί του φεμινισμού αναφέρονται με συμπάθεια, και σε ορισμένες περιπτώσεις, με αγανάκτηση στην ανίσχυρη θέση της αρχαίας Ελληνίδας, υποθέτοντας την αδικία μιας τέτοιας στάσης απέναντί ​​της από την πλευρά ενός άνδρα. Βασιζόμενες σε λογοτεχνικές πλοκές, οι φεμινίστριες μιλούν για την προκατάληψη ποιητών, κυρίως ανδρών, που απεικόνιζαν την ταπείνωση και την απουσία κανενός δικαιώματος. Έχει κανείς την αίσθηση ότι τα λογοτεχνικά έργα των αρχαίων Ελλήνων που περιγράφουν γυναίκες-πατριώτριες, γυναίκες που ζούσαν ελεύθερα, συγγραφείς που μοιράζονται ριζοσπαστικές απόψεις για τη θέση της γυναίκας στην αρχαιότητα, δεν γνωρίζουν ή δεν θέλουν να μάθουν. Έτσι, αυτή η ακραία άποψη είναι υποκειμενική, πάσχει επίσης από μεροληψία και ανιστορικότητα, αφού η ανάλυση δεν λαμβάνει υπόψη τις παραδόσεις της αρχαίας ελληνικής πόλης.

Κατάλογος πηγών και βιβλιογραφίας

Πηγές του

1. Αριστοτέλης. Ηθική. Πολιτική. Ρητορική. Ποιητική. Κατηγορίες. - Μ .: Λογοτεχνία, 1998 .-- 718 σελ.

2. Αριστοφάνης. Λυσιστράτη. //Αριστοφάνης. Κωμωδία. - Σε 2 τόμους / Per. από τα αρχαία ελληνικά., σχόλια. V. Yarho. - Τ. 1. - Μ .: Τέχνη, 1983. - Σελ. 235-321.

3. Αριστοφάνης. Αχαρνιοί. // Αριστοφάνης. Κωμωδία. - Σε 2 τόμους / Per. από τα αρχαία ελληνικά., σχόλια. V. Yarho. - Τ. 1. - Μ .: Τέχνη, 1983. - Σελ. 5-73.

4. Αλκαίος. Στη Σαπφώ. // Στίχοι αντίκες. / Σύνθ. S.Apt, Y. Schultz. - Μ .: Καλλιτεχνική λογοτεχνία, 1968. - με. 36-54.

5. Όμηρος. Οδύσσεια. // Μύθοι και θρύλοι των λαών του κόσμου. / Σύνθ. N. Budur, I. Pankeev. - T. 1. - M .: Olma-press, 2000 .-- σελ. 345-458.

6. Ευριπίδης. Μήδεια. // Αντίκες δράμα. / Σύνθ. S.Apt. - Μ .: Κουκούλα. λίτρο, 1970 .-- σελ. 231-287.

7. Ευριπίδης. Ιππολύτης. // Αντίκες δράμα. / Σύνθ. S.Apt. - Μ .: Κουκούλα. λίτρο, 1970 .-- σελ. 287-346.

8. Ευριπίδης. Ιφιγένεια στην Ταυρίδα. // Ευριπίδης. Τραγωδίες. / Περ. I. Annensky, S. Apta. - Τ. 1. - Μ .: Τέχνη, 1980 .-- σελ. 473-549.

9. Ευριπίδης. Αλκέστα. // Ευριπίδης. Τραγωδίες. / Περ. I. Anennsky, S. Apta. - Τ. 1. - Μ .: Τέχνη, 1980. - Σελ. 43-104.

10. Παρθένιος. Σχετικά με το Enon. // Παρθένιος. Σχετικά με τα πάθη της αγάπης. / Περ. V.N. Yarkho. - VDI. - 1992. - Αρ. 1. - Σ. 236-265.

11. Παρθένιος. Σχετικά με τις Χιλωνίδες. Περί Πισιδίκης. Σχετικά με την Polimel. Σχετικά με τον Neer. Σχετικά με τον Dimet. Σχετικά με το Arganfon. // Παρθένιος. Σχετικά με τα πάθη της αγάπης. / Περ. V.N. Yarkho. - VDI. - 1992. - Αρ. 2. - Σ. 238−265.

12. Πλούταρχος. Σόλωνας. Περικλής. Alqviad. // Πλούταρχος. Επιλεγμένα βιογραφικά. / Σύνθ. M. Tomashevskaya, I. V. Medvedev. - T. 1. - M .: Pravda, 1987 .-- σελ. 157 -388.

13. Πλάτων. Συνθέσεις. Σε 3 τόμους / Per. από τα αρχαία ελληνικά. Κάτω από το σύνολο. Εκδ. A. F. Losev και V. F. Asmus. - Τ. 3.1. Εκδ. V.F. Asmus. Μόσχα: Mysl, 1971 σελ. 91-622.

14. Πλάτων. Σαπφώ. // Στίχοι αντίκες. Συντάχθηκε από S.Apt, Y. Schultz. - Μ .: Κουκούλα. λίτρο, 1968 .-- σελ. 197-198.

15. Πούσκιν Α.Σ. Ελληνίδα. // Πούσκιν Α.Σ. Επιλεγμένα Έργα. - Σε 2 τόμους. / Vst. άρθρο και σημείωση. G. Makogonenko. - T. 1.M .: Κουκούλα. lit., 1980 .-- σελ. 206 - 207.

16. Σαπφώ. Στις γυναίκες. // Στίχοι αντίκες. / Σύνθ. S. Apt, Yu. Schultz. - Μ .: Κουκούλα. Liter, 1968 .-- σελ. 60-61.

17. Σοφοκλής. Ηλέκτρα. // Ελληνική τραγωδία. / Σύνθ. A.A. Taho-Godi. - Μ .: Πολιτεία. Εκδοτικός Οίκος Παιδικής Λογοτεχνίας του Υπουργείου Παιδείας της RSFSR, 1956. - Σελ. 185 - 226.

18. Semonides of Amorgsky. Ποίημα για τις γυναίκες. // Στίχοι αντίκες. / σύνθ. S.Apt, Y. Schultz. - Μ .: Κουκούλα. λίτρο, 1968 .-- σελ. 122 - 124.

19. Θουκυδίδης. Ιστορία. // Περ. και σημείωση. G.A. Stratanovsky. - M .: Ladomir, 1981. - 731 p.

20. Αισχύλος. Αιτητές. // Αισχύλος. Τραγωδίες. / Περ. N. Podzemskaya. - Μ .: Τέχνη, 1978. - σελ. 5-48.

21. Αισχύλος. Πέρσες. // Αντίκες δράμα. / Σύνταξη S.Apt, Y. Schultz. - Μ .: Κουκούλα. λίτρο, 1970 .-- σελ. 58 - 76.

22. Αισχύλος. Ορέστεια. / Περ. S. Apt. - Μ .: Πολιτεία. Εκδοτικός οίκος τέχνης. λογοτεχνία, 1958.-173 σελ.

Ερευνα

23. Andreev Yu.V. σπαρτιατική γυναικοκρατία. // Γυναίκα στον αρχαίο κόσμο. - M .: Nauka, 1995 .-- σελ. 44 - 62.

24. Arsky F. Pericles. - M .: Molodaya gvardiya, 1971. - 224 p.

25. Apt S. Εισαγωγικό άρθρο. // Αντίκες δράμα. - Μ .: Κουκούλα. λίτρο, 1970 .-- σελ. 5 - 34.

26. Anpetkova-Sharova G. P. Chekalova E.I. Αρχαία λογοτεχνία. - L .: Εκδοτικός οίκος του Κρατικού Πανεπιστημίου του Λένινγκραντ, 1980 .-- 220 σελ.

27. Αχμέτοβα Λ.Σ. Οι γυναίκες στην αρχαιότητα. // Διαθέσιμο από τη διεύθυνση URL: www.C: DocumentsandSrttings. [ημερομηνία θεραπείας 19.09.2005].

28. Boyadzhiev G. Από τον Σοφοκλή στον Μπρεχτ σε 40 θεατρικές βραδιές. - Μ .: Εκπαίδευση, 1988 .-- 352 σελ.

29. Bonnard A. Ελληνικός πολιτισμός. / Περ. με φρ. O.V. Βόλκοβα. - Μ .: Τέχνη, 1992 .-- 266 σελ.

30. Bonnard A. Ελληνικός πολιτισμός. - T. 1. - Rostov-on-Don: Phoenix, 1994 .-- 448 p.

31. Berve G. Τύραννοι της Ελλάδος. - Rostov-on-Don: Phoenix, 1997 .-- 640 p.

32. Blavatsky G.V. Επίλογος. // Kravchuk A. Pericles and Aspasia. - M .: Nauka, 1991. - σελ. 254 - 259.

33. Blavatsky G.V. Από την ιστορία της ελληνικής διανόησης των ελληνιστικών χρόνων. - M .: Nauka, 1983 .-- 323 p.

34. Μόδα της Αρχαίας Ελλάδας. // Διαθέσιμο από τη διεύθυνση URL: www.butik.com.ua/mir-modi [ημερομηνία πρόσβασης 15/03/2006.].

35. Vinnychuk L. Άνθρωποι, ήθη και έθιμα της Αρχαίας Ελλάδας και της Ρώμης. -Μ .: Ανώτερο σχολείο., 1988 .-- 495 σελ.

36. Velishsky F. Βίος και έθιμα αρχαίων Ελλήνων και Ρωμαίων. - M .: Eksmo-press, 2000 .-- 704 p.

37. Garf M. Μια μικρή εκδρομή στην ιστορία. // Διαθέσιμο από τη διεύθυνση URL: httr: www.poxod.ru./Literature [ημερομηνία πρόσβασης 25.03.2006].

38. Goncharova T.V. Ευριπίδης. - M .: Molodaya gvardiya, 1984 .-- 271 σελ.

39. G.I. Huseynov. Αριστοφάνης. - Μ .: Τέχνη, 1987 .-- 272 σελ.

40. Gilenson B.A. Ιστορία της αρχαίας λογοτεχνίας. - Τ. 1: Αρχαία Ελλάδα. - M .: Nauka, Flinta, 2001 .-- 414 p.

41. Herzberg G.F. Ιστορία της Ελλάδας. / ανά. με αυτόν. A.V. Πράχοβα. - SPb .: Εκδοτικός οίκος. N. Fen and Co., 1881 .-- 657 p.

42. Giro P. Ιδιωτική και δημόσια ζωή των Ελλήνων. - SPb .: Aleteya, 1995 .-- 468 σελ.

43. Δημοσθένης. Ομιλίες. // Ομιλητές Ελλάδος: Περ. από τα αρχαία ελληνικά. / Σύνθ. και επιστημονική. προετοιμάζω κείμενα του M. Gasparov; Είσοδος. Άρθρο του V. Borukhovich; Σχόλιο. I. Kovaleva και O. Levinskaya. - Μ .: Κουκούλα. lit., 1985 .-- σελ. 211-282.

44. Dupuis DE Η πορνεία στα αρχαία χρόνια. - Κισινάου .: logos, 1991 .-- 216 σελ.

45.Dmitreeva N.A. Διήγηματέχνες. - Μ .: Τέχνη, 1985 .-- 318 σελ.

46. ​​Αρχαία Ελλάδα. Ιστορία, καθημερινότητα, πολιτισμός. Από τα βιβλία των σύγχρονων επιστημόνων. / Σύνθ. L.S. Ilyinskaya. - Μ .: Μοσκόφ. Λύκειο, 2000 .-- 378 σελ.

47. Θρύλοι γυναικών. / σύντ., επιστημονικός. εκδ. και ο συγγραφέας. πρόλογος Α. Φεντόσικ. - Μινσκ: Λευκορωσία, 1993 .-- 336 σελ.

48. Διάσημοι Έλληνες και Ρωμαίοι: 35 βιογραφίες επιφανών προσώπων στην Ελλάδα και τη Ρώμη. / σύνθ. Μ.Ν. Botvinnik και M.B. Ραμπίνοβιτς. - SPb .: Epoch, 1993 .-- 448 p.

49. Ιστορία της Ελλάδας από τον Πελοποννησιακό Πόλεμο. // εκδ. N.N. Shamonina και D.M. Πετρουσέφσκι. - Θέμα. Νο. 1. - Μ .: Τύπος. Vysoch. Εγκρίθηκε. συνεργασίες Ι.Δ. Σύτινα, 1903 .-- 578 πίν.

50. Kravchuk A. Pericles and Aspazia. / ανά. από τα πολωνικά - M .: Nauka, 1991.268 σελ.

51. Kumanetsky K. History of Culture of Ancient Greece and Rome. / ανά. από τα πολωνικά - Μ .: Ανώτερο σχολείο, 1990 .-- 351 σελ.

52. Krivoshta N.A. Δημογραφικές και ψυχολογικές όψεις κάποιων γυναικείων εικόνων στην ελληνική λυρική ποίηση και δράμα του 7ου - 5ου αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. // Οι γυναίκες στον αρχαίο κόσμο. - M .: Nauka, 1995 .-- σελ. 63 - 74.

53. Kandoba Ι.Μ. Η ελληνική τραγωδία ως πηγή μελέτης της θέσης της γυναίκας στην αρχαία Ελλάδα. // Διαθέσιμο από τη διεύθυνση URL: http:// econf. Ystu.ru/ veewtopic. Php; [ημερομηνία πρόσβασης 08.01.2006.].

54. Koptev A.V. Αρχαία κοινωνία των πολιτών. // Διαθέσιμο από τη διεύθυνση URL: ancientrome.ru./publik/ koptev.htm [ημερομηνία πρόσβασης 15/03/2006.].

55. Κρούπα Τ.Ν. Καθρέφτης της Λάιδας. Οι ιστορίες των αρχαίων ετεροφυλόφιλων: η πρώτη εμπειρία του φεμινισμού. - M .: Olma-press, 2002 .-- σελ. 336-345.

56. Krupa T. N. Η γυναίκα υπό το πρίσμα του παλαιού ερωτισμού: παραδοσιακές απόψεις και πραγματικότητα. // Ιστορίες αρχαίων ετεροφυλόφιλων: η πρώτη εμπειρία του φεμινισμού. - M .: Olma-press, 2002 .-- σελ. 225 - 240.

57. Nikityuk E.V. Για το ζήτημα των ετσεριών στην Ελλάδα του 5ου-4ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. // Διαθέσιμο από τη διεύθυνση URL: ancientrome. ru. / publik / nikituk. htm / [ημερομηνία πρόσβασης 15/03/2006.].

58. Marru A.I. Η ιστορία της εκπαίδευσης στην αρχαιότητα. - Μ .: Ελληνολατινικό υπουργικό συμβούλιο. Yu.A. Shichalina, 1998 .-- 430 p.

59. Μυακίν. Τ. Μίλησε για τη Σαπφώ. // Διαθέσιμο από τη διεύθυνση URL: httr: //www.topos.ru. [ημερομηνία πρόσβασης 19.04.2006].

60. Petrov A.V. Η γυναίκα στη θρησκεία και η φιλοσοφία στην αρχαιότητα. // Διαθέσιμο από τη διεύθυνση URL: ancientrome.ru [ημερομηνία πρόσβασης 15.04. 2006]

61. Rogers G.M. Οικοδομικές δραστηριότητες γυναικών στην Έφεσο. // VDI. - 1995. - Αρ. 4. - Σ. 132-138.

62. Σουρίκοφ Ι.Ε. Ο Περικλής και οι Αλκμεωνίδες. // VDI. - 1997. - Νο. 4. - Σ. 14-35.

63. Chistyakova N.A.; Vulikh N.V. Ιστορία της αρχαίας λογοτεχνίας. - Μ .: Πιο ψηλά. shk., 1971. - 454 p.

64. Hof van A. Γυναικεία αυτοκτονία στον αρχαίο κόσμο: μεταξύ μυθοπλασίας και γεγονότων. // VDI. - 1991. - Νο. 2. - Σ. 18-38.

65. Shervinsky S. Εισαγωγικό άρθρο. // Στίχοι αντίκες. / Σύνθ. S. Apt, Yu. Schultz. - Μ .: Κουκούλα. λίτρο, 1968 .-- σελ. 5-23.

66. Foucault M. Ιστορία της σεξουαλικότητας. / Εκδ. Α.Β. Μοκρούσοφ. - Τ. ΙΙΙ: Φροντίζοντας τον εαυτό σας. - Μ .: Nauka, 1998 .-- 346 σελ.

67. Yarkho V.N. Polonskaya K.P. Στίχοι αντίκες. - Μ .: Πιο ψηλά. shk., 1967 .-- 210 p.

68. Yarkho V.N. Αισχύλος. - Μ .: Πολιτεία. εκδ. λεπτός Lit-ry, 1958 .-- 285 p.

69. Yarkho V.N. Η δραματουργία του Αισχύλου και μερικά προβλήματα της αρχαίας ελληνικής τραγωδίας. - Μ .: Κουκούλα. λογοτεχνία, 1978 .-- 301 p.

70. Yarkho V.N. Antique Drama: The Technology of Craftsmanship. - Μ .: Πιο ψηλά. shk, 1990 .-- 142 σελ.

Εφαρμογή

Μπάρμπαρα Σμιθ

Οι γυναίκες στην αρχαία Ελλάδα: Μύθος και τελετουργία

Στην αρχαία Ελλάδα, υπήρχαν αρκετοί όροι που ίσχυαν για γυναίκες διαφορετικής κοινωνικής θέσης.

Η κοπέλα (κόρα) έμενε στο σπίτι (οίκος) του πατέρα της και θεωρούνταν ότι ανήκε στην εστία του (εστία· εξ ου και το όνομα της θεάς της Εστίας). Σε ηλικία περίπου 14 ετών έγινε παρθένος - ένα ανύπαντρο κορίτσι. Προσπάθησαν να την παντρευτούν και να την παντρευτούν όσο το δυνατόν γρηγορότερα, αν και, φυσικά, υπήρχε ένα ορισμένο χάσμα μεταξύ της εφηβείας και του γάμου. Η γαμήλια τελετή αποτελούνταν από μια νυχτερινή εορταστική πομπή με δάδες. οι γονείς πήγαν το κορίτσι στο σπίτι του συζύγου της, όπου από εδώ και πέρα ​​ήταν η εστία της.

Η παντρεμένη λεγόταν «γκιουνέ», που στην πραγματικότητα σήμαινε «γυναίκα». Υπήρχε μια λέξη "damar" (σύζυγος), αλλά χρησιμοποιήθηκε σχετικά σπάνια. Το πιο σημαντικό γεγονός στη ζωή μιας γυναίκας ήταν η γέννηση του πρώτου της παιδιού, ιδιαίτερα ενός γιου. Στη συνέχεια απέκτησε την κοινωνική θέση της μητέρας - «μετρ».

Έτσι, η ταξινόμηση των γυναικών βασίστηκε πρωτίστως στον βιολογικό τους ρόλο στην τεκνοποίηση. Σημαντικό ήταν και σε ποιανού εστία ανήκε -το γενεαλογικό ήταν στην ανδρική γραμμή. Για τους αρχαίους Έλληνες, τα φυσιολογικά χαρακτηριστικά των γυναικών (έμμηνος ρύση κ.λπ.) παρέμεναν ανεξήγητα, και τις περιέβαλλαν με διάφορους κανόνες, που εντοπίζονται σε μυθολογικές ρίζες ή ιατρικές πραγματείες, όπως, για παράδειγμα, «Περί Παρθένοι» («Περί Παρθένοι». ασθένειες των παρθένων») του Ιπποκράτη. Πιστεύεται ότι η ροή του εμμηνορροϊκού αίματος είναι μια ανώμαλη κατάσταση, η καλύτερη θεραπεία για την οποία ήταν η εγκυμοσύνη.

Μου φαίνεται ότι οι αρχαίοι Έλληνες έβλεπαν τον παρθένο ως ένα κοινωνικά ασταθές φαινόμενο, ένα μεταβατικό στάδιο μεταξύ κορά και γκουνέ -πρώτον, μεταξύ κοριτσιού και μητέρας- και δεύτερον, και επίσης μεταξύ της κατάστασης του ανήκειν στο πατρικό σπίτι και του συζύγου. σπίτι. Με άλλα λόγια, αυτό είναι ένα στάδιο που πρέπει να αποφευχθεί το συντομότερο δυνατό.

Αν εξετάσουμε τους ελληνικούς μύθους από αυτή τη σκοπιά, θα δούμε ότι στους περισσότερους από αυτούς, όπου πρόκειται για παρθένο, αντανακλάται η επιθυμία των Ελλήνων να τους υποτάξουν σε ανδρική επιρροή. Σε όλους αυτούς τους μύθους, η κατάστασή τους αναπόφευκτα αλλάζει -άλλωστε, κατά την κατανόηση των αρχαίων Ελλήνων, μια γυναίκα πρέπει να είναι gune / μέτρο (σύζυγος-μητέρα) - μόνο τότε επιτυγχάνεται η εγγενής σταθερότητα στο αρχαίο ελληνικό σύμπαν. Αυτό εγείρει ένα ερώτημα. Είναι σαφές ότι από τους μύθους μπορούμε να μάθουμε πολλά για τη θέση της γυναίκας στην κοινωνία που τις γέννησε, αλλά πόσο αντιλήφθηκαν οι ίδιες το ρόλο τους; Σε ποιο βαθμό συμμετείχαν οι ίδιοι στη μοίρα τους, γνώριζαν τους μύθους που συνέθεσαν οι άντρες για αυτούς; Φυσικά, είναι δύσκολο να δώσουμε μια οριστική απάντηση, αλλά αξίζει να προσπαθήσουμε, παρόλα αυτά.

Οι γυναίκες ήξεραν γραφή και ανάγνωση; Κρίνοντας από το γεγονός ότι η Φαίδρα άφησε μια επιστολή στον Θησέα πριν από το θάνατό της, μπορεί να υποτεθεί ότι ορισμένοι εκπρόσωποι της αριστοκρατίας ήταν εγγράμματοι. Τι είδους βιβλία μπορούσαν να διαβάσουν; Ο Σωκράτης λέει ότι στην Αγορά μπορούσε κανείς να αγοράσει βιβλία φιλοσόφων σε μια δραχμή το ένα - πολύ ακριβά για τους απλούς, και γυναίκες και άνδρες. Με βάση τις πλοκές των μύθων, ανεβάζονταν δραματικές παραστάσεις, αλλά δεν γνωρίζουμε με βεβαιότητα εάν επιτρεπόταν στις γυναίκες να μπουν στο θέατρο. τους γυναικείους ρόλους έπαιζαν άνδρες, επομένως αυτή η μέθοδος απόκτησης πληροφοριών είναι επίσης καλύτερα να απορριφθεί. Ακούγονταν ποιήματα από ραψωδούς, αλλά και πάλι δεν είναι γνωστό αν επιτρέπονταν οι γυναίκες εκεί. Ωστόσο, είναι γνωστό ότι υπήρχαν και γυναίκες ποιήτριες.

Το πρόβλημα είναι ότι, πιθανότατα, ήταν δυνατή η ένταξη στον μύθο μέσω τελετουργίας. Τα περισσότερα από τα τελετουργικά ήταν ανδρικά (που συνδέονται, για παράδειγμα, με τη μύηση), αλλά μερικά από αυτά επιτρέπονταν μόνο για γυναίκες. Θέλω επίσης να σταθώ εν συντομία σε αυτές τις τελετουργίες.

Ακόμη και κατά την ακμή της Αθήνας τον VI αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. ο πολιτισμός των Ελλήνων συνέχισε να είναι προφορικός. Κάποια πράγματα, όπως οι νόμοι και το τελετουργικό ημερολόγιο, βέβαια, ήταν γραμμένα στα τραπέζια, αλλά σχεδόν όλα τα άλλα μεταδίδονταν προφορικά ή τουλάχιστον με άγραφο τρόπο. Σε σχολεία που φοιτούσαν αποκλειστικά αγόρια, οι μαθητές άκουγαν τα λόγια του δασκάλου.

Στην τραγωδία του Ευριπίδη «Ίων», η Κρέουσα συνοδεύεται από χορωδία γυναικών στους Δελφούς. Είναι δικό τους πρωτο ταξίδι, και κοιτάζουν γύρω τους με περιέργεια, ακούνε τους μύθους που απαγγέλλονται στο ιερό του Απόλλωνα, αναρωτιούνται μήπως αυτές είναι οι ίδιες ιστορίες που λένε ο ένας στον άλλο στη δουλειά. Εκείνη την εποχή, η κύρια οικιακή ασχολία των γυναικών ήταν η υφαντική και η κλώση. Αυτό το έργο δεν είχε μόνο πρακτική, αλλά και εκπαιδευτική αξία - οι γυναίκες έλαβαν γνώση για τους μύθους. Δυστυχώς, οι καμβάδες και τα χαλιά των τεχνιτών δεν έχουν φτάσει σχεδόν ποτέ σε εμάς και στα λίγα που σώθηκαν, τα πάλαι ποτέ έντονα χρώματα ξεθώριασαν εδώ και πολύ καιρό.

Η κεραμική ήταν μια άλλη άγραφη πηγή γνώσης για τους μύθους. Από τον 7ο αιώνα π.Χ Τα ελληνικά κεραμικά ήταν διακοσμημένα με σκηνές βασισμένες σε πλοκές από διάφορους μύθους. Συχνά συνδέονταν με ένα τελετουργικό στο οποίο χρησιμοποιήθηκε ένα συγκεκριμένο σκεύος και κατά τη διάρκεια του οποίου δόθηκε η ευκαιρία σε μια γυναίκα να αγγίξει τη μυθολογία. Φυσικά, οι γυναίκες δεν ήταν κεραμίστριες, αλλά η ύφανση ήταν αποκλειστικό τους προνόμιο και τότε μπορούσαν να δείξουν τη φαντασία τους και να φέρουν κάτι δικό τους σε μια γνωστή πλοκή από παλιά.

Σκοπός της τελευταίας ενότητας είναι να δείξει πώς σχετίζονται οι μύθοι με τελετουργίες που εκτελούνται από γυναίκες και να διερευνήσει τον ρόλο της γυναίκας στη θρησκεία της Αρχαίας Ελλάδας. Κάθε μύθος που αναφέρω εδώ ως παράδειγμα είναι ένας αιτιολογικός μύθος (αίτιος - αιτία) που εξηγεί πώς δημιουργήθηκαν ορισμένα αντικείμενα ή θεσμοί. Τα περισσότερα παραδείγματα είναι παρμένα από την αθηναϊκή ζωή, αφού για αυτήν την πόλη έχουν φτάσει οι πιο αξιόπιστες πληροφορίες.

Στην αρχαιότητα, ο μύθος της Κόρη-Περσεφόνης χρησίμευε ως εξήγηση για ένα τελετουργικό γνωστό ως Θεσμοφόρος και αφιερωμένο σε δύο θεές, τη Δήμητρα και την Περσεφόνη. Η γιορτή, που γινόταν το φθινόπωρο, τον μήνα της πιανηψίας (Οκτώβριος-Νοέμβριος), ήταν μια κοινή γιορτή του τρύγου και της αφιέρωσης δώρων στη θεά της γονιμότητας. Διήρκεσε τρεις ημέρες, κατά τις οποίες οι άντρες όχι μόνο δεν επιτρεπόταν να το παρακολουθήσουν, αλλά και να μιλήσουν γι' αυτό μεταξύ τους. Έπρεπε να περάσουν αυτές τις μέρες στο σπίτι. Οι γυναίκες μαζεύονταν στο λόφο της Ακρόπολης και την πρώτη μέρα (που ονομαζόταν «κάθοδος» - κάθοδος ή «άνοδος» - ανάβαση), οι «σκούπες» - γυναίκες που νήστευαν για τρεις μέρες - έβγαζαν από τους λάκκους τα υπολείμματα του γουρούνια θυσίαζαν εκ των προτέρων και τα ανακάτευαν με σιτηρά για να εξασφαλίσουν μια πλούσια σοδειά με τη βοήθεια της συμπαθητικής μαγείας. Σκορπίστηκαν την τρίτη μέρα («καλλιγένεια» - όμορφα γεννημένα, ή ωραία γέννα). Τη μέση μέρα («νέστια»), οι γυναίκες κάθονταν στο έδαφος και ρωτούσαν η μία την άλλη τελετουργικούς γρίφους, που περιείχαν αναφορά στο βουνό της Δήμητρας, που είχε χάσει την κόρη της Περσεφόνη. Άλλες πηγές αποκαλούν επίσης το μυστικιστικό τελετουργικό «Χαλκηδιακό διωγμό», αλλά δεν γνωρίζουμε τίποτα γι' αυτό.

Ο μύθος για το πώς ένας θεός ή θεά της γονιμότητας κρυβόταν για ένα ορισμένο χρονικό διάστημα υπάρχει σε πολλούς πολιτισμούς και εξηγεί τις μεταβαλλόμενες εποχές. Ωστόσο, στον ελληνικό μύθο, δύο θεές εξαφανίζονται και μόνο η Δήμητρα είναι στην πραγματικότητα η θεά της γονιμότητας. Ποια είναι η λειτουργία της Περσεφόνης; Το κλειδί για την εξήγηση βρίσκεται στους σπόρους του ροδιού που συνδέονται με την Περσεφόνη και τον κάτω κόσμο, ένα φρούτο του οποίου ο κόκκινος χυμός μοιάζει με αίμα. Η εικασία μου είναι ότι η Περσεφόνη αρχίζει την περίοδό της και η εξαφάνισή της συνδέεται με το τελετουργικό ταμπού μιας γυναίκας κατά τη διάρκεια της περιόδου της. Ο νάρκισσος που σχετίζεται με την απαγωγή της είναι ένα ανοιξιάτικο λουλούδι, επομένως δεν μπορεί να είναι η φθινοπωρινή θεά της γονιμότητας και της συγκομιδής.

Οι ανθρωπολόγοι συνήθως διακρίνουν μεταξύ τελετουργιών μύησης και εφηβείας, θεωρώντας ότι η πρώτη σχετίζεται με τη συμμετοχή ενός ατόμου σε μια συγκεκριμένη κοινωνική ομάδα και η δεύτερη υποδηλώνει τις βιολογικές αλλαγές του ατόμου. Αυτή η ιεροτελεστία της εφηβείας δείχνει ότι η Περσεφόνη μετατρέπεται από τον «αναίμακτο» Φλοιό σε «νύφη του θανάτου», δηλαδή, με άλλα λόγια, γίνεται παρθένα. Με μια ορισμένη ποσότητα φαντασίας, ο ναρκισσιστής μπορεί να θεωρηθεί φαλλικό σύμβολο. αλλά, θα σημειώσουμε - είναι του ίδιου είδους με τον κρόκο, δηλαδή από τα πέταλα του κρόκου παρασκευαζόταν σαφράν, με το οποίο βάφονταν τα ρούχα των κοριτσιών όταν συμβολικά θεωρούνταν νεκρά. Επιπλέον, είναι πολύ πιθανό το όνομά του να προέρχεται από τη λέξη «narkhe», που σημαίνει «μούδιασμα» (εξ ου και τα «ναρκωτικά»). Η απαγωγή και η σύλληψη της Περσεφόνης πιθανότατα σχετίζεται με τον παρατεταμένο ύπνο που προκαλεί το ναρκωτικό και παρόμοιο με τη χειμερία νάρκη. Στο ανθρώπινο βιολογικό ημερολόγιο, ένας τέτοιος «χειμώνας» αντιστοιχεί σε μη παραγωγικό χρόνο, δηλαδή στην περίοδο της εμμήνου ρύσεως.

Η χειμερία νάρκη μας οδηγεί να σκεφτούμε τις αρκούδες, τα ζώα, να πέσουμε σε αυτήν. Αυτά τα ζώα σε πολλούς πολιτισμούς θεωρούνται το μυθολογικό αντίστοιχο των ανθρώπων. Η χειμερία νάρκη συμβολίζει επίσης τον θάνατο, ο οποίος τελειώνει με την ανοιξιάτικη αναγέννηση της φύσης. Από την κωμωδία του Αριστοφάνη Λυσίστρατος, μαθαίνουμε για το arkteuein, το aletris, το arrephoros και το kanephoros, τέσσερις τελετουργικούς γυναικείους ρόλους που προφανώς αποτέλεσαν τον πυρήνα του γυναικείου τελετουργικού κύκλου. Δεν γνωρίζουμε σχεδόν τίποτα για το aletris, το οποίο αλέθει τα σιτηρά. μπορεί να είχε συνδεθεί με την Κόρα-Περσεφόνη και τη Δήμητρα. ο κανεφόρος έπαιζε δευτερεύοντα ρόλο σε ορισμένες τελετουργίες.

Κατά τη διάρκεια του αττικού φεστιβάλ του Βραυρώνιου, κορίτσια της Αθήνας ηλικίας 5 έως 11 ετών φορούσαν φορέματα βαμμένα με σαφράν και έκαναν ένα χορό αφιερωμένο στην Άρτεμη - αρκτέουιν (κυριολεκτικά «να φέρεσαι σαν αρκούδα»). Ο αιτιολογικός μύθος λέει ότι αυτή την ημέρα μια αρκούδα μπήκε στο ιερό της Άρτεμης, του ιερού ζώου αυτής της θεάς. Ένα κοριτσάκι τον πείραζε μέχρι που θύμωσε και της έσκισε τα μάτια (δηλαδή μέχρι που άρχισε να αιμορραγεί). Τότε τα αδέρφια αυτού του κοριτσιού σκότωσαν την αρκούδα. Η Άρτεμις θύμωσε και έστειλε ένα λοιμό στην Αθήνα, το οποίο, όπως είπε ο χρησμός, μπορεί να σταματήσει μόνο αν από εδώ και πέρα ​​τα κορίτσια της αφιερώνουν κάθε χρόνο έναν «χορό αρκούδας».

Το όνομα Καλλιστώ σημαίνει «πιο δίκαιη» και αναφέρεται στην τρίτη και τελευταία ημέρα των Θεσμοφορίων. Έτσι, τα κορίτσια είναι νεαρές αρκούδες (άρκας) που γεννιούνται μετά από καλλιγένεια. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι θεωρούνται ως μια ενιαία ομάδα, αν και δεν έχουν φτάσει όλοι την περίοδο της εμμήνου ρύσεως - το ηλικιακό εύρος είναι σαφώς περιορισμένο. Το να χορεύεις σε αυτή την περίπτωση είναι το ίδιο με το να γίνεις «νύφη του θανάτου», δηλαδή να περάσεις από την κοινωνική θέση του κοραή στο καθεστώς των παρθενών.

Ο διωγμός της Αταλάντας από τον Ιππομένο, ο οποίος κατέληξε σε γάμο, πιθανότατα χρησίμευσε ως βάση για το τελετουργικό του «Χαλκηδικού διωγμού», αλλά όλες οι υποθέσεις δεν υποστηρίζονται ακόμη με τίποτα. Γνωρίζουμε ότι σε πολλές τελετουργίες γάμου ο γαμπρός έπρεπε να προλάβει τη νύφη. Σε αυτόν τον μύθο, η Αταλάντα συνδέεται πρώτα με την Άρτεμη (μεγαλωμένη από αρκούδα, ασχολείται με το κυνήγι) και την «πτώση» της προκάλεσε η Αφροδίτη, η οποία τη μετέτρεψε από παρθένα σε νύφη.

Στους μύθους της Ιφιγένειας, της Αγλάβρας και της ανώνυμης κόρης της Έμπαρα, υπάρχει κοινά στοιχεία... Οι συμφορές στέλνονται από την Άρτεμη και οι δυσμενείς περιστάσεις μπορούν να εξαλειφθούν αν ο πατέρας θυσιάσει την κόρη του. Σε δύο περιπτώσεις, το θύμα αντικαθίσταται από ένα ζώο. στα άλλα δύο, η ίδια η κόρη γίνεται αρχιέρεια της Άρτεμης. Σημειώστε, για σύγκριση, ότι στον μύθο της Κόρης-Περσεφόνης, ο Δίας δίνει την κόρη του στη νύφη στον Άδη μετά από αίτημα του αδελφού του. Ο Αγαμέμνονας υπόσχεται την Ιφιγένεια στον Αχιλλέα, αλλά καταλήγει να τη θυσιάσει για να πάρει πίσω τη γυναίκα του ο Μενέλαος.

Επιπλέον, έχοντας αφιερώσει την κόρη του στον Άδη, ο Δίας ενώνει συμβολικά τον ουρανό (Δίας), τη γη (Δήμητρα) και τον κάτω κόσμο (Άδη). Ομοίως, η Ιφιγένεια, ως αγνή παρθένα, ενώνει διάφορες ελληνικές κοινότητες που άλλες εποχές ήταν διχασμένες. Εδώ το φυσικό (γυναικείο) σώμα είναι μια μεταφορά για το πολιτικό (ανδρικό) σώμα. αν παραμείνει άθικτο μέχρι θανάτου, τότε τίποτα δεν απειλεί την πολιτική παιδεία. Εάν μια έγκυρη προσωπικότητα όπως ο Δίας / ο Αγαμέμνονας μπορεί τόσο απεριόριστα να διαθέτει τη δύναμή του ως πατριάρχης και ακόμη και να θυσιάσει την ίδια του την κόρη, τότε δεν θα μετανιώσει για τίποτα για το δημόσιο καλό. Ο μύθος συνιστά επίσης μια αντίθεση μεταξύ γυναικείων (βιολογικών) συμφερόντων και ανδρικών (κοινωνικοπολιτικών) συμφερόντων, όπου η τελετουργική ελεγχόμενη χύση του αίματος της παρθένας αποτρέπει την αδιάκριτη και ανεξέλεγκτη χύση αίματος ανδρών κατά τη διάρκεια του πολέμου. Έτσι, η τάξη θριαμβεύει πάνω στο χάος, η αρσενική έναντι της θηλυκής.

Στην περίπτωση της Ιφιγένειας, μπορείτε να δείτε πολλές διαφορετικές αντικαταστάσεις και μετατροπές. Το ελάφι, το οποίο αρχικά σκότωσε ο Αγαμέμνονας, γίνεται νύξη για τη θυσία της Ιφιγένειας (αρσενικό σε θηλυκό). Ο «γάμος» της Ιφιγένειας με τον Αχιλλέα γίνεται θάνατος. στον μύθο, ο Αχιλλέας συνδέεται μάλλον στενά με τον Αλόλλο, τον δίδυμο της Άρτεμης (με αυτήν, με τη σειρά της, συνδέεται η Ιφιγένεια), και στην Ευριπίδη εκδοχή του μύθου, η Ιφιγένεια σχεδόν σκοτώνει τον αδελφό της Ορέστη. Εδώ έχουμε αδερφές/αδελφές διπλές όπου ο άντρας σκοτώνει το μισό του «Άρτεμις». Αυτό αντικατοπτρίζεται στις πολυάριθμες συγκρούσεις μεταξύ του Δία και του Ήρωα, που ήταν και αδελφή του.

Λάβαμε στοιχεία για ένα τελετουργικό προς τιμήν της Άρτεμης-Αγροτέρα, που τελούνταν πριν από τη μάχη. Οι Εφήβες - νέοι που δεν υποβλήθηκαν σε μύηση και ασχολούνταν με στρατιωτική εκπαίδευση - θυσίασαν έναν τράγο και μετά έδωσαν όρκο πίστης στο ιερό της Αγλάβρας, ο μύθος του οποίου εξηγούσε το τελετουργικό. Έπειτα τοποθέτησαν το δέρμα (πιθανόν με το κεφάλι) σε ένα ξύλο βελανιδιάς (η βελανιδιά είναι το δέντρο του Δία). Αν η μάχη τελείωνε με νίκη, κρεμούσαν τα αποκτηθέντα όπλα -κράνος, ασπίδα και δόρυ- σε αυτό το «τρόπαιο». Ένα δέρμα κατσίκας (αιγίδα - αιγίδα) και όπλα χρησίμευσαν ως σύμβολο της Αθηνάς στην ενσάρκωσή της στη Νίκη (νίκη). Με άλλα λόγια, η στρατιωτική επιτυχία μετέτρεψε την Άρτεμη (Αγροτέρα) σε Αθηνά (Νίκα), τον κυνηγό (που σκοτώνει ζώα) σε πολεμιστή (που σκοτώνει ανθρώπους), τη θεά της υπαίθρου σε θεά της πόλης, τη «φύση» σε « Πολιτισμός".

Ο ιστορικός Ηρόδοτος αναφέρει το ετήσιο πανηγύρι στη Λιβύη προς τιμήν της Αθηνάς, κατά το οποίο τα κορίτσια χωρίζονταν σε δύο ομάδες και πολεμούσαν μεταξύ τους με πέτρες και ξύλα. Αν κάποια από αυτές ήταν βαριά τραυματισμένη, σήμαινε ότι δεν ήταν κορίτσι (ψευδοπάρθενος - «ψεύτικο κορίτσι»). Στους μύθους της Μέδουσας, της Πάλλας, των κεκροπιδων και της «Γιγαντομαχίας» συναντάμε ξανά μια κατάσταση στην οποία ένας από τους αντιπάλους πεθαίνει. Εκ πρώτης όψεως, δεν είναι όλα τα θύματα παρθενοί, αλλά θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η λέξη gorgo σήμαινε «τέρας» ή «τερατώδες φαινόμενο». Έχει ήδη ειπωθεί ότι οι Έλληνες αντιλαμβάνονταν την κατάσταση του παρθένου ως αφύσικη, παθολογική, που απαιτούσε ροή αίματος (έμμηνο ρύση, αποφλοίωση, τοκετός) και έτσι θα μπορούσε να συσχετιστεί με την έννοια του «γοργού». Ο πόλεμος μπορεί επίσης να ιδωθεί σε αυτό το πνεύμα.

Η Μέδουσα ήταν ανύπαντρη μητέρα, όπως και η Αθηνά στην περίπτωση του Εριχθόνιου. και η ανύπαντρη μητέρα είναι διφορούμενη φιγούρα, αφού στην περίπτωση αυτή παραβιάζονται τα κριτήρια του «φυσιολογικού». Η Μέδουσα ήταν η πολεμίστρια βασίλισσα που αντιπροσώπευε την κοινότητά της, η Αθηνά η θεά του πολέμου και προστάτιδα της Αθήνας. Η Μέδουσα προσπάθησε να προστατεύσει την κοινωνία της από την εισβολή του Περσέα, η Αθηνά βοήθησε τους Ολύμπιους να πολεμήσουν τους γίγαντες. Σύμφωνα με τον γενικά αναγνωρισμένο καταμερισμό εργασίας, ο πόλεμος θεωρούνταν ανδρική απασχόληση, επομένως τόσο η Μέδουσα όσο και η Αθηνά είναι αμφίθυμες φιγούρες από αυτή την άποψη. Ο Περσέας σκοτώνει τη Γοργόνα (γοργό), όπως οι εφήβες θυσιάζουν έναν τράγο και η Αθηνά σκοτώνει τον Πάλλα / Εγκέλαδο. Τα κορίτσια της Λιβύης μπαίνουν σε μια ψεύτικη μάχη όπως η Αθηνά και η Παλλάς. Ως αποτέλεσμα, αποδεικνύεται ότι ο σκοτωμένος δεν είναι παρθένος, έστω και μόνο επειδή ο παρθένος είναι η Αθηνά. Με άλλα λόγια, σε όλες αυτές τις μάχες ενισχύεται η ιδιότητα της Αθηνάς-Παρθένου, και θύματα είναι οι αντιπολιτευόμενες υποστάσεις της θεάς. Το τελετουργικό της ανανέωσης καταστρέφει όλες τις αβεβαιότητες και αναδημιουργεί το status quo.

Ο μύθος των κεκροπίδων είναι ο λόγος για το τελετουργικό που ονομάζεται Arrephoria, αν και, δυστυχώς, δεν γνωρίζουμε σε ποιο μήνα έλαβε χώρα και σε ποια εορτή ήταν χρονισμένη. Είναι όμως γνωστό ότι συνδέεται με τα Θεσμοφόρια. Το όνομα του τελετουργικού προέρχεται από τους αρρεφόρους - «φορείς μυστικών αντικειμένων» - έτσι ονομάζονταν τέσσερα κορίτσια ηλικίας 5 έως 11 ετών, που βρίσκονταν στην υπηρεσία της Αθηνάς. Μερικές φορές η τελετή ονομαζόταν Ersephoria ή Hersephoria, από τη λέξη δροσιά, που είναι ευφημισμός για σπόρους. Αυτοί οι αρρεφόροι συμμετείχαν σε τρεις τελετουργίες - στη Χαλκέα, τα Παναθήναια και τα Αρρηφόρα.

Κάθε χρόνο, οι Αθηναίες γυναίκες και κορίτσια έφτιαχναν έναν νέο πέπλο - ένα κοντό μάλλινο ιμάτιο - και με αυτό έντυσαν το λατρευτικό άγαλμα (ξόανον) της θεάς Παλλάδας Αθηνάς (πόλη), που βρισκόταν στον Παρθενώνα. Εκατοντάδες αγελάδες σκοτώθηκαν προς τιμήν της και το κρέας μοιράστηκε σε ολόκληρη την κοινότητα. Αυτό συνέβη τις ημέρες της εορτής των Παναθηναίων, που τελούνταν τον πρώτο μήνα του αττικού έτους - εκατόμβη, που σήμαινε «εκατοντάδες θύματα». Ήταν μια γιορτή ανανέωσης από μόνη της, αλλά ο πέπλος άρχισε να ετοιμάζεται εννέα μήνες πριν από αυτήν - εμφανές σύμβολο αναπαραγωγής - κατά τη Χάλκεια στην Πιανέψιον, δηλαδή τον ίδιο μήνα που γιορτάζονταν τα Θεσμοφόρια.

Η Χάλκη ήταν ημέρα εργατών και εργατών, αφιερωμένη στον Ήφαιστο και την Αθηνά, τους γονείς του τέρατος Εριχθόνιου. Η ιέρεια της Αθηνάς και δύο από τους αρρεφόρους έστησαν έναν αργαλειό στην Ακρόπολη, στον οποίο οι εργοστίνες, νεαρές γυναίκες που υπηρετούσαν την Αθηνά-Εργάνα (εργάτρια), έπρεπε να πλέκουν τον πέπλο. Τα έντονα χρώματα των ρούχων -μπλε και κίτρινο- υποδήλωναν συμβολικά τον θάνατο. Παραδοσιακά, ο πέπλος απεικόνιζε σκηνές από τη Γιγαντομαχία, ιδιαίτερα τη σκηνή της δολοφονίας ενός τέρατος (γοργού) από την Αθηνά.

Οι ίδιες σκηνές απεικονίζονται και στο αέτωμα του Παρθενώνα. Έτσι, η ενδυμασία που δόθηκε στο λατρευτικό άγαλμα της θεάς έφερε την εικόνα του γοργού. Ας θυμηθούμε επίσης ότι στον μύθο των Κεκροπιδών ο Εριχθόνιος κρύβει στο στήθος της Αθηνάς - ένα άλλο «πρόσωπο» στο στήθος της θεότητας, του παιδιού της και του παιδιού του Ηφαίστου (φωτιά) και της Γαίας (γη). Τέλος, ένα απόσπασμα ενός χαμένου θεατρικού έργου του Σοφοκλή λέει ότι κατά τη διάρκεια αυτής της γιορτής η θεά αντιμετωπιζόταν με το επίθετο γοργόπης («με σκοτεινά μάτια» ή «γοργόνα»), που υποδηλώνει την κεντρική δράση του τελετουργικού - τον εορτασμό του δολοφονία του γοργού. Ενώ οι εφήβες σκοτώνουν το γοργό τους με τη μορφή κατσίκων, τα κορίτσια σκοτώνουν τους δικούς τους, συμμετέχοντας στις αναμνήσεις των νικηφόρων κατορθωμάτων της Αθηνάς. Και όπως μετά από μια νικηφόρα μάχη οι εφήβες γίνονται «αιματοβαμμένες» πολεμίστριες, έτσι και τα κορίτσια γίνονται «αιματοβαμμένες» γυναίκες — δεν είναι πια κοραή και παρθένοι.

Τέλος, κατά τη διάρκεια των Αρρεφορίων, όποτε συνέβαιναν, τα κορίτσια έκαναν το τελευταίο τους καθήκον απέναντι στην Αθηνά. Σύμφωνα με τον γεωγράφο Παυσανία, έπρεπε να συμμετάσχουν στη νυχτερινή τελετή. Κουβαλούσαν στα κεφάλια τους ό,τι τους είχε δώσει η ιέρεια της Αθηνάς. και ούτε αυτοί ούτε η ιέρεια ήξεραν τι ήταν. Στην πόλη, όχι μακριά από την Aphrodite-in-the-Garden, υπήρχε μια φυσική είσοδος στο υπόγειο, και τα κορίτσια κατέβαιναν εκεί. Άφησαν το βάρος τους και πήραν σε αντάλλαγμα κάτι άλλο σκεπασμένο με ύφασμα. Έπειτα τους έστειλαν και άλλα κορίτσια μεταφέρθηκαν στην Ακρόπολη.

Αυτή η περιγραφή είναι ένα τέλειο παράδειγμα του πώς ο αμύητος άνδρας ισχυρίζεται ότι έχει πλήρη επίγνωση του γυναικείου τελετουργικού. Οι ανασκαφές ανακάλυψαν στα έγκατα της Ακρόπολης ένα υπόγειο ιερό με πήλινες εικόνες pudendum και phallos - προφανώς, ένα από αυτά ή και τα δύο περιείχαν στο καλάθι της Αθηνάς, και ο "φιδιόμορφος" Εριχθόνιος θα μπορούσε να έχει φαλλική ουρά. Η Γοργόνα, ή η λεγόμενη «γενειοφόρος Αφροδίτη», θα μπορούσε να είναι μια στυλιζαρισμένη αναπαράσταση των γυναικείων γεννητικών οργάνων. Ο Φρόιντ έβλεπε τη Γοργόνα ως οδοντωτό κόλπο, αλλά θα μπορούσε κάλλιστα να είναι όντως της!

Η κάθοδος στον κάτω κόσμο και η μετέπειτα ανάβαση παραπέμπουν στο μύθο της Κόρης-Περσεφόνης και στη γιορτή του Θεσμοφόριου. Κατά τη διάρκεια των Αρρεφορίων έγινε επίσης συμβολικός θάνατος και ανάσταση και ταυτόχρονα απελευθέρωση από τη φροντίδα της Αθηνάς. Η «Νύφη του Θανάτου» θεωρήθηκε σκοτωμένη γιατί ήταν πλέον έτοιμη για γάμο χάρη στην παρέμβαση της Αφροδίτης. Ο τελετουργικός κύκλος για την παρθένο τελείωσε και μετατράπηκε σε όπλο - γυναίκα-σύζυγο.

Το πιο προφανές θέμα του μύθου της Πανδώρας είναι η γνώση: ποιος την κατέχει, πόσο, πώς χρησιμοποιείται. Και μου φαίνεται ότι οι άντρες δεν κατάφεραν ιδιαίτερα να το εφαρμόσουν. Η γνώση είναι αναμφίβολα δύναμη και χρησιμοποιείται κατάχρηση στο μύθο για να κατακτήσουμε την εξουσία ο ένας πάνω στον άλλο. Ενώ ο Δίας και ο Προμηθέας τσακώνονται μεταξύ τους, το φτωχό θύμα, ο Επιμηθέας, που εκπροσωπεί την ανθρωπότητα, υποφέρει.

Αν και ο μύθος του Προμηθέα είναι γνωστός από πολλές πηγές, μόνο ο Ησίοδος αναφέρει την Πανδώρα. Προσφέρει δύο εκδοχές - στα «Έργα και μέρες» και στη «Θεογονία», που αποκαλύπτουν αρκετά πειστικά τον καθοριστικό ρόλο της Πανδώρας στο να στερήσει τον άνθρωπο την εύνοια των θεών. Και στις δύο περιπτώσεις, ο Ησίοδος θρηνεί για την περασμένη «χρυσή εποχή» όταν το υλικό της ζωής (βίος) δεν κρυβόταν από τους ανθρώπους και δεν χρειαζόταν να εργαστούν σκληρά και να υπομείνουν κακουχίες. Στράφηκε στη μυθολογία για πρακτικούς σκοπούς, θέλοντας να ευαισθητοποιήσει τον αδελφό του Πέρσο, ο οποίος σπατάλησε μεγάλο μέρος της κληρονομιάς του πατέρα του. Ο σαρκασμός προς την Πανδώρα μπορεί να εκληφθεί ως παράπονο από έναν σύζυγο κάτω από το παπούτσι της γυναίκας του, αλλά ο Ησίοδος είναι μάλλον μισάνθρωπος από τη φύση του - τον ενοχλούν όλα και όλα.

Παρά μια μόνο αναφορά, ο μύθος της Πανδώρας είναι σημαντικός για δύο λόγους. Πρώτον, είναι ο μόνος μύθος που εξηγεί από πού προέρχονται οι γυναίκες. Όπως και στον ιουδαιοχριστιανικό μύθο της Εύας, η αιτία της πτώσης του άνδρα ήταν η επιθυμία της γυναίκας για γνώση. Ωστόσο, αν η περιέργεια της Εύας εκφράστηκε με την παραβίαση της απαγόρευσης - υπάρχουν φρούτα από το Δέντρο, η Πανδώρα έγινε η τιμωρία για την ανυπακοή του Προμηθέα και η παρουσία της στη γη είναι μια αιώνια υπενθύμιση του ανυπέρβλητου χάσματος μεταξύ θνητών και αθανάτων.

Η έννοια ενός έξυπνου δώρου (dolon) αναπτύχθηκε με ενδιαφέρον από τον Γάλλο ερευνητή Jean-Pierre Vernand, ο οποίος παρουσίασε ένα αρκετά λαμπρό δομική ανάλυσηαυτός ο μύθος στο έργο του Myth, Structure and Society (1982). Ανέλυσε το ελληνικό πρωτότυπο και σημείωσε ορισμένα χαρακτηριστικά γλωσσικά τεχνάσματα, κυρίως τη χρήση των λέξεων gaster, που σημαίνει στομάχι (αλλά με την πρόσθετη σημασία της μήτρας) και dolon. Επιμένει στη μεταφορική σύνδεση μεταξύ του απαίσιου βοοειδούς στομάχου, όπου στοιβάζονται όλα τα βρώσιμα μέρη, και του λευκού λίπους, στο οποίο κρύβονται όλα τα μη βρώσιμα, από τη μια πλευρά, και της Πανδώρας από την άλλη. Αυτή, όπως το νόστιμο λευκό λίπος, φαίνεται ελκυστική, αλλά κρύβει όλες τις αηδίες στον εαυτό της, γιατί, όπως όλο το γυναικείο γένος, είναι ένα «πεινασμένο στομάχι» που απορροφά όλες τις προσπάθειες των αντρών.

Η διαίρεση του ταύρου εξηγεί από πού προήλθε αυτό το έθιμο της γαστρονομικής επικοινωνίας μεταξύ ανθρώπων και θεών και γιατί οι θεοί άδικα παίρνουν το χειρότερο μέρος. Η απώλεια της αιώνιας φλόγας στερεί από τους ανθρώπους την αθάνατη υπόστασή τους και τους υποβιβάζει ακόμη περισσότερο στο επίπεδο των ζώων. Από πάνω τους, από το ξίφος του Δαμόκλειου, υπάρχει κίνδυνος να χάσουν την ανθρώπινη εικόνα τους αν δεν λειτουργήσουν. Καθώς οι σπόροι (σπέρμα) της φωτιάς είναι πάντα πεινασμένοι και πρέπει να τοποθετηθούν στην εστία και να τραφούν, έτσι και η Πανδώρα - «άδειο στομάχι» - πρέπει να αντιμετωπιστεί με αρσενικό σπόρο, όπως η γη, προκειμένου να επιτευχθεί η αναπαραγωγή του απόγονος. Αυτό το είδος του αγώνα (έρις - αγώνας, διαμάχη) ο Ησίοδος θεωρεί απαραίτητο για τη ζωή - σε αντίθεση
από τη διχόνοια που περιέχεται στο αγγείο της Πανδώρας με τη μορφή πνευμάτων (κερές), με υπαιτιότητα των οποίων γίνονται πόλεμοι, οι ασθένειες νικούνται και το γήρας αρχίζει. Έτσι, η Πανδώρα προσωποποιεί τη διπλή θέση του ανθρώπου: μεταξύ θεών και ζώων. Λόγω του γεγονότος ότι το υλικό της ζωής πρέπει τώρα να υποβληθεί σε επεξεργασία και να μην ληφθεί χωρίς καμία προσπάθεια, καθώς και με το γεγονός ότι ο άνθρωπος είναι πλέον θνητός, είναι απαραίτητο να διατηρήσει μια συγκεκριμένη τάξη, αναπαράγοντας το δικό του είδος και συμμετέχοντας σε τελετουργίες.

Υπάρχει ένας δεύτερος λόγος για τη σημασία αυτού του μύθου για το υπό εξέταση πρόβλημα. Λέει πώς ακριβώς δημιουργήθηκε η γυναίκα, ποιες συγκεκριμένες ιδιότητες, προικισμένες από τους θεούς, δίνονται στη θηλυκότητα. Σε τελετουργικό πλαίσιο, μας δίνει μια συνταγή για το πώς ο παρθένος - ένα κορίτσι - γίνεται όπλο - γυναίκα.

Πολλά συνάγονται από το πολύ «ομιλητικό» όνομά της, υποδεικνύοντας ειρωνικά ότι η κατάρα της ανθρώπινης φυλής είναι δώρο από όλους τους θεούς, ακόμα κι αν αυτό το δώρο είναι απατηλό. Ωστόσο, δεν είναι αλήθεια ότι όλοι οι θεοί συμμετείχαν στη δημιουργία του, δημιουργήθηκε από τις προσπάθειες μόνο του Ηφαίστου, της Αθηνάς, του Ερμή και, σε μικρότερο βαθμό, της Αφροδίτης, καθώς και με μικρές προσθήκες από τα βουνά, τη Χαρίτι και peito (πείθος ή αποπλάνηση):

1. Ο Ήφαιστος την δημιούργησε από τη γη (γαία). Ή ανακάτεψε τη γη με το νερό και έδωσε στη φιγούρα φωνή και ανθρώπινη δύναμη. ή την τύφλωσε από πηλό.

2. Η Αθηνά-Γλαβκοπίδα της έδωσε μια ζώνη, την έντυσε και της κάλυψε το κεφάλι με μια «κομψά φτιαγμένη» (πολυδαίδαλα) κάπα· Η Παλλάς Αθηνά τη στεφάνωσε με μια γιρλάντα λουλουδιών και ένα χρυσό στέμμα φτιαγμένο από τον Ήφαιστο. Η Αθηνά-Εργάνη δίδασκε ραπτική και υφαντική.

3. Η χρυσαυγίτης Αφροδίτη της έδωσε χαριτωμένο και αισθησιακό πόθο. η Χαρίτα και η Πέιτο της έδωσαν ένα χρυσό στέμμα. τα πυκνομάλλα βουνά -οι θεές των εποχών- της χάρισαν ένα λουλουδένιο στέμμα.

4. Ο Ερμής ο αρχηγός, που αποκαλείται και «δολοφόνος του Άργους», έβαλε μέσα την πονηριά της και την ικανότητα να εξαπατά.

5. Τελικά ο Δίας την ονόμασε Πανδώρα.

Και στις δύο εκδοχές, όλα ξεκινούν από το γεγονός ότι ο Ήφαιστος, ο θεός της τέχνης, δημιούργησε τη μορφή της από γη και νερό. Αν και δεν χρησιμοποιεί τη λέξη «κέλος» (πηλός), μπορεί να υποτεθεί ότι η Πανδώρα διαμορφώθηκε με τον ίδιο τρόπο όπως ένα κανονικό δοχείο. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι, σε αντίθεση με τους κεκρόπιδες / αρρεφόρους, που είχαν στα χέρια τους καλάθια (κίστε), κουβαλάει μαζί του πίθους (πίθους) - ένα μεγάλο δοχείο που χρησιμοποιείται για την αποθήκευση ελαιόλαδου (δώρο της Αθηνάς), κρασί (δώρο). του Διονύσου) ή σιτηρά (δώρο της Δήμητρας). Η συμμετοχή του Ηφαίστου και της Αθηνάς (με τα επίθετα Γλαβκόπης και Παλλάς) και η διδασκαλία της Αθηνάς-Εργκάν, αναμφίβολα, αντικατοπτρίστηκε στις τελετουργίες του Χαλκείου με τον ίδιο τρόπο που αντικατοπτρίστηκε το ντύσιμο στα Παναθήνα.

Το στεφάνι από λουλούδια (ανθές) και το άνοιγμα του αγγείου υποδηλώνουν τα Ανθεστήρια, μια γιορτή που γίνεται την άνοιξη που είναι και γιορτή του κρασιού και τελετουργικό πέρασμα για τα παιδιά της τριετίας. Ήταν αφιερωμένο στον Διόνυσο και η πρώτη μέρα που άνοιξε το νεαρό κρασί ονομαζόταν Πυθηγία (άνοιγμα αγγείων). Αλλά μεταφορικά, αυτό μπορεί επίσης να υποδηλώνει την Πανδώρα, «ανοίγει το σκάφος της», δηλαδή έτοιμη για γάμο. Ο λεξικογράφος Gezikhiy σημειώνει ότι στη Ρόδο ένα νεαρό κορίτσι «ώριμο για γάμο» λέγεται ανθεστεριάδες. Κατά τη διάρκεια των Ανφεστεριών γινόταν επίσης ιερός γάμος μεταξύ του ιερέα του Διονύσου και της βασίλισσας (Βασιλίνας), συζύγου του άρχοντα βασιλέα (αρχών βασιλέως - αρχιβασιλεύς) ενός από τους δικαστές, διοργανωτές της εορτής. . Θυμηθείτε ότι το όνομα της Μέδουσας σήμαινε «βασίλισσα» και ότι το όνομα της Ήρας χρησίμευε και ως τιμητικός τίτλος. Η τελετή αυτή είχε σκοπό να συμβολίσει τον γάμο του Διόνυσου και της Αριάδνης, που εγκατέλειψε ο Θησέας στο νησί της Νάξου.

Το θεϊκό αρχέτυπο της συζύγου (gune) ήταν η Ήρα, η προστάτιδα του θεσμού του γάμου, σύμφωνα με τον ιερό γάμο με τον αδελφό της Δία. Αν και ήταν μια αιμομικτική ένωση, έκανε την Ήρα, τη σύζυγο του «πατέρα των θεών και των ανθρώπων», ισότιμη θέση του. Στην αρχαιότητα, υπήρχαν δύο κύρια λατρευτικά κέντρα της Ήρας - μεταξύ του Άργους και της Λέρνας και στο νησί της Σάμου, όπου βρίσκεται ο ναός της, ίσως ο αρχαιότερος σε όλη την Ελλάδα. Όπως στην Αθήνα, η Αθηνά ήταν η Παρθένος Αθηνά - η Παναγία των Αθηνών, έτσι και στο Άργος η Ήρα ονομαζόταν Εδώ Αργεία - Κυρία / Ηρωίδα του Άργους, γεγονός που υποδηλώνει τον βιοκοινωνικό της ρόλο στο μύθο και την τελετουργία.

Το κοινωνικό σύστημα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας θεωρήθηκε πατριαρχικό - οι άνδρες δημιούργησαν σημαντική επιρροή στην τάξη στο κράτος. Κατείχαν υψηλές θέσεις και κατατάχθηκαν στις τάξεις του ρωμαϊκού στρατού. Ωστόσο, γυναίκες της αρχαίας Ρώμηςαπολάμβανε νομικής προστασίας και είχε πολλά προνόμια, σε αντίθεση με τους δούλους και τους ξένους πολίτες. Το καθεστώς των γυναικών καθοριζόταν από τη θέση του πατέρα.

Η θέση της γυναίκας στην αρχαία Ρώμη στην κοινωνία

Η επιρροή των γυναικών στην αρχαία Ρώμη εξαπλώθηκε μέσω της μητρότητας και του γάμου. Για παράδειγμα, οι μητέρες του Ιουλίου Καίσαρα και των Γράκχων θεωρούνταν υποδειγματικές γυναίκες στη ρωμαϊκή κοινωνία, αφού συνέβαλαν στη σωστή ανατροφή και τη λαμπρή σταδιοδρομία των γιων τους. Απολάμβαναν την πολιτική εξουσία, οι εικόνες τους κόπηκαν σε νομίσματα και έγιναν πρότυπα ομορφιάς στην τέχνη.
Η σύζυγος του Mark Antony, Fulvia, είχε τη διοίκηση των στρατιωτικών εκστρατειών κατά τη διάρκεια των εμφυλίων αναταραχών. Το προφίλ του ήταν στολισμένο με ρωμαϊκά νομίσματα της εποχής.
Νταμ, η οποία έλαβε απεριόριστη δύναμη στην κοινωνία χάρη στην επιρροή του συζύγου της - αυτοκράτορα Τραϊανού και διαδόχου του θρόνου του Αδριανού. Οι επιστολές της Πλωτίνας χρησίμευαν ως πρότυπο της κουλτούρας της αλληλογραφίας, που ισοδυναμούσε με κρατικά έγγραφα. Αιτήσεις - απαντήσεις σε ερωτήσεις του πληθυσμού της Ρώμης ήταν ανοιχτές στο κοινό. Αυτό μαρτυρούσε την υψηλή θέση των γυναικών στην αυτοκρατορία.

Τα δικαιώματα των γυναικών στην αρχαία Ρώμη

Κεντρικό στοιχείο της ρωμαϊκής οικογένειας ήταν το Patria potestas, η δύναμη του πατέρα. Μπορούσε να αναγνωρίσει το παιδί ή να δώσει εντολή να το σκοτώσουν. Η αστική κατάσταση ενός παιδιού καθοριζόταν από την κατάσταση της μητέρας του. Την περίοδο της ακμής της αυτοκρατορίας (αιώνες I-II μ.Χ.), τα κορίτσια μεταφέρονταν στο «χέρι» του συζύγου όταν παντρεύονταν, κάτι που σήμαινε ανεξαρτησία από τις αποφάσεις του πατέρα τους. Αυτή η απαίτηση ήταν διαφορετική από εκείνη που υιοθετήθηκε στην εποχή της κυβέρνησης, όταν η παντρεμένη γυναίκα παρέμενε υπό τον έλεγχο του πατέρα. Η θέση των Ρωμαίων γυναικών στη μεταγενέστερη περίοδο ήταν διαφορετική από τους πολιτισμούς άλλων αρχαίων κρατών, όπου παρέμειναν όλη τους τη ζωή, ανάλογα με τις εντολές του πατέρα τους.
Την υψηλότερη θέση στη ρωμαϊκή κοινωνία κατείχαν γυναίκες που παντρεύτηκαν μόνο μία φορά - univira. Εάν μια γυναίκα δεν προσπαθούσε να ξαναπαντρευτεί μετά το διαζύγιο ή το θάνατο του συζύγου της, τότε η συμπεριφορά της θεωρούνταν υποδειγματική. Το διαζύγιο ήταν αρνητικό, επομένως υπήρξαν λίγες περιπτώσεις πρόωρης λύσης του γάμου.
Οι γυναίκες στη Ρώμη δικαιούνταν διαζύγιο. Ο σύζυγος δεν μπορούσε να αναγκάσει τη γυναίκα του να αγαπήσει σωματικά. Ο ξυλοδαρμός της θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως λόγος για να ζητήσει διαζύγιο στη Γερουσία. Για έναν άνδρα, τέτοιες ενέργειες συνεπάγονταν αρνητικές νομικές συνέπειες, όπως απώλεια θέσης και θέσης.

Από τον 1ο αι. ΕΝΑ Δ οι κόρες κληρονομούν με τα ίδια δικαιώματα με τους γιους ελλείψει της διαθήκης του πατέρα.
Η γυναίκα είχε τα δικαιώματα της δικής της περιουσίας που έφερε σε γάμο, ακόμη και μετά το θάνατο του πατέρα της. Μπορούσε να διαθέτει την περιουσία κατά την κρίση της και ακόμη και να επηρεάσει τις αποφάσεις των γιων της διανέμοντας περιουσία. Στην αυτοκρατορική περίοδο, τα παιδιά έπαιρναν το όνομα του πατέρα τους και αργότερα - της μητέρας τους.
Υπήρχαν συχνές περιπτώσεις στην ιστορία, όταν πολίτες της Ρώμης εμφανίζονταν στο δικαστήριο για να αμφισβητήσουν μια δικαστική απόφαση. Έγιναν ελάχιστα κατανοητοί και επηρεασμένοι μέσω του αρσενικού μισού της οικογένειας και σε βάρος της εξουσίας τους στην κοινωνία. Για το λόγο αυτό, αργότερα προέκυψε ένα διάταγμα για τον αποκλεισμό των γυναικών από δικαστικές διαδικασίες για τα δικά τους συμφέροντα. Ακόμη και μετά από αυτό, στην πράξη, υπήρξαν πολλές περιπτώσεις που οι Ρωμαίοι υπαγόρευαν στους δικηγόρους μια στρατηγική για την επίλυση ενός συγκεκριμένου ζητήματος.
Το κράτος ενθάρρυνε τη γέννηση παιδιών. Για μητέρες που κουβαλούσαν τρίδυμα, το Πολεμικό Ναυτικό τιμήθηκε με το Trium liberorum («νόμιμο δικαίωμα τριών παιδιών»). Ελευθερώθηκαν ισόβια από την κηδεμονία των ανδρών.
Η γυναίκα Υπατία από την Αλεξάνδρεια έγινε εξέχουσα πολιτική προσωπικότητα κατά την εποχή της Αρχαίας Ρώμης. Ενεργούσε ως Ρωμαίος σύμβουλος και δίδασκε εκπαιδευτικά μαθήματα για άνδρες. Το 415, η Ρωμαία πέθανε με βίαιο θάνατο. Οι ιστορικοί πιστεύουν ότι η αιτία του πρόωρου θανάτου ήταν η σύγκρουση με τον επίσκοπο Αλεξανδρείας Κύριλλο.

Οι γυναίκες στη Ρώμη είχαν δικαίωμα στη σωματική και σεξουαλική ακεραιότητα. Ο βιασμός θεωρήθηκε έγκλημα και τιμωρούνταν από το νόμο. Υπήρχε το τεκμήριο της απουσίας ενοχής του κοριτσιού όταν εξέταζε τέτοιες περιπτώσεις. Αφορμή για την υιοθέτηση αυτής της πράξης ήταν η ιστορία του βιασμού της Λουκρητίας από τον κληρονόμο του Καίσαρα. Αυτοκτόνησε αφού έδωσε ομιλία κατά της αυθαιρεσίας των αρχών, εκφράζοντας πολιτική και ηθική διαμαρτυρία για την τρέχουσα τάξη πραγμάτων. Προφανώς, αυτό ήταν το πρώτο κάλεσμα για ίδρυση δημοκρατίας και ανατροπή της μοναρχίας.
Μια χαμηλού επιπέδου γυναίκα, ηθοποιός ή ιερόδουλη, προστατεύτηκε από τη σωματική επίθεση με το συμβόλαιό της. Για τον βιασμό σκλάβου, ο ιδιοκτήτης δικαιούνταν αποζημίωση για υλικές ζημιές.
Η αλλαγή στη θέση της γυναίκας πραγματοποιήθηκε κατά την άνοδο των χριστιανών στην εξουσία. Ο Άγιος Αυγουστίνος πίστευε ότι ο βιασμός είναι μια πράξη κατά την οποία το θύμα ενθαρρύνει τον βιαστή να διαπράξει ένα έγκλημα. Υπό τον Κωνσταντίνο, όταν μια κόρη δραπετεύει με έναν άντρα, αν η συγκατάθεση του πατέρα είναι σε αυτήν την απουσία, και οι δύο νέοι καίγονται ζωντανοί. Εάν η κοπέλα δεν δεχόταν να δραπετεύσει, τότε παρόλα αυτά, αυτό θεωρήθηκε ως λάθος της, αφού μπορούσε να δραπετεύσει ουρλιάζοντας για βοήθεια.

Διαφορές στη θέση της γυναίκας στην αρχαία Ρώμη

Η θεωρία των ίσων δικαιωμάτων ανδρών και γυναικών, δίκαιων σχέσεων, εκφράστηκε για πρώτη φορά από τους φιλοσόφους Muzonius Rufus και Seneca. Υποστήριξαν ότι η φύση των ανδρών και των γυναικών είναι η ίδια, έτσι ώστε οι γυναίκες να μπορούν να εκπληρώνουν τις ίδιες ευθύνες καθώς και να έχουν τα ίδια δικαιώματα μαζί με τους άνδρες. Οι απόψεις τους είχαν ευεργετική επίδραση στην απομόνωση των δικαιωμάτων των γυναικών στη δημοκρατική περίοδο.
Γυναίκες στην Αρχαία Ρώμηπροικισμένος με όλα τα πλήρη δικαιώματα των ελεύθερων πολιτών. Κληρονόμησαν, διέθεταν περιουσία, έκαναν συναλλαγές, έκαναν εμπόριο και μπορούσαν να ανοίξουν τη δική τους επιχείρηση. Πολλές Ρωμαίες ασχολούνταν με φιλανθρωπικά έργα, οργάνωσαν δημόσια έργα.

Ο αυτοκράτορας Αύγουστος ψήφισε για πρώτη φορά μια σειρά νόμων για να δημιουργήσει έναν ορισμένο ηθικό χαρακτήρα των γυναικών. Η μοιχεία άρχισε να ερμηνεύεται ως έγκλημα - η σεξουαλική επαφή που απαγορεύεται από το νόμο μεταξύ μιας παντρεμένης γυναίκας και οποιουδήποτε άνδρα - όχι του συζύγου της. Η ερωτική σχέση των παντρεμένων ανδρών θεωρούνταν ο κανόνας αν η γυναίκα προερχόταν από τα κατώτερα περιθωριακά στρώματα της κοινωνίας - infamis.
Οι κόρες είχαν τα ίδια δικαιώματα στην εκπαίδευση με τα αγόρια. Η διαθεσιμότητα φοίτησης στο δημοτικό σχολείο καθοριζόταν από τον πλούτο της οικογένειας: εάν οι γονείς μπορούσαν να πληρώσουν για την εκπαίδευση, τα παιδιά πήγαιναν στο σχολείο. Οι κόρες συγκλητών και υπαλλήλων του ρωμαϊκού στρατού έκαναν μαθήματα από 7 έως 12 ετών. Οι γυναίκες μπορούσαν να λάβουν επαρκές επίπεδο εκπαίδευσης για να εργαστούν ως γραμματείς ή γραμματείς.

Επιτρέπονταν τα βασανιστήρια των γυναικών στην αρχαία Ρώμη;

Στην αρχαία Ρώμη, οι γυναίκες υποβλήθηκαν σε διάφορα βασανιστήρια. Επί Τιβέριου, χρησιμοποιήθηκε ξυλοδαρμός μέχρι θανάτου με τα βασικά κλαδιά από αγκάθια, κοπή άκρων. Αν οι άτυχοι, αφού ρίχτηκαν στον ποταμό Τίβερη, κατάφερναν να ξεφύγουν, πνίγονταν από τις βάρκες από δήμιους. Ο αυτοκράτορας Γκάι Καλιγούλας έγινε διάσημος για το πάθος του για τα βάσανα των κρατουμένων. Βρήκε όλο και περισσότερους νέους τρόπους για να φέρει τους ανθρώπους στο θάνατο. Τους έκλεισαν σε κλουβιά με πεινασμένα αρπακτικά ζώα, τους έκοψαν τα άκρα και τους σημάδεψαν ένα πυρωμένο σίδερο. Οι γυναίκες και τα παιδιά δεν αποτελούσαν εξαίρεση. Το πιο τρομερό ήταν τα βασανιστήρια πριν από το θάνατο των layouts - γυναικών που ορκίστηκαν να παραμείνουν άγαμοι μέχρι την ηλικία των 30 ετών. Ήταν μόνο έξι από αυτούς. Όσοι δεν εκπλήρωσαν την υπόσχεση θάφτηκαν κάτω από τις πύλες της πόλης και χτυπήθηκαν με μαστίγια. Οι γυναίκες συχνά καίγονταν στην πυρά. Ο αυτοκράτορας Νέροφ έμεινε στην ιστορία ως σκληρός δήμιος που ήταν παρών στα βασανιστήρια ως θεατής.

Γυναίκες της αρχαίας Ρώμης: βίντεο

1. Ελληνίδα

Σήμερα, δύσκολα μπορεί κανείς να συμφωνήσει με τον συχνά εκφραζόμενο ισχυρισμό ότι η θέση της παντρεμένης γυναίκας στην αρχαία Ελλάδα ήταν ανάξια. Αυτό είναι εντελώς λάθος. Η πλάνη αυτής της κρίσης έγκειται στη διεστραμμένη εκτίμηση των γυναικών. Οι Έλληνες ήταν κακοί πολιτικοί στη σύντομη ιστορία τους, αλλά ευχάριστοι δημιουργοί της ζωής. Ως εκ τούτου, έβαλαν στη γυναίκα τους περιορισμούς που της έδωσε η φύση. Ο ισχυρισμός ότι υπάρχουν δύο τύποι γυναικών - μητέρα και ερωμένη - υιοθετήθηκε από τους Έλληνες στην αυγή του πολιτισμού τους και έδρασαν σύμφωνα με αυτόν. Θα μιλήσουμε για τον τελευταίο τύπο αργότερα, αλλά δεν πρέπει να αποδοθεί λιγότερος σεβασμός στη μητέρα γυναίκα. Όταν μια Ελληνίδα έγινε μητέρα, απέκτησε νόημα στη ζωή. Αντιμετώπισε δύο καθήκοντα που θεωρούσε υψίστης σημασίας - τη διαχείριση του νοικοκυριού και την ανατροφή των παιδιών, των κοριτσιών - μέχρι το γάμο και των αγοριών - έως ότου άρχισαν να συνειδητοποιούν τις πνευματικές ανάγκες του ατόμου. Έτσι, ο γάμος σήμαινε για τον Έλληνα την αρχή της ανόδου στην έκβαση της ζωής, την ευκαιρία να γνωρίσει τη νέα γενιά, καθώς και έναν τρόπο οργάνωσης της ζωής του και του νοικοκυριού του. Το βασίλειο των γυναικών περιελάμβανε τον πλήρη έλεγχο στις δουλειές του σπιτιού, στις οποίες ήταν η κυρίαρχη ερωμένη. Αποκαλέστε έναν τέτοιο γάμο βαρετό, αν θέλετε. στην πραγματικότητα, ήταν έτσι, αν κρίνουμε από τον ρόλο που διαδραματίζουν οι σύγχρονες γυναίκες στη δημόσια ζωή. Από την άλλη πλευρά, ήταν απαλλαγμένο από την ψευδαίσθηση και την αφύσικοτητα που ενυπάρχουν στη σύγχρονη κοινωνία. Δεν είναι τυχαίο ότι στην ελληνική γλώσσα δεν υπάρχουν ισοδύναμα έννοιες όπως «φλερτ» και «κοκέτα».

Ένας σύγχρονος άντρας μπορεί να ρωτήσει αν οι Ελληνίδες δεν κυριεύτηκαν από μια αίσθηση απελπισίας και καταστροφής σε αυτή την κατάσταση πραγμάτων. Η απάντηση θα είναι όχι. Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι δεν μπορείτε να λαχταράτε αυτό που δεν είχατε ποτέ. Επομένως, αν και οι ζωές των Ελληνίδων ήταν αυστηρά περιορισμένες (αλλά δεν έγιναν λιγότερο ευγενείς), έπαιρναν τις ευθύνες τους στο σπίτι τόσο σοβαρά που απλά δεν είχαν χρόνο να επιδοθούν σε ξένες σκέψεις.

Ο παραλογισμός των ισχυρισμών για την ανεπαρκή θέση της Ελληνίδας επιβεβαιώνεται πειστικά από το γεγονός ότι στις αρχαιότερες λογοτεχνικές σκηνές του έγγαμου βίου, μια γυναίκα περιγράφεται με τόσο γοητευτικό τρόπο και με τόση τρυφερότητα που είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς. Πού αλλού σε όλη την παγκόσμια λογοτεχνία ο χωρισμός συζύγου περιγράφεται με τόσο διαπεραστικό συναίσθημα όπως στην Ιλιάδα, στη σκηνή του αποχαιρετισμού του Έκτορα στην Ανδρομάχη:

Πλησίαζε ήδη, κυλώντας μέσα από την τεράστια Τροία,

Προς την πύλη Σκεύη (από την οποία υπήρχε έξοδος από την πόλη

Εκεί η γυναίκα της Ανδρομάχης, τρέχοντας, φάνηκε να συναντά,

Ανάπτυξη ενός πλούσιου σπιτιού, όμορφη κόρη του Ethion.

Αυτό το Αίθιον κατοικούσε στους πρόποδες της δασωμένης Πλάκας,

Στη Θήβα του Πλακιά ο ηγεμόνας των Κιλίκων

κυρίαρχος;

Η κόρη του ενός συνδυάστηκε με τον Έκτορα την θρασύτατη πανοπλία.

Εκεί εμφανίστηκε η σύζυγος: πίσω της ένας από τους υπηρέτες

Ο Περσέας κράτησε τον γιο της αμίλητο, μωρό μου,

Ο καρπός τους είναι ένας, υπέροχος, σαν αστέρι

ακτινοβόλος.

Ο Έκτορας τον αποκάλεσε Σκαμάνδριο. πολίτες της Τροίας -

Αστιάναξ: η μόνη άμυνα του Έκτορα ήταν η Τροία.

Ήσυχα, ο πατέρας χαμογέλασε, κοιτάζοντας σιωπηλά τον γιο του.

Η Ανδρομάχη στάθηκε δίπλα του, έχυνε δάκρυα.

Του έσφιξε το χέρι και είπε αυτά τα λόγια:

«Καταπληκτικός σύζυγος, το θάρρος σου σε καταστρέφει! Όχι γιος

Δεν μετανιώνεις για το μωρό ή τη φτωχή μητέρα. σύντομα

Θα μείνω χήρα, δυστυχισμένη! Σύντομα θα είστε οι Αργείοι,

Έχοντας επιτεθεί μαζί, θα σκοτώσουν! Εγκαταλελειμμένος από σένα, Έκτορα,

Είναι καλύτερα για μένα να κατέβω στο έδαφος: δεν θα υπάρχει χαρά για μένα,

Αν, κατανοητός από τη μοίρα, με αφήσεις: η μοίρα μου είναι

Λύπη! Δεν έχω ούτε πατέρα ούτε τρυφερή μάνα!

Τον γέροντα του πατέρα μου τον σκότωσε ο γοργοπόδαρος Αχιλλέας

Την ημέρα, καθώς το χαλάζι μάτωσε τους Κιλικιακούς λαούς

ακμάζων,

Η Θήβα είναι ψηλή. Ο ίδιος σκότωσε τον Ethion,

Αλλά δεν τόλμησε να φανερώσει: ήταν τρομοκρατημένος από την κακία στην καρδιά του.

Πρόδωσε τον γέροντα να τον κάψουν μαζί με ένα υπέροχο όπλο.

Δημιούργησε έναν τάφο πάνω από τις στάχτες. και γύρω από τους τάφους εκείνου του ουλμά

Οι νύμφες φύτεψαν τους λόφους, ο Δίας η μεγάλη κόρη.

Τα αδέρφια μου με το ίδιο αίμα - επτά από αυτά έμειναν στο σπίτι -

Όλοι και σε μια μέρα εγκαταστάθηκαν στο μοναστήρι του Άδη:

Όλοι οι δύσμοιροι χτυπήθηκαν από τον Αχιλλέα, τον στόλο

Ristatel,

Στο κοπάδι, πιάνοντας βαρείς ταύρους και άσπρα φλις πρόβατα.

Μάνα μου, στις κοιλάδες της βελανιδιάς Πλάκας, η βασίλισσα,

Τράβηξε έναν κρατούμενο στο στρατόπεδό του με άλλα θηράματα

Αλλά της έδωσε την ελευθερία αποδεχόμενος ένα ανυπολόγιστο λύτρο.

Η Φοίβη χτύπησε και τη μάνα μου στο πατρικό μου σπίτι!

Έκτορα, είσαι τα πάντα για μένα τώρα - πατέρας και αγαπητή μητέρα,

Εσείς και ο αδερφός μου είστε οι μόνοι, εσείς και ο άντρας μου

πανεμορφη!

Λυπήσου με και μείνε μαζί μας στον πύργο,

Δεν θα κάνεις γιο πατέρα, δεν θα κάνεις γυναίκα χήρα.

Τοποθετήστε τον οικοδεσπότη μας δίπλα στη συκιά:

Η πόλη δέχεται επίθεση από τους εχθρούς και η ανάβαση στο οχυρό είναι βολική:

Ερχόμενοι εκεί τρεις φορές, οι ήρωες επιχείρησαν τα βραβεία,

Και ο Άγιαξ είναι πανίσχυρος, ο Ιδομενέο είναι διάσημος,

Και οι δύο είναι γιοι του Atreus και της Tidit, του πιο τολμηρού πολεμιστή.

Είναι αλήθεια ότι τους είπε κάποιος σοφός μάντης

Ή, ίσως, η προφητική τους καρδιά ώθησε τον εαυτό της».

Της απάντησε το διάσημο, λαμπερό τιμόνι Έκτορας:

«Όλα και αυτά, γυναίκα, με ανησυχούν λιγότερο.

αλλά τρομακτικό

Ντροπή μου πριν από κάθε Τρωικό και μακρυμάνικο

Δούρειος ίππος

Αν ως δειλός μείνω εδώ, απομακρυνόμενος από τη μάχη.

Η καρδιά μου θα μου το απαγορεύσει αυτό. Έμαθα να είμαι ατρόμητος

Πάντα γενναία ανάμεσα στους Τρώες για να πολεμήσει πρώτος στις μάχες,

Δόξα στον καλό πατέρα και να πάρεις τον εαυτό σου!

Γνωρίζω ακράδαντα τον εαυτό μου, πεπεισμένος από τη σκέψη και την καρδιά,

Δεν θα υπάρξει μέρα, και η ιερή Τροία θα χαθεί,

Μαζί της θα χαθούν ο Πρίαμος και οι άνθρωποι του λογχοφόρου Πριάμου.

Αλλά δεν με συνθλίβει τόσο η θλίψη που έρχεται

Τροία, ο Πρίαμος του γονέα, μητέρα της εξαθλιωμένης Εκάβης,

Αλίμονο σε εκείνους τους αγαπημένους αδελφούς, πολλούς νέους και

Το Koi θα πέσει στη σκόνη κάτω από τα χέρια θυμωμένων εχθρών,

Πόσο είναι το δικό σου, ρε σύζυγο! Είσαι μια χάλκινη πλάκα Αχαιός,

Το να χύνεις δάκρυα, θα συνεπάγεται αιχμαλωσία και κλοπή της ελευθερίας!

Και σκλάβε στο Άργος θα υφάνεις σε ξένο,

Μεταφέρετε νερό από τα κλειδιά του Messeis ή του Hypereus,

Με ένα πικρό μουρμουρητό στην ψυχή μου. αλλά μια μεγάλη ανάγκη αναγκάζει!

Δάκρυα, κάποιος θα σε δει εκεί και θα πει:

Ο Έκτορας είναι η σύζυγος του υπερβολικού θάρρους στις μάχες

Όλοι οι Δούρειοι ίπποι, πώς πολέμησαν γύρω από το Ίλιον!

Θα πει - και θα ξεσηκώσει νέα πίκρα στην καρδιά σου:

Θα θυμάσαι τον άντρα σου που θα σε προστάτευε;

από τη σκλαβιά!

Ας χαθώ όμως και θα καλυφθώ με ένα γήινο δάχτυλο

Πριν δω τις στάχτες σου και το πένθιμο κλάμα σου

Ρεκ - και ο λαμπρός Έκτορας όρμησε να αγκαλιάσει τον γιο του·

Αλλά το μωρό επέστρεψε, η υπέροχη νοσοκόμα στην αγκαλιά

Με ένα κλάμα, έπεσε κάτω, φοβισμένος από ένα καλό βλέμμα,

Φοβισμένος από το λαμπερό ορείχαλκο και από μια δασύτριχη κορυφή,

Βλέποντας τα απαίσια κράνη του να αιωρούνται από ψηλά.

Ο γλυκά ευγενικός γονιός και η τρυφερή μητέρα χαμογέλασαν.

Ο θεϊκός Έκτορας αφαιρεί αμέσως το κράνος από το κεφάλι,

Το βάζει στο έδαφος, υπέροχα, και, παίρνοντας

Αγαπητέ γιε, τον φιλάει, τον ταρακουνάει και, σηκώνοντας,

Λέει λοιπόν, παρακαλώντας και τον Δία και άλλους αθάνατους:

«Ο Δίας και οι αθάνατοι θεοί! Ω, κάντε το, ας είναι

Αυτός ο αγαπημένος μου γιος, όπως και εγώ, είναι διάσημος μεταξύ

Ομοίως, είναι δυνατός σε δύναμη, και στην Τροία βασιλεύει δυναμικά.

Ας πουν μια φορά για αυτόν, βλέποντας από τη μάχη:

Είναι ανώτερος από τον πατέρα του! Και ας τον με αιματηρή απληστία

Μπαίνει, ο καταστροφέας των εχθρών, και ευχαριστεί την καρδιά της μητέρας!».

Rivers - και στην αγαπημένη του γυναίκα στην αγκαλιά του, πιστεύει

Γλυκός γιος? το παιδί πίεσε το μυρωδάτο στήθος

Η μητέρα χαμογελά μέσα από τα δάκρυά της. Η σύζυγος συγκινήθηκε ψυχικά,

Την αγκάλιασε και, χαϊδεύοντας τη με το χέρι του, της είπε:

"Καλός! Μην συνθλίβετε την καρδιά σας με άμετρη θλίψη.

Κόντρα στη μοίρα, ένας άντρας δεν θα με στείλει στους Άιντες.

Όμως η μοίρα, όπως νομίζω, δεν έχει ξεφύγει από κανένα γήινο

Άντρας, ούτε γενναίος ούτε συνεσταλμένος, μόλις γεννηθεί ο κόσμος

θα γεννηθεί.

Περπάτα, αγαπητέ, μέσα στο σπίτι, φρόντισε τις υποθέσεις σου.

Φροντίστε το ύφασμα, το νήμα, παραγγείλετε τις γυναίκες σας στο σπίτι

Για να διορθώσετε την επιχείρησή σας. και ο πόλεμος θα αφορά τους συζύγους

Όλα, -κυρίως εγώ,- στο ιερό Ίλιον

γεννημένος ".

Αφού τελείωσε τις ομιλίες, ο θωρακισμένος Έκτορας σηκώθηκε από το έδαφος

Κράνος με χαίτη? και η Ανδρομάχη πήγε σιωπηλή στο σπίτι

Συχνά κοιτάζοντας πίσω, χύνοντας δάκρυα σε ένα ρυάκι.

Είναι δυνατόν να σκεφτούμε τη γυναίκα που ο Όμηρος απεικόνισε τόσο συγκινητικά στη σκηνή του χωρισμού ως ένα δυστυχισμένο και φυτικό πλάσμα; Αν αυτό το παράδειγμα δεν είναι αρκετό για κάποιον, ας ξαναδιαβάσει τα αποσπάσματα που είναι αφιερωμένα στη γυναίκα του Πηνελόπη στην Οδύσσεια. Πόσο πιστά τον περίμενε, απούσα τόσα βασανιστικά χρόνια! Πόσο στενοχωριέται, ανακαλύπτοντας την ανημποριά της μπροστά σε αγενείς, αχαλίνωτους και βίαιους μνηστήρες. Αξιοπρεπής, βασίλισσα από την κορυφή ως τα νύχια, προσβεβλημένη από τη γυναικεία υπερηφάνεια ως αποτέλεσμα της συμπεριφοράς των θαυμαστών, εμφανίζεται στην ταραχώδη κοινωνία τους, βάζοντάς τους στη θέση τους με ομιλίες που μόνο μια αληθινή γυναίκα μπορεί να κάνει. Πόσο ξαφνιασμένη είναι από τις αλλαγές στον γιο της Τηλέμαχο, που από αγόρι έγινε νέος, έκπληκτος και υπάκουος όταν της λέει: «Καλά, κάνε τις δουλειές του σπιτιού σου όπως πρέπει, με νήματα, ύφανση. παρατηρήστε ότι οι σκλάβοι είναι επιμελείς στη δουλειά τους: το να μιλάς δεν είναι υπόθεση γυναίκας, αλλά υπόθεση συζύγου, και τώρα είναι δικό μου: είμαι ο μόνος κυρίαρχος με τον εαυτό μου».

Πώς θα μπορούσε ο Όμηρος να δημιουργήσει ένα τόσο γοητευτικό ειδύλλιο όπως στη σκηνή με τη Ναυσικά, αν μια Ελληνίδα ένιωθε δυσαρεστημένη με τις δουλειές του σπιτιού της; Μπορούμε να περιοριστούμε μόνο σε αυτές τις σκηνές, αφού οι αναγνώστες αυτού του βιβλίου είναι προφανώς εξοικειωμένοι με τα ποιήματα του Ομήρου και οι ίδιοι θα θυμηθούν σκηνές που περιγράφουν τη ζωή των γυναικών για να φανταστούν σωστά τη θέση μιας παντρεμένης γυναίκας στην αρχαία Ελλάδα. Ο Αριστοτέλης εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι στα έργα του Ομήρου, ένας άντρας λυτρώνει μια νύφη από τους γονείς της και τα δώρα στη νύφη είναι φυσικά προϊόντα, κυρίως ζώα, και αυτό, από την άποψη ενός σύγχρονου άνδρα, μάλλον δεν πρέπει έχουν γίνει. Ταυτόχρονα, δεν πρέπει να παραβλέπουμε τους λόγους για την εμφάνιση αυτού του εθίμου: τόσο οι αρχαίοι Τεύτονες όσο και οι Εβραίοι πίστευαν ότι μια ανύπαντρη κοπέλα είναι πολύτιμη βοήθεια στο νοικοκυριό, η απώλεια της οποίας πρέπει να αποζημιωθεί στην οικογένεια παίρνοντάς την από το γονικό σπίτι. Και εξάλλου πολλά αποσπάσματα από τον Όμηρο λένε πώς έγινε η μεταφορά της νύφης, για την οποία δόθηκε η προίκα. Οι κριτικοί μπορεί να θεωρήσουν αυτό το έθιμο, που υπάρχει ακόμα και σήμερα, σε αυτή την κατάσταση ακόμη πιο ανάξιο, αφού κύριο μέλημα των γονιών είναι να βρουν την κόρη του συζύγου με κάθε κόστος. Αξιοσημείωτο είναι ότι και με τον Όμηρο σε περίπτωση διαζυγίου επιστρέφεται η προίκα στον πατέρα του ή πρέπει να του καταβληθεί το αντίστοιχο ποινή.Φυσικά, ήδη στην εποχή του Ομήρου, η απιστία της συζύγου έπαιζε μεγάλο ρόλο. Άλλωστε, ο Τρωικός πόλεμος φέρεται να ξεκίνησε λόγω της απιστίας της Έλενας στον σύζυγό της Μενέλαο: Η Έλενα ακολούθησε τον όμορφο Πάρη, γιο του Φρύγα βασιλιά, σε μια ξένη χώρα. Και η Κλυταιμνήστρα, η σύζυγος του Αγαμέμνονα, του βοσκού των εθνών, επέτρεψε στον Αίγισθο να αποπλανηθεί κατά τη διάρκεια πολλών ετών χωρισμού από τον σύζυγό της και με τη βοήθεια του εραστή της, μετά από μια προσποιητή παθιασμένη υποδοχή του γυρισμένου Αγαμέμνονα, τον μαχαίρωσε στο λουτρό. , "σαν ταύρος σε στασίδι." Ο ποιητής ή -που εν προκειμένω είναι το ίδιο- η αφελής λαϊκή αντίληψη, βέβαια, είναι αρκετά συγκαταβατική ώστε να αφαιρέσει την ενοχή της μοιχείας από αυτούς τους δύο ανεπιτυχείς γάμους και να τους εξηγήσει με το πάθος που έστειλε η Αφροδίτη, και ακόμη περισσότερο - ακολουθώντας τη μοίρα που βαραίνει το σπίτι των Τανταλιδών. αλλά αυτό σε καμία περίπτωση δεν αναιρεί το γεγονός ότι και οι δύο εθνικοί ηγέτες, οι πιο ισχυροί πολεμιστές, των οποίων υπάρχει ποιητική επιβεβαίωση στα ποιήματα του Ομήρου Ιλιάδα και Οδύσσεια, εξαπατήθηκαν, σύμφωνα με τη γενικά αποδεκτή άποψη, από τους συζύγους τους. Τώρα είναι εύκολο να καταλάβει κανείς γιατί η σκιά του Αγαμέμνονα, που σκοτώθηκε από μια ύπουλη σύζυγο, εκδικείται σκληρά το γυναικείο φύλο. Αυτός ο ήρωας ανοίγει μια λίστα με μισογυνιστές, τόσο πολυάριθμους στην ελληνική λογοτεχνία, για τους οποίους θα μιλήσουμε αργότερα.

... είναι αδιάφορη

Γύρισε το βλέμμα της προς το μέρος μου, υποχωρώντας στην περιοχή του Άδη,

Δεν ήθελε να κλειδώσει τα θαμπά μάτια και τα νεκρά της χείλη.

Δεν υπάρχει τίποτα πιο αηδιαστικό, δεν υπάρχει τίποτα πιο απεχθές

Μια αναιδής, ξεδιάντροπη σύζυγος, που σκέφτεται μια τέτοια πονηρή

Αυτό με το οποίο ξεφτίλισε για πάντα τον εαυτό της, έχοντας προετοιμαστεί

Στον άντρα της οι θεοί έδωσαν τον θάνατό της. Στην πατρίδα σκέφτηκα

Θα επιστρέψω για τη χαρά των αγαπημένων παιδιών

και γείτονες -

Το κακό, από την άλλη, με την αιματηρή δολοφονία του κακού

Έφερε ντροπή στον εαυτό της και ντροπιάστηκε για πάντα

Το φύλο σας, ακόμη και όλες οι γυναίκες, από τη συμπεριφορά σας

άμεμπτος.

Ο Μενέλαος είναι λιγότερο τραγικός για την προδοσία. Μετά την άλωση της Τροίας, έκανε ειρήνη με τη γυναίκα του που δραπέτευσε και στην Οδύσσεια τον βρίσκουμε να ζει ειρηνικά και πολύ διαβασμένος στο πατρογονικό του βασίλειο της Σπάρτης μαζί με την Έλενα, η οποία δεν νιώθει τύψεις όταν μιλάει για την «ατυχία» που έστειλε. σε αυτήν από την Αφροδίτη.

«... και πολύ καιρό λυπήθηκα, το λάθος της Αφροδίτης

Ελεύθερα πήγε στην Τροία από τη γλυκιά γη της πατρίδας,

Εκεί που άφησα το γαμήλιο κρεβάτι και την κόρη και τη σύζυγο,

Τόσο προικισμένος με φωτεινό μυαλό και πρόσωπο με ομορφιά».

Όχι μόνο στον Όμηρο, αλλά και στους ποιητές του λεγόμενου Κυκλικού έπους, βρίσκουμε μια ιστορία για το πώς ο Μενέλαος, μετά την κατάκτηση της Τροίας, ήθελε να πληρώσει για την προσβλητική τιμή του και απείλησε την Έλενα με συρμένο ξίφος. Μετά άνοιξε μπροστά στον Μενέλαο «τα μήλα του στήθους της» και τον γοήτευσε τόσο πολύ που μετάνιωσε, πέταξε το σπαθί και αγκάλιασε την όμορφη γυναίκα ως ένδειξη συμφιλίωσης - μια γλυκιά ιστορία που οι μεταγενέστεροι συγγραφείς λάτρεψαν να επαναλαμβάνουν - ο Ευριπίδης και ο λυρικός ποιητής Ivik και που έγινε αγαπημένη πλοκή της αγγειογραφίας.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι όλες οι ιστορίες για τις παντρεμένες γυναίκες στην εποχή του Ομήρου σχετίζονται με τη ζωή επιφανών ανθρώπων, βασιλιάδων ή ευγενών, και γνωρίζουμε ελάχιστα για τη θέση των γυναικών των κατώτερων τάξεων. Αλλά αν λάβουμε υπόψη ότι το ομηρικό έπος μας δίνει μια πλήρη εικόνα της ζωής λιγότερο ευγενών ανθρώπων -αγροτών, βοσκών, κυνηγών, κτηνοτρόφων και ψαράδων- το γεγονός ότι δεν βρίσκουμε αναφορά σε γυναίκες εδώ αποδεικνύει απλώς ότι η ζωή του μια γυναίκα ήταν περιορισμένη στο σπίτι και ότι ήδη εκείνες τις μέρες ήταν δυνατό να εφαρμοστεί η φράση σε μια γυναίκα, όπως είπε αργότερα για μια γυναίκα από τον Περικλή: «Αυτή η γυναίκα είναι η καλύτερη, για την οποία σε μια ανδρική κοινωνία μιλάνε λιγότερο από όλα - και τα δύο κακό και καλό».

Όσα λέει ο Βοιωτός ποιητής Ησίοδος στο αγροτικό ημερολόγιο, στο ποίημα «Έργα και μέρες» για τις γυναίκες, απλώς επιβεβαιώνουν αυτήν την άποψη. Ο ποιητής βρίσκει θερμά λόγια για ανύπαντρες κοπέλες που «μένουν ακόμη στο σπίτι από την πλευρά της μητέρας και είναι ακόμη άπειρες με τα κόλπα της χρυσοστολισμένης Αφροδίτης». Ενώ έξω φυσάει κρύος αέρας, σπάει ψηλές βελανιδιές και πεύκα, αναγκάζει τα κοπάδια και τους βοσκούς να υποφέρουν από το κρύο, στο σπίτι της, καλά ζεσταμένο, ζεσταίνει τα πόδια της, τα τρίβει με λάδι και μετά αποκοιμιέται γαλήνια στα σεντόνια. . Φυσικά, ο ποιητής, όντας ο ίδιος γεωργός εκ γενετής, δεν μπορούσε να υπερβεί την καθημερινή πραγματικότητα, και η οδηγία του ήταν ότι ένας γείτονας μπορούσε να παντρευτεί κάπου στα τριάντα και η εκλεκτή του να είναι δεκαεννέα ετών, και αυτή, φυσικά, θα έπρεπε να είναι παρθένα - αποδεικνύει ξεκάθαρα ότι ο γάμος εκείνη την εποχή ήταν μια μικρή ποιητική υπόθεση. Ωστόσο, ακόμη και μια τόσο περιορισμένη άποψη για μια γυναίκα σε εκείνους τους μακρινούς χρόνους δείχνει ότι μεταξύ των ανθρώπων της κατώτερης τάξης, ο γάμος δεν θα μπορούσε να εκληφθεί ως ασήμαντη υπόθεση, διαφορετικά ο Ησίοδος δύσκολα θα είχε μιλήσει τόσο συναισθηματικά ώστε «ένας έξυπνος άντρας να προσπαθεί τα πάντα και σταματάει στο καλύτερο για να αποφύγει τον γάμο, για τον οποίο οι φίλοι του συκοφαντούν: «Η καλή σύζυγος είναι θησαυρός και η αδύνατη είναι το χειρότερο βασανιστήριο, που θα είναι μόνο παράσιτο στο σπίτι και θα καταστρέψει και θα εξασθενίσει ακόμη και ο καλύτερος από τους συζύγους».

Είναι πολύ σημαντικό ότι ήδη αυτός ο αφελής απλός αγρότης παρατηρεί πολύ διακριτικά τις ιδιαιτερότητες της γυναικείας φύσης. Δεν είναι τόσο σημαντικό να αποδίδει όλο το κακό του κόσμου σε μια γυναίκα, την ανόητη και ζηλιάρα Πανδώρα, η οποία, δεχόμενη φιλικά από τον Επιμηθέα, άνοιξε το δοχείο και απελευθέρωσε από εκεί όλες τις κακίες της ανθρωπότητας σφραγισμένες εκεί, αφού εδώ ο ποιητής ακολουθεί τη μυθολογική παράδοση. Ωστόσο, η τάση του για ηθική είναι πολύ σημαντική και αξιοσημείωτη, αφού θεωρεί καθήκον του να προειδοποιεί τις γυναίκες για τη ματαιοδοξία, μιλώντας ενάντια στις σαγηνεύτριες που στρίβοντας την πλάτη τους κάνουν τα πάντα για να δελεάσουν τους άντρες με αυτό το μέρος του σώματος, που ειδικά οι Έλληνες. εκτιμάται στους νέους άνδρες και που ο Λουκιανός τόλμησε να αποκαλέσει «μέρη της νεότητας». Το γεγονός ότι η αναφορά μιας τέτοιας γυναικείας μεθόδου αποπλάνησης ενός συζύγου μπορεί να βρεθεί σε έναν απλό και αφελή ποιητή είναι πολύ ενδεικτικό και υποδηλώνει ότι ανά πάσα στιγμή οι γυναίκες χρησιμοποιούσαν κόλπα που πάντα λειτουργούν άψογα στους άνδρες. Ο Ησίοδος σημειώνει επίσης ότι η εποχή και η θερμοκρασία επηρεάζουν επίσης τη σεξουαλική ζωή: «Όταν η αγκινάρα ανθίζει και τα τζιτζίκια αρχίζουν να τρίζουν, μετατρέποντας τη χρονιά σε καλοκαίρι, τότε τα παιδιά είναι πιο δυνατά και το κρασί είναι το πιο γλυκό, οι γυναίκες είναι οι πιο ηδονικές, αλλά Οι άντρες είναι άρρωστοι γιατί το δέρμα τους στεγνώνει στη ζέστη του καλοκαιριού», ωστόσο, συνεχίζει, το καλό φαγητό και το κρασί θα αποκαταστήσουν γρήγορα τη δύναμή τους.

Με την πάροδο του χρόνου, στον ελληνικό πολιτισμό, το ανδρικό φύλο ερχόταν όλο και περισσότερο στο προσκήνιο, όπως αποδεικνύεται από το γεγονός ότι η πραγματική μόρφωση ήταν ο κλήρος μόνο των αγοριών. Τα κορίτσια μητέρες διδάσκονταν τις βασικές δεξιότητες της ανάγνωσης και της γραφής, καθώς και τα πιο απαραίτητα πράγματα στο σπίτι - ράψιμο και κλώσιμο.

Η μικρή γνώση της μουσικής ήταν ήδη το όριο της εκπαίδευσης των κοριτσιών. δεν ξέρουμε τίποτα για την ενασχόληση των γυναικών με την επιστήμη, αλλά συχνά ακούμε ότι μια παντρεμένη γυναίκα δεν πρέπει να είναι πιο έξυπνη από όσο υποτίθεται, όπως εξέφρασε ξεκάθαρα ο Ιππόλυτος στην τραγωδία του Ευριπίδη. Οι Έλληνες ήταν πεπεισμένοι ότι η θέση των κοριτσιών και των γυναικών ήταν στο γυναικείο μισό, όπου δεν χρειαζόταν να είναι πολύ μορφωμένοι. Εκείνη την εποχή, η επικοινωνία μεταξύ ανδρών και γυναικών δεν ήταν αποδεκτή, αλλά θα ήταν λάθος να πούμε ότι αυτό ήταν συνέπεια της μοναχικής ζωής των γυναικών. Μάλλον, ήταν η πεποίθηση ότι η συζήτηση με τους άντρες, που χρειάζονταν οι Αθηναίοι ως καθημερινό ψωμί, ήταν αδύνατη για τις γυναίκες, δεδομένων των τελείως διαφορετικών ψυχολογικών χαρακτηριστικών και των τελείως διαφορετικών ενδιαφερόντων τους - αυτό κρατούσε τις γυναίκες στο γυναικείο μισό του σπιτιού. Ότι τα νεαρά κορίτσια, ειδικά πριν από το γάμο, έκαναν μια απομονωμένη και χωρίς χαρά ζωή, ίσως, ήταν ο γενικός κανόνας, με εξαίρεση ίσως τη Σπάρτη. Μόνο σε μεμονωμένες περιπτώσεις, πιθανώς σε θεατρικές παραστάσεις, σε εορταστικές πομπές ή σε κηδείες, μπορούσαν να φαίνονται κορίτσια έξω από το σπίτι και τότε, αναμφίβολα, υπήρχε κάποια επικοινωνία μεταξύ των φύλων. Έτσι, στο γοητευτικό ειδύλλιο του Θεόκριτου, διηγείται πώς κατά τη διάρκεια της εορταστικής πομπής στο σπήλαιο της Αρτέμιδος, όπου «ανάμεσα σε πολλά άλλα ζώα» υπήρχε ακόμη και μια λέαινα, η κοπέλα είδε την όμορφη Δάφνη και αμέσως τον ερωτεύτηκε.

Ο γάμος έδωσε στη γυναίκα πολύ μεγαλύτερη ελευθερία κινήσεων, αλλά το σπίτι παρέμενε εξ ολοκλήρου στη δικαιοδοσία της. Αυτό το ρητό, το οποίο ο Ευριπίδης διατύπωσε με τα λόγια «[Ήδη αυτό] δεν άρμοζε σε γυναίκα [να] φύγει από το σπίτι», επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι με τη θλιβερή είδηση ​​της ήττας των Αθηναίων στη Χαιρώνεια, οι Αθηναίες το έκαναν. δεν τολμούσαν να εγκαταλείψουν τα σπίτια τους (Λυκούργος, Λεωκράτης, 40) και στέκονταν στο κατώφλι σχεδόν αναίσθητοι με θλίψη, ρωτούσαν για τους συζύγους, τους πατέρες και τους αδελφούς τους, αλλά κι αυτό θεωρήθηκε ανάξιο για αυτούς και την πόλη τους.

Πράγματι, από το απόσπασμα στους «Υπερίδες» μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η γυναίκα δεν επιτρεπόταν να φύγει από το σπίτι έως ότου ο άντρας που τη συνάντησε ρώτησε για [τίνος γυναίκα είναι, αλλά μόνο] - ποιανού μητέρα είναι. Ως εκ τούτου, η χελώνα, πάνω στην οποία στηριζόταν το πόδι του αγάλματος της Αφροδίτης Ουρανίας Φειδίας στην Ήλιδα, θεωρήθηκε σύμβολο του κλήρου μιας γυναίκας που πέρασε τη ζωή της στα στενά όρια του σπιτιού της. «Ιδιαίτερα τα ελεύθερα κορίτσια θα πρέπει να προστατεύονται και το νοικοκυριό θα πρέπει να είναι το μέρος των παντρεμένων γυναικών». Σε κάθε περίπτωση, οι κανόνες ευπρέπειας διέταζαν μια γυναίκα να εμφανίζεται δημόσια μόνο όταν συνοδεύεται από έναν gunaykonom, ο οποίος ήταν συνήθως έμπιστος από έναν άνδρα υπηρέτη, ή συνοδευόμενος από έναν δούλο. Είναι ιδιαίτερα συγκινητικό ότι ακόμη και ο Σόλων (Πλούταρχος.Ο Σόλων, 21 ετών) θεώρησε απαραίτητο να ορίσει αυτή την περίσταση στο νόμο, ο οποίος όριζε ότι μια γυναίκα που εμφανίζεται σε κηδεία ή εορταστικές εκδηλώσεις «δεν μπορεί να φοράει περισσότερα από τρία είδη ενδυμάτων. δεν μπορεί να έχει περισσότερο από έναν οβολό μαζί του για να αγοράσει ψωμί και να πιει», που το βράδυ μπορεί να εμφανιστεί στο δρόμο μόνο σε φορείο με αναμμένους πυρσούς. Το έθιμο αυτό διατηρήθηκε ακόμη και στην εποχή του Πλούταρχου. Ωστόσο, ο Σόλων, που ονομαζόταν σοφός στην αρχαιότητα, ήξερε φυσικά ότι αυτό που είχε στο μυαλό του σε τόσο ασήμαντους νόμους ήταν, στην ουσία, μόνο ένας ισχυρισμός της ανδρικής προτεραιότητας που κυριαρχούσε στον πολιτισμό της αρχαιότητας.

Θα ήταν παράλογο να υποστηρίξουμε ότι τέτοιοι και παρόμοιοι κανόνες ίσχυαν εξίσου σε όλη την Ελλάδα. καθήκον μας ήταν μόνο να παρουσιάσουμε τη γενική εικόνα σε ένα ευρύ πλαίσιο, αφού θεωρούμε την Ελλάδα ως ένα είδος εδαφικού συνόλου, ενωμένο με κοινή γλώσσα και έθιμα, και δεν ασχολούμαστε με μια λεπτομερή εξέταση των διαφορών σε κάθε μεμονωμένη περίπτωση, λόγω σε συγκεκριμένο χρόνο και τόπο.

Όταν ο Ευριπίδης (Ανδρομάχη, 925) συνιστά έντονα στους παντρεμένους άνδρες να μην επιτρέπουν στις γυναίκες τους να συναντιούνται με άλλες γυναίκες, γιατί «τις διδάσκουν όλες λάθος», σίγουρα δεν είναι μόνος κατά τη γνώμη του, αλλά στην πράξη όλα ήταν διαφορετικά. Για παράδειγμα, γνωρίζουμε ότι γυναίκες, ασυνόδευτες από τους συζύγους τους, επισκέπτονταν το εργαστήριο του Φειδία και την αυλή του Πιρίλαμπου, φίλου του Περικλή. (Πλούταρχος.Περικλής, 13) για να θαυμάσετε τα υπέροχα παγώνια. Αν οι γυναίκες χαιρέτησαν τον Περικλή μετά τον επικήδειο λόγο του και τον έβρεξαν με λουλούδια, προκύπτει ότι η ήδη αναφερθείσα παραβίαση της ευπρέπειας που προκλήθηκε από την είδηση ​​της έκβασης της Μάχης του Χαιρώνεια οφείλεται μόνο στο γεγονός ότι ζήτησαν από τους περαστικούς οδηγίες. αργά το βράδυ, και όχι με το γεγονός ότι τους απαγορεύτηκε να φύγουν από το κατώφλι του σπιτιού.

Εδώ, όπως λέει η παροιμία, τα αντίθετα συγκλίνουν. Πολλοί κρατούσαν συζύγους στους λεγόμενους γυναικωνίτες (γυναικεία δωμάτια), που ήταν καλά φυλασσόμενοι και κλειστοί, και μολοσσοί σκύλοι κρατούσαν στο κατώφλι του θηλυκού μισού και αντίστροφα, σύμφωνα με τον Ηρόδοτο, δεν θεωρούνταν ντροπή στη Λυδία αν τα κορίτσια πλήρωναν τα ρούχα με το σώμα τους. Αν οι Σπαρτιάτισσες φορούσαν ρούχα που απορρίπτονταν στην υπόλοιπη Ελλάδα, με σκίσιμο στους μηρούς, που ήταν εκτεθειμένα στο περπάτημα, τότε στην Αθήνα, σύμφωνα με τον Αριστοφάνη, ακόμη και οι παντρεμένες γυναίκες έπρεπε να φυλάσσονται σε εσωτερικούς θαλάμους για να περνούν οι άντρες. δεν μπορούσε να τους δει κατά λάθος στο παράθυρο.

Όπως ήδη αναφέρθηκε, η απομόνωση των Ελληνίδων συνέβαλε στην απλότητα του χαρακτήρα και στη στενή τους οπτική, επιβεβαίωση της οποίας βρίσκεται σε ανέκδοτα και ιστορίες όπως αυτή στην οποία πρόκειται για τη σύζυγο του βασιλιά Ιέρωνα. (Πλούταρχος.Περί των ωφελειών των εχθρών, 7). Όταν κάποιος κακοπροαίρετος τον κορόιδευε για κακή αναπνοή, ο βασιλιάς έτρεξε στο σπίτι θυμωμένος και ρώτησε τη γυναίκα του γιατί δεν του επεσήμανε αυτό το μειονέκτημα. Η σύζυγος, λένε, απάντησε, όπως αρμόζει σε μια τίμια και σεμνή σύζυγο: «Νόμιζα ότι όλοι οι άντρες μυρίζουν έτσι». Πολλά τέτοια ανέκδοτα θα μπορούσαν να αναφερθούν, αλλά δύσκολα αξίζει να τα πάρουμε στα σοβαρά, αφού οι Έλληνες αγαπούσαν τα αστεία και, επιπλέον, σέβονταν πολύ τις γυναίκες τους και εκτιμούσαν όχι μόνο τις σεξουαλικές και αναπαραγωγικές λειτουργίες σε αυτές. Ένα πράγμα που δεν θα βρούμε στους Έλληνες άντρες είναι αυτό που λέγεται «γαλαντρία». Στην αρχαία Ελλάδα δεν υπήρχε διαφορά μεταξύ των λέξεων «γυναίκα» και «σύζυγος». Με αυτούς, "gyune" σήμαινε μια γυναίκα ανεξάρτητα από την ηλικία, αν ήταν παντρεμένη ή όχι. και δεν υπήρχε διαφορά όταν και η βασίλισσα και ο κοινός ονομάζονταν «γκουνάι» (γυναίκες). Ταυτόχρονα, με γλωσσική έννοια, αυτή η λέξη σημαίνει «αυτή που γεννά παιδιά», και η ίδια η ετυμολογία δείχνει ότι σε μια γυναίκα οι Έλληνες τιμούσαν περισσότερο τη μητέρα των παιδιών τους. Μόνο στη ρωμαϊκή περίοδο η λέξη domina (κυρία) εμφανίζεται ως έκκληση σε μια γυναίκα από τον οίκο της εξουσίας (εξ ου και η γαλλική λέξη «κυρία»). Οι Έλληνες άφησαν τη λέξη δέσποινα (το ίδιο σημαίνει «ερωμένη») για να αναφέρεται σε γυναίκες υψηλού βαθμού - τις γυναίκες των βασιλιάδων, χωρίς να την εφαρμόζουν στις συνηθισμένες γυναίκες, αν και στο σπίτι της η γυναίκα βασίλευε υπέρτατη και κυβερνούσε το νοικοκυριό. με την αληθινή έννοια της λέξης κυρία, όπως ακριβώς αντανακλούσε ο Πλάτων στο περίφημο απόσπασμα από τους «Νόμους».

Οι Έλληνες χώρισαν τις γυναίκες σε τρεις κατηγορίες και, φυσικά, προτιμήθηκαν όσες δεν ασχολούνταν με το φλερτ, όπως προκύπτει από την ομιλία κατά της Νήρας: «Έχουμε εταίρες για διασκέδαση, εραστές για καθημερινή χρήση και παντρεμένες για να γεννήσουν παιδιά και να διαχειριζόμαστε το νοικοκυριό μας».

Η θέση των ερωμένων ήταν διαφορετική. Γνωρίζουμε γυναίκες που ήταν πλήρης ιδιοκτησία του ιδιοκτήτη, ο οποίος μπορούσε να τις πουλήσει, για παράδειγμα, σε έναν οίκο ανοχής. στον νόμο, για τον οποίο μιλάει ο Δημοσθένης, μητέρα, σύζυγος, αδερφή, κόρη, ερωμένη παρατίθενται σε μία γραμμή, από την οποία μπορεί να συναχθεί το συμπέρασμα ότι η σχέση ενός άνδρα και της ερωμένης του θα μπορούσε να είναι παρόμοια με τη σχέση ενός συζύγου. . Επιπλέον, μόνο στην ηρωική εποχή που περιγράφει ο Όμηρος, η κατοχή μιας ή περισσότερων παλλακίδων ήταν κοινή, τουλάχιστον μεταξύ των ευγενών. Στους ιστορικούς χρόνους, το παραδεκτό μιας τέτοιας σχέσης μπορεί να αμφισβητηθεί. Στην πραγματικότητα, πολλά γεγονότα μιλούν γι' αυτό, και ίσως μόνο σε κρίσιμες καταστάσεις (όπως η μείωση του πληθυσμού λόγω πολέμου ή επιδημίας) μια ερωμένη θα μπορούσε να πάρει την ίδια θέση με μια σύζυγο για να γεννήσει απογόνους.

Το ότι οι άντρες αποκτούσαν συζύγους κυρίως για να αποκτήσουν απογόνους απορρέει από την επίσημη φόρμουλα του αρραβώνα «για να αποκτήσουν νόμιμους απογόνους» και το παραδέχτηκαν ανοιχτά αρκετοί Έλληνες συγγραφείς. (Ξενοφών. Memorabilia, ii, 2, 4; Δημοσθένης. Formion, 30). Στη Σπάρτη προχώρησαν ακόμη παραπέρα: «Ο σύζυγος μιας νέας γυναίκας, αν είχε στο μυαλό του έναν αξιοπρεπή και όμορφο νέο, μπορούσε να τον οδηγήσει στο κρεβατοκάμαρά του, και να αναγνωρίσει το παιδί που γεννήθηκε από το σπέρμα του ως δικό του». Πρέπει να συμφωνήσουμε με τον Πλούταρχο όταν συγκρίνει τα σπαρτιατικά έθιμα της χρήσης επιδόματος αρσενικών για το ζευγάρωμα σκύλων και φοράδων, το κύριο πράγμα είναι να αποκτήσουμε υγιείς και δυνατούς απογόνους. Αλλού μιλάει για κάποια Πολυαγνή, που ήταν μαστροπός της γυναίκας του, για την οποία τον χλεύασαν σε μια κωμωδία, γιατί κρατούσε μια κατσίκα, που του απέφερε πολλά λεφτά.

Υπήρχε επίσης ένας πανούργος μαστροπός, ευρέως γνωστός για την ομιλία του εναντίον του Νέερ, κάποιος Στέφανος, ο οποίος παρέσυρε πλούσιους αγνώστους χρησιμοποιώντας τη γοητεία της νεαρής γυναίκας του. Αν κάποιος άγνωστος έπεφτε σε αυτό το τέχνασμα, ο Στέφαν ήξερε πώς να κανονίσει να βρει το ζευγάρι σε μια συμβιβαστική κατάσταση, μετά την οποία ζήτησε ένα σημαντικό ποσό από τον νεαρό άνδρα που συνελήφθη στον τόπο του εγκλήματος σε κατάφωρη κατάσταση. Με τον ίδιο τρόπο μαστροπούσε, χρησιμοποιώντας την κόρη του: από κάποια Epenet, την οποία βρήκε στο κρεβάτι μαζί της, πήρε 30 λεπτά. Παρόμοιες καταστάσεις βρίσκουμε συχνά στην αρχαία γραμματεία και πρέπει να υπήρξαν πολλές τέτοιες περιπτώσεις που οι συγγραφείς δεν αναφέρουν. Το γεγονός ότι οι εραστές που δεν γνωρίζουν προτίμησαν να δώσουν λύτρα οφείλεται στο γεγονός ότι σε τέτοιες περιπτώσεις ο νόμος τους υποχρέωνε να πληρώσουν ένα μεγάλο πρόστιμο για την αποπλάνηση μιας παντρεμένης γυναίκας ή κοριτσιού με άψογη φήμη. Θα μιλήσουμε για αυτά τα πρόστιμα αργότερα.

Σε ένα μέρος όπως η Αθήνα, και στην υπόλοιπη Ελλάδα, ο γάμος, τουλάχιστον σύμφωνα με τον Πλάτωνα, θεωρούνταν εκπλήρωση μιας υποχρέωσης προς τους θεούς. ο πολίτης έπρεπε να αφήσει πίσω του παιδιά που θα λάτρευαν τους ίδιους θεούς. Θεωρήθηκε επίσης ηθική υποχρέωση να συνεισφέρουμε στην ευημερία του κράτους προμηθεύοντας μια νέα γενιά πολιτών για αυτό. Μάλιστα, δεν έχουμε επιβεβαιωμένες πληροφορίες για τους νόμους που θα καθιστούσαν τον γάμο υποχρέωση του πολίτη, όπως συνέβη στη Σπάρτη. Ο Σόλων, λένε, αρνήθηκε να εισαγάγει τέτοιους νόμους, λέγοντας ότι αυτό δεν συνάδει με τις απόψεις του για τις σχέσεις των φύλων και ότι μια γυναίκα δεν πρέπει να είναι ένα νεκρό βάρος στη ζωή ενός άνδρα. Αν ο Πλάτων ανεβάζει το γάμο στο επίπεδο των νομικών απαιτήσεων και θέλει ένας άγαμος άνδρας να πληρώσει για την αγαμία με χρηματικό πρόστιμο και απώλεια πολιτικών δικαιωμάτων, παίρνει, όπως κάνει συχνά στους Νόμους, την πλευρά των Σπαρτιατών, οι οποίοι όχι μόνο Πρέπει να τιμωρούνται οι άγαμοι, αλλά και οι καθυστερημένοι γάμοι, καθώς και όσοι συνήψαν κακό γάμο, ως αποτέλεσμα του οποίου γεννήθηκαν κατώτερα παιδιά ή γάμος που αποδείχθηκε άτεκνος - αυτοί πρέπει να τιμωρούνται ιδιαίτερα αυστηρά. Ο νόμος, σύμφωνα με τον οποίο ο νομοθέτης Λυκούργος καθιερώνει τιμωρία για τους εργένηδες, προέβλεπε τα εξής: «Δεν επιτρεπόταν να παρακολουθήσουν υμνοπαίδειες. τον χειμώνα, με εντολή των αρχών, έπρεπε να περπατήσουν γυμνοί γύρω από την πλατεία, τραγουδώντας ένα τραγούδι που είχε συνθέσει με μομφή (το τραγούδι λέει ότι υφίστανται δίκαιη τιμωρία για την παράβαση των νόμων) και, τελικά, τους στερήθηκαν τις τιμές και τον σεβασμό που παρείχε η νεολαία στους μεγαλύτερους».

Όταν ένας νεαρός άνδρας δεν σηκώθηκε στην εμφάνιση του διάσημου αλλά άγαμου Σπαρτιάτη διοικητή Δερκιλλίδη και είπε με ασέβεια «δεν γέννησες κανέναν που αργότερα θα έδινε θέση σε μένα», η συμπεριφορά του εγκρίθηκε γενικά. Τέτοιες τιμωρίες και ταπεινώσεις φαίνεται να είχαν μικρή επίδραση στη Σπάρτη. ο αριθμός των ανύπαντρων ανδρών στην Ελλάδα ήταν αρκετά μεγάλος για διάφορους λόγους: πολλοί δεν ήθελαν να παντρευτούν, είτε προσπαθώντας για μια ήσυχη ζωή, χωρίς να επιβαρύνονται με τη φροντίδα της γυναίκας και των παιδιών τους, είτε λόγω της φυσικής απόρριψης των γυναικών. Υπό αυτή την έννοια, είναι χαρακτηριστική η συνομιλία του Περιπλεκτομένου με τον Παλαιστρίωνα στον «Καυχάρη πολεμιστή» του Πλαύτου:

P e r και p e to m e n

Με τη χάρη των θεών, να δεχτώ από φιλοξενούμενο, έχω τα πάντα,

Φάε και πιες μαζί μου, χαρούμενη ψυχή σου,

Το σπίτι είναι ελεύθερο, είμαι ελεύθερος και θέλω να ζω ελεύθερα.

Με τη θέληση των θεών είμαι πλούσιος, μπορώ να χρησιμοποιήσω μια γυναίκα για τον εαυτό μου

Πάρε μια καλή οικογένεια και μια προίκα, μόνο τώρα

Δεν υπάρχει καμία επιθυμία να αφήσετε την γκρινιάρα γυναίκα σας να μπει στο σπίτι.

P L e s i k l

Γιατί δεν θέλεις; Είναι ωραίο να κάνεις παιδιά.

P e r και p e to m e n

Και το να είσαι ελεύθερος ο ίδιος είναι ακόμα πιο ωραίο.

P ales t r i o n

Είσαι σοφός και θα σκεφτείς κάτι άλλο και για τον εαυτό σου.

P e r και p e to m e n

Καλό θα ήταν να συστήσω μια καλή σύζυγο, αν κάπου

Είναι πιθανό να τη βρεις. Και γιατί να το πάρεις αυτό,

Αυτό δεν θα πει: «Φίλε, αγόρασέ μου μαλλί, ύφανε ένα αδιάβροχο για σένα.

Μαλακό, ζεστό, για το χειμώνα - ένας καλός χιτώνας,

Για να μην κρυώνεις τον χειμώνα!». Ποτέ μην ακούσεις

Από τη γυναίκα μιας τέτοιας λέξης! Οχι! Αλλά πριν τον κόκορα

Φωνάζει, σηκώθηκε ήδη από το κρεβάτι, θα πει αυτό:

"Σύζυγος! Κάνε μου ένα δώρο για τη μητέρα μου την Πρωτοχρονιά,

Έλα για μια απόλαυση, έλα στην ημέρα του Minervin

Για μάντισσα, ιέρεια και προφήτισσα».

Και το πρόβλημα είναι, αν δεν τους δώσεις: θα οδηγήσει τα φρύδια του έτσι!

Δεν μπορείς να αφήσεις το γκοφρέ χωρίς δώρο.

Καθώς δεν έχει λάβει τίποτα, ο σιδερωτής είναι θυμωμένος,

Παράπονο από τη μαία: λίγα της έδωσαν!

"Πως! Δεν θέλετε να δώσετε καθόλου στη νοσοκόμα ότι είναι απασχολημένη

Με σκλάβους;» Αυτά και παρόμοια

Με εμποδίζουν τα πολυάριθμα γυναικεία έξοδα

Πάρε μια γυναίκα για να μου πει αυτό το τραγούδι.

P ales t r i o n

Η χάρη του Θεού είναι μαζί σας! Άλλωστε, η ελευθερία αξίζει μια φορά

Χάνοντάς το, δεν είναι τόσο εύκολο να το φέρεις πίσω!

Αν πολλοί σκέφτηκαν κάτι τέτοιο, τότε, από την άλλη πλευρά, ένας συγκεκριμένος αριθμός νεαρών κοριτσιών στην Ελλάδα αντιπροσώπευε μια συγκεκριμένη ομάδα, η οποία, χάρη στον αιώνιο αγώνα των ατομικών πολιτικών μεταξύ τους, που αφαίρεσε τις ζωές πολλών και μερικές φορές κουμπάροι, έμειναν χωρίς δουλειά. Μπορεί κανείς να φανταστεί ότι οι γυναίκες που δεν γνώρισαν ποτέ γάμο, γριές, δεν ήταν ασυνήθιστες στην Ελλάδα, και αν οι συγγραφείς μας δεν υπεισέλθουν σε λεπτομέρειες σχετικά με αυτόν τον άτυχο τύπο γυναικών, είναι μόνο επειδή στην ελληνική λογοτεχνία η γυναίκα παίζει γενικά έναν δευτερεύοντα ρόλο. και ακόμη περισσότερο η γριά υπηρέτρια. Ήδη όμως στον Αριστοφάνη βρίσκουμε το παράπονο της Λυσιστράτης: «Και της καημένης ο καιρός είναι λίγος, κι όταν δεν την πάρουν στην ώρα τους, / Τότε κανείς δεν την κολακεύει, και η γριά κάθεται και αναρωτιέται».

Η μοίρα μιας ηλικιωμένης υπηρέτριας μοιάζει κατά κάποιο τρόπο με αυτή ενός άτεκνου εργένη. Και στις δύο περιπτώσεις, η φύση δεν βρίσκει εδώ συνέχεια. Ως εκ τούτου, είναι πολύ φυσικό ότι στην Ελλάδα κατέφευγαν στη βοήθεια του θεσμού της υιοθεσίας αρκετά συχνά, επιπλέον, εκείνες τις μέρες υπήρχε ένας επιπλέον λόγος για να υιοθετήσουν ένα παιδί, δηλαδή η επιθυμία να αφήσουν πίσω κάποιον που θα έφερνε θυσίες και θυσίες και δώρα στους γονικούς τάφους.

Ο Πλούταρχος λέει ότι, σύμφωνα με τους νόμους του Λυκούργου, στη Σπάρτη, ασήμαντα και άσχημα παιδιά αποδίδονταν στον γκρεμό της Ταϋγέτας, πιστεύοντας ότι η ζωή τους δεν χρειαζόταν ούτε τα ίδια ούτε το κράτος. Ακόμη και στην Αθήνα αυτό δεν ήταν τόσο πρωτάκουστο, ειδικά για τα κορίτσια. Τα παιδιά αυτά τα άφηναν σε μεγάλα χωμάτινα αγγεία, συνήθως για να βρίσκουν και να τα μαζεύουν αβοήθητα μωρά άτεκνα ή όσοι αγαπούσαν πολύ τα παιδιά. Συχνές ήταν και οι περιπτώσεις πώλησης παιδιών σε όσες γυναίκες δεν μπορούσαν να κάνουν παιδιά, αλλά δεν ήθελαν να χάσουν τους συζύγους τους. Η νέα κωμωδία, στην οποία η πλοκή της αντικατάστασης των παιδιών είναι συνεχώς παρούσα, μπορεί να χρησιμεύσει ως επιβεβαίωση ότι τέτοιες περιπτώσεις ήταν αρκετά συνηθισμένες. Ως αναγνωριστικό, σε τέτοια παιδιά άφηναν συνήθως ένα κόσμημα ή ένα δαχτυλίδι, ώστε αργότερα, υπό κατάλληλες συνθήκες, να τα αναγνωρίσουν. Αυτή η αναγνώριση συμβαίνει συνέχεια στις κωμωδίες.

Πριν προχωρήσουμε στην περιγραφή της γαμήλιας τελετής στην Ελλάδα, ας θυμίσουμε στον αναγνώστη την ομιλία του Iskhmah στον Ξενοφώντα, απευθυνόμενη στη νεαρή σύζυγό του, στην οποία εκείνος, με αξιοζήλευτη αθωότητα, της εξηγεί τα καθήκοντά της. Η ουσία αυτής της εντολής είναι ότι η σύζυγος πρέπει να είναι αυστηρή και νηφάλια. πρέπει να είναι σε θέση να φτιάχνει ρούχα, να είναι εξοικειωμένη με το πώς να προετοιμάζει σωστά το μαλλί για το κλώσιμο και να δίνει σαφείς εντολές στους υπηρέτες. Τα χρήματα και την περιουσία που έχει βγάλει ο άντρας της, θα πρέπει να τα φροντίζει και να τα ξοδεύει με σύνεση. Η κύρια ευθύνη της θα είναι να γεννήσει και να μεγαλώσει παιδιά. Ως βασίλισσα, πρέπει να δίνει εντολές σε σκλάβους ανάλογα με τις δυνατότητές τους - άνδρες και γυναίκες, αλλά είναι επίσης υποχρεωμένη να παρακολουθεί την υγεία και την ευημερία των υπηρετών. Πρέπει να διδάξει τους υπηρέτες του νοικοκυριού να εκτελούν σωστά τα καθήκοντά τους, οδηγώντας τους με σύνεση και δίκαια. Η μικρή πραγματεία του Πλούταρχου «Συμβουλές για τους νεόνυμφους» είναι αφιερωμένη στον πρόσφατα παντρεμένο φίλο του και περιέχει καταπληκτικές οδηγίες που μπορούν να χρησιμοποιηθούν σήμερα.

Ελληνική εκστρατεία Όταν τα στρατεύματά μας πέρασαν τα ελληνικά σύνορα στις 6 Απριλίου 1941, η διάθεση των εχθρικών δυνάμεων έμοιαζε ως εξής: 14 ελληνικές μεραρχίες αντιτάχθηκαν στους Ιταλούς στην Αλβανία, ενώ μόνο επτάμισι ελληνικές μεραρχίες κάλυψαν τα σύνορα με