Mitraizmi. Shtatë shkallë të fillimit. Misteri i Zotit Mitre Kulti i Mitre

Në vitin 2013, gjatë gërmimeve në City - zona më e lashtë e Londrës - u zbulua shtresa më e vjetër kulturore me artefakte dhe ndërtesa të shumta prej druri që datojnë në shekujt 1-5 pas Krishtit. Një nga gjetjet më interesante është tempulli antik i perëndisë Mithras, i cili, me sa duket, u adhurua nga banorët e parë të Londrës, i themeluar në vitin 47 pas Krishtit.

Rezulton se kulti i Mithrës ishte jashtëzakonisht popullor si para erës sonë ashtu edhe në shekujt e parë të erës sonë. Mitraizmi ishte “rivali” kryesor i krishterimit, megjithatë, me vendosjen e fesë së re, ai u harrua plotësisht. Kulti i Mithrës ishte shumë i përhapur jo vetëm në Lindje, por edhe në Evropë. Për shembull, rrënojat e nekropolit të lashtë romak të Carmona janë gjetur në Spanjë. Në të u zbulua një varr i lashtë, i cili u quajt "varri i një elefanti", pasi në të u gjet një figurinë e një elefanti. Kohët e fundit, shkencëtarët kanë arritur në përfundimin se kjo ndërtesë fillimisht nuk ishte fare një varr, por një mitreum - tempulli i Mithrës. Meqenëse mitraizmi në Perëndim ishte jashtëzakonisht i popullarizuar me ushtarët legjionarë, tempuj të tillë ndodheshin pranë vendeve të tyre. Me kalimin e kohës, pas shuarjes së kultit të Mithrës, ndërtesa filloi të përdoret si vend varrimi. Strukturat e nekropolit datojnë në shek. para Krishtit. - 2 c. pas Krishtit

Përhapja e mitraizmit dëshmohet nga një gjetje tjetër arkeologjike - një pjatë nga fundi i shekujve III-IV, e gjetur në Milano (Itali), në qytetin e Parabiago, e cila përshkruan perëndinë persiane Mithra. Kjo gjetje dëshmon për faktin se paganët nuk e pranuan menjëherë krishterimin. Në Armeni, ku mitraizmi nuk ishte më pak i popullarizuar, ende ruhet tempulli pagan i Mithrës, i ndërtuar në shekullin I pas Krishtit. - Tempulli i Diellit në Garni (fshati ku ndodhet tempulli). Ky tempull i vetëm parakristian i ruajtur në Armeni konsiderohet një trashëgimi e rëndësishme kulturore dhe mbrohet nga autoritetet.

Në Gjermani u gjet një reliev me 12 skena nga jeta e Mithra pranë qytetit të Neünheim. Kishte më shumë se 100 mitraeumë në Romë, një prej të cilëve është ende nën kishën e San Clemente, pranë Koloseut. Me sa duket, tempulli i krishterë është ndërtuar pikërisht në vendin e ish-shënjtores pagane.

Ne dimë shumë pak për historinë parakristiane. Por mitraizmi, duke qenë vetëm një nga fetë pagane, në fakt pretendonte rolin e një doktrine fetare botërore. Përmendjet e Mithrës mund të gjenden në një shumëllojshmëri të gjerë kulturash. Përmendja e parë dhe, ndoshta, më e vjetra i referohet Zoroastrianizmit - feja e iranianëve të lashtë, në të cilën Mithra quhet Mithra. Në tekstet e lashta indiane - Vedat - përmendet edhe Mitra: ai shoqëron perëndinë supreme Varuna. Në Armeninë e lashtë, Mithra njihej me emrin Mihr. Filozofi i lashtë grek Plutarku shkroi se Mithra qëndron midis Ohrmazdit (Ahura-Mazda, hyjnia e vetme supreme në Zoroastrianism) dhe Ahriman (Angro-Mainyu, personifikimi i së keqes në Zoroastrianism).

Më pas, mitraizmi u shfaq si një fe më vete, e cila u përhap gjerësisht në Perandorinë Romake. Mitraizmi u patronizuar nga perandorët romakë dhe ky kult ishte veçanërisht i popullarizuar në mesin e ushtarëve romakë.

Megjithatë, disa studiues besojnë se mitraizmi perëndimor ishte një kult i ri i palidhur me iranianin. Vetëm një emër zot i lashtë Mitra u huazua nga disa krijues të një feje të re për t'i dhënë asaj autoritetin dhe frymën e lashtësisë. Kjo përshkruhet më në detaje në librin e Anastasia Novykh "Sensei 4":

Po, kështu për kultin e Mithrës... Kjo fe u ngrit në shekujt e fundit para Krishtit dhe fitoi popullaritet të madh në Lindjen e Mesme dhe Evropë, kryesisht për shkak të konsideratave politike të Arkonëve. Atëherë ata kishin nevojë për një lloj feje premtuese që do të bashkonte disa shtresa shoqërore të popullsisë (pavarësisht nga kombësia), në veçanti sundimtarët, tregtarët dhe ushtarët, të cilët ishin të nevojshëm për të vendosur pushtetin e unifikuar të arkonëve në vende të ndryshme... Për këto qëllime, ata vendosën të përdorin kultin e Mithrës, i cili po forcohet në Persi dhe Azinë e Vogël, duke e modernizuar atë në mënyrën e tyre ...

Frimasonët e përhapën këtë kult midis ushtarëve romakë dhe nëpërmjet tyre ky mësim u përhap shumë shpejt në të gjithë Evropën. U shfaqën shumë faltore kushtuar Mithrës. Një numër veçanërisht i madh i tyre ishin në Gjermani, Angli, Francë. Vetëm në Romë kishte rreth njëqind tempuj ...

Pothuajse e gjithë Evropa u konvertua në Mitraizëm. Por, përkundër një pune kaq të madhe të kryer nga arkonët, kulti i Mithrës nuk ishte i bashkuar. Për ndarjen e qartë në kultin e Mithrës perëndimore të krijuar nga Frimasonët (që ata e nisën jo vetëm me Zoroastrianizmin, por edhe me astrologjinë babilonase, misteret dhe filozofinë greke, duke i paraqitur të gjitha nën maskën e një filozofie të re dhe një mënyre të ndryshme jetese. për njerëzit e Perëndimit) u bë edhe më e qartë ...

Historianët e quajnë "betejën përfundimtare" midis mitraizmit dhe krishterimit betejën e famshme midis perandorit Kostandin dhe trupave të Licinius pranë Adrianopojës më 3 korrik 323, në të cilën Licinius pësoi një disfatë dërrmuese. Gradualisht, krishterimi erdhi për të zëvendësuar mitraizmin. Megjithatë, shumë historianë dhe studiues kanë filluar prej kohësh të vërejnë një ngjashmëri të dyshimtë midis dy feve, të cilat, me sa duket, nuk kanë asnjë lidhje me njëra-tjetrën. Këtu janë disa nga paralelet më të dukshme që mund t'ju habisin:

1. Sipas legjendës, Mithra kaloi mishërimin e tij tokësor, pasi kishte lindur nga një shkëmb (Jezus Krishti lindi në një shpellë).

2. Barinjtë që ishin aty pranë erdhën për t'u përkulur ndaj të porsalindurit Mithra (i ngjashëm në krishterim).

3. Në mishërimin e tij tokësor, Mithra i shpëtoi njerëzit nga shumë fatkeqësi, i shëroi dhe kreu mrekulli, duke përfshirë ndihmën e tyre për të mbijetuar Përmbytje e madhe(përsëri një analogji e drejtpërdrejtë).

4. Në fund të mishërimit të tij tokësor, Mitra organizoi një vakt për perënditë, pas së cilës u ngjit në qiell me një karrocë (darka e fundit dhe ngjitja e Krishtit në qiell).

5. Gjatë fillimit në një nga shkallët më të larta të mitraizmit, u mbajt një vakt i veçantë, gjatë të cilit ata hanin bukë dhe verë (darka e fundit).

6. Sundimtari i komunitetit mitraik mbante një kapele frigjiane, një unazë dhe një shufër si simbol i fuqisë shpirtërore (diadem, unazë ari dhe shufër baritore për papët).

7. Një nga simbolet e mitraizmit - një kryq në një rreth - nënkuptonte diellin. Ai u konvertua në krishterim me një kuptim paksa të ndryshëm - rrugën e shpëtimit.

8. Në Mithraizëm, u mbështet ideja e fitores së së mirës mbi të keqen me ardhjen e Shpëtimtarit, pas së cilës besimtarët do të merrnin pavdekësinë (ardhja e dytë në krishterim).

9. Një nga simbolet kryesore të mitraizmit - demi ose viçi - u bë në krishterim një simbol i shërbimit të flijimit.

10. Edhe papët ende huazojnë emra nga titujt mitraikë - Pius dhe Felix, fjalë për fjalë do të thotë "i devotshëm" dhe "i bekuar".

11. Ndoshta gjëja më e habitshme në gjithë këtë histori është data e Lindjes së Krishtit (25 dhjetor), e cila, me sa duket, është huazuar edhe nga kulti i Mithras! Në Perandorinë Romake, ditëlindja e perëndisë së diellit Mithra festohej më 25 dhjetor. Në Iran, dita e solsticit të dimrit festohet ende - nata e Jaldës (21-22 dhjetor) - e cila ishte e lidhur ngushtë me kultin e Mithrës. Në këtë natë është zakon të organizohet një vakt me shegë dhe ëmbëlsira, të hamendësohen, si dhe të dekorohen dyert e shtëpive me simbole festive.

12.Në enciklopedinë "Britannica" listë e madhe rituale dhe dogma të ngjashme të dy feve, duke përfshirë: përdorimin e ujit të shenjtë, kungimin, flijimin shlyes, pavdekësinë e shpirtit, gjykimin e fundit, ringjalljen e mishit etj. Është interesante se edhe imazhi i Santa Claus shkon prapa te perëndia Mithra, e cila u përshkrua në një kaftan të kuq, një kapak të kuq dhe një qese me dhurata.

Në Iran, kulti i Mithrës vazhdoi deri në vitin 1979, kur Ajatollah Khomeini erdhi në pushtet, i cili e shpalli Iranin një republikë islamike.

Historia e harresës së perëndisë Mithra dhe e fitores së fesë së re të krishterë lë ende shumë pikëpyetje. Pse këto dy fe janë kaq të ngjashme dhe çfarë i lidh ato në të vërtetë? Kush dhe për çfarë qëllimesh e përdori Mitraizmin në Perëndim, duke e kthyer atë në një fe të veçantë? Pse krishterimi "triumfoi" kaq shpejt mbi kultin më të vjetër, pavarësisht nga persekutimi i të krishterëve të hershëm? Kush qëndroi në të vërtetë në origjinën e krijimit të fesë së krishterë dhe cilat ishin qëllimet e tyre? Përgjigjet më të hollësishme për të gjitha këto pyetje mund të gjenden në librin e Anastasia Novykh "Sensei 4", i cili mund të shkarkohet falas në faqen tonë të internetit këtu. Le të bëhet e qartë e gjithë sekreti!

Lexoni më shumë për këtë në librat e Anastasia Novykh

Kur Jezusi erdhi në botë dhe mësimet e tij filluan të fitonin popullaritet, ishte atëherë që ndodhi sa vijon. Në fillim, Archons kundërshtuan në mënyrë aktive këto shpërthime shpirtërore, duke ekspozuar të njëjtin mitraizëm perëndimor si një konkurrent i papajtueshëm me mësimet e reja. Dhe pastaj, të lodhur nga luftimet, ata thjesht krijuan fenë e tyre - Krishterimin - nga kjo lëvizje e re shpirtërore, duke kopjuar atje shumë qëndrime psikologjike, legjenda të mitraizmit, elementë kulti, simbolikë dhe madje edhe formën e organizimit të komuniteteve të tyre.

Tani shumë historianë argumentojnë pse mitraizmi, nën të cilin ishte e gjithë Evropa dhe Azia e Vogël, papritmas kaq thjesht ia dorëzoi pozicionet e tij krishterimit, më parë "pak i njohur" dhe i nënshtruar persekutimit mizor. Por në fakt, askush nuk dorëzoi asgjë. Archons sapo zëvendësuan shenjën e tyre të vjetër me një të re. Firma eshte e njejte, por shenja eshte e re.

ARIAN MITRA Mitra është një nga hyjnitë më të lashta të panteonit indo-iranian. Kulti i Mithrës pati një ndikim të jashtëzakonshëm në evolucionin shpirtëror të shumë popujve të grupit indo-evropian. Jehona e emrit krenar të hyjnisë dikur të frikshme ende tingëllon në gjuhë të ndryshme dhe qëndrimet morale dhe etike që qëndrojnë në themel të Mitraizmit janë ende parimet themelore të strukturës së shoqërisë njerëzore.

Koha e shfaqjes së kultit të Mithrës përcaktohet nga shkenca moderne si 2-3 mijëvjeçarë para Krishtit. Emri i kësaj hyjnie u bë i shenjtë edhe para ndarjes së komunitetit indo-iranian në dy degë të arianëve - hindu dhe iranianë. Në dy monumentet më të vjetra fetare të indoevropianëve - në Avesta iraniane dhe indiane Rigveda Mithra, kushtohen himne të tëra, në të cilat lavdërohet drejtësia, shpirti ushtarak, "gjithëdija" dhe trembja e tij. Sipas Avesta, funksioni kryesor i Mithrës është të bashkojë njerëzit, të krijojë një strukturë të qëndrueshme shoqërore, marrëdhënie të brendshme në të cilat i nënshtrohen një rendi të rreptë të vendosur nga arsyeja. Ndershmëria, vërtetësia, besnikëria ndaj një fjale të caktuar - ato kritere morale që vlerësojnë forcën e marrëdhënieve në familje, komunitet, shtet dhe shoqata të tjera të njerëzve, për herë të parë morën mirëkuptim fetar dhe etik në kultin e Mithrës gjithpërfshirës. - hyjnia e drejtësisë dhe ligjit, duke vëzhguar nga afër të gjitha format e marrëdhënieve shoqërore ... Rrethanori që rregullonte marrëdhëniet njerëzore në çdo kohë ishte kontrata. Njeriu dhe u bë burrë vetëm kur arriti të gjente mirëkuptim të ndërsjellë me llojin e tij. Në këtë kuptim, Mithra, emri i të cilit nga gjuha avestane përkthehet si "marrëveshje", dhe nga sanskritishtja si "mik" (d.m.th., pala e dytë e marrëveshjes), është një hyjni e shtetit shoqëror, madje mund të thuhet. rëndësia. Mbretërit persianë u betuan me emrin Mithras dhe perandorët romakë e nderuan atë si "rojtarin e perandorisë".
Kulti i Mithrës u përhap gjerësisht në territorin e shtetit romak gjatë kohës së perandorisë, dhe në një moment mund të zhvillohet edhe në feja botërore... Ex Oriente lux ("dritë nga Lindja") - thanë romakët, dhe kjo frazë është mjaft e zbatueshme për kultin lindor të perëndisë së diellit Mithra që ata perceptuan. Feja e Mithrës arriti ngritjen e saj më të lartë në Perandorinë Romake të shekujve III-IV, por atdheu i kësaj hyjnie rrezatuese është larg kufijve më ekstremë të shtetit romak. Rrënjët e mitraizmit humbasin në thellësi të historisë së komunitetit indo-evropian dhe gjeografia e origjinës dhe përhapjes së këtij kulti korrespondon me gjeografinë e vendbanimit të popujve arianë. Atdheu i Mithrës është pikërisht vendi që indianët e quajtën Arya Varta, dhe iranianët e quajtën Aryana Vaeja, që në të dyja rastet do të thotë "hapësirë ​​ariane". Indo-evropianët e nderuan atë si mbrojtësin e të drejtëve dhe perëndinë mbrojtëse të vendeve "ku adhurohet Mithra", besohej se qetësia e kufijve shtetërorë, dhe për këtë arsye mundësia e prosperitetit dhe një jete paqësore, varet nga ai. . Sipas traditës Avestane, Mithra fluturon plotësisht rreth hapësirave ariane në karrocën e tij të artë dhe monitoron ruajtjen e paqes dhe pajtueshmërinë me traktatin.
Ruajtja e paqes midis fiseve dhe popujve mund të bazohet vetëm në besimin dhe besnikërinë ndaj marrëveshjes së lidhur midis pleqve ose prijësve. Shenjtëria e fjalës së dhënë nga njeriu u vlerësua nga ligjvënësit e lashtë mbi të gjitha. Indo-evropianët njohën dy lloje detyrimesh - një betim dhe një traktat. Mitra dhe Varuna u konsideruan si mbrojtësit qiellorë të Ligjit. Varuna ishte një hyjni e betimit, shqiptimi i emrit të tij forcoi angazhimin e bërë nga një person dhe e bënte atë përgjegjës jo vetëm ndaj njerëzve, por edhe ndaj hyjnisë së marrë si dëshmitar. Emri i Varunës kthehet në rrënjën indo-evropiane "ver" ("lidhje"), pra fjalët ruse "besim", "besnikëri". Emri i Mithrës, i cili, siç u përmend tashmë, ishte hyjnia e kontratës, vjen nga rrënja indo-evropiane "mei", që do të thotë "të ndryshosh", "të negociosh", "të japësh". Natyrisht, fjala ruse "Mir" gjithashtu kthehet në emrin "Mitra", e cila zbulon qartë ide shumë të lashta për paqebërjen dhe funksionin kontraktor të kësaj hyjnie.

Rig Veda thekson se Mitra i mëshirshëm është paqësor, miqësor me njerëzit, ai sjell pasuri, u jep mbrojtje dhe patronazhin e tij atyre që i drejtohen atij me lutje. Hindusët e lashtë panë në imazhin e kësaj hyjnie një lloj pajtuesi qiellor, ai që është në gjendje të vendosë paqen, të bashkojë njerëzit e përçarë në një tërësi të vetme dhe të forcojë marrëdhëniet e tyre me një traktat. Kjo marrëveshje kishte një korrespondencë të drejtpërdrejtë me ligjin kozmik universal të Gojës (analog i Artit Persian), i cili është mishërimi i së Vërtetës universale. Nuk është rastësi që Mithra u quajt Zoti i së Vërtetës, pasi ishte ai, në idetë e indianëve të lashtë, i cili ishte forca që urdhëroi Kaosin dhe vendosi një ligj të vetëm kozmik për të gjithë universin - të Vërtetën. Çdo gjë që është në këtë botë - lëvizja e diellit, fryrja e erërave dhe rrjedha e ujërave, jeta e njerëzve dhe kafshëve, rritja e bimëve - gjithçka rregullohet nga e Vërteta (Gojë). E vërteta e gojës u vërtetua nga aditas Mitra dhe Varuna, detyrat e të cilëve përfshijnë ruajtjen e rendit botëror. Ata monitorojnë veprimet e njerëzve dhe kontrollojnë respektimin e tyre me të Vërtetën, njerëzit e mirë besnikë ndaj fjalës i shpërblejnë me shëndet të mirë dhe jetë të lumtur, ndërsa gënjeshtarët dhe shkelësit e marrëveshjes dënohen rëndë.
Por vetëm keqbërësit dhe dëshmitarët e rremë mund t'i frikësohen zemërimit të Zotit - Mithra nuk paraqet kërcënim për njerëzit e tjerë. Në kuptimin e hinduve, Mithra është një nga qiellorët më dashamirës për njeriun dhe nuk është rastësi që emri i Mithra në përkthim nga indiani i lashtë do të thotë "Mik". Duke folur për këtë, është e pamundur të injorohet etimologjia e fjalës ruse "Mik", vetë tingulli i së cilës nuk përmban asgjë.

Mësimet e Zoroastrit ishin burimi i një feje tjetër, dikur e përhapur. Zota të ndryshëm u rrethuan nga Zoti i Urtë. Midis tyre ishte edhe perëndia Mithra. Fjala "mitra" do të thotë "pëlqim", "marrëveshje". Në fillim të epokës sonë, perëndia Mithra ishte një nga perënditë më të nderuara në Azinë Qendrore dhe Indinë e Veriut gjatë kohës së shtetit të fuqishëm Kushan. Ai u nderua nga mbretërit e dinastisë Achaemenid dhe mbretërit e mëdhenj Kiri i Riu dhe Dari I. Për ta, Mitra ishte perëndia e Diellit dhe zjarrit të përjetshëm. Zoroastrianizmi e respektonte shumë perëndinë Mithra.

Mitraizmi ishte i përhapur në botën helene si dhe në Perandorinë Romake. Zoti Mithra solli fitoren, prandaj legjionet romake e nderuan shumë.

Kulti i perëndisë Mithra e ka origjinën në antikitet (mijëvjeçari IV para Krishtit). Atë e gjejmë në Veda dhe në Avesta. Mitra siguron jetën normale të shoqërisë. Ai vendos harmoninë midis njerëzve, mbron vendin nga grindjet dhe luftërat, ndëshkon armiqtë. Mitra përcakton standardet morale në shoqëri. Ai vëzhgon gjithçka që ka krijuar Zoti i Urtë. Zoti Mithra është perëndia e diellit. Ditëlindja e Mithrës festohej në ditën e solsticit të dimrit, domethënë 25 dhjetor. Me sa duket, kjo datë kaloi edhe në krishterim - ditëlindja e Krishtit (Lindja e Krishtit).

Mithra është djali i Zotit të Urtë dhe gruaja e tij, perëndeshës së tokës, Armayti.

Shpirtrat e të vdekurve në rrugën e tyre për në jetën e përtejme duhej të kalonin urën Chinvad. Në këtë urë ishte perëndia Mithra me dy vëllezërit e tij dhe gjykonte kë të kalonte e kë të hidhte në humnerë. Ai peshonte në peshoren e drejtësisë jo vetëm të gjitha veprimet e një personi, por edhe të gjitha mendimet e tij. Besimtarët në Mithra e panë atë si një ndërmjetës midis Zotit të Urtë dhe Frymës së Ligë. Mithra përjetësisht i ri e mbrojti njerëzimin nga e keqja dhe bëri gjithçka për triumfin e së mirës. Ai zotëronte një mendim të mirë, një fjalë të mirë dhe një vepër të mirë.

Mithra mbrojti moralin dhe rendin e përgjithshëm, ishte ndihmësi kryesor i Zotit të Urtë. Prandaj, morali në Mithraizëm është i njëjtë me atë të Zoroastrianizmit. Po, në fakt, morali në të gjitha fetë e vërteta është i njëjtë. Morali nuk mund të jetë i ndryshëm: ose është, ose nuk është. Fetë e vërteta ndryshojnë në atë se ka moral në to. Një person duhet të zgjedhë mes së mirës dhe së keqes për veten e tij. Ai duhet të luftojë të keqen, jo ta krijojë atë. Ai duhet të jetë i ndershëm, i sinqertë, bujar, i mençur.

Në mitraizëm ndërtohet një model shumëfazor i përsosmërisë morale. Hapi i parë janë luftëtarët. Ata përballen me prirjen e keqe. Ata ndiqen nga hienat dhe luanët. Ata po luftojnë një frymë tinëzare zemërimi. Korbat përbëjnë shkallën e tretë të përsosmërisë morale. Ata ndiejnë fundin e parimit të keq, vdekjen e tij. Hapi tjetër është ari dhe hekuri. Këta janë ata që mbartin në vetvete një shpresë të pathyeshme për liri, pasi janë çelikuar në luftën kundër së keqes. Ato ndiqen nga niveli më i lartë i përsosmërisë morale. Kjo është Mitra Fitimtare. Ai e mundi të keqen.

Ata iu lutën Zotit Mithra nga agimi deri në mesditë. Atij i kushtohej dita e gjashtëmbëdhjetë e çdo muaji. Për nder të tij dhe për nder të Diellit, atë ditë u kënduan himne. Në festat e Mithras, të cilat ishin shumë madhështore dhe solemne, vetë mbreti duhej të bënte publikisht një valle të shenjtë. Kjo kërcim i personit të parë të shtetit hapi argëtimin e përgjithshëm. Ritet e shenjta për nder të perëndisë Mithra kryheshin më shpesh në shpella dhe biruca. Altarët ishin vendosur në shkëmbinj. Ata quheshin "mitra shkëmborë". Një shkallë prej shtatë shkallësh të çonte në ambiente të tilla shkëmbore. Numri shtatë në të gjitha fetë e Lindjes së Lashtë ishte magjik. Në Mitraizëm, shumë është huazuar nga Zoroastrianizmi. Në këtë mënyrë simbolizohej vdekja dhe ringjallja e natyrës. Gjatë ekuinoksit të pranverës, Mithra vajtohej si i vdekur. Statuja e tij u vendos në një arkivol guri natën. Dhe në mëngjes ata dolën dhe kënduan himne duke e lavdëruar.

Vini re se për nder të Mithras, besimtarët hanin bukë dhe pinin verë dhe pije të ëmbla. Në krishterim, riti i kungimit lidhet gjithashtu me bukën dhe verën (trupin dhe gjakun e Krishtit). Për më tepër, pagëzimi ekzistonte edhe në Mitraizëm. Në procesin e pagëzimit, mëkatet u hoqën nga një person. Në të njëjtën kohë, njeriu u bashkua me perëndinë Mithra. Gjatë kësaj ceremonie, Mitrës i ofrohej bukë si kurban. Duart dhe gjuha e atij që u pagëzua u lyen me mjaltë. Kjo u bë në mënyrë që mëkatet të mos mund të depërtonin në mendjen dhe trupin e një personi.

Të gjithë besimtarët u pagëzuan. Për ata që donin (ose duhej) të bëheshin prift, ritualet dhe ceremonitë e fillimit ishin më komplekse. Fillimisht, një kandidat për priftëri kaloi të paktën 80 teste dhe prova. Disa prej tyre ishin si kjo: notoni nëpër një lumë të thellë akulli, kaloni nëpër zjarr, ngjiteni në një shkëmb absolutisht të thellë, qëndroni në izolim të plotë për një kohë të gjatë, mos vishni rroba dhe këpucë të ngrohta në asnjë mot, hani vetëm fruta të papërpunuara, etj. .

Ideologjia e Mitraizmit është optimiste dhe e lehtë. Në të gjitha ritualet dhe misteret e mitraizmit, bëhej fjalë për kalimin nga errësira në dritë, për të hequr qafe të keqen dhe fatkeqësinë. Shumë ide dhe rituale në mitraizëm janë shumë të ngjashme me ato të krishtera. Mësuesi i krishterë Tartullian me të drejtë gjeti në ritet e mitraizmit ngjashmëri me sakramentet e krishtera. Në fakt, idetë e mitraizmit ishin të përafërta me idetë e Krishtit. Të krishterët e vërtetë duhet të ishin gëzuar për këtë. Gëzohu për faktin se edhe të tjerët po luftojnë të keqen dhe kujdesen për nivelin e lartë moral të shoqërisë. Por kur pastorët e krishterë morën jo vetëm fuqi shpirtërore, por edhe laike, diçka tjetër u bë e rëndësishme për ta, si jo vetëm ta ruanin këtë fuqi, por edhe ta forconin atë. Ata panë te të gjithë barinjtë e tjerë shpirtërorë konkurrentë të rrezikshëm, një kërcënim për pushtetin e tyre, ndaj luftuan me shumë zell kundër ndjekësve të Mitraizmit. Mitraizmi ishte vërtet shumë i ngjashëm në formë dhe thelb me krishterimin. Për shembull, Mitra, ashtu si Krishti, konsiderohej një ndërmjetës midis Zotit dhe njerëzve. Mithra, biri i zotit suprem, Zotit të Urtë, bëri vullnetin e tij. Krishti kreu të njëjtin mision. Mitra dhe Krishti luftuan kundër së keqes. Të dy janë kundërshtarë të çdo padrejtësie. Pas veprave në Tokë, Mithra u ngjit në qiell tek babai i tij, Zoti i Urtë. Krishti gjithashtu pasi përmbushi vullnetin e Shumë të Lartit, u ngjit në qiell te Zoti Atë. Në mitraizëm, i sapofilluari i nënshtrohej ritit të abdesit. Kjo kontribuoi në pastrimin nga mëkati. Në krishterim, ky është pagëzimi, i cili gjithashtu pastron nga mëkatet. Darka e Fundit e Krishtit gjithashtu ka homologun e saj në Mitraizëm. Kjo është Darka e Shenjtë - festa e Mithrës dhe ndihmësve të tij.

Priftërinjtë e parë të krishterë (si vetë Krishti) i ndihmuan njerëzit në gjithçka. Ata ishin ruajtësit e urtësisë (inicuesit), studionin mjekësi dhe shëronin, dinin astrologjinë, historinë, dinin të shëronin shpirtrat. Ata rrëfyen dhe falin mëkatet. Praktikisht të njëjtën gjë bënë edhe kleri i mitraizmit. Mitraistët, ashtu si të krishterët, e konsideronin veten vëllezër. Ata iu drejtuan njëri-tjetrit me fjalët “vëlla i dashur”. Të njëjtën gjë bënë edhe vëllezërit në Krishtin. Të krishterët, si mitraistët, festonin të dielën (jo të shtunën si hebrenjtë). Lindja e Krishtit dhe lindja e Mithras u festuan në të njëjtën ditë - 25 dhjetor.

Mund të pendohet vetëm që një luftë shumë e ashpër u zhvillua midis krishterimit dhe mitraizmit. Në praktikë, këto mësime janë vëllezër binjakë. Nëse qëllimi i tyre kryesor ishte i njëjti - mirëqenia e besimtarëve të tyre dhe pastërtia morale e shoqërisë, atëherë çfarë mund ta justifikonte këtë luftë? Asgjë nuk mund ta justifikonte atë. Elita e krishterë kujdesej për të ardhurat e tyre, të cilat vareshin nga numri i besimtarëve. Kjo është arsyeja pse ajo persekutoi mitraistët. Për fat të mirë, krishterimi është bërë feja shtetërore dhe ka marrë një mundësi reale për të persekutuar konkurrentët e tij. Këto persekutime ishin jo vetëm mizore, por edhe të pamoralshme. Për shembull, për të çaktivizuar tempullin e Mithrës, zyrtarët e krishterë e përdhosën atë. Ata vranë priftin mitraik dhe e varrosën në tokë pikërisht atje në tempull. Pas kësaj, tempulli nuk mund të funksiononte në parim. Dhe këtë e bënë njerëz që e quanin veten pasues të mësimeve të Krishtit!

Me njohjen zyrtare të Krishterimit, erdhi muzgu i perëndive pagane. Fuqia e tyre e mëparshme po zhdukej. Hyjnitë fenikase, egjiptiane dhe persiane, të nderuara në të njëjtin nivel me panteonin zyrtar romak, po tërhiqeshin në të kaluarën. Me kalimin e kohës, paganizmi u bë histori dhe faltoret e tij zbukuruan koleksionet muzeale. Emrat e perëndive të lashta u kthyen nga harresa vetëm në shekullin e 19-të falë përpjekjeve të arkeologëve. Pastaj bota perëndimore rizbuloi perëndinë dikur të fuqishme persiane Mithra. Dhe altarët e Zotit të pathyeshëm të Diellit panë përsëri dritën.

Historia e Yazat (fjalë për fjalë "hyjni e mirë" - Përafërsisht Auth.), duke ndjekur rreptësisht ekzekutimin e kësaj fjale, i ka rrënjët në antikitet. Në atë kohë, Mithra zinte një vend mjaft modest në hierarkinë e mitologjisë indo-iraniane si një hyjni më e ulët, por me kalimin e kohës, rëndësia e saj filloi të rritet gradualisht. Ai fitoi famë jo vetëm në Persi dhe Azinë e Vogël, por edhe në Romë, dhe në fillim të mijëvjeçarit të I-rë kulti i tij pushtoi pothuajse të gjithë botën perëndimore. Ishte një kohë kur perandoria e Mithrës shtrihej nga India deri në kufijtë e largët të Romës.

Emri i Mithra në persisht do të thotë "kontratë" ose "traktat", dhe për këtë arsye ai ruajti marrëveshjen midis njerëzve dhe mbrojti të vërtetën, duke vëzhguar pa u lodhur botën me ndihmën e "një mijë veshëve dhe dhjetë mijë syve".

Persianët e lashtë besonin në fuqinë pastruese të zjarrit dhe aftësinë e tij për të shkatërruar të keqen, kështu që ata përdorën zjarrin për të konfirmuar besnikërinë e tyre ndaj një fjale ose traktati të caktuar. Besohej se vetëm mbështetja nga Mithra mund ta ndihmonte një person të vraponte midis dy zjarreve të ndezura dhe të qëndronte i padëmtuar.

Që në ditët e para të historisë njerëzore, drita ekzistonte në mendjet e njerëzve si e kundërta e errësirës. Në mësimet e profetit Zaratushtra (Greqisht Zoroaster), të quajtur Avesta, bota ishte padyshim e ndarë në dysh. Drita dhe errësira, e mira dhe e keqja u kundërshtuan ashpër.

Në Avesta Mitra e lashtë, një rol të rëndësishëm luhej si ndërmjetës midis Zotit dhe njerëzve, "të cilët nuk mund të mashtrohen nga askush". I krijuar nga perëndia supreme Ahura - Mazda, ai u bë rivali kryesor i Ahriman (mishërimi i së keqes absolute) dhe luftoi pa u lodhur kundër forcave të errëta. Rëndësia e tij u rrit me shpejtësi, sepse sipas besimeve Zoroastrian, i gjithë rendi botëror varet nga lufta midis së mirës dhe së keqes. Mitra patronoi miqësinë, i shpërbleu admiruesit e tij të përkushtuar me famë dhe pasuri, paqe shpirtërore dhe pasardhës të shumtë. Ky zot ishte përgjegjës si për të mirat materiale ashtu edhe për virtytet shpirtërore. Dikush mund t'i afrohej altarit flakërues vetëm duke u pastruar me abdes të përsëritur dhe fshikullim. Mbështetja e tij shpëtuese e ndihmoi shpirtin të kapërcejë kalimin përmes Chinvat - "ura ndarëse" që çon ose në lumturinë qiellore ose në botën e nëndheshme. Në fund të kohës, Mitra do t'u dhuronte jetë të përjetshme dhe lumturi ndjekësve të devotshëm.

Sipas legjendës, Mithra iu nënshtrua një mishërimi tokësor, pasi kishte lindur nga një shkëmb. Barinjtë, duke parë lindjen e mrekullueshme, nxituan të vinin për t'u përkulur para tij. Pastaj ai hyri në betejë me Diellin dhe doli fitimtar prej tij, pas së cilës Dielli dhe Mitra u bënë miq. Me kalimin e kohës, ata filluan ta nderonin atë si një burim të Dritës Qiellore. Në mishërimin e tij tokësor, Mithra i shpëtoi njerëzit nga shumë fatkeqësi, duke përfshirë ndihmën e tyre për të mbijetuar nga Përmbytja e Madhe. Në fund të misionit të tij tokësor, ai bëri një festë madhështore për perënditë, pas së cilës u ngjit në qiell me një karrocë të zjarrtë. Kujtimi i kësaj vakt solemn u pasqyrua më pas në Misteret Mitraike.

Në Babiloni, ku, pas pushtimit të saj nga Persianët në vitin 539 p.e.s. ishte një nga rezidencat e sundimtarëve persianë, magjistarëve vendas (persët e lashtë - "magush" - njeri i ditur) Mithra u personifikua si Shamash, perëndia e diellit. Ata, me sa duket, e rrethojnë jazatin me simbole të shumta astrologjike.

Pas ca kohësh, bota antike u trondit nga fushatat e pushtimit të Aleksandrit të Madh. Shtetet e vogla, shpesh armiqësore me njëri-tjetrin, me vullnetin e një personi u mblodhën përkohësisht në një perandori të vetme. Falë këtij bashkimi, kultura të ndryshme u përzien në mënyrë të çuditshme me njëra-tjetrën dhe kultet e mbyllura orientale u bënë të njohura gjerësisht. Pas fitores së Car Aleksandrit mbi Darin III pranë Gaugamelit në 331 para Krishtit, perandoria Persiane u shkatërrua përkohësisht dhe magjistarët babilonas u vendosën në të gjithë Azinë e Vogël.
Diadochi (ish gjeneralët e komandantit të madh), i cili ndau trashëgiminë e tij pas betejës së Ipsus 30 vjet më vonë, jo vetëm që nuk ndërhyri në aktivitetet e magjistarëve, por edhe e inkurajoi atë në çdo mënyrë të mundshme. Ata, nga ana tjetër, përhapin adhurimin e hyjnisë kudo, duke ndriçuar botën mbi një karrocë diellore.

Të gjithë për të cilët shenjtëria e kësaj fjale ishte e një rëndësie vendimtare u bënë admirues të përkushtuar të saj, dhe para së gjithash ata ishin tregtarë dhe ushtarë. Por megjithatë, sundimtarët treguan një dashuri të veçantë për kultin e Mithrës, duke i kushtuar atij thirrje të shumta për patronazh, sepse drita Qiellore e Hvarno, e dërguar nga Mithra, shenjtëroi fuqinë e mbretërve dhe i dalloi ata nga njerëzit e vdekshëm.

Një shërbëtor i përkushtuar i Zotit ishte Mithridates VI Eupator, i cili mori emrin e tij për nder të tij. Dhe megjithëse ai vetë u mund në beteja të pafundme me Romën, Mitra fitoi një fitore të pamohueshme në shpirtrat e armiqve të tij. Kur një pjesë e ushtrisë së Mithridates, e mundur nga romakët, u vendos në Kiliki (në territorin e Turqisë juglindore) dhe iu bashkua piratëve që gjuanin këtu (në shekullin I p.e.s. aty ishin rreth 20 mijë të tillë), iranianë. Zoti u bë shenjt mbrojtës edhe për ta. Mund të themi se që nga ajo kohë, dy lloje të mitraizmit filluan të ekzistojnë: njëri vazhdoi ekzistencën e tij "lindore" në përputhje me besimet persiane, tjetri u formua në një kult sinkretik që përthith Zoroastrianizmin, astrologjinë babilonase, misteret dhe filozofinë greke.

Sipas dëshmisë së Plutarkut, ushtarët e Pompeit adoptuan kultin e Mitras gjatë operacionit të vitit 67 para Krishtit. për të shkatërruar piratët që përhumbnin gjithë Mesdheun. Legjionarët, të cilët rrezikonin jetën çdo ditë, kishin nevojë për një mbrojtës të fuqishëm që t'u jepte atyre "aftësinë për të parë armiqtë nga larg dhe ... t'i mposhtin armiqtë me një goditje".

Megjithëse tregtarët nga Azia dhe skllevër lindorë të importuar në një numër të madh kontribuan në përhapjen e mitraizmit, ishte falë ushtarëve që ndryshonin vazhdimisht kampet e tyre që ai marshoi triumfalisht në flakët e lavdisë në qoshet më të largëta të perandorisë.

Në të gjithë Evropën në territorin e vendbanimeve ushtarake romake (në Londër, për shembull, pranë Katedrales së Shën Palit) u ngritën një sërë faltore mitraeumi, por përqendrimi më i madh i tyre u formua në Gjermani (një reliev me 12 skena nga jeta e Mithrës u gjet në 1838 afër Neyunheim). Vetëm në Romë kishte rreth njëqind tempuj, më i madhi prej të cilëve tani ndodhet nën Kishën e San Clemente, pranë Koloseut.

Në Romë, si në Lindje, mitraizmi tërhoqi shpejt vëmendjen e favorshme të perandorëve, të cilët shpesh ia detyronin pozitën e tyre të lartë mbështetjes së ushtrisë. I pari prej tyre ishte Neroni, i cili mori inicimin nga mbreti i Armenisë dhe madje mori një kurorë të rrumbullakët si dhuratë, që simbolizonte rrezet e diellit. Shumë lloje të tjera të këtij simboli të fuqisë e kanë origjinën nga ajo kurorë persiane. Në Perandorinë Romake, si në Babiloni, adhurimi i Mithrës shkrihet me adhurimin e Diellit dhe ai merr pseudonime të reja, një prej të cilëve ishte "Zoti i madh Helios Mithra". Pothuajse 100 vjet më vonë, riti i fillimit të Mithraizmit u mbajt nga perandori Commodus, i cili u mbështet në ushtrinë në mizoritë e tij dhe në shumë mënyra kontribuoi në përhapjen e kultit. Pas vdekjes në vitin 222 të perandorit Heliogabalus, i cili adhuronte hyjninë diellore siriane Elagabalus, titulli i Diellit të Pamposhtur (Sol Invictus) i kaloi Mithrës. Kulti oriental ndikoi jo vetëm në mendjet dhe shpirtrat, por edhe në shijet dhe preferencat e ithtarëve të tij, duke krijuar filozofi e re dhe një mënyrë jetese ndryshe. Duket se romakët u tunduan jo vetëm nga luksi persian, para të cilit vetë Aleksandri i Madh nuk mund të rezistonte në kohën e tij (duke u veshur me rrobat e mbretërve persianë, ai shkaktoi dënimin e rrethit të tij), por edhe fuqia e pakufizuar e satrapët lindorë. Diokleciani, i cili i bëri haraç nderimit të Mithrës, njihet për transformimin e strukturës së perandorisë sipas llojit të despotizmit oriental, duke futur një sundim të pakufizuar - dominon. Ai i dha edhe Mithrës titullin "Mbrojtës i Perandorisë".

Rolin vendimtar në fatin e Mitraizmit Perëndimor e luajti njohja zyrtare e Krishterimit. Sidoqoftë, kulti, në të cilin trimëria ushtarake luajti një rol të rëndësishëm, nuk do të dorëzohej aspak pa luftë. Beteja e famshme e perandorit Konstandin me trupat e Licinius pranë Adrianopojës më 3 korrik 323 ishte në fakt një demonstrim i përballjes midis përkrahësve të Mitraizmit dhe Krishterimit. Dhe pastaj Zotit të Pamposhtur iu dha një goditje dërrmuese. Për më tepër, nuk ishte aq një humbje fizike e admiruesve të tij, sa një humbje e madhe morale, e cila mbolli fara dyshimi në shpirtrat e atyre që i ishin përkushtuar.

Vetëm pak kohë më vonë, Julian Apostati, megjithë edukimin e tij të krishterë, i inicuar fshehurazi në kultin e Mithrës, u përpoq ta rivendoste atë. Në vitin 361, ai lëshoi ​​dy dekrete kundër të krishterëve, por dy vjet pas vdekjes së tij nga plagët e shkaktuara nga fati i Persianëve, u vendos fati i Diellit të Pamposhtur në Perandorinë Romake.

Në vitin 376, Mithraeum, i vendosur në kodrën e Vatikanit, u mbyll nga prefekti i qytetit dhe më vonë në vend të tij u ndërtua Bazilika e Shën Pjetrit. Në vitin 380, perandori Theodosius nxori një dekret de fide catholica, duke forcuar përfundimisht pozitën e krishterimit si fe shtetërore. Filloi persekutimi aktiv i paganëve, shkatërrimi dhe mbyllja e tempujve të tyre. Priftërinjtë e Mitraizmit, me shpresën e një kthimi në kohët e vjetra, murosën vendet e tyre të shenjta. Shumë nga ata që nuk u pajtuan me rrjedhën e historisë u vranë pikërisht në tempuj, gjë që nënkuptonte përdhosjen e faltores përgjithmonë e përgjithmonë. Së bashku me priftërinjtë e fundit, vetë kujtimi i pushtetit të dikurshëm të Mithrës vdiq në Perëndim. Edhe pse në rajonet e largëta alpine dhe në Kiliki ai u adhurua deri në shekullin e 5-të, dhe në Lindjen e Mesme ekziston ende parsizmi, baza e të cilit është nderimi i Mitrës Zoroastrian. Në Iran, adhurimi i Mithrës zgjati deri në vitin 1979, kur Ajatollah Khomeini erdhi në pushtet, i cili e shpalli vendin një republikë islamike dhe shtypi të gjitha mospajtimet.

Misteret e Mitras

Ashtu si të gjitha misteret e lashta, ato mitraike kishin si synim transformimin e natyrës njerëzore përmes pastrimit dhe vdekjes simbolike, pas së cilës adeptët rilindën në lumturinë e përjetshme. Për disa, ata ishin një burim i njohurive ezoterike, për të tjerët - një shpresë për pavdekësinë. Në errësirën e ftohtë të tempujve të nëndheshëm, të ndriçuar vetëm nga drita e pishtarëve, mitraistët kremtonin kultin e tyre misterioz. Kishte shtatë faza të fillimit. Kjo figurë ka të ngjarë të lidhet me idetë e mëvonshme helenistike se shpirti i njeriut pas vdekjes, për të arritur në botën e përjetshme të yjeve, kalon nëpër shtatë sferat qiellore. Ata që kalonin shkallët më të ulëta kishin njohuri shumë të kufizuara dhe u shërbenin atyre që kishin marrë iniciativat më të larta, nderi për t'u përkitur iu dha vetëm disa të zgjedhurve.

Tri fazat e para u quajtën "Ministra". Këto përfshinin "Raven", "Hidden" dhe "Warrior". Ata ishin nën kujdesin planetar të Mërkurit, Venusit dhe Marsit, respektivisht. Në Persinë e lashtë, ku trupat e të vdekurve, të lënë në vendet e kullave funerale, ishin pre rituale e një sorrë, "Korbi" simbolizonte vdekjen. Nga “I Fshehuri”, që mbante një vello në ballë dhe mbante një llambë në duar, drita e së vërtetës errësohej nga perdja e përditshmërisë. “Luftëtarit”, i gjunjëzuar dhe i zhveshur me sy dhe duar, iu ofrua një kurorë në tehun e shpatës. Duke refuzuar këtë nder, ai e zhvendosi kurorën mbi supe, pas së cilës litarët e damarëve të pulës u prenë me një goditje të shpatës.

Që nga ajo kohë, Mithra kontrolloi plotësisht shërbëtorin e tij të përkushtuar, i cili braktisi vullnetin e tij dhe hyri në betejë me aspektet bazë të natyrës së tij.

Shkallët më të larta të inicimit iu zbuluan "Pjesëmarrësve". Këto përfshinin "Luanët", të cilët ishin nën kujdesin e Jupiterit. Ata ruanin zjarrin e shenjtë dhe përgatitjen e vaktit, e cila ishte analoge me festën e Mithrës, kur në karrocën e Diellit hahej bukë dhe vera para ngjitjes. Gjatë ritualit, ishte e pamundur të prekje ujin dhe për këtë arsye duart laheshin me mjaltë. "Pers" - niveli tjetër i lartë i hierarkisë, i cili u patronizuar nga Hëna, duke simbolizuar shkatërrimin e aspekteve më të ulëta të natyrës njerëzore. Pastrimi me mjaltë lidhej me pastërtinë dhe pjellorinë e hënës.

Meqë ra fjala, sipas besimeve të persëve, "muaj mjalti" nuk do të thotë muaji i vetëm i lumtur pas dasmës, por një dashuri e gjatë dhe një martesë pjellore. Pjelloria e lidhur me korrjen u pasqyrua në simbolet e këtij hapi, që ishin kosë dhe drapër. "Lajmëtari diellor" ishte nën shenjën e Diellit, atributet e tij ishin një kurorë rrezatuese dhe një pishtar. Iniciatori kishte veshur rroba të kuqe - ngjyrat e gjakut, diellit dhe zjarrit. Gjatë vaktit të shenjtë, ai veproi si Dielli dhe u ul pranë mishërimit të Mithrës. Në krye të hierarkisë ishte "Babai", i cili patronohej nga Saturni. Ai ishte autoriteti suprem i komunitetit mitraik dhe, i zgjedhur nga vetë Zoti, mbante një kapele, unazë dhe staf frigjian si një simbol të fuqisë shpirtërore. “Babai i Etërve” bashkoi të gjitha bashkësitë nën sundimin e tij.

Një mitraeum tipik ishte një dhomë e thjeshtë drejtkëndore, e vendosur zakonisht në një shpellë nëntokësore. Në fund ishte zbukuruar me një hark të vogël. Në një sipërfaqe prej përafërsisht 23 me 10 metra, u mblodhën deri në 30 iniciatorë për të marrë pjesë në ritual. Në qendër ose përballë murit kishte një altar të zbukuruar me një skenë tauroktoni - Mithra që shponte një dem me një kamë. Në të dyja anët e relievit të altarit, ndonjëherë kishte dy figura me kapele frigjiane. Njëri e mbante pishtarin të ngritur lart, tjetri - të ulur në tokë, i cili, me sa duket, simbolizonte lindjen dhe perëndimin e Diellit.

Mitraizmi dhe Astrologjia

Shkencëtarët, si rregull, janë të interesuar jo aq shumë për përmbajtjen mistike të kultit, sa për idetë e mundshme shkencore të fshehura në të. Edhe filozofi neoplatonist Porfiry (rreth 233-304) i krahasoi tempujt nëntokësorë të Mithrës me personifikimin e Kozmosit, pasi muret e tyre ishin zbukuruar me afreske të Diellit, Hënës, planetëve dhe yjeve. Vetë Mitrasi shpesh përshkruhej duke rrotulluar zodiakun ose duke mbajtur një mantel që mbulonte kupën qiellore.

Kupa qiellore në pikëpamjen e të lashtëve ishte e lidhur ngushtë me Fatin dhe lëvizja e saj mund të kishte pasoja të gjera. Mitra, kasaforta rrotulluese e botës, u bë një zot i fuqishëm, që paracaktoi fatin e njerëzimit.

Skena e tauroktonisë që zbukuron altarin qendror të mithreumit, sipas disa supozimeve, ka një lidhje të ngushtë me astronominë. Është e mundur që akrepi, korbi, qeni, gjarpri, ndonjëherë luani dhe kupa, të përshkruara pranë Mithrës, të korrespondojnë me yjësitë qiellore të Canis Minor, Hidra, Raven, Akrepi, Leo dhe Kupa, dhe Demi korrespondon me Demi.

Me përjashtim të konstelacionit të Luanit, të gjithë ata janë të vendosur përgjatë vijës së ekuatorit qiellor. Në atë kohë të largët, pikat e ekuinoksit pranveror ranë në konstelacionin Demi. Konstelacioni i Luanit shënoi pozicionin e Diellit në solsticin e verës. Mbi Demi është plejada Perseus, i cili u përshkrua si një i ri me teh dhe me një kapele frigjiane. Në Kiliki ai nderohej si perëndi dhe këtu mund të lidhej me Mithrën.

Vrasja rituale e Demit shënoi fundin e epokës së tij, e cila zgjati nga rreth 4-5 mijëvjeçari para Krishtit deri në 2100-2000 para Krishtit, për shkak të precesionit - lëvizjes së boshtit të rrotullimit të Tokës, i cili ka një periudhë prej 26,000 vjetësh. Është interesante që për krishterimin, i cili u zhvillua në epokën e Peshqve, peshku ka një kuptim të rëndësishëm të shenjtë. Për shembull, peshku akrostik grek - IXOYS - qëndron për Jezu Krishtin, Birin e Perëndisë, Shpëtimtarin.

Mitraizmi dhe Krishterimi

Të krishterët, pasi kishin marrë mbështetjen e shtetit, u përpoqën të shkatërronin çdo kujtim të mitraizmit për të shmangur analogjitë me besimin e tyre që do të tundonin mendjet e papjekura. Të dyja fetë e kanë origjinën e tyre në Lindje. Krishterimi ishte ende i lidhur në mendjet e shumë njerëzve me judaizmin e përbuzur dhe mitraizmi vinte nga atdheu i armikut të betuar të Romës, Persia. Pozicioni i ndjekësve të Mithras, nga njëra anë, ishte shumë më i favorshëm në krahasim me pozitën e të krishterëve, të cilët iu nënshtruan persekutimit dhe shtypjes masive. Por nga ana tjetër, Roma krenare nuk mund t'i nënshtrohej agresionit shpirtëror të rivalit të saj të përjetshëm dhe të përdorte besimin e tij për të bashkuar vendin - kjo do të nënkuptonte njohjen e epërsisë shpirtërore të Persianëve dhe shndërrimin e shtetit në një satrapi lindore. . Për më tepër, me kalimin e kohës, triumfet ushtarake u zëvendësuan nga disfata të turpshme, shumë të dhimbshme për krenarinë e luftëtarëve të pathyeshëm. Në mesin e shekullit të III-të, mbreti pers Shapur I u dha disa goditje të prekshme romakëve. Më poshtëruesi prej tyre ishte kapja dhe vdekja e perandorit Valerian në vitin 260 pranë Edessa. Fati padyshim kaloi në anën e Persianëve, megjithëse ushtarët e të dy ushtrive, duke hyrë në betejë, iu lutën për ndihmë dhe mbrojtje të njëjtit zot - Mitra e Pamposhtur.
Mitraizmi, ashtu si krishterimi, e lidhi fitoren e së mirës së përjetshme mbi të keqen botërore me ardhjen e Shpëtimtarit, duke u premtuar besimtarëve pavdekësinë e shpirtit dhe shpërblimin në botën tjetër. Kuptimi i ritualeve ishte transformimi dhe pastrimi i natyrës njerëzore dhe krijimi i një lidhjeje të pazgjidhshme me Zotin.

Në krishterim ka edhe shumë kryqëzime formale me elementë të kultit dhe simbolizmit të mitraizmit, por ato ndryshojnë ndjeshëm në përmbajtje. Në ikonografinë mitraike, kryqi në një rreth simbolizon Diellin, dhe në krishterim, kryqi është simbol i rrugës së shpëtimit. Demi, i cili në Mitraizëm përcakton forcat jetike, në krishterim bëhet simbol i ungjilltarit Luka dhe i shërbimit sakrificë. Perandorët gjithashtu u shtuan emrave të tyre tituj mitraikë: Pius, Felix dhe Invict (nga latinishtja "i devotshëm", "i bekuar" dhe "i pathyeshëm"). Më pas, dy të parët, për shkak të faktit se Kisha Katolike huazoi disa nga regalitë e jashtme të fuqisë perandorake, u bënë emra shumë të zakonshëm të adoptuar nga papët.

Për mitraistët, të cilët nuk i kushtonin rëndësi statusit shoqëror dhe pranonin skllevër të neveritshëm në radhët e tyre, dhe luftëtarë të patrembur, dhe patricët e llastuar, fillimi në kultin e gruas ishte i pamundur. Elementi i zjarrit që shoqëronte Mitrën simbolizonte vetëm parimin mashkullor. Krishterimi pranoi të gjithë në radhët e tij: të lirë dhe skllevër, të varfër dhe të pasur, grua dhe burrë. Por ndryshimi kryesor midis këtyre dy rivalëve ishte se mitraizmi nuk e konsideroi kurrë përulësinë një virtyt, duke qenë feja e luftëtarëve që angazhoheshin aktivisht në luftën kundër së keqes. Për të krishterët, fuqia e së mirës ishte kryesisht në bindje ndaj vullnetit të Zotit dhe në një dashuri falëse për njerëzit, edhe nëse ky është armiku më i keq. Megjithatë, në ato kohë të trazuara, kur po vendosej fati i qytetërimit të ardhshëm, zgjedhja u bë në favor të krishterimit, pavarësisht se mitraizmi, si shumica e kulteve pagane, hyjnizoi pushtetin zyrtar dhe krishterimi ishte feja e vetme në botë. perandori që u persekutua ashpër pikërisht për shkak të mosgatishmërisë për të njohur pushtetin tokësor mbi veten. Kështu, forca e jashtme ia la vendin forcës së brendshme të së Vërtetës dhe Mitra e Pamposhtur u mund nga dashuria dhe përulësia.

Zoroastrianizmi, i pari feja monoteiste, u bë baza për dhe kultet, në të cilat esencat shpirtërore, të nderuara nga adhuruesit e Zoroastrianizmit, njiheshin si hyjni. Dhe një nga fetë më të famshme dhe më të përhapura që doli nga besimet e Zoroastrianizmit është Mitraizmi - një mësim fetar i bazuar në adhurimin e hyjnisë Myrtle, birit të Zotit dhe Tokës, shenjt mbrojtës i Diellit dhe zjarrit. Fillimi i historisë së zhvillimit të kultit të Mithrës konsiderohet shekulli i katërt para Krishtit, pasi në këtë kohë në mbretërinë Kushanar (territori i Azisë Qendrore moderne dhe Indisë së Veriut), Mithraizmi u bë një nga fetë më të përhapura së bashku me budizmi.

Përhapja e Mitraizmit në botën e lashtë nuk ishte e kufizuar në territorin e Azisë, dhe në fund të epokës së fundit kjo fe ishte e njohur praktikisht në pjesën më të madhe të territorit të Euroazisë. Fillimisht, ky besim lindi në Indinë Veriore, kur disa nga ithtarët Zoroastrian filluan të veçojnë djalin dhe ndihmësin më të afërt të perëndisë Ahura Mazda Mitra dhe ta adhurojnë atë, por më pas kulti i Mithrës u përhap në Greqi, Armeni dhe disa popuj të tjerë. Mitraizmi ishte veçanërisht i popullarizuar në mesin e legjionarëve të Perandorisë Romake; shumica e luftëtarëve romakë në periudhën nga shekulli II para Krishtit deri në shekullin e 1 pas Krishtit. nderuan Mithrën si perëndinë e tyre kryesore.

Kulti i Mithrës në kombe të ndryshme të botës

Ekziston një përmendje e perëndisë Mithra në dy - në Avesta, libri i shenjtë i iranianëve dhe në Vedat, shkrimi i shenjtë i arianëve - njerëzit e Indisë së lashtë. Popujt e Indisë së lashtë e konsideronin Mithrën si perëndinë e diellit që sundon botën në dritën e ditës; kjo hyjni ishte ndihmësi kryesor i një prej perëndive supreme të indianëve - Varuna. Vetëm disa himne të Ridvedës i kushtohen Mithrës si një hyjni më vete, por emri i këtij perëndie përmendet shumë shpesh në Veda pranë emrit të Varuna, perëndisë së natës. Në procesin e zhvillimit të fesë së Indisë së lashtë, Mithra filloi të konsiderohej hyjnia e moralit, vërtetësisë dhe drejtësisë, megjithatë, tradita Vedike e dhënies së Mithrës si dhuratë e ofertave të luleve jashtëzakonisht të lehta u ruajt deri në atë periudhë. të shuarjes së kultit të Mithrës në Indi.

Në Iran, vendlindja e Zoroastrianizmit, kulti i Mithrës fitoi popullaritet në shekullin e tretë para Krishtit, kur iranianët filluan të adhuronin Mithrën (Mithra) si perëndinë e diellit. Ashtu si në Indi, në Iran shumë shpejt Mithra filloi të adhurohej jo si hyjni e dritës së diellit, por si mbrojtësi i traktateve, virtytit, miqësisë dhe harmonisë. Për nder të Mithrës, iranianët e lashtë festuan ditën e emrit të Mithra - Mehregan, e cila festohet në ditën e 196-të të vitit kalendarik. Pavarësisht përhapjes në Iran të një prej - Islamit, Mehregan, iranianët festojnë në kohën tonë, dhe kjo festë festohet në një shkallë të veçantë.

Në Armeninë e lashtë, perëndia Mithra nderohej jo më pak se në Indi dhe Irak, dhe kjo dëshmohet nga fakti se tempulli antik i Diellit, i ndërtuar dy mijë vjet më parë, ruhet ende në fshatin Garni. Në këtë tempull, armenët i sillnin dhurata Mithrës dhe në ditë festash priftërinjtë e kësaj hyjnie kryenin rituale në këtë ndërtesë kulti që synonin të merrnin mbështetjen e Mithrës. Priftërinjtë e kultit të Mithra në Armeninë e lashtë patën një ndikim të madh në shoqëri, dhe anëtarët e familjes fisnike armene me ndikim në të kaluarën Mekhnuni (themeluesit e kësaj familjeje ishin priftërinjtë e Mithra) nderuan dhe kaluan nga brezi në brez. legjendat, sipas të cilave familja Mekhnuri u themelua nga vetë Mithra, kur ai jetoi në tokë në formë njerëzore.

Thelbi dhe dogmat themelore të kultit të Mithrës

Besimi i Mitraizmit është në thelb i ngjashëm me Zoroastrianizmin, pasi ithtarët e këtyre dy feve janë të urdhëruar të respektojnë të njëjtat standarde morale. Pasuesit e kultit të Mithrës janë të lirë të zgjedhin midis së mirës dhe së keqes, por ata që zgjedhin të keqen do të privohen nga patronazhi dhe mëshira e hyjnisë dhe ata që vendosin të bëjnë mirë duhet të kalojnë. Modeli i një përmirësimi të tillë moral, sipas ithtarëve të Mitraizmit, ka pesë faza:

1. Hapi i parë është hapi " luftëtar “i cili iu bashkua luftës me të keqen në shpirt

2. Faza e dytë - faza " luani “që lufton kundër së keqes dhe di të dallojë mashtrimin e planeve të liga

3. Hapi i tretë - hap " sorrë “që fiton luftën dhe ndjen fundin e së keqes

4. Hapi i katërt - hap " çeliku dhe ari ", luftëtarë me përvojë kundër së keqes, të cilët jo vetëm mësuan të kapërcejnë çdo të keqe, por edhe ndihmojnë njerëzit e tjerë të marrin rrugën e krijimit të së mirës.

5. Hapi i pestë - hap zot dhe ajo u arrit nga Mitra fitimtar, i cili mundi të keqen.

Besimet e mitraizmit bazohen jo vetëm në adhurimin e Mithrës dhe dëshirën për vepra të mira, por edhe në përsosmërinë e brendshme të një personi. Pasuesit e kultit të Mithra ishin të sigurt se mendimet e liga në vetvete janë tashmë një mëkat, por një person që vendosi të marrë rrugën e së mirës, ​​nga natyra, nuk mund të ketë mendime të liga, dhe për këtë arsye, burimi i tyre janë shpirtrat e këqij. Për të mbrojtur vetëdijen e besimtarëve nga ndikimi i shpirtrave të këqij, të gjithë ithtarët e kultit i nënshtrohen një lloj rituali i pagëzimit ... Ky ritual konsistonte në faktin se besimtari i ri lyhej me mjaltë në duart dhe gjuhën e tij për të mbrojtur besimtarin nga depërtimi i mendimeve të liga në mendje dhe për të shpëtuar duart e tij nga dëshira për të bërë diçka të pakëndshme për Zotin, dhe gjuha e tij - të thotë fjalë të liga.

Në Indinë e lashtë dhe Iranin, të gjithë dita e gjashtëmbëdhjetë e muajit konsiderohej dita e Mitras. Në këtë festë, të gjithë besimtarët duhej të këndonin himnet e Diellit dhe të kërcenin valle rituale, madje as anëtarët e familjeve mbretërore nuk ishin të përjashtuar nga detyrimi për të kryer publikisht vallen e kultit. Pas vallëzimit dhe këndimit të himneve, për nder të Mithras u mbajtën festime madhështore dhe këto kremtime zgjatën deri në mbrëmje. Në ditët e zakonshme, të gjithë besimtarët duhej t'i bënin lutjen Mithrës të paktën disa herë, duke e falënderuar për mëshirën e tij dhe duke lavdëruar mirësinë dhe fuqinë e tij, dhe ishte e mundur të lutej vetëm në mëngjes, dhe pasdite as besimtarët e zakonshëm dhe as priftërinjtë. kishte të drejtë "të shqetësonte" hyjninë me lutjet e tua.

Mitraizmi dhe Krishterimi

Shumë studiues dhe historianë fetarë vërejnë praninë e njëfarë ngjashmërie midis kultit të Mithrës dhe krishterimit, dhe ka një arsye logjike për këtë - të dyja këto fe e kanë origjinën në pothuajse të njëjtën periudhë. Si mitraizmi ashtu edhe krishterimi funksionojnë me koncepte të tilla si e mira, e keqja dhe mëkati, dhe të dyja besimet bazohen në faktin se të gjithë duhet të marrin rrugën e së mirës dhe të vijnë te Zoti. Prania e ritualeve të pagëzimit, shugurimi, ritualet e lutjes dhe tradita e thirrjes së bashkëbesimtarëve vëllezër janë disa nga të përbashkëtat më të dukshme midis dy feve.

Megjithatë, më shumë se disa rituale dhe dogma tregojnë ngjashmërinë midis Krishterimit dhe Mitraizmit, miteve fetare të këtyre feve. Si Mithra ashtu edhe Jezu Krishti fillimisht u konsideruan si ndihmësit kryesorë të një perëndie (Jezusi është biri i Zotit, Mithra është dora e djathtë e Varunës), dhe të dy ishin në tokë për një kohë të caktuar, dhe më pas, pasi kishin kryer shumë mrekulli dhe duke u treguar njerëzve rrugën drejt Zotit dhe dritës, u kthyen në botën shpirtërore. Ithtarët e Mitraizmit e konsiderojnë datën e lindjes së Mithrës si 25 dhjetor, dhe e njëjta datë bie në Lindjen Katolike të Krishtit.