Στείλτε την καλή δουλειά σας στη βάση γνώσεων είναι απλή. Χρησιμοποιήστε την παρακάτω φόρμα

Φοιτητές, μεταπτυχιακοί φοιτητές, νέοι επιστήμονες που χρησιμοποιούν τη βάση γνώσεων στις σπουδές και την εργασία τους θα σας είναι πολύ ευγνώμονες.

με θέμα «Ο Θωμάς ο Ακινάτης ως συστηματοποιητής των διδασκαλιών του Αριστοτέλη»

Ο Θωμάς Ακινάτης είναι γνωστός σε εμάς όχι μόνο ως ανεξάρτητος στοχαστής, αλλά και ως συστηματοποιητής των διδασκαλιών του Αριστοτέλη.

Ξεκινώντας από τον XII αιώνα. Η Ευρώπη, κυρίως με αραβική και εβραϊκή μεσολάβηση, γνώρισε την κληρονομιά του Αριστοτέλη, ιδιαίτερα με τις μεταφυσικές και φυσικές πραγματείες του, άγνωστες μέχρι εκείνη την εποχή. Οι αραβικές εκδόσεις μεταφράστηκαν στα λατινικά από τις αρχές του 13ου αιώνα. Ο Αριστοτέλης μετέφρασε απευθείας από τα ελληνικά.

Η δραστηριότητα της μετάφρασης του Αριστοτέλη οδήγησε σε μια σοβαρή αντιπαράθεση μεταξύ του ελληνικού ορθολογισμού, που αντιπροσωπεύει ο Αριστοτέλης, και της χριστιανικής, υπολογικής κατανόησης του κόσμου. Η σταδιακή αποδοχή του Αριστοτέλη και η προσαρμογή του στις ανάγκες της χριστιανικής κατανόησης του κόσμου είχε πολλά στάδια, και παρόλο που αυτή η διαδικασία ελεγχόταν από την εκκλησία, δεν ήταν χωρίς κρίσεις και ανατροπές.

Η εκκλησία αρχικά απάντησε στην ερμηνεία του Αριστοτελισμού με πανθεϊστικό πνεύμα (Δαυίδ του Ντινάν) απαγορεύοντας τη μελέτη των αριστοτελικών φυσικών επιστημών και ακόμη και της Μεταφυσικής στο Πανεπιστήμιο του Παρισιού (παπικά διατάγματα του 1210 και 1215). Ο Πάπας Γρηγόριος Θ΄ το 1231 επιβεβαίωσε αυτές τις απαγορεύσεις, αλλά ταυτόχρονα διηύθυνε μια ειδικά δημιουργημένη επιτροπή για να ελέγξει τα γραπτά του Αριστοτέλη σε σχέση με την πιθανή προσαρμογή τους στο καθολικό δόγμα, κάτι που αντανακλούσε το γεγονός ότι η μελέτη του Αριστοτέλη είχε γίνει εκείνη την εποχή. Μια ζωτική αναγκαιότητα για την πανεπιστημιακή εκπαίδευση και την ανάπτυξη της επιστημονικής και φιλοσοφικής γνώσης στη Δυτική Ευρώπη. Το 1245 επετράπη η μελέτη της φιλοσοφίας του Αριστοτέλη χωρίς περιορισμούς και το 1255 κανείς δεν μπορούσε να αποκτήσει μεταπτυχιακό δίπλωμα χωρίς να έχει μελετήσει τα γραπτά του Αριστοτέλη.

Η διεύρυνση των κοινωνικών, γεωγραφικών και πνευματικών οριζόντων που συνδέονται με τις Σταυροφορίες, η εξοικείωση με τις πραγματείες του Αριστοτέλη και την αραβική φυσική επιστήμη απαιτούσαν τη γενίκευση όλης της γνωστής γνώσης για τον κόσμο σε ένα αυστηρό σύστημα στο οποίο θα βασίλευε η θεολογία. Η ανάγκη αυτή υλοποιήθηκε σε μεγάλες ποσότητες – έργα, όπου πηγαίο υλικό ήταν η χριστιανική εικόνα του κόσμου, που αγκαλιάζει τη φύση, την ανθρωπότητα, τον πνευματικό και ορατό κόσμο. Η θεολογία παρουσιάστηκε έτσι ως ένα επιστημονικό σύστημα τεκμηριωμένο από τη φιλοσοφία και τη μεταφυσική.

Στα μέσα του XIII αιώνα. κέρδισε η άποψη ότι η θεολογία πρέπει να θεραπευθεί από τη φιλοσοφία του Αριστοτέλη. Ωστόσο, υπήρξε μια διαφωνία για το πώς να το εφαρμόσουμε για να μην βλάψουμε τη χριστιανική θεολογία. Οι σχολαστικοί χωρίστηκαν σε δύο κύρια στρατόπεδα. Το συντηρητικό δόγμα επέμενε στη διατήρηση των βασικών διατάξεων του Αυγουστίνου στα θεολογικά ζητήματα, χρησιμοποιώντας όμως ταυτόχρονα τα φιλοσοφικά στοιχεία του αριστοτελισμού. Το προοδευτικό ρεύμα έδωσε μεγάλη έμφαση στον Αριστοτέλη, αν και ακόμη και εδώ δεν υπήρχε πλήρης αποσύνδεση από τις παραδόσεις της αυγουστινιακής σκέψης. Η αυξανόμενη επιρροή του Αριστοτέλη κατέληξε τελικά σε ένα νέο θεολογικό και φιλοσοφικό σύστημα, το οποίο δημιουργήθηκε από τον Θωμά Ακινάτη.

Στο Μεσαίωνα, έγινε σαφές ότι ο Αυγουστινιανισμός δεν ήταν σε θέση να αντέξει την ισχυρή επιρροή του αριστοτελισμού. Χρειάστηκε να «σελάσουμε» την αριστοτελική φιλοσοφία για να εξαλειφθεί ο διαρκής κίνδυνος παρέκκλισης από την καθολική ορθοδοξία. Η προσαρμογή του Αριστοτέλη στην Καθολική διδασκαλία έγινε ζωτική αναγκαιότητα για την εκκλησία. Αυτό το έργο πραγματοποιήθηκε από τους σχολαστικούς του τάγματος των Δομινικανών, οι πιο εξέχοντες από αυτούς ήταν ο Albertus Magnus και ο Thomas Aquinas. Ο ίδιος ο Albert δεν δημιούργησε ένα λογικά συνεκτικό, ενιαίο φιλοσοφικό σύστημα. Μόνο ο μαθητής του Φόμα ολοκλήρωσε αυτό το έργο.

Ο Θωμάς Ακινάτης γεννήθηκε γύρω στο 1225. Ήταν γιος του κόμη Λάντολφ του Ακινάτη και ανατράφηκε από τους Βενεδικτίνους στο Μοντεκασίνο. Σπούδασε φιλελεύθερες τέχνες στο Πανεπιστήμιο της Νάπολης. Σε ηλικία δεκαεπτά ετών, μπαίνει στο τάγμα των Δομινικανών, το οποίο τον στέλνει για σπουδές στο Παρίσι. Ο Αλβέρτος ο Μέγας γίνεται δάσκαλός του, τον οποίο ακολουθεί στην Κολωνία του Ρήνου. Το 1252, επέστρεψε ξανά στο Παρίσι για να ξεκινήσει εκεί τις ακαδημαϊκές του δραστηριότητες. Κατά την παραμονή του στην Ιταλία γνωρίζει τα έργα του Αριστοτέλη. Η περαιτέρω παραμονή στο Παρίσι (1268-1272) ήταν πολύ σημαντική, εδώ γίνεται διάσημος δάσκαλος της θεολογίας, περιλαμβάνεται στον πολεμικό αγώνα, στην επίλυση αμφιλεγόμενων ζητημάτων. Πέθανε το 1274 στο δρόμο του προς τον καθεδρικό ναό του Λεόν στο μοναστήρι της Φοσανούοβα, κοντά στο Τερρακίνο. Για την απαλότητα και την ελαφρότητα του χαρακτήρα του, έλαβε το προσωνύμιο «αγγελικός γιατρός» (doctor angelicus). Το 1368 τα λείψανά του μεταφέρθηκαν στην Τουλούζη.

Ο Θωμάς Ακινάτης είναι συγγραφέας πολλών έργων θεολογίας και φιλοσοφίας. Τα κύρια έργα του θεωρούνται «Το άθροισμα της θεολογίας» (1266-1274) και «Το άθροισμα κατά των εθνών» (1259-1264). Στο «The Sum of Theology» (δηλαδή το σύνολο των θεολογικών διδασκαλιών), αναπτύσσεται το Καθολικό δόγμα. Γίνεται το κύριο έργο όλης της σχολαστικής θεολογίας.

Επιστήμη και Πίστη

Οι τομείς της επιστήμης και της πίστης στον Ακινάτη είναι σαφώς καθορισμένοι. Τα καθήκοντα της επιστήμης περιορίζονται στην εξήγηση των νόμων του κόσμου. Ο Ακινάτης αναγνωρίζει επίσης τη δυνατότητα επίτευξης αντικειμενικής, αληθινής γνώσης και απορρίπτει τέτοιες ιδέες, σύμφωνα με τις οποίες μόνο η δραστηριότητα του ανθρώπινου νου θεωρείται έγκυρη. Η γνώση πρέπει να κατευθύνεται πρωτίστως στο αντικείμενο, αλλά σε καμία περίπτωση προς τα μέσα, στις υποκειμενικές πτυχές της σκέψης.

Και παρόλο που η γνώση είναι αντικειμενική και αληθινή, δεν μπορεί να καλύψει τα πάντα. Πάνω από τη σφαίρα της φιλοσοφικής, μεταφυσικής γνώσης βρίσκεται μια άλλη σφαίρα, που είναι η θεολογία. Δεν μπορεί να το διαπεράσει η φυσική δύναμη της σκέψης. Εδώ ο Ακινάτης διαφέρει από ορισμένους συγγραφείς του πρώιμου σχολαστικισμού, όπως ο Abelard και ο Anselm, οι οποίοι προσπάθησαν να κάνουν ολόκληρο το πεδίο του χριστιανικού δόγματος κατανοητό από τη λογική. Η περιοχή των πιο ουσιαστικών μυστηρίων της χριστιανικής πίστης παραμένει για τον Ακινάτη εκτός φιλοσοφικού λόγου και γνώσης (για παράδειγμα: η τριάδα, η ανάσταση κ.λπ.). Μιλάμε για υπερφυσικές αλήθειες όπως η θεία αποκάλυψη, τα καλά νέα, που εμπεριέχονται μόνο στην πίστη.

Ωστόσο, δεν υπάρχει αντίφαση μεταξύ επιστήμης και πίστης. Η χριστιανική αλήθεια βρίσκεται πάνω από τη λογική, αλλά δεν έρχεται σε αντίθεση με τη λογική. Μπορεί να υπάρχει μόνο μία αλήθεια, γιατί προέρχεται από τον Θεό. Τα επιχειρήματα που προβάλλονται κατά της χριστιανικής πίστης από τη σκοπιά του ανθρώπινου νου έρχονται σε αντίθεση με τον ανώτερο, θεϊκό νου, και τα μέσα που έχει ο ανθρώπινος νους για μια τέτοια αντιπαράθεση σαφώς δεν είναι αρκετά. Αυτή η θέση τεκμηριωνόταν και αποδεικνυόταν συνεχώς από τον Ακινάτη σε πολεμικές πραγματείες που στρέφονταν τόσο κατά των ειδωλολατρών όσο και κατά των χριστιανών αιρετικών.

Φιλοσοφία και θεολογία

Η φιλοσοφία πρέπει να υπηρετεί την πίστη, τη θεολογία, παρουσιάζοντας και ερμηνεύοντας τις θρησκευτικές αλήθειες με όρους λογικής και διαψεύδοντάς τις ως ψευδή επιχειρήματα κατά της πίστης. Περιορίζεται σε αυτόν τον ρόλο. Η ίδια η φιλοσοφία δεν μπορεί να αποδείξει την υπερφυσική αλήθεια, αλλά μπορεί να αποδυναμώσει τα επιχειρήματα εναντίον της. Η κατανόηση του ρόλου της φιλοσοφίας ως εργαλείου της θεολογίας βρίσκει την τελειότερη έκφραση στον Ακινάτη.

Θωμιστικό δόγμα της ύπαρξης

Ο μεγαλύτερος αριθμός στοιχείων των διδασκαλιών του Αριστοτέλη περιέχει το Θωμιστικό δόγμα της ύπαρξης. Ωστόσο, ο Ακινάτης αφαίρεσε από τις φυσιοεπιστημονικές απόψεις του Αριστοτέλη και συνειδητοποίησε, πρώτα απ' όλα, τι εξυπηρετούσε τις απαιτήσεις της χριστιανικής θεολογίας.

Όπως ο Αυγουστίνος και ο Βοήθιος, η υψηλότερη αρχή στον Θωμά είναι η ύπαρξη. Με το να είναι, ο Θωμάς κατανοεί τον χριστιανικό Θεό που δημιούργησε τον κόσμο, όπως διηγείται στην Παλαιά Διαθήκη. Διακρίνοντας το ον και την ουσία, ο Θωμάς ωστόσο δεν τα αντιτίθεται, αλλά, ακολουθώντας τον Αριστοτέλη, τονίζει την κοινή τους ρίζα. Ουσίες ή ουσίες έχουν, κατά τον Θωμά, ανεξάρτητη ύπαρξη, σε αντίθεση με τα ατυχήματα (ιδιότητες, ιδιότητες), που υπάρχουν μόνο λόγω ουσιών. Από αυτό γίνεται διάκριση μεταξύ των λεγόμενων ουσιαστικών και τυχαίων μορφών. Η ουσιαστική μορφή επικοινωνεί σε κάθε πράγμα ένα απλό ον, και επομένως, όταν εμφανίζεται, λέμε ότι κάτι έχει προκύψει, και όταν εξαφανίζεται, ότι κάτι έχει καταστραφεί. Η τυχαία μορφή είναι η πηγή ορισμένων ιδιοτήτων και όχι η ύπαρξη πραγμάτων. Διακρίνοντας, ακολουθώντας τον Αριστοτέλη, τις πραγματικές και τις δυνάμει καταστάσεις, ο Θωμάς θεωρεί ότι είναι η πρώτη από τις πραγματικές καταστάσεις.

Τα πράγματα γίνονται υπαρκτά, πραγματικότητα (ύπαρξη) γιατί μορφές που είναι διαχωρισμένες από την ύλη (είτε εμφανίζονται σε καθαρά ουσιαστική, ιδανική μορφή, όπως οι άγγελοι και οι ψυχές, είτε είναι η εντελεχία του σώματος), εισέρχονται στην παθητική ύλη. Αυτή είναι η ουσιαστική διαφορά μεταξύ των ιδεών του Ακινάτη και του Αριστοτέλη, όπου η μορφή εμφανίζεται πάντα σε ενότητα με την ύλη με μια εξαίρεση: η μορφή όλων των μορφών -ο Θεός- είναι ασώματη. Η διαφορά μεταξύ του υλικού και του πνευματικού κόσμου είναι ότι το υλικό, σωματικό αποτελείται από μορφή και ύλη, ενώ ο πνευματικός έχει μόνο μορφή.

Σε κάθε πράγμα, πιστεύει ο Τόμας, υπάρχει τόσο ον όσο και πραγματικότητα. Αντίστοιχα, διακρίνει τέσσερα επίπεδα της ύπαρξης των πραγμάτων, ανάλογα με το βαθμό της συνάφειάς τους, που εκφράζεται στο πώς η μορφή, δηλαδή η πραγματική αρχή, πραγματοποιείται στα πράγματα.

Στο κατώτερο επίπεδο της ύπαρξης, η μορφή, σύμφωνα με τον Θωμά, είναι μόνο η εξωτερική προσδιοριστικότητα του πράγματος (causa formalis). Αυτό περιλαμβάνει ανόργανα στοιχεία και μέταλλα. Στο επόμενο στάδιο, η μορφή εμφανίζεται ως η τελική αιτία (causa finalis) ενός πράγματος, που ενυπάρχει στη σκοπιμότητα, που ονομάζεται από τον Αριστοτέλη «φυτική ψυχή», σαν να διαμορφώνει το σώμα από μέσα - τέτοια είναι τα φυτά. Το τρίτο επίπεδο είναι τα ζώα, εδώ η μορφή είναι μια ενεργή αιτία (causa efficiens), επομένως, το ον δεν έχει μόνο ένα στόχο, αλλά και την αρχή της δραστηριότητας, την κίνηση. Και στα τρία επίπεδα, η μορφή εισέρχεται στην ύλη με διαφορετικούς τρόπους, οργανώνοντάς την και εμψυχώνοντάς την. Τέλος, στο τέταρτο στάδιο, η μορφή δεν εμφανίζεται πλέον ως οργανωτική αρχή της ύλης, αλλά από μόνη της ανεξάρτητα από την ύλη (forma per se, forma separata). Αυτό είναι το πνεύμα, ή ο νους, η λογική ψυχή, το υψηλότερο από τα δημιουργημένα όντα. Μη συνδεδεμένη με την ύλη, η ανθρώπινη λογική ψυχή δεν χάνεται με το θάνατο του σώματος. Γι’ αυτό η λογική ψυχή αποκαλείται από τον Θωμά «αυθύπαρκτη». Σε αντίθεση με αυτό, οι αισθησιακές ψυχές των ζώων δεν είναι αυθύπαρκτες, και ως εκ τούτου δεν έχουν ενέργειες συγκεκριμένες για τη λογική ψυχή, που εκτελούνται μόνο από την ίδια την ψυχή, χωριστά από το σώμα - σκέψη και βούληση. όλες οι ενέργειες των ζώων, όπως και πολλές ανθρώπινες ενέργειες (εκτός από τη σκέψη και τις πράξεις θέλησης), πραγματοποιούνται με τη βοήθεια του σώματος. Επομένως, οι ψυχές των ζώων χάνονται μαζί με το σώμα, ενώ η ανθρώπινη ψυχή είναι αθάνατη, είναι το πιο ευγενές πράγμα στη κτιστή φύση. Ακολουθώντας τον Αριστοτέλη, ο Θωμάς θεωρεί τη λογική ως την ανώτερη από τις ανθρώπινες ικανότητες, βλέποντας στην ίδια τη φύση, πρώτα απ' όλα, τον εύλογο ορισμό της, τον οποίο θεωρεί την ικανότητα να διακρίνει το καλό από το κακό. Όπως ο Αριστοτέλης, έτσι και ο Θωμάς βλέπει τον πρακτικό λόγο στη διαθήκη, δηλαδή έναν λόγο που στοχεύει στη δράση και όχι στη γνώση, που καθοδηγεί τις πράξεις μας, τη συμπεριφορά της ζωής μας και όχι μια θεωρητική στάση, όχι τον στοχασμό.

Στον κόσμο του Θωμά, είναι τελικά τα άτομα που υπάρχουν πραγματικά. Αυτός ο ιδιόρρυθμος προσωπολατρισμός είναι η ιδιαιτερότητα τόσο της θωμιστικής οντολογίας όσο και της μεσαιωνικής φυσικής επιστήμης, το θέμα της οποίας είναι η δράση μεμονωμένων «κρυφών οντοτήτων» - «πράττοντες», ψυχές, πνεύματα, δυνάμεις. Ξεκινώντας από τον Θεό, ο οποίος είναι μια καθαρή πράξη ύπαρξης, και τελειώνοντας με τις μικρότερες δημιουργημένες οντότητες, κάθε ον έχει μια σχετική ανεξαρτησία, η οποία μειώνεται καθώς κινείται προς τα κάτω, δηλαδή ως η πραγματικότητα της ύπαρξης των όντων που βρίσκονται στην ιεραρχική η σκάλα μειώνεται.

Η ουσία του Θεού ταυτίζεται με την ύπαρξη. Αντίθετα, η ουσία όλων των κτισμένων πραγμάτων δεν συνάδει με την ύπαρξη, γιατί δεν προκύπτει από την ατομική τους ουσία. Καθετί ατομικό δημιουργείται, υπάρχει λόγω άλλων παραγόντων, και έτσι έχει έναν εξαρτημένο και τυχαίο χαρακτήρα. Μόνο ο Θεός είναι απόλυτος, όχι εξαρτημένος, επομένως υπάρχει με ανάγκη, γιατί η αναγκαιότητα περιέχεται στην ουσία του. Ο Θεός είναι απλό ον, που υπάρχει. ένα δημιουργημένο πράγμα, ένα ον, είναι ένα σύνθετο ον. Η θωμιστική λύση στο πρόβλημα της σχέσης ουσίας και ύπαρξης ενισχύει τον δυισμό Θεού και κόσμου, που αντιστοιχεί στις κύριες αρχές του χριστιανικού μονοθεϊσμού.

Έννοια του σύμπαντοςAliy

Σε σχέση με το δόγμα της μορφής, ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στην έννοια των καθολικών του Ακινάτη, που εκφράζει τις θέσεις του μέτριου ρεαλισμού. Πρώτον, η γενική έννοια (καθολικά) υπάρχει σε ενικά πράγματα (in rebus) ως ουσιαστική μορφή τους (forma substantiales). Δεύτερον, σχηματίζονται στον ανθρώπινο νου με αφαίρεση από το άτομο (postres). Τρίτον, υπάρχουν πριν από τα πράγματα (anteres) ως ιδανικό πρωτότυπο μεμονωμένων αντικειμένων και φαινομένων στον θεϊκό νου. Σε αυτήν την τρίτη πτυχή, στην οποία ο Ακινάτης οντολογεί το μέλλον με την έννοια του αντικειμενικού ιδεαλισμού, διαφέρει από τον Αριστοτέλη.

Στοιχεία για την ύπαρξη του Θεού

Η ύπαρξη του Θεού μπορεί να αποδειχθεί, σύμφωνα με τον Ακινάτη, με τη λογική. Απορρίπτει την οντολογική απόδειξη του θεού του Άνσελμ. Η έκφραση «ο Θεός υπάρχει» δεν είναι προφανής και έμφυτη στο μυαλό. Πρέπει να αποδειχθεί. Η Summa Theology περιέχει πέντε αποδείξεις που συνδέονται μεταξύ τους.

πρωτοστάτης

Το πρώτο βασίζεται στο γεγονός ότι ό,τι κινείται οδηγείται από κάτι άλλο. Είναι αδύνατο, ωστόσο, να συνεχιστεί αυτή η σειρά στο άπειρο, γιατί σε αυτή την περίπτωση δεν θα υπήρχε πρωτεύων «κινητήρας», και κατά συνέπεια, αυτό που κινείται από αυτόν, αφού οι επόμενες κινούνται μόνο επειδή κινείται από τον πρώτο. Αυτό καθορίζει την αναγκαιότητα της ύπαρξης της πρώτης μηχανής, που είναι ο Θεός.

βασική αιτία

Μια άλλη απόδειξη προέρχεται από την ουσία της αποτελεσματικής αιτίας. Υπάρχουν πολλές αποτελεσματικές αιτίες στον κόσμο, αλλά είναι αδύνατο κάτι να είναι η αποτελεσματική αιτία από μόνο του, κάτι που είναι παράλογο. Σε αυτή την περίπτωση, είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε την πρώτη αποτελεσματική αιτία, που είναι ο Θεός.

Πρώτη ανάγκη

Η τρίτη απόδειξη προκύπτει από τη σχέση μεταξύ του ενδεχόμενου και του αναγκαίου. Όταν μελετά κανείς την αλυσίδα αυτής της σχέσης, δεν μπορεί να πάει ούτε στο άπειρο. Το ενδεχόμενο εξαρτάται από το αναγκαίο, το οποίο έχει την αναγκαιότητά του είτε σε άλλο αναγκαίο είτε σε αυτό. Στο τέλος, αποδεικνύεται ότι υπάρχει η πρώτη αναγκαιότητα - ο Θεός.

Ο υψηλότερος βαθμός τελειότητας

Η τέταρτη απόδειξη είναι οι βαθμοί των ιδιοτήτων που διαδέχονται ο ένας τον άλλον, που υπάρχουν παντού, σε ό,τι υπάρχει, επομένως πρέπει να υπάρχουν υψηλοτερος ΒΑΘΜΟΣτελειότητα, και πάλι είναι ο Θεός.

τελεολογικός

Η πέμπτη απόδειξη είναι τελεολογική. Βασίζεται στη χρησιμότητα, η οποία εκδηλώνεται σε όλη τη φύση. Όλα, ακόμα και φαινομενικά τυχαία και άχρηστα, κατευθύνονται προς κάποιο στόχο, έχουν νόημα, χρησιμότητα. Επομένως, υπάρχει ένα έξυπνο ον που κατευθύνει όλα τα φυσικά πράγματα σε έναν στόχο, και αυτός είναι ο Θεός.

Προφανώς, δεν πρέπει κανείς να κάνει ειδικές μελέτες για να διαπιστώσει ότι αυτές οι αποδείξεις πλησιάζουν το σκεπτικό του Αριστοτέλη (και του Αυγουστίνου). Διαφωνώντας για την ουσία του Θεού, ο Ακινάτης επιλέγει μια μέση οδό μεταξύ της ιδέας ενός προσωπικού θεού και της νεοπλατωνικής κατανόησής του, όπου ο Θεός είναι εντελώς υπερβατικό, άγνωστο. Η γνώση του Θεού, σύμφωνα με τον Ακινάτη, είναι δυνατή με μια τριπλή έννοια: η γνώση διαμεσολαβείται από τη θεϊκή επιρροή στη φύση, με βάση την ομοιότητα του δημιουργού και του κτιστού, γιατί οι έννοιες μοιάζουν με θεϊκά δημιουργήματα. Τα πάντα μπορούν να γίνουν κατανοητά μόνο ως ένα σωματίδιο του άπειρου τέλειου όντος του Θεού. Η ανθρώπινη γνώση είναι ατελής σε όλα, αλλά παρόλα αυτά μας διδάσκει να βλέπουμε ως απόλυτη ύπαρξη και για τον εαυτό της.

Η Αποκάλυψη διδάσκει επίσης να βλέπουμε τον Θεό ως τον δημιουργό του σύμπαντος (σύμφωνα με τον Ακινάτη, η δημιουργία αναφέρεται σε πραγματικότητες που μπορούν να γίνουν γνωστές μόνο μέσω της αποκάλυψης). Στη δημιουργία, ο Θεός πραγματοποιεί τις θεϊκές του ιδέες. Σε αυτή την ερμηνεία, ο Ακινάτης αναπαράγει και πάλι πλατωνικές ιδέες, αλλά με διαφορετική μορφή.

πρόβλημα ηανθρώπινη ψυχή

Τα πιο μελετημένα ζητήματα του έργου του Θωμά Ακινάτη είναι τα προβλήματα της ανθρώπινης ψυχής. Σε πολλές από τις πραγματείες του, συζητά τα συναισθήματα, τη μνήμη, τις ατομικές νοητικές ικανότητες, τις αμοιβαίες τους συνδέσεις και τη γνώση. Παράλληλα, προέρχεται από την αριστοτελική κατανόηση της παθητικής ύλης και της ενεργητικής μορφής. Η ψυχή είναι η διαμορφωτική αρχή που λειτουργεί σε όλες τις εκδηλώσεις της ζωής. Η ανθρώπινη ψυχή είναι ασώματη, είναι μια καθαρή μορφή χωρίς ύλη, μια πνευματική ουσία ανεξάρτητη από την ύλη. Αυτός είναι ο λόγος της άφθαρτης και αθανασίας του. Εφόσον η ψυχή είναι μια ουσία ανεξάρτητη από το σώμα, δεν μπορεί να καταστραφεί από αυτό και, ως καθαρή μορφή, δεν μπορεί να καταστραφεί από μόνη της. Έτσι, ο Ακινάτης θεωρεί την ανθρώπινη δίψα για αθανασία ως απόδειξη της αθανασίας της πνευματικής ουσίας, κάτι που έρχεται σε αντίθεση με τον αβερροϊσμό, ο οποίος αναγνωρίζει την αθανασία ως χαρακτηριστικό μόνο ενός υπερατομικού πνεύματος.

Ο Ακινάτης προέρχεται από τον Αριστοτέλη, αναπτύσσοντας τη θεωρία των ατομικών νοητικών δυνάμεων ή ιδιοτήτων. Διακρίνει τη φυτική ψυχή που ενυπάρχει στα φυτά (μεταβολισμός και αναπαραγωγή), τη διακρίνει από την ευαίσθητη που έχουν τα ζώα (αισθητηριακές αντιλήψεις, φιλοδοξίες και ελεύθερη, εκούσια κίνηση). Σε ένα άτομο, σε όλα αυτά προστίθεται και η πνευματική ικανότητα - ο λόγος. Ένα άτομο έχει μια λογική ψυχή, η οποία εκτελεί επίσης τις λειτουργίες δύο κατώτερων ψυχών (σε αυτό ο Ακινάτης διαφέρει από τους Φραγκισκανούς, για παράδειγμα, από τον Bonaventure). Λόγος ο Ακινάτης προτιμά τη θέληση. Η διάνοια υψώνεται πάνω από τη θέληση. Αν γνωρίζουμε τα πράγματα με βάση την εξωτερική τους πραγματικότητα και όχι την εσωτερική τους ουσία, τότε αυτό συνεπάγεται, μεταξύ άλλων, το συμπέρασμα ότι γνωρίζουμε τη δική μας ψυχή έμμεσα, και όχι άμεσα, μέσω της διαίσθησης. Το Θωμιστικό δόγμα της ψυχής και της γνώσης είναι ορθολογιστικό. Οι ιδέες του Δομινικανού Θωμά Ακινάτη αντιτίθενται σθεναρά στις απόψεις των Φραγκισκανών όχι μόνο στον τομέα της ψυχολογίας αλλά και σε άλλους τομείς. Η φραγκισκανική θεωρία δίνει έμφαση πάνω απ' όλα στη δραστηριότητα της ανθρώπινης γνώσης. Ο Ακινάτης, αναφερόμενος στον Αριστοτέλη, αναδημιουργεί την παθητική, δεκτική φύση της γνώσης. Στη γνώση, βλέπει μια μεταφορική αντίληψη της πραγματικότητας. Αν η εικόνα συμπίπτει με την πραγματικότητα, τότε η γνώση είναι σωστή.

Όταν ρωτήθηκε για τις πηγές της ανθρώπινης γνώσης, ο Ακινάτης απαντά, όπως ο Αριστοτέλης: η πηγή δεν είναι η συμμετοχή σε θεϊκές ιδέες (ή αναμνήσεις αυτών), αλλά η εμπειρία, η αισθητηριακή αντίληψη. Όλο το υλικό της γνώσης προέρχεται από τις αισθήσεις. Η ενεργή διάνοια επεξεργάζεται περαιτέρω αυτό το υλικό. Η εμπειρία της αίσθησης αντιπροσωπεύει μόνο ένα ατομικό, μοναδικό πράγμα. Στην πραγματικότητα, το αντικείμενο του νου είναι η ουσία, η οποία εμπεριέχεται σε ξεχωριστά πράγματα. Η γνώση της ουσίας είναι δυνατή με τη βοήθεια της αφαίρεσης.

Θωμιστική ηθική

Η θωμιστική ηθική βασίζεται επίσης στο δόγμα της ψυχής. Ο Ακινάτης θεωρεί ότι η ελεύθερη βούληση είναι προϋπόθεση για την ηθική συμπεριφορά. Και εδώ αντιτίθεται στον Αυγουστίνο και στη φραγκισκανική θεωρία. Όσο για τις αρετές, ο Ακινάτης, αναπαράγοντας τις τέσσερις παραδοσιακές ελληνικές αρετές: σοφία, θάρρος, μέτρο και δικαιοσύνη, προσθέτει ακόμη τρεις χριστιανικές: πίστη, ελπίδα και αγάπη. Η δομή του Θωμιστικού δόγματος των αρετών είναι πολύ περίπλοκη, αλλά η κεντρική του ιδέα είναι απλή. Βασίζεται στην υπόθεση ότι η ανθρώπινη φύση είναι λογική: όποιος είναι ενάντια στη λογική είναι και εναντίον του ανθρώπου. Το μυαλό υψώνεται πάνω από τη θέληση και μπορεί να την ελέγξει. Ο Ακινάτης βλέπει το νόημα της ζωής στην ευτυχία, την οποία, στο πνεύμα της θεοκεντρικής του κοσμοθεωρίας, κατανοούσε ως γνώση και ενατένιση του Θεού. Η γνώση είναι η ύψιστη λειτουργία του ανθρώπου, ενώ ο Θεός είναι ανεξάντλητο υποκείμενο γνώσης. Ο απώτερος στόχος του ανθρώπου βρίσκεται στη γνώση, την περισυλλογή και την αγάπη του Θεού. Ο δρόμος προς αυτόν τον στόχο είναι γεμάτος δοκιμασίες, ο λόγος οδηγεί ένα άτομο σε μια ηθική τάξη, η οποία εκφράζει τον θείο νόμο. Ο λόγος δείχνει πώς πρέπει να συμπεριφέρεται κανείς για να φτάσει στην αιώνια ευδαιμονία και ευτυχία.

Δόγμα του κράτους

Ο Ακινάτης, όντας Αριστοτέλης, όπως ο Μέγας Αλβέρτος, ενδιαφερόταν για τον κόσμο. Το ενδιαφέρον του Άλμπερτ έγειρε κυρίως προς τον φυσικό κόσμο, προς τα θέματα της φυσικής επιστήμης. Ο Ακινάτης ενδιαφέρθηκε για τον ηθικό κόσμο και συνεπώς για την κοινωνία. Επίκεντρο των ενδιαφερόντων του ήταν πνευματικά και κοινωνικά προβλήματα. Όπως και οι Έλληνες, τοποθετεί τον άνθρωπο πρωτίστως στην κοινωνία και το κράτος. Το κράτος υπάρχει τότε για να φροντίζει το κοινό καλό. Ο Ακινάτης όμως αντιτίθεται αποφασιστικά στην κοινωνική ισότητα, θεωρεί αιώνιες τις ταξικές διαφορές. Τα υποκείμενα πρέπει να υπακούουν στους δασκάλους, η ταπεινοφροσύνη είναι η κύρια αρετή τους, όπως όλοι οι χριστιανοί γενικά. Η καλύτερη μορφή κράτους είναι η μοναρχία. Ο μονάρχης πρέπει να είναι στο βασίλειό του ό,τι η ψυχή στο σώμα, και ο Θεός στον κόσμο. Η δύναμη ενός καλού και δίκαιου βασιλιά πρέπει να είναι μια αντανάκλαση της δύναμης του Θεού στον κόσμο.

Το καθήκον του μονάρχη είναι να οδηγεί τους πολίτες σε μια ενάρετη ζωή. Οι πιο σημαντικές προϋποθέσεις για αυτό είναι η διατήρηση της ειρήνης και η διασφάλιση της ευημερίας των πολιτών. Ο εξωτερικός στόχος και νόημα είναι η επίτευξη της ουράνιας ευδαιμονίας. Δεν είναι πλέον το κράτος που οδηγεί έναν άνθρωπο σε αυτό, αλλά η εκκλησία, που εκπροσωπείται από τους ιερείς και τους αντιπάλους του Θεού στη γη - τον Πάπα. Ο ρόλος της εκκλησίας είναι υψηλότερος από το κράτος, και ως εκ τούτου οι άρχοντες αυτού του κόσμου πρέπει να είναι υποταγμένοι στην εκκλησιαστική ιεραρχία. Ο Ακινάτης διακηρύσσει την ανάγκη για άνευ όρων υποταγή της κοσμικής εξουσίας στην πνευματική δύναμη, η συνολική δύναμη πρέπει να ανήκει στην εκκλησία.

Το κύριο πράγμα στο έργο του Θωμά Ακινάτη είναι η ταξινομημένη μέθοδος που ανέπτυξε για την ταξινόμηση, διάκριση και τακτοποίηση ατομικών γνώσεων και πληροφοριών. Αμέσως μετά τον θάνατο του Ακινάτη, ξέσπασε σκληρός αγώνας για τον πρωταγωνιστικό ρόλο του Θωμισμού στο τάγμα και σε όλη την Καθολική Εκκλησία. Αντίσταση παρείχε κυρίως η φραγκισκανική θεολογία, προσανατολισμένη στον Αυγουστίνο. Για αυτήν, ορισμένα χαρακτηριστικά της οντολογίας και της γνωσιολογίας του Ακινάτη ήταν απαράδεκτα, για παράδειγμα, ότι ένα άτομο έχει μόνο μία μορφή (δηλαδή τη δραστηριότητα της ψυχής), στην οποία όλα είναι υποδεέστερα. δεν δεχόταν επίσης την άρνηση της πνευματικής ύλης, την αναγνώριση της διαμεσολαβημένης γνώσης της ψυχής.

Στα τέλη του 13ου αρχές του 14ου αι. Ο Θωμισμός κυριάρχησε στο τάγμα των Δομινικανών. Ο Ακινάτης αναγνωρίστηκε ως ο «πρώτος γιατρός» του, το 1323. ανακηρύχθηκε άγιος, το 1567 αναγνωρίστηκε ως ο πέμπτος δάσκαλος της εκκλησίας. Το πανεπιστήμιο στο Παρίσι (αργότερα - Κολωνία στον Ρήνο) γίνεται το προπύργιο του Θωμισμού. Σταδιακά, ο Θωμισμός γίνεται το επίσημο δόγμα της εκκλησίας.

Ο Πάπας Λέων ΙΓ' ανακήρυξε στις 4 Αυγούστου 1879 στην εγκύκλιο «Aeterni Paris» τις διδασκαλίες του Θωμά Ακινάτη υποχρεωτικές για ολόκληρη την Καθολική Εκκλησία. Στον XIX και XX αιώνα. Ο νεοθωμισμός, χωρισμένος σε διάφορες κατευθύνσεις, αναπτύσσεται στη βάση του.

Παρόμοια Έγγραφα

Βασικές αρχές της μεσαιωνικής φιλοσοφίας. Η εμφάνιση της σχολαστικής φιλοσοφίας στη Δυτική Ευρώπη. Η ακμή του σχολαστικισμού. Πνευματικός πολιτισμός. Ο Μέγας Αλβέρτος και ο Θωμάς Ακινάτης. Ζητήματα επιστήμης και πίστης. Η έννοια των καθολικών. Προβλήματα της ανθρώπινης ψυχής.

περίληψη, προστέθηκε 03/09/2012


Οι κύριες ενότητες της μεσαιωνικής φιλοσοφίας: είναι η πατερική και ο σχολαστικισμός. Θεωρίες του Αυγουστίνου - του ιδρυτή της θεολογικά ουσιαστικής διαλεκτικής της ιστορίας, για τον Θεό, τον άνθρωπο και τον χρόνο. Ο Θωμάς Ακινάτης για τον άνθρωπο και την ελευθερία, η απόδειξη του για την ύπαρξη του Θεού.

παρουσίαση, προστέθηκε 17/07/2012


Η δημιουργικότητα του Αριστοτέλη στον τομέα της φιλοσοφίας και της επιστήμης. «Γέννηση» των μεταφυσικών διδασκαλιών του Αριστοτέλη. Φιλοσοφικό και μεταφυσικό δόγμα του Αριστοτέλη. Βασικά αξιώματα της φυσικής του Αριστοτέλη. Αποσπάσματα από τη «Φυσική» του Αριστοτέλη. Βασική αρχή της ελληνικής φιλοσοφίας.

περίληψη, προστέθηκε 25/07/2010


Η πορεία της ζωής του Θωμά Ακινάτη, το δόγμα του είναι, το δόγμα του ανθρώπου και της ψυχής του. Τα κύρια χαρακτηριστικά της φιλοσοφίας του Μεσαίωνα. Θεωρία γνώσης και ηθική ενός μεσαιωνικού φιλοσόφου. Πέντε αποδείξεις για την Ύπαρξη του Θεού. Η πολιτική και η εμφάνιση νέων τρόπων κατανόησης του κόσμου.

περίληψη, προστέθηκε 06/06/2010


Επιστημονική και φιλοσοφική γνώση τον XIII αιώνα. Τα έργα του Αριστοτέλη στα σχόλια του Αβέρρου και του Θωμά Ακινάτη. Υλιστικές βάσεις της φιλοσοφίας. Έμμεση απόδειξη της Ύπαρξης του Θεού, η έννοια της θείας πρώτης αιτίας. Η ανάγκη να ικανοποιηθεί η σκέψη, η λογική.

περίληψη, προστέθηκε 25/05/2010


Προβληματικό πεδίο της φιλοσοφικής θεολογίας. Βασικές αρχές της διδασκαλίας του Θωμά Ακινάτη. Το κύριο πλεονέκτημα του Ακινάτη. Η ύλη και η μορφή ως δύο συστατικά της αρχής. Πέντε τρόποι για να αποδείξετε την Ύπαρξη του Θεού. Θεωρία γνώσης και νοημοσύνης. Το δόγμα της κοινωνίας και του κράτους.

περίληψη, προστέθηκε 26/03/2015


Πόσο μέτριο ρεαλισμό του Αριστοτέλη αντιλήφθηκε και αναθεωρήθηκε από τον Θωμά Ακινάτη. Οι κατασκευές του Ακινάτη και η σημασία τους για την ιστορία της φιλοσοφίας. Το ζήτημα της μορφής και της ύλης. Η διδασκαλία του Θωμά Ακινάτη ως το υψηλότερο στάδιο στην ανάπτυξη του δυτικοευρωπαϊκού σχολαστικισμού.

περίληψη, προστέθηκε 09/02/2013


Χαρακτηριστικά του στυλ της φιλοσοφικής σκέψης του Μεσαίωνα. Θεώρηση του Χριστιανισμού από τη σκοπιά της επιστήμης. Λαμπεροί εκπρόσωποι της θεολογικής φιλοσοφίας της εποχής. Το πρόβλημα της λογικής και της πίστης στις διδασκαλίες του Αυγουστίνου. Ο Θωμάς Ακινάτης ως συστηματοποιητής του μεσαιωνικού σχολαστικισμού.

εργασίες ελέγχου, προστέθηκε 12/12/2010


Θωμάς Ακινάτης - το κεντρικό πρόσωπο της μεσαιωνικής φιλοσοφίας της ύστερης περιόδου, ο συστηματοποιητής του ορθόδοξου σχολαστικισμού, ο ιδρυτής του Θωμισμού. Κατασκευή μιας θεωρίας της γνώσης που βασίζεται στο δόγμα της πραγματικής ύπαρξης του καθολικού. Ανθρωπολογία του Θωμά Ακινάτη.

περίληψη, προστέθηκε 15/12/2010


σύντομο βιογραφικόΑριστοτέλης. Η πρώτη φιλοσοφία του Αριστοτέλη: το δόγμα των αιτιών της αρχής της ύπαρξης και της γνώσης. Το δόγμα του Αριστοτέλη για τον άνθρωπο και την ψυχή. Λογική και μεθοδολογία του Αριστοτέλη. Ο Αριστοτέλης είναι ο δημιουργός του πιο εκτεταμένου επιστημονικού συστήματος της αρχαιότητας.

Στις 28 Ιανουαρίου οι Καθολικοί γιορτάζουν την Ημέρα Μνήμης του Αγίου Θωμά Ακινάτη ή, όπως τον λέγαμε, του Θωμά Ακινάτη. Τα έργα του, που ένωσαν τα χριστιανικά δόγματα με τη φιλοσοφία του Αριστοτέλη, αναγνωρίστηκαν από την εκκλησία ως ένα από τα πιο τεκμηριωμένα και αποδεδειγμένα. Ο συγγραφέας τους θεωρούνταν ο πιο θρησκευόμενος από τους φιλοσόφους εκείνης της περιόδου. Ήταν προστάτης των Ρωμαιοκαθολικών κολεγίων και σχολείων, πανεπιστημίων και ακαδημιών, καθώς και των ίδιων των θεολόγων και των απολογητών. Μέχρι τώρα έχει διατηρηθεί ένα τέτοιο έθιμο, σύμφωνα με το οποίο μαθητές και μαθητές προσεύχονται στον προστάτη άγιο Θωμά Ακινάτη πριν περάσουν εξετάσεις. Παρεμπιπτόντως, ο επιστήμονας λόγω της «δύναμης της σκέψης» του ονομάστηκε «Αγγελικός γιατρός».

Βιογραφία: γέννηση και μελέτη

Ο Άγιος Θωμάς ο Ακινάτης γεννήθηκε τις τελευταίες ημέρες του Ιανουαρίου 1225 στην ιταλική πόλη της Ακινάτης σε οικογένεια αριστοκρατών. Από την πρώιμη παιδική ηλικία, το αγόρι άρεσε να επικοινωνεί με τους Φραγκισκανούς μοναχούς, επομένως, για να λάβει στοιχειώδη εκπαίδευση, οι γονείς του τον έστειλαν σε ένα μοναστηριακό σχολείο, αλλά μετά το μετάνιωσαν πραγματικά, επειδή στον νεαρό άρεσε πολύ η μοναστική ζωή και δεν του άρεσε όπως καθόλου ο τρόπος ζωής των Ιταλών αριστοκρατών. Μετά πήγε να σπουδάσει στο Πανεπιστήμιο της Νάπολης και από εκεί πήγαινε στην Κολωνία, για να μπει στη θεολογική σχολή του τοπικού πανεπιστημίου.

Δυσκολίες στον τρόπο να γίνεις

Δεν άρεσε επίσης στους αδελφούς του Θωμά που ο αδελφός τους θα γινόταν μοναχός και άρχισαν να τον κρατούν όμηρο στο παλάτι του πατέρα τους για να μην μπορεί να γίνει δούλος του Κυρίου. Μετά από δύο χρόνια απομόνωσης, κατάφερε να δραπετεύσει στην Κολωνία και μετά το όνειρό του ήταν να σπουδάσει στη διάσημη Σορβόννη στη θεολογική σχολή. Όταν ήταν 19 ετών, πήρε τάμα και έγινε ένας από αυτούς. Μετά από αυτό, πήγε στο Παρίσι για να εκπληρώσει το παλιό του όνειρο. Στο φοιτητικό περιβάλλον της γαλλικής πρωτεύουσας, ο νεαρός Ιταλός ένιωθε πολύ περιορισμένος και ήταν πάντα σιωπηλός, για το οποίο οι συμφοιτητές του τον αποκαλούσαν «ιταλικό ταύρο». Ωστόσο, μοιράστηκε τις απόψεις του με μερικούς από αυτούς και ήδη από αυτή την περίοδο ήταν φανερό ότι ο Θωμάς Ακινάτης μιλούσε ως εκπρόσωπος του σχολαστικισμού.

Περαιτέρω επιτυχίες

Αφού σπούδασε στη Σορβόννη, έχοντας λάβει πτυχία, διορίστηκε στο Δομινικανό μοναστήρι του Saint-Jacques, όπου επρόκειτο να πραγματοποιήσει μαθήματα με αρχάριους. Ωστόσο, ο Θωμάς έλαβε μια επιστολή από τον ίδιο τον Λουδοβίκο Θ΄, τον Γάλλο βασιλιά, ο οποίος τον παρότρυνε να επιστρέψει στην αυλή και να αναλάβει τη θέση του προσωπικού του γραμματέα. Εκείνος, χωρίς να διστάσει στιγμή, πήγε στο δικαστήριο. Την περίοδο αυτή άρχισε να μελετά το δόγμα, το οποίο αργότερα ονομάστηκε σχολαστικισμός του Θωμά Ακινάτη.

Λίγο καιρό αργότερα, συγκλήθηκε Γενικό Συμβούλιο στην πόλη της Λυών για να ενώσει τη Ρωμαιοκαθολική και την Ελληνική Ορθόδοξη Εκκλησία. Με εντολή του Λουδοβίκου, η Γαλλία έπρεπε να εκπροσωπηθεί από τον Θωμά Ακινάτη. Αφού έλαβε οδηγίες από τον βασιλιά, ο φιλόσοφος-μοναχός πήγε στη Λυών, αλλά δεν κατάφερε να τον φτάσει, γιατί στο δρόμο αρρώστησε και στάλθηκε για θεραπεία στο αβαείο της Κιστερκιανής κοντά στη Ρώμη.

Μέσα στα τείχη αυτού του αβαείου πέθανε ο μεγάλος επιστήμονας της εποχής του, ο φωτιστής του μεσαιωνικού σχολαστικισμού, Θωμάς Ακινάτης. Αργότερα αγιοποιήθηκε ως άγιος. Τα έργα του Θωμά Ακινάτη έγιναν ιδιοκτησία της Καθολικής Εκκλησίας, καθώς και το θρησκευτικό τάγμα των Δομινικανών. Τα λείψανά του μεταφέρθηκαν σε μοναστήρι της γαλλικής πόλης Τουλούζη και φυλάχθηκαν εκεί.

Θρύλοι του Θωμά Ακινάτη

Η ιστορία έχει διατηρήσει διάφορες ιστορίες που σχετίζονται με αυτόν τον άγιο. Σύμφωνα με έναν από αυτούς, μια φορά στο μοναστήρι την ώρα του φαγητού, ο Θωμάς άκουσε μια φωνή από ψηλά, που του είπε ότι εκεί που είναι τώρα, δηλαδή στο μοναστήρι, όλοι είναι γεμάτοι, αλλά στην Ιταλία οι οπαδοί του Ιησού λιμοκτονούν. Αυτό ήταν ένα σημάδι γι 'αυτόν ότι πρέπει να πάει στη Ρώμη. Αυτό ακριβώς έκανε.

Ζώνη του Θωμά Ακινάτη

Σύμφωνα με άλλες μαρτυρίες, η οικογένεια του Θωμά Ακινάτη δεν ήθελε ο γιος και ο αδερφός τους να γίνουν Δομινικανοί. Και τότε τα αδέρφια του αποφάσισαν να του στερήσουν την αγνότητα και για τον σκοπό αυτό ήθελαν να διαπράξουν κακία, κάλεσαν μια πόρνη να τον αποπλανήσει. Δεν κατάφεραν όμως να τον αποπλανήσουν: άρπαξε ένα κομμάτι κάρβουνο από τη σόμπα και απειλώντας τους έδιωξε την πόρνη από το σπίτι. Λέγεται ότι πριν από αυτό, ο Θωμάς είδε ένα όνειρο στο οποίο ένας άγγελος του έδεσε μια ζώνη αιώνιας αγνότητας, που δόθηκε από τον Θεό. Παρεμπιπτόντως, αυτή η ζώνη διατηρείται ακόμα στο μοναστηριακό συγκρότημα του Shieri στην πόλη του Πιεμόντε. Υπάρχει επίσης ένας μύθος σύμφωνα με τον οποίο ο Κύριος ρωτά τον Θωμά τι να τον ανταμείψει για την πίστη του και εκείνος του απαντά: «Μόνο από σένα, Κύριε!»

Φιλοσοφικές απόψεις του Θωμά Ακινάτη

Βασική αρχή της διδασκαλίας του είναι η αρμονία λογικής και πίστης. Για πολλά χρόνια, ο επιστήμονας-φιλόσοφος αναζητούσε αποδείξεις ότι υπάρχει Θεός. Προετοίμασε επίσης απαντήσεις σε αντιρρήσεις για θρησκευτικές αλήθειες. Η διδασκαλία του αναγνωρίστηκε από τον Καθολικισμό ως «η μόνη αληθινή και αληθινή». Ο Θωμάς Ακινάτης ήταν εκπρόσωπος της θεωρίας του σχολαστικισμού. Ωστόσο, πριν προχωρήσουμε σε μια ανάλυση των διδασκαλιών του, ας δούμε τι είναι ο σχολαστικισμός. Τι είναι, πότε δημιουργήθηκε και ποιοι είναι οι οπαδοί του;

Τι είναι ο σχολαστικισμός

Αυτή είναι μια θρησκευτική φιλοσοφία που προέκυψε και συνδυάζει θεολογικά και λογικά αξιώματα. Ο ίδιος ο όρος, μεταφρασμένος από τα ελληνικά, σημαίνει «σχολείο», «επιστήμονας». Τα δόγματα του σχολαστικισμού αποτέλεσαν τη βάση της διδασκαλίας στα σχολεία και τα πανεπιστήμια εκείνης της εποχής. Σκοπός αυτής της διδασκαλίας ήταν να εξηγήσει τις θρησκευτικές απόψεις μέσα από θεωρητικά συμπεράσματα. Μερικές φορές αυτές οι απόπειρες έμοιαζαν με ένα είδος έκρηξης αβάσιμων προσπαθειών λογικής για χάρη μιας άκαρπης λογικής. Ως αποτέλεσμα, τα έγκυρα δόγματα του σχολαστικισμού δεν ήταν παρά σταθερές αλήθειες από τις Αγίες Γραφές, δηλαδή τα αξιώματα των αποκαλύψεων.

Κρίνοντας από τη βάση του, ο σχολαστικισμός ήταν ένα επίσημο δόγμα, το οποίο συνίστατο στην εμφύτευση μεγαλειώδους συλλογισμού που ήταν ασυμβίβαστος με την πρακτική και τη ζωή. Και η φιλοσοφία του Θωμά Ακινάτη θεωρήθηκε η κορυφή του σχολαστικισμού. Γιατί; Ναι, γιατί η διδασκαλία του ήταν η πιο ώριμη από όλα αυτά.

Πέντε αποδείξεις Θεού από τον Θωμά Ακινάτη

Σύμφωνα με τη θεωρία του μεγάλου αυτού φιλοσόφου, μια από τις αποδείξεις της ύπαρξης του Θεού είναι η κίνηση. Ό,τι κινείται σήμερα, κάποτε τέθηκε σε κίνηση από κάποιον ή κάτι. Ο Θωμάς πίστευε ότι η βασική αιτία κάθε κίνησης είναι ο Θεός, και αυτή είναι η πρώτη απόδειξη της ύπαρξής του.

Θεώρησε τη δεύτερη απόδειξη ότι κανένας από τους ζωντανούς οργανισμούς που υπάρχουν τώρα δεν μπορεί να παράγει τον εαυτό του, πράγμα που σημαίνει ότι αρχικά τα πάντα παρήχθησαν από κάποιον, δηλαδή τον Θεό.

Η τρίτη απόδειξη είναι η αναγκαιότητα. Σύμφωνα με τον Θωμά Ακινάτη, κάθε πράγμα έχει τη δυνατότητα τόσο της πραγματικής όσο και της δυνητικής ύπαρξής του. Εάν υποθέσουμε ότι όλα τα πράγματα, χωρίς εξαίρεση, είναι σε δυνατότητα, τότε αυτό θα σημαίνει ότι τίποτα δεν έχει προκύψει, γιατί για να περάσουμε από το δυνητικό στο πραγματικό, κάτι ή κάποιος πρέπει να συνεισφέρει σε αυτό, και αυτός είναι ο Θεός.

Η τέταρτη απόδειξη είναι η παρουσία βαθμών ύπαρξης. Μιλώντας για διάφορους βαθμούς τελειότητας, οι άνθρωποι συγκρίνουν τον Θεό με τον πιο τέλειο. Άλλωστε μόνο ο Θεός είναι ο πιο όμορφος, ο πιο ευγενής, ο πιο τέλειος. Δεν υπάρχουν τέτοιοι άνθρωποι και δεν μπορούν να υπάρχουν, όλοι έχουν κάποιου είδους ελάττωμα.

Λοιπόν, η τελευταία, πέμπτη απόδειξη της ύπαρξης του Θεού στον σχολαστικισμό του Θωμά Ακινάτη είναι ο στόχος. Τόσο τα λογικά όσο και τα μη λογικά όντα ζουν στον κόσμο, ωστόσο, ανεξάρτητα από αυτό, η δραστηριότητα και του πρώτου και του δεύτερου είναι σκόπιμη, πράγμα που σημαίνει ότι ένα λογικό ον ελέγχει τα πάντα.

Σχολαστικισμός - η φιλοσοφία του Θωμά Ακινάτη

Ο Ιταλός λόγιος και μοναχός στην αρχή κιόλας του επιστημονικού του έργου «The Sum of Theology» γράφει ότι η διδασκαλία του έχει τρεις βασικές κατευθύνσεις.

• Το πρώτο είναι ο Θεός - το θέμα της φιλοσοφίας, που συνιστά μια γενική μεταφυσική.
• Το δεύτερο είναι η κίνηση όλων των λογικών συνειδήσεων προς τον Θεό. Ονομάζει αυτή την κατεύθυνση ηθική φιλοσοφία.
• Και ο τρίτος είναι ο Ιησούς Χριστός, ο οποίος εμφανίζεται ως το μονοπάτι που οδηγεί στον Θεό. Σύμφωνα με τον Θωμά Ακινάτη, αυτή η κατεύθυνση μπορεί να ονομαστεί δόγμα της σωτηρίας.

Το νόημα της φιλοσοφίας

Σύμφωνα με τον σχολαστικισμό του Θωμά Ακινάτη, η φιλοσοφία είναι ο υπηρέτης της θεολογίας. Τον ίδιο ρόλο αποδίδει και στην επιστήμη γενικότερα. Υπάρχουν (η φιλοσοφία και η επιστήμη) για να βοηθήσουν τους ανθρώπους να κατανοήσουν τις αλήθειες της χριστιανικής θρησκείας, γιατί η θεολογία, αν και είναι μια αυτάρκης επιστήμη, αλλά για να αφομοιωθούν κάποιες από τις αλήθειες της, καθίσταται απαραίτητη η χρήση της φυσικής επιστήμης και φιλοσοφική γνώση. Γι' αυτό πρέπει να χρησιμοποιήσει τη φιλοσοφία και την επιστήμη για να εξηγήσει τα χριστιανικά δόγματα στους ανθρώπους με κατανοητό, επεξηγηματικό και πιο πειστικό τρόπο.

Το πρόβλημα των καθολικών

Ο σχολαστικισμός του Θωμά Ακινάτη περιλαμβάνει και το πρόβλημα των καθολικών. Εδώ οι απόψεις του συνέπεσαν με αυτές του Ιμπν Σίνα. Υπάρχουν τρεις τύποι καθολικών στη φύση - στα ίδια τα πράγματα (in rebus), στο ανθρώπινο μυαλό και στα μετά πράγματα (post res). Τα πρώτα αποτελούν την ουσία του πράγματος.

Στην περίπτωση του τελευταίου, ο νους, με αφαίρεση και μέσω του ενεργού νου, εξάγει καθολικά από ορισμένα πράγματα. Άλλοι πάλι μαρτυρούν το γεγονός ότι τα καθολικά υπάρχουν μετά από πράγματα. Σύμφωνα με τη διατύπωση του Θωμά, είναι «νοητικά καθολικά».

Ωστόσο, υπάρχει και ένας τέταρτος τύπος - οι καθολικοί, που βρίσκονται στο θείο νου και υπάρχουν πριν από τα πράγματα (ante res). Είναι ιδέες. Από αυτό, ο Θωμάς συμπεραίνει ότι μόνο ο Θεός μπορεί να είναι η βασική αιτία για όλα όσα υπάρχουν.

Εργα ΤΕΧΝΗΣ

Τα κύρια επιστημονικά έργα του Θωμά Ακινάτη είναι «Το άθροισμα της θεολογίας» και «Το άθροισμα κατά των εθνών», το οποίο ονομάζεται επίσης «Άθροισμα της Φιλοσοφίας». Έγραψε επίσης ένα τέτοιο επιστημονικό και φιλοσοφικό έργο όπως το «On the Rule of Sovereigns». Το κύριο χαρακτηριστικό της φιλοσοφίας του Αγίου Θωμά είναι ο Αριστοτελισμός, αφού φέρει χαρακτηριστικά όπως η επιβεβαιωτική αισιοδοξία ζωής σε σχέση με τις δυνατότητες και τη σημασία της θεωρητικής γνώσης του κόσμου.

Ό,τι υπάρχει στον κόσμο παρουσιάζεται ως ενότητα στη διαφορετικότητα, και το άτομο και το άτομο - ως κύριες αξίες. Ο Θωμάς δεν θεώρησε τις φιλοσοφικές του ιδέες πρωτότυπες και υποστήριξε ότι ο κύριος στόχος του ήταν να αναπαράγει με ακρίβεια τις κύριες ιδέες του αρχαίου Έλληνα φιλοσόφου - του δασκάλου του. Ωστόσο, έντυσε τις σκέψεις του Αριστοτέλη με μια σύγχρονη μεσαιωνική μορφή, και τόσο επιδέξια που μπόρεσε να ανεβάσει τη φιλοσοφία του στο βαθμό της ανεξάρτητης διδασκαλίας.

Η σημασία ενός ατόμου

Σύμφωνα με τον Άγιο Θωμά, ο κόσμος δημιουργήθηκε ακριβώς για χάρη του ανθρώπου. Στις διδασκαλίες του τον εξυψώνει. Στη φιλοσοφία του, τέτοιες αρμονικές αλυσίδες σχέσεων όπως «Θεός - άνθρωπος - φύση», «νους - θέληση», «ουσία - ύπαρξη», «πίστη - γνώση», «άτομο - κοινωνία», «ψυχή - σώμα», «ηθική». - νόμος», «κράτος - εκκλησία».

Σχολαστικισμός - «σχολική φιλοσοφία». Οι σχολαστικοί προσπάθησαν να τεκμηριώσουν και να συστηματοποιήσουν ορθολογικά το χριστιανικό δόγμα. Ιστορικά, ο σχολαστικισμός χωρίζεται σε 3 περιόδους:

αρχές - XI-XII αιώνες. (Νεοπλατωνισμός),

κλασική - XII-XIII αιώνες. («Χριστιανικός Αριστοτελισμός»),

τέλη - 13-14 αιώνες. (κατά του Θωμισμού).

Από τα μέσα του XII αιώνα. Τα γραπτά του Αριστοτέλη μεταφρασμένα στα λατινικά. Οι διδασκαλίες του Αριστοτέλη αναγνωρίζονται ως η φιλοσοφική βάση του Χριστιανισμού. Στο εξής, οι σχολαστικοί δάσκαλοι μετατρέπονται σε ερμηνευτές και συστηματοποιητές του Αριστοτέλη: αφομοιώνουν δογματικά παρωχημένα μέρη της κοσμοθεωρίας του Αριστοτέλη, απορρίπτουν κάθε αναζήτηση για κάτι νέο στην επιστήμη. Μεταξύ τέτοιων συστηματοποιητών: Αλβέρτος ο Μέγας, Θωμάς Ακινάτης και Τζον Ντανς Σκότους.

Θεωρείται ο ιδρυτής της καθολικής θεολογίας και συστηματοποιητής του σχολαστικισμού Θωμάς Ακινάτης(1225-1274). Τα κύρια έργα του: «Το άθροισμα της θεολογίας», «Το άθροισμα της φιλοσοφίας», «Το άθροισμα κατά των ειδωλολατρών». Σε αυτά στηρίζεται στα έργα του Αριστοτέλη, τα οποία γνώρισε σταυροφορίαστην Ανατολή. Στην οντολογία του Θωμά Ακινάτη, το ον θεωρείται και ως δυνατό και ως πραγματικό. Το Είναι είναι η ύπαρξη επιμέρους πραγμάτων, που είναι η ουσία Ο Θωμάς Ακινάτης εισάγει κατηγορίες: δυνατότητα και πραγματικότητα, ύλη και μορφή. Ταυτόχρονα, η ύλη θεωρείται ως δυνατότητα και η μορφή ως πραγματικότητα.

Υποστήριξε ότι η προσωπικότητα είναι «το ευγενέστερο πράγμα σε όλη τη λογική φύση» φαινόμενο. Χαρακτηρίζεται από διάνοια, συναισθήματα και θέληση. Η διάνοια είναι ανώτερη από τη θέληση. Ωστόσο, βάζει τη γνώση του Θεού χαμηλότερα από την αγάπη προς αυτόν, δηλ. Τα συναισθήματα μπορούν να ξεπεράσουν τη λογική αν δεν αναφέρονται σε συνηθισμένα πράγματα, αλλά στον Θεό.

Θεοκεντρική αντίληψη του Θωμά Ακινάτη: Ο Θεός είναι ένα απόλυτο ον και ο άνθρωπος, ως δημιούργημά του, είναι ένα εξαιρετικό ον, στο οποίο δίνεται, χρησιμοποιώντας τα μέσα της λογικής, να πλησιάσει απεριόριστα αυτό το ον, να διεισδύσει στην «πρώτη αιτία», στο η ίδια η ουσία των πραγμάτων...

Η φιλοσοφία του Θωμά Ακινάτη έγινε από τον XIV αιώνα. το λάβαρο των Δομινικανών σχολαστικών, και από τον 16ο αι. φυτεύτηκε εντατικά από τους Ιησουίτες, των οποίων οι ιδεολόγοι σχολιάζουν και εκσυγχρονίζουν το φιλοσοφικό σύστημα του Θωμά Ακινάτη. Από το δεύτερο μισό του XIX αιώνα. Η διδασκαλία του γίνεται η βάση του νεοθωμισμού, που είναι ένα από τα ισχυρότερα ρεύματα της σύγχρονης φιλοσοφικής σκέψης

Η διαφορά μεταξύ των εννοιών του «Θεού» στη φιλοσοφία και τη θεολογία.
Η θεολογία ή θεολογία είναι ένα σύνολο θρησκευτικών δογμάτων σχετικά με την ουσία και την ύπαρξη του Θεού. Η θεολογία προκύπτει αποκλειστικά μέσα στο πλαίσιο μιας τέτοιας κοσμοθεωρίας όπως ο θεϊσμός.
Tei?zm - (πίστη στον Θεό ή σε θεούς) με στενή έννοια - μια θρησκευτική και φιλοσοφική κοσμοθεωρία, που δηλώνει ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό και ότι ο δημιουργός συνεχίζει τη δραστηριότητά του στον κόσμο που δημιούργησε

Θωμάς(1226-1274) γεννήθηκε στο Ακίνο της Σικελίας. Καταγόταν από οικογένεια αν βλέπει σε αυτήν μια δύναμη που ενσαρκώνει την ιδέα μιας αληθινής ευγενούς οικογένειας στην επίγεια ζωή, αλλά προτίμησε τον δρόμο του μοναχού και τη θεολογία από τη στρατιωτική σταδιοδρομία. Αυγουστίνοςπιστεύει ότι είναι το κράτος που είναι ικανό να πραγματοποιήσει στο.Αφού σπούδασε στο μοναστήρι του Δομινικανού Τάγματος Θωμάςσυνέχισε να διδάσκει την αρχή της χριστιανικής δικαιοσύνης στην επίγεια ζωή ενός ανθρώπου, την εκπαίδευσή του στο Πανεπιστήμιο της Νάπολης και στη συνέχεια δίδαξε φιλοσοφία «Ο καθένας θα ανταμειφθεί σύμφωνα με τις πράξεις του».Προϋπόθεση για αυτό είναι η υποταγή. καιη θεολογία στα πανεπιστήμια της Νάπολης, της Ρώμης, του Παρισιού και της Κολωνίας, δηλώνει τη θεία βούληση ως πηγή δικαιοσύνης και δικαίου. Vιστορία της χριστιανικής φιλοσοφίας και θεολογίας Θωμάςμπήκε ως υπέρ- Από τους δίκαιους Άβελσε εξέλιξη «Χριστιανικό Κράτος»ιδρυ-] ο οφειλέτης της ορθολογικής γραμμής άρχισε Αυγουστίνος.Είναι γνωστός ως sonoe στα αξιώματα "Πόλη του Θεού"δηλ. στη μέριμνα των κυβερνώντων για τους υπηκόους, τον δημιουργό σχολαστικοί(λογικό ή "σχολείο"γνώση) το πολύ Από αμαρτωλό Κάινσε εξέλιξη "κοινωνία των κακών"με βάση την τέλεια εκδοχή, για την οποία του απονεμήθηκαν τα αξιώματα της Καθολικής Εκκλησίας "Πόλη της Γης"δηλ. για τη βία και τη ληστεία. νια"αγγελικός γιατρός"Μετά θάνατον Θωμάςο σχολαστικισμός εκφυλίζεται, χάνει τη σημασία του ως σχολή ορθολογικής-λογικής σκέψης και αποκτά τη σύγχρονη σημασία της νεκρής γνώσης.

ιδιαίτερη επιτυχία Θωμάςέφτασε μέσα ρεσεψιόν(δανεισμός) η αρχαία φιλοσοφία στη χριστιανική θεολογία. Είχε ιδιαίτερη επιρροή στις απόψεις του Αριστοτέλης.

Στις πραγματείες του "Summa Theology", "Summa Against the Pagans"και «Σχετικά με την κυριαρχία των κυρίαρχων»Θωμάςχρησιμοποίησε θέσεις συμβατές με τον Χριστιανισμό, καιβελτίωσε έτσι σημαντικά την ιδέα Αριστοτέλης.

Θωμάς,αρέσει Αριστοτέλης,κατανοήσουν το άτομο ως "δημόσια ύπαρξη"που καθοδηγείται στη συμπεριφορά του από τη λογική. Η περίφημη φόρμουλα Ακινάτης«Η επιστήμη είναι υπηρέτης της θεολογίας»καθορίζει την αλληλεπίδραση της θρησκευτικής πίστης και της ορθολογικής γνώσης στην ανθρώπινη γνώση του περιβάλλοντος κόσμου. Θωμάςθεωρεί την επιστήμη ως το κατώτερο είδος γνώσης, γιατί βασίζεται σε συναισθήματα και μπορεί να κατανοήσει μόνο τον εξωτερικό, όχι πολύ σημαντικό υλικό κόσμο για έναν άνθρωπο, ενώ η θεολογία είναι το υψηλότερο είδος γνώσης, επειδή βασίζεται στη λογική και την πίστη. Μόνο η θεολογία μπορεί να δώσει σε ένα άτομο γνώση των βασικών νόμων της ύπαρξης και του νοήματος της ζωής, και έτσι να οδηγήσει στη σωτηρία της ψυχής.

Σε σύγκριση με Αυγουστίνος Θωμάςεμβαθύνει τον ορθολογισμό της θεολογίας του και κινείται από εθελοντικήΠρος το πνευματική ηθική.Γενικά, ηθικές θέσεις Αυγουστίνοςκαι Θωμάςείναι το ίδιο: ένα άτομο πρέπει να καθοδηγείται στις πράξεις του από τις δέκα εντολές Επί του Όρους κήρυγμαΧριστός.Αλλά Θωμάςσυμπληρώνει αυτές τις εντολές με λογική επιχειρηματολογία Αριστοτέλης.Η απόκτηση γνώσης από έναν άνθρωπο πρέπει να προηγείται της εμφάνισης των επιθυμιών του, δηλαδή η γνώση να κυριαρχεί έναντι της αρετής. Ένα άτομο πρέπει να καθοδηγείται όχι από μηχανικά απομνημονευμένες, αλλά από στοχαστικές και συνειδητά εκπληρωμένες εντολές.

Ταυτόχρονα, σε αντίθεση με Αριστοτέλης Θωμάςδιακρίνει έναν άνθρωπο ως χριστιανό, συσχετισμένο μόνο με τον Θεό, και ως πολίτη, συσχετισμένο, ως μέρος του, με το κράτος.

Ο Θωμάς προχώρησε στην αντίληψη του Αριστοτέλη για το κράτος ως μέρος της παγκόσμιας τάξης. Αν όμως για τον Αριστοτέλη το κράτος είναι μέρος της φυσικής φύσης, τότε για τον Θωμά είναι μέρος της παγκόσμιας παγκόσμιας τάξης, που δημιουργήθηκε και ελέγχεται από τον Θεό, ως μια μορφή συνεργασίας μεταξύ ανθρώπων που ενώνονται από πολιτικές αρχές με το δικαίωμα να εκδίδουν νόμους.

Ο σκοπός και το νόημα της ύπαρξης του κράτους, σύμφωνα με Θωμάς,είναι η εξασφάλιση των υλικών μέσων ύπαρξης των ατόμων, η δημιουργία συνθηκών για την ψυχική και ηθική τους ανάπτυξη. Θωμάς,με βάση την έννοια των φυσικών ανθρωπίνων δικαιωμάτων Αριστοτέληςδικαιολογεί το δικαίωμα ιδιοκτησίας ιδιωτικής περιουσίας, τονίζοντας ότι το κράτος πρέπει να εγγυηθεί αυτό το δικαίωμα.

Μετά Αυγουστίνος Θωμάς.δημιουργεί μια αυταρχική πολιτική και νομική αντίληψη. Και οι δύο προέρχονται από το γεγονός ότι η συντριπτική πλειοψηφία των ανθρώπων είναι επιρρεπής στην αμαρτία και, ως εκ τούτου, χρειάζονται καθοδήγηση από το κράτος. Και οι δύο αρνούνται το βασικό αξίωμα των μεσαιωνικών αιρέσεων για την ισότητα των ανθρώπων.

Θωμάςπροσδιορίζει τις διαδικασίες δημιουργίας ενός κράτους από τους ανθρώπους και τη δημιουργία του κόσμου από τον Θεό: πρώτα, προκύπτει μια μάζα ανθρώπων / πραγμάτων και στη συνέχεια χωρίζονται σε τύπους / τάξεις ανάλογα με τις λειτουργίες τους. Εξουσιαστική πολιτική και νομική έννοια Θωμάςμε βάση τη διδασκαλία Αριστοτέληςσχετικά με "ενεργή μορφή"(Θεός), σε αυταρχική μορφή δίνοντας ζωή, κίνηση και ανάπτυξη "παθητική ύλη"(δηλαδή φύση και ανθρωπότητα).

Το κράτος στην ιεραρχική του δομή θα πρέπει να χωριστεί σε τρία κτήματα (κατηγορίες εργατών): τον κλήρο, τους ευγενείς και αυτούς που ασχολούνται με την υλική παραγωγή. Εγγύηση είναι η συμμετοχή όλων των κτημάτων στη διοίκηση του κράτους κοινωνική ειρήνηκαι παραγγελία. Τάξη "Η κατάσταση ενός ατόμου καθορίζεται από τον Θεό εκ γενετής, και ένα άτομο δεν μπορεί να το αλλάξει με τη θέλησή του. Κοινωνικό δόγμα Θωμάςστατική, όπως η θεία τάξη.

Θωμάςμετά Αριστοτέληςδιακρίνει τις δίκαιες και τις άδικες μορφές του κράτους ως βασίλεια (πολιτικές μοναρχίες) και δεσποτισμοί (απόλυτες μοναρχίες),αλλά συγχρόνως Θωμάςαλλάζει την έννοια του κοινού καλού ως κριτήριο για τη διάκριση των κρατών, ευθυγραμμίζοντάς την με το χριστιανικό δόγμα.

VΔιαφορετικός Αριστοτέλης Θωμάςθεωρεί τη βέλτιστη μορφή του κράτους όχι μια δημοκρατία (polity), αλλά μια μοναρχία. Ακινάτηςπροτιμά την ενότητα του κράτους από τη διαφορετικότητα ως βάση της εσωτερικής ειρήνης και ως μέσο αποτροπής της διαμάχης.

~ Ο Θωμάς κατανοεί την εξουσία με τρεις τρόπους: ως ουσία (θείος θεσμός), ως απόκτηση (μορφή του κράτους) και ως χρήση (τρόπος λειτουργίας του κράτους).

Η εξουσία ως ουσία καθορίζεται από τον Θεό, αιώνια και απαράβατη: η αρχή της παγκόσμιας τάξης, που ενσωματώνεται σε σχέσεις κυριαρχίας καιυποβολή.

Η εξουσία ενός βασιλιά μπορεί να αντικατασταθεί από τη δύναμη ενός άλλου, αλλά η εξουσία δεν μπορεί να καταστραφεί ως οντότητα, γιατί αυτό θα καταστρέψει τόσο ολόκληρη την παγκόσμια τάξη πραγμάτων όσο και το ίδιο το κράτος. Αυτό είναι απαράδεκτο, γιατί θα επαναφέρει την κοινωνία στην πρωτόγονη κατάσταση του χάους και της βίας.

Η εξουσία ως απόκτηση και χρήση μπορεί να ασκηθεί όχι μόνο σύμφωνα με θεϊκούς, αλλά και με ανθρώπινους νόμους. Σε αυτά τα επίπεδα, είναι πιθανές καταχρήσεις ηγεμόνων, παραβιάσεις τους και θεϊκές, καιΕάν ο βασιλιάς στη διακυβέρνηση του κράτους καθοδηγείται από το προσωπικό καλό και την αυθαιρεσία, τότε η εκκλησία τον ορίζει ως αμαρτωλό και χάνει το δικαίωμα στην εξουσία και, ως εκ τούτου, οι υπήκοοι έχουν το δικαίωμα να ανατρέψουν τον αμαρτωλό άρχοντα. Νομικά, αυτό γίνεται με την παρέμβαση του Πάπα, ο οποίος αφορίζει έναν τέτοιο ηγεμόνα από την εκκλησία.Μόνο η θρησκευτική και ηθική επιρροή της εκκλησίας στους κοσμικούς ηγεμόνες αποτελεί εγγύηση κατά του εκφυλισμού τους σε τυράννους και, ως εκ τούτου, νομιμοποιεί την εξουσία τους. Με αυτόν τον τρόπο, Θωμάςτεκμηριώνει τους θεοκρατικούς ισχυρισμούς του πάπα καθώς «Κεφάλια της Δημοκρατίας του Χριστού»στην ευρωπαϊκή δύναμη.

Vσε σύγκριση με Αριστοτέλης Θωμάςαυξάνει τον βαθμό ελευθερίας του ατόμου, αφού η ελευθερία της βούλησης του ατόμου λειτουργεί σε διάφορα επίπεδα ύπαρξης, τόσο στο φυσικό όσο και στο θεϊκό-ιερό. Η ελεύθερη βούληση ενός ατόμου βασίζεται στη γνώση των θεϊκών στόχων της ύπαρξης και, κατά συνέπεια, αυτή η ελευθερία περιορίζεται και δομείται από τους νόμους αυτού του όντος.

Νόμος Θωμάςκαταλαβαίνει πώς:

ο κανόνας της επίτευξης των σκοπών του Θεού.

μια εύλογα αναγνωρισμένη αναγκαιότητα·

έκφραση του θεϊκού νου.

Θωμάςδανείζεται από Αριστοτέληςτη διαφορά μεταξύ φυσικού (φυσικού) και θετικού (ανθρώπινου) νόμου, αλλά συμπληρώνει αυτούς τους δύο τύπους με τις ιερές προβολές τους.

Σύμφωνα με το φυσικό δίκαιο Θωμάςκατανοεί το σύνολο των νόμων της κίνησης όλων των όντων προς στόχους που καθορίζονται από τη φύση τους και, κατά συνέπεια, ρυθμίζουν την τάξη της ανθρώπινης συνύπαρξης, αυτοσυντήρησης και τεκνοποίησης.

Συμπληρώνεται από ανθρώπινους νόμους ως αποτελεσματικός νόμος, που ενισχύει το φυσικό δίκαιο με κρατικό καταναγκασμό. Αυτός ο καταναγκασμός περιορίζει τις διαστροφές της ελεύθερης βούλησης του ανθρώπου, που εκδηλώνονται στην ικανότητά του να κάνει κακό.

Ο φυσικός νόμος, ως αντανάκλαση του θείου νου στον ανθρώπινο νου, αντιστοιχεί στον αιώνιο νόμο, όπως «Θεϊκό μυαλό που κυβερνά τον κόσμο».

Δεδομένου ότι ο ανθρώπινος νόμος δεν μπορεί να εξαλείψει το κακό στον κόσμο από μόνος του, η προβολή του έρχεται σε βοήθειά του - ο θείος ή αποκαλυμμένος νόμος που εκφράζεται στο κείμενο της Αγίας Γραφής. Η εξουσία της Βίβλου υπερνικά την ατέλεια του ανθρώπινου νου, βοηθώντας τον να επιτύχει μια ενότητα ιδεών για την αλήθεια και διασφαλίζοντας την ενότητα και την αρμονία της δομής του κράτους και της κοινωνίας.

Με αυτόν τον τρόπο, Θωμάς Ακινάτηςκατάφερε να συνδυάσει οργανικά τα επιτεύγματα της αρχαίας και χριστιανικής πολιτικής και νομικής σκέψης, δημιουργώντας τη βασική μεσαιωνική έννοια του κράτους, της εκκλησίας και του δικαίου.

Διαλέξεις για τη Μεσαιωνική Φιλοσοφία. Τεύχος 1. Μεσαιωνική Χριστιανική Φιλοσοφία της Δύσης Michael Sweeney

ΔΙΑΛΕΞΗ 14 Ο Θωμάς Ακινάτης για τα καθολικά: η επίδραση του Αριστοτέλη

Θωμάς Ακινάτης για τα καθολικά: η επίδραση του Αριστοτέλη

Τρεις διαφορετικές προσεγγίσεις μπορούν να προταθούν για την εξέταση του τρόπου με τον οποίο ο μέτριος ρεαλισμός του Αριστοτέλη έγινε αντιληπτός και κριτικά αναθεωρήθηκε από τον Θωμά Ακινάτη. Το πρώτο είναι να καταδείξει λεπτομερώς τι αποδέχεται και τι απορρίπτει ο Θωμάς στην αριστοτελική αντίληψη των καθολικών. Αυτό θα απαιτούσε τη σύγκριση των Οργάνων, Περί Ψυχής και Μεταφυσικής του Αριστοτέλη με τα σχόλια και τα πρωτότυπα γραπτά του Θωμά. Είναι προφανές ότι μια τέτοια εργασία δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί στο πλαίσιο μιας διάλεξης. Δεύτερον, θα μπορούσαμε να ξεκινήσουμε εξετάζοντας την επιστημολογική κριτική του υπερρεαλισμού του ίδιου του Ακινάτη. Τα καλύτερα παραδείγματα τέτοιας κριτικής είναι οι ερωτήσεις 5 και 6 του σχολίου του για την Τριάδα του Boethius. Εδώ, στη συζήτηση για τη διαίρεση και τις μεθόδους των επιστημών, υπάρχει μια ανάλυση της αφαίρεσης που γρήγορα ξεφεύγει από την αριστοτελική κριτική των πλατωνικών μορφών. Ωστόσο, μια τέτοια προσέγγιση αποκλείει μια γενικότερη προοπτική που επιτρέπει σε κάποιον να εξετάσει επίσης την ανθρωπολογία και την κοσμολογία. Η προσέγγιση που πρέπει να ακολουθηθεί εδώ, επομένως, θα είναι να εξετάσουμε την αντιμετώπιση των καθολικών από τον Θωμά σε σχέση με τη νέα στάση απέναντι στον κόσμο που συζητήθηκε παραπάνω, που εκφράζεται στην έκκληση στη φυσική φιλοσοφία του Αριστοτέλη, στην ανάπτυξη των πανεπιστημίων και των παραμυθιών. Το πιο κατάλληλο κείμενο για αυτό είναι το ST 1.84–85. Όπως αναφέρει ο Ακινάτης στον πρόλογο, η Summa Theologia είναι μια συνοπτική και διατεταγμένη έκθεση της θεολογίας, δηλαδή ένα αστάρι, το κύριο χαρακτηριστικό του οποίου είναι η απλότητα. Μια τέτοια κάπως απλουστευμένη γενικευτική προσέγγιση ταιριάζει στους σκοπούς μας.

Το ST 1.84.4 ξεκινά με μια περίληψη των βασικών αρχών του υπερρεαλισμού που αποδίδονται στον Πλάτωνα. Για τον Abelard, το κύριο δόγμα του υπερρεαλισμού ήταν ο ισχυρισμός ότι τα καθολικά είναι ουσίες. Επιδεικνύοντας καλύτερη κατανόηση της μεταφυσικής και την ικανότητα επίλυσης προβλημάτων που σχετίζονται με αυτήν, κάτι που κατέστη δυνατό από τις μεταφράσεις των Νεοπλατωνιστών, του Αριστοτέλη, των Μουσουλμάνων και των Εβραίων φιλοσόφων, ο Ακινάτης θεωρεί την ιδέα ότι η μορφή διαχωρίζεται από την ύλη, την πιο επαρκή έκφραση του υπερρεαλισμός. Για τον υπερρεαλιστή, ξεχωριστές μορφές αποτελούν τα αίτια τόσο της ύπαρξης όσο και της ανθρώπινης γνώσης. άρα το ζήτημα των καθολικών είναι τόσο ζήτημα μεταφυσικής όσο και επιστημολογίας. Η προσοχή του Θωμά εστιάζεται τόσο στον Αβικέννα όσο και στον Πλάτωνα: προσπαθεί να καταδείξει τις ομοιότητες και τις διαφορές στις θέσεις και των δύο στο ζήτημα των καθολικών. Ο Αβικέννας έρχεται σε αντίθεση με τον Πλάτωνα στο ότι, κατά τη γνώμη του, οι μορφές δεν υπάρχουν ανεξάρτητα ως ουσίες και η γνώση τους δεν είναι έμφυτη στον ανθρώπινο νου. Ο Αβικέννας συμφωνεί με τον Πλάτωνα ότι οι μορφές υπάρχουν πριν από την παρουσία τους στον ανθρώπινο νου και στα αισθητά πράγματα. Ο Αβικέννας ενώνει τις θέσεις του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη τοποθετώντας τις μορφές στην ενεργό νόηση, η οποία είναι πρωτίστως υπεύθυνη για την εκπόρευσή τους στον ανθρώπινο νου και στα αισθητά πράγματα. Επομένως, ο Θωμάς συμμερίζεται την επιθυμία του Αβερρόη να διακρίνει τις θέσεις του Αριστοτέλη και του Αβικέννα. Ανεξάρτητα από το πόσο πιστός μπορεί να φαίνεται ένας οπαδός του Αριστοτέλη Αβικέννα, ο Θωμάς σημειώνει ωστόσο ότι η ερμηνεία του για τα καθολικά είναι πιο κοντά στον Πλάτωνα παρά στον Αριστοτέλη.

Η κριτική του Τόμας για τον υπερρεαλισμό είναι πολύ διαφορετική από αυτή του Άμπελαρντ, ο οποίος προσπάθησε να δείξει τη λογική αποτυχία της υπερρεαλιστικής θέσης. Τα επιχειρήματα του Thomas δεν έχουν σκοπό να καταδείξουν με τη βοήθεια της λογικής τις εσωτερικές αντιφάσεις του υπερρεαλισμού. η κύρια ένσταση είναι ότι ο υπερρεαλισμός δεν είναι ικανός να παρουσιάσει ένα συνεπές δόγμα για τον άνθρωπο. Δεν μπορεί να εξηγήσει γιατί η ανθρώπινη διάνοια αισθάνεται την ανάγκη για ένωση με το σώμα, ενώ αντικείμενο γνώσης είναι η μορφή που χωρίζεται από την ύλη. Εάν η απάντηση σε αυτό είναι ότι η ψυχή ενωμένη με το σώμα για το καλό του σώματος, δηλ. η ψυχή κυβερνά το σώμα για χάρη του ίδιου του σώματος, όπως ο φιλόσοφος κυβερνά τους ανθρώπους για το καλό τους, μια τέτοια απάντηση δεν θα να είναι ικανοποιητική, αφού στην περίπτωση αυτή η ένωση σώματος και ψυχής δεν μπορεί να θεωρηθεί φυσική. Με άλλα λόγια, δεν είναι φυσικό να ενώνεται η ψυχή με το σώμα, μόνο το σώμα από τη φύση του τείνει να ενωθεί με την ψυχή. Μια τέτοια ένωση είναι απαραίτητη, και επομένως φυσική, μόνο για το σώμα. Αρχικά, ο Αυγουστίνος έκανε μια προσπάθεια να συνδέσει την πτώση που περιγράφεται στο βιβλίο της Γένεσης με την πλατωνική εξήγηση της ένωσης της ψυχής με το σώμα ως πτώση της ψυχής, αφήνοντας έναν καθαρά άυλο τρόπο ύπαρξης. Στο Βιβλίο 3 του De libero arbitrio, ο Αυγουστίνος εκφράζει αμφιβολίες για την ταυτότητα αυτών των δύο πτώσεων, αλλά εξακολουθεί να μην δίνει μια σαφή εξήγηση για τους λόγους για την ένωση ψυχής και σώματος. Ο Thomas υποστηρίζει ότι το θεμελιώδες λάθος του υπερρεαλισμού δεν είναι λογικό ή γνωσιολογικό, αλλά αφορά την ανθρωπολογία, αφού αυτή η θέση αναγνωρίζει την ένωση ψυχής και σώματος ως αφύσικη, αλλά δεν παρέχει μια αποδεκτή εξήγηση για τους λόγους μιας τέτοιας αφύσικης ένωσης.

Το καλύτερο που μπορεί να πει ο υπερρεαλισμός για το σώμα είναι ότι το σώμα είναι η τυχαία αιτία της γνώσης. Η εμπειρία των αισθήσεων μπορεί να χρησιμεύσει ως υπενθύμιση στην ψυχή της γνώσης των μορφών που χωρίζονται από την ύλη, αλλά οι ίδιες οι αισθήσεις δεν είναι οι αιτίες της γνώσης. Αν οι αισθήσεις δεν είναι κάτι απαραίτητο για τη γνώση, τότε το σώμα δεν είναι απαραίτητο για την ψυχή. Στον σωματικό τρόπο ύπαρξης της ψυχής, τα συναισθήματα μπορούν να συμβάλουν στην επιστροφή της στη γνώση, αλλά το πιθανότερο είναι ότι θα γίνουν εμπόδιο στη γνώση. Σε κάθε περίπτωση, τα συναισθήματα δεν είναι απαραίτητα αίτια, και επομένως το σώμα δεν είναι καθόλου απαραίτητο σε μια υπερρεαλιστική επιστημολογία.

Σε αντίθεση με τον Abelard, ο Thomas είναι έτοιμος να αναγνωρίσει τη λογική και γνωσιολογική συνέπεια της θέσης του υπερρεαλισμού. Οι αντιρρήσεις του συνοψίζονται στο γεγονός ότι ο υπερρεαλισμός δεν εξηγεί τον άνθρωπο στο σύνολό του, δηλαδή δεν εξηγεί γιατί ένας άνθρωπος έχει σώμα. Εξ ου και η έκκληση στον Αριστοτέλη και η ιδέα του για τη φυσική ένωση ψυχής και σώματος ως μέσο εξήγησης της παρουσίας των διανοητικών ψυχών στην ύλη. Ο Θωμάς έλκεται από τον Αριστοτέλη από την ικανότητά του να εξηγεί γιατί ο άνθρωπος είναι παρών στον κόσμο και να δείχνει ότι ο άνθρωπος ανήκει στον κόσμο. Σε αυτή την απομάκρυνση από τον υπερρεαλισμό, υπήρχε δυσαρέσκεια με την ιδέα ότι ο υλικός κόσμος δεν είναι ένα φυσικό μέρος για τα ανθρώπινα όντα. Ο άνθρωπος δεν μπορεί και δεν πρέπει να ξεφύγει από τον κόσμο -τον υλικό, πολιτικό, κόσμο με οποιαδήποτε έννοια εκτός από τον αμαρτωλό κόσμο- γιατί ο άνθρωπος είναι φυσικά συνδεδεμένος με τον κόσμο. Από αυτή την άποψη, το μοναστήρι εμφανίζεται ως ένας αφύσικος και ασυνήθιστος τόπος διαμονής, που προορίζεται για εκείνους τους λίγους που έχουν την ανάλογη κλήση. το πανεπιστήμιο είναι ένα πιο φυσικό μέρος, που αντιστοιχεί στη φύση του ανθρώπινου μυαλού. Η φιλοσοφία του Αριστοτέλη δεν γίνεται αντιληπτή από τον Θωμά ως ολιστική διδασκαλία, όπως για τον Αβερρόη. μάλλον χρησιμοποιείται ως βάση για τη διαμόρφωση μιας τέτοιας φιλοσοφίας, η θεμελιώδης αρχή της οποίας θα είναι η φυσικότητα του ανθρώπινου σώματος. Μια τέτοια φιλοσοφία αντιμετωπίζει την εξής πρόκληση: πώς να υποθέσουμε ότι ο κόσμος είναι ένα σπίτι για τον άνθρωπο, χωρίς να ξεχνάμε ότι ο τελικός μας στόχος βρίσκεται πέρα ​​από αυτόν τον κόσμο, όπως μας θυμίζουν συνεχώς ο αυγουστιανός υπερρεαλισμός και η μοναστική παράδοση.

Στο ST 1.84.6, ο Thomas περιγράφει από μια ιστορική προοπτική πώς η αριστοτελική προσέγγιση στα καθολικά καθιστά δυνατή μια πιο ολιστική άποψη του ανθρώπου και της γνώσης του σε σύγκριση με τις διδασκαλίες που προηγήθηκαν του Αριστοτέλη. Ο Θωμάς διακρίνει τρεις κύριες ερμηνείες των καθολικών. Το πρώτο αντιπροσωπεύεται από τον Δημόκριτο και εκείνους τους προσωκρατικούς που δεν έκαναν διάκριση μεταξύ των αισθήσεων και της νόησης. Αναγνώρισαν μόνο μια γνωστική πράξη - αίσθηση και ένα γνωστικό αντικείμενο - μεμονωμένα πράγματα. Εφόσον οι προσωκρατικοί της υλιστικής κατεύθυνσης δεν αναγνωρίζουν άλλα αντικείμενα γνώσης εκτός από μεμονωμένα αντικείμενα, η θέση τους είναι βασικά ταυτόσημη με την ονοματιστική. Η απόρριψη μιας τέτοιας θέσης από τον Πλάτωνα σηματοδότησε την αρχή της εμφάνισης του υπερρεαλισμού, για τον οποίο τα συναισθήματα και η διάνοια δεν είναι μόνο διαφορετικά, αλλά και διαχωρισμένα. Επιπλέον, τα συναισθήματα και η νόηση διαχωρίζονται με τέτοιο τρόπο ώστε να υπάρχει μόνο μια πράξη γνωστικής - διανοητική και ένα αντικείμενο γνωστικής - καθολική: αισθησιακή και ατομική δεν είναι αντικείμενα γνώσης. Σύμφωνα με τον Θωμά, η απάντηση του Αριστοτέλη είναι η εξής: συμφωνεί με τον Πλάτωνα ότι οι προσωκρατικοί απέτυχαν να εξηγήσουν τη γνώση με το να την ανάγουν σε αίσθηση. Ταυτόχρονα, δεν υποστηρίζει την τροπολογία που εισήγαγε ο Πλάτωνας - να ταυτιστεί η γνώση με μια πνευματική πράξη. Τόσο ο Δημόκριτος όσο και ο Πλάτωνας στις εκδοχές τους για τη θεωρία της γνώσης χάνουν ορισμένες πτυχές της γνώσης: ο Δημόκριτος εξαλείφει τα διανοητικά και ο Πλάτωνας τα αισθησιακά φαινόμενα. Η ανθρώπινη γνώση στο σύνολό της μπορεί να εξηγηθεί εάν η αίσθηση και η διανοητική πράξη είναι διακριτές αλλά όχι ξεχωριστές. Ο Αριστοτέλης αποτίει φόρο τιμής τόσο στον Δημόκριτο, αναγνωρίζοντας ότι η γνώση ξεκινά με την αίσθηση, όσο και στον Πλάτωνα, υποστηρίζοντας ότι η διανοητική γνώση υπερβαίνει τις αισθήσεις. Έτσι αποκαθίσταται η ισορροπία και λαμβάνονται υπόψη όλες οι πτυχές της γνώσης. Η άνοδος του Πλάτωνα στη γνώση μέσω της ανάμνησης είναι μια επιστροφή στην πραγματικότητα (καταληπτή) που υπάρχει ήδη στην ψυχή. Η αριστοτελική αφαίρεση είναι μια ανάβαση σε μια νέα πραγματικότητα (καταληπτή), που δεν υπήρχε στην ψυχή, αλλά εμπεριέχονταν σιωπηρά ή δυνητικά σε αισθητά αντικείμενα. Έτσι, ο Αριστοτέλης συνδυάζει τη νέα γνώση που αποκτάται στην πράξη της αίσθησης σύμφωνα με τη γνωσιολογία του Δημόκριτου με την πλατωνική αντίληψη ότι το νοητό υπάρχει ήδη στο νου. Η διαφορά στη θέση του Αριστοτέλη είναι ότι το νοητό προϋπάρχει στο αισθητό, ενώ, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, προϋπάρχει στη νόηση. Ο Αριστοτέλης αντικαθιστά την πλατωνική ανάμνηση με την αφαίρεση, ενώ διεκδικεί την ανάγκη ανάβασης - ανάβασης από τη μια πράξη γνώσης (αίσθηση) στην άλλη (διανοητική πράξη). Θυμηθείτε ότι η πλατωνική άνοδος πραγματοποιείται από την άγνοια (αίσθηση και λήθη του υλικού κόσμου) στη γνώση (διανοητικές πράξεις και ανάμνηση). Μια ολιστική θεώρηση της ανθρώπινης γνώσης γίνεται δυνατή εάν, μαζί με τον Δημόκριτο, αναγνωρίσουμε ότι η αίσθηση είναι η απαραίτητη αιτία της γνώσης και τη συμπληρώσουμε με την πλατωνική διαίσθηση της μη αναγωγιμότητας της γνώσης στην αίσθηση.

Μολονότι ο Πλάτων ορθά θεωρεί τη μορφή ως αντικείμενο διανοητικής γνώσης, είναι μέσω της ύλης που η μορφή έχει ατομική ύπαρξη σε αισθητές ουσίες. Η αίσθηση μας δίνει πρόσβαση σε αυτό που περιέχει τη μορφή, αλλά οι αισθήσεις δεν είναι σε θέση να συλλάβουν την ίδια τη μορφή, δηλαδή τη μορφή ως καθολική. Αφαίρεση είναι η επιλογή μιας φόρμας από τις λεπτομέρειες της υλικής της ύπαρξης, που κάνουν ένα πράγμα ξεχωριστό και μοναδικό. Αμέσως μπαίνουμε σε δίλημμα αν πούμε ότι η πραγματικότητα της νόησης είναι κάτι νέο, αφού εξάγει τη μορφή από εξωτερικά αισθητά αντικείμενα, και ταυτόχρονα υποθέτουμε ότι η νόηση κατανοεί τη μορφή, διαχωρίζοντας τα νοητά από τα αισθητά αντικείμενα. Διότι από το πρώτο προκύπτει ότι η νόηση είναι φυσικά σε δυνητική κατάσταση, αφού το αντικείμενό της είναι έξω, και από το δεύτερο προκύπτει ότι η νόηση βρίσκεται σε κατάσταση πραγματικότητας, αφού δρα στο αισθητό, ανεβάζοντάς το στο επίπεδο του νοητού. Ως λύση προτείνεται η κατανομή δυνητικών και ενεργών διανοήσεων ή πνευματικών ιδιοτήτων. Η έλλειψη σαφήνειας στην κατανόηση από τον Αριστοτέλη της σχέσης της δυνητικής και της ενεργού νόησης με την ψυχή ως μορφή έχει οδηγήσει σε τρεις διαφορετικές ερμηνείες: για τον Αβικέννα, η ενεργητική νόηση διαχωρίζεται από την ατομική ψυχή, όπως γνωρίζουμε από το ST 1.84.4. ; Για τον Αβερρόη και οι δύο διάνοιες χωρίζονται από την ψυχή. για τον Θωμά, και τα δύο είναι ιδιότητες της ατομικής ανθρώπινης ψυχής.

Αυτή η θεώρηση της ερμηνείας του Θωμά στο αριστοτελικό δόγμα της αφαίρεσης δίνει μια αρκετά σαφή ιδέα των διαφορών του με τον Abelard. Θυμηθείτε ότι η προσπάθεια του Abelard να διατυπώσει μια ενδιάμεση θέση μεταξύ του υπερρεαλισμού και του νομιναλισμού παρεμποδίστηκε από την περιορισμένη πρόσβαση, και ίσως περιορισμένο ενδιαφέρον, σε αριστοτελικά γραπτά εκτός από το Όργανον. Ως εκ τούτου, ο Abelard στην εξήγηση της «κατάστασης» περιορίζεται στο γεγονός ότι η ομοιότητα μεταξύ των επιμέρους ουσιών βασίζεται στη φυσική έννοια των καθολικών. Ο Θωμάς, στηριζόμενος στον Αριστοτέλη, μπορεί να πει ότι η μορφή, και όχι η ουσία, είναι μια κοινή στιγμή για πολλά άτομα, καθορίζοντας την ανήκότητά τους σε ένα είδος και κάτω από τις φυσικές έννοιες των καθολικών. Επιπλέον, ο Abelard περιγράφει το αποτέλεσμα της αφαίρεσης ως μια ασαφή εικόνα μιας σειράς μεμονωμένων ουσιών, η οποία συνάδει περισσότερο με τον νομιναλισμό, και τελικά με τον υλισμό των προ-σωκρατικών, παρά με τον ρεαλισμό. Από αυτή την άποψη, η ιδέα του Abelard για την αφαίρεση δεν παρατηρεί τη διαφορά μεταξύ συναισθήματος και νόησης από φόβο μήπως πέσουν στο λάθος του Πλάτωνα, ο οποίος τους χώρισε και αρνήθηκε την ανάγκη για μια αισθησιακή αιτία γνώσης. Χάρη στην αριστοτελική έννοια της μορφής, ο Θωμάς καταφέρνει να αποδείξει ότι στην αφαίρεση η μορφή θεωρείται χωριστά από τα υλικά στοιχεία που την εξατομικεύουν: η αφαίρεση δεν είναι να αποκτάς μια ασαφή εικόνα, αλλά μια σαφή κατανόηση του καθολικού, αμετάβλητου και απαραίτητου στοιχείου της ύλης. τα πράγματα - η μορφή και η αίσθηση είναι η σύλληψη ιδιαίτερων, μεταβαλλόμενων και τυχαίων στοιχείων στα υλικά πράγματα - η ύλη ως αρχή της εξατομίκευσης.

Καθώς ο Θωμάς οφείλει στον Αριστοτέλη ανοίγοντας το δρόμο μεταξύ του νομιναλισμού και του υπερρεαλισμού, θα ήταν λάθος να συμπεράνουμε ότι απλώς επανέλαβε τον Αριστοτέλη και δεν έκανε καμία σημαντική αλλαγή στη διδασκαλία του. Όπως φαίνεται από τη συζήτηση του Θωμά για αυτά τα ίδια ζητήματα στο Quaestiones de anima 15, ο άμεσος στόχος της κριτικής του στο ST 1.84.7 είναι ο Αβικέννας, αν και ο Αριστοτέλης στοχεύεται επίσης σιωπηρά. Ο Αβικέννας υποστηρίζει ότι ένα αισθησιακό αντικείμενο ή εικόνα είναι απαραίτητο για την απόκτηση πνευματικής γνώσης, αλλά όχι για τη λειτουργία πάνω σε ήδη αποκτηθείσα γνώση. Αν ήταν έτσι, απαντά ο Θωμάς, τότε μετά την απόκτηση γνώσεων στις επιστήμες, το σώμα δεν θα ήταν πλέον απαραίτητο. Και δεδομένου ότι ο εγκέφαλος είναι ένα σωματικό όργανο που εκτελεί το έργο της φαντασίας, θα ήταν απαραίτητο μόνο στα πρώτα στάδια της γνωστικής πράξης για το σχηματισμό μιας εικόνας (φαντασίας), από την οποία αφαιρείται το κατανοητό, αλλά όχι απαιτούνται περισσότερο για περαιτέρω γνώση. Ωστόσο, αυτό έρχεται σε σαφή αντίφαση με την εμπειρία, γιατί όταν ένα άτομο με γνώση αντιμετωπίζει εγκεφαλική δυσλειτουργία λόγω τραυματισμού ή προχωρημένης ηλικίας, δεν μπορεί να λειτουργήσει πλήρως αυτή τη γνώση. Ο Θωμάς επισημαίνει ένα άλλο γεγονός που επιβεβαιώνει τη δήλωσή του: δεν μπορούμε να σκεφτούμε χωρίς να καταφύγουμε στη φαντασία. Η δική μας εμπειρία δείχνει ότι ο άνθρωπος αδυνατεί να απαλλαγεί από τη φαντασία και αδυνατεί να γνωρίσει ασώματα. Είμαστε ενσαρκωμένες διανοήσεις, αλλά ενσαρκωμένες όχι για χάρη του σώματος, αλλά για χάρη της νόησης, εξαρτώμενες στη δραστηριότητά της - στην απόκτηση και χρήση της πνευματικής γνώσης - από τις αισθήσεις και τον εγκέφαλο.

Ο Θωμάς δεν έρχεται σε αντίθεση με τον Πλάτωνα και τον Αβικέννα στο ότι η διάνοια υπερβαίνει τη φαντασία, αλλά αρνείται ότι μπορούμε να σκεφτόμαστε χωρίς να καταφεύγουμε στη φαντασία. Ο Αβικέννας είναι πλατωνιστής με την έννοια ότι αναγνωρίζει την ανάγκη μας για τη φαντασία και το σώμα μόνο για την απόκτηση γνώσης, ενώ η απόκτηση γνώσης νοείται ως σταδιακή αποκόλληση από το σώμα. Τόσο ο Αβικέννας όσο και ο Πλάτων θεωρούν τη φιλοσοφική ζωή ως ανάβαση, που δεν πρέπει να συνοδεύεται από καμία κάθοδο: η άνοδος στη μορφή και στο νοητό δεν απαιτεί επιστροφή στην ύλη και στο αισθητό. Έτσι, αναγνωρίζοντας την εξάρτησή μας από τον υλικό κόσμο ως αφετηρία της γνώσης, ο Αβικέννας, μαζί με τον Πλάτωνα, αντιμετωπίζουν το πρόβλημα να εξηγήσουν γιατί ο φιλόσοφος επιστρέφει στον υλικό, αισθησιακό κόσμο αφού ανέλθει στη μορφή. Η αναφορά του Θωμά στον Αριστοτέλη στο sed contra ST 1.84.7 δεν κρύβει το γεγονός ότι αυτό το δόγμα του "conversio ad fantasmata", ή η ιδέα ότι η φαντασία πρέπει να χρησιμοποιείται στη διαδικασία της γνώσης, δεν βρίσκεται στα γραπτά του Αριστοτέλη, στο τουλάχιστον όχι ρητά. Πράγματι, η σταδιακή αποκόλληση από το σώμα και τη φαντασία που υποστηρίζει ο Αβικέννας συμφωνεί καλά με όσα λέγονται στην πραγματεία Περί ψυχής του Αριστοτέλη. Σύμφωνα με τον Θωμά, η απάντηση του μέτριου ρεαλισμού στον Πλάτωνα, και η ανάγκη για καταγωγή για τον φιλόσοφο, δεν θα γίνουν κατανοητές αν δεν αναγνωρίσουμε τη διαρκή ανάγκη της νόησης για φαντασία. Για τον Πλάτωνα και τον Αβικέννα, καθώς και για τον Αριστοτέλη, εξ ορισμού, μετά την επίτευξη της μορφής, η κάθοδος στο υλικό και το αισθητό φαίνεται αφύσικη. Για τον Θωμά η κάθοδος είναι απαραίτητη και φυσική: δεν απαιτείται καταναγκασμός. Έτσι ο Τόμας υποστηρίζει ότι η ιδέα της γνώσης που προβάλλεται από τον μέτριο ρεαλισμό θα είναι πλήρης μόνο εάν τόσο η άνοδος όσο και η κάθοδος αναγνωριστούν ως απαραίτητες στιγμές σε κάθε πράξη γνώσης.

Σε αυτή την περίπτωση, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Θωμάς επιβεβαιώνει τη συμβατότητα της ζωής στον στοχασμό και της ζωής στην πράξη. Πράγματι, από τη σκοπιά του Θωμά, η ενότητα της ενατένισης και της δράσης είναι τόσο φυσική όσο και η ενότητα της γνωστικής ανόδου και καθόδου. Εάν η κάθοδος είναι τόσο φυσική όσο η ανάβαση, τότε δεν υπάρχει ανάγκη φυγής από τον υλικό κόσμο ή συμμετοχή στη ζωή της πόλης και στις υποθέσεις της και τότε η διδακτική δραστηριότητα του φιλοσόφου είναι φυσική και φυσιολογική. Η αναγνώριση τόσο των ανεβάσεων όσο και των καταβάσεων ως φυσικών φέρνει σαφήνεια στο ζήτημα της φύσης της ένωσης της ψυχής με το σώμα - αυτή η ένωση υπάρχει για χάρη της ψυχής και όχι για χάρη του σώματος. Με άλλα λόγια, βρισκόμαστε ξανά αντιμέτωποι με το γεγονός ότι το ζήτημα των καθολικών είναι αδιαχώριστο από την ανθρωπολογική προβληματική. Η θεμελιώδης αρχή της φιλοσοφίας του Θωμά, που αντανακλά αυτή την ένωση γνωσιολογίας και ανθρωπολογίας, λέει: το επίπεδο ύπαρξης του γνώστη αντιστοιχεί στο επίπεδο ύπαρξης του αντικειμένου της γνώσης του. Το διανοητικό ον που συνδέεται με την ύλη - ο άνθρωπος - αντιστοιχεί στη γνώση της μορφής που υπάρχει στην ύλη. Ο διανοητικός διαχωρισμός από την ύλη - ένας άγγελος - αντιστοιχεί στη γνώση μιας μορφής που υπάρχει χωριστά από την ύλη. Ο αριστοτελισμός γίνεται πρακτικά αδιάκριτος από τον πλατωνισμό εάν το αντικείμενο της ανθρώπινης γνώσης ταυτιστεί με το αντικείμενο της νόησης. Εάν το αντικείμενο της γνώσης θεωρηθεί ότι είναι μια μορφή που απομονώνεται με αφαίρεση στη διαδικασία της γνώσης, τότε έχουμε έναν σταδιακό διαχωρισμό της ψυχής από την ύλη, που υπερασπίζεται ο Αβικέννας. Ωστόσο, ο Θωμάς τονίζει ότι το αντικείμενο της γνώσης είναι μια μορφή που υπάρχει έξω από τη νόηση, δηλαδή που υπάρχει στην ύλη· η μορφή αποκτά άυλη ύπαρξη μόνο στη νόηση μέσω της αφαίρεσης. Αλλά τότε δεν μπορεί κανείς να μείνει στην αφαίρεση της μορφής από την ύλη: η γνώση της μορφής ως καθολικής πρέπει να συμπληρώνεται από τη γνώση του καθολικού έξω από τη νόηση - στην ιδιαίτερη ύπαρξή του στην ύλη. Και η άνοδος και η κάθοδος είναι φυσικές, και τότε η ένωση ψυχής και σώματος είναι φυσική, αφού υπάρχει μόνο ένα αντικείμενο γνώσης - η μορφή που υπάρχει στην ύλη, εν μέρει κατανοητή από τις αισθήσεις, εν μέρει κατανοητή από τη νόηση. Αλλά αν η μορφή είναι αδιαχώριστη από την ύλη έξω από το μυαλό, τότε η νόηση δεν μπορεί να εγκαταλείψει το σώμα ή τη φαντασία.

Η ενοποίηση της επιστημολογίας και της ανθρωπολογίας του Thomas φαίνεται πιο επιτυχημένη όταν κάνει έναν παραλληλισμό μεταξύ του μέτριου ρεαλισμού - ως ενδιάμεση θέση μεταξύ υπερρεαλισμού και νομιναλισμού - και της ενδιάμεσης θέσης του ανθρώπου μεταξύ αγγέλων και ζώων. Ο Thomas επεκτείνει τον αριθμό των τύπων των γνωστών σε τρία, προσθέτοντας ζώα σε αυτό - μια διαβάθμιση που αντιστοιχεί μόνο στην εξατομικευμένη, δηλαδή στην υλική κατάσταση της φόρμας, και όχι στην κατάσταση της μορφής ως κατάλληλη μορφή. Τότε αποδεικνύεται ότι τα ζώα γνωρίζουν, αλλά μόνο με αισθησιακή και όχι με πνευματική γνώση. Ο Δημόκριτος και οι νομιναλιστές έκαναν λάθος, αποδίδοντας στον άνθρωπο αυτό που είναι χαρακτηριστικό ενός ζώου και αρνήθηκαν να δώσουν μια εξήγηση για γνωστικά φαινόμενα που υπερβαίνουν τις ζωικές ιδιότητες, δηλαδή την ικανότητα της ανθρώπινης σκέψης να υπερβαίνει τα όρια των ιδιαίτερων συνθηκών του χρόνου και του χώρου. . Το άλλο άκρο είναι το λάθος του Πλάτωνα και των υπερρεαλιστών - να αποδώσουν σε έναν άνθρωπο αυτό που είναι χαρακτηριστικό ενός αγγέλου. Και οι δύο εκδοχές της ανθρωπολογίας παραβλέπουν τη μοναδικότητα της ανθρώπινης φύσης. Ο Thomas πιστεύει ότι η μέτρια ρεαλιστική ερμηνεία του για τα καθολικά επιβεβαιώνεται στην εξέταση της πράξης της ανθρώπινης γνώσης, που σημαίνει την εξάρτηση της ανθρώπινης γνώσης από τον εγκέφαλο. Πιστεύει επίσης ότι μόνο ο μέτριος ρεαλισμός μπορεί να δικαιολογήσει τη «μεσαία» ή ενδιάμεση θέση του ανθρώπου μεταξύ ζώων και αγγέλων. Η ανθρώπινη φύση, υποστηρίζει, είναι πιο περίπλοκη από τη ζωική ή την αγγελική, αλλά υπάρχει πάντα ο πειρασμός να την απλοποιήσουμε, μειώνοντάς την σε ένα από τα άκρα. Ο ίδιος πειρασμός αντικατοπτρίστηκε και στη διαμάχη για τα καθολικά.

Συνέπεια αυτής της ενδιάμεσης θέσης του ανθρώπου και της ανθρώπινης γνώσης είναι ότι η άμεση γνώση του άυλου είναι απρόσιτη στον άνθρωπο. Οποιαδήποτε ανθρώπινη γνώση του μη υλικού και του κατανοητού πραγματοποιείται μέσω της γνώσης του υλικού και του αισθητού. Σε αντίθεση με τον υπερρεαλισμό του Αυγουστίνου, ο Θωμάς αρνείται τη δυνατότητα της άμεσης γνώσης του Θεού: η μόνη φυσική οδός προς τον Θεό βρίσκεται μέσα από τον υλικό κόσμο. Στη φυσική μας γνώση του Θεού, εξαρτόμαστε από τη συμμετοχή στον υλικό κόσμο, τον οποίο δεν μπορούμε να ξεπεράσουμε. φυσικές θεραπείες. Έτσι, είναι προφανές πόσο κατάλληλη είναι μια τέτοια φιλοσοφία για το πανεπιστήμιο, όπως η φιλοσοφία του Αυγουστίνου ήταν βέλτιστη για το μοναστήρι. Αν χρησιμοποιήσουμε ορολογία που εκφράζει τη διαφορά μεταξύ των προσεγγίσεων της πολιτικής φιλοσοφίας του Αυγουστίνου και του Θωμά, τότε ένα άτομο τόσο για τον Αυγουστίνο όσο και για τον Θωμά είναι ένας προσκυνητής σε ένα ταξίδι που δεν έχει τέλος σε αυτόν τον κόσμο. Για τον Τόμας είμαστε και πολίτες που φυσικά ανήκουμε σε αυτόν τον κόσμο. Η μοναδικότητα της θέσης του ανθρώπου στο διάστημα ανταποκρίνεται ακριβώς στη ρίζα του στον κόσμο, παρά το γεγονός ότι το ότι ανήκει σε αυτόν τον κόσμο σε καμία περίπτωση δεν μειώνει τη μοναδικότητά του.

Κεφάλαιο XIII. ST. Ο Θωμάς Ακινάτης (γεν. 1225 ή 1226, π. 1274) θεωρείται ο μεγαλύτερος εκφραστής της σχολαστικής φιλοσοφίας. Σε όλα τα καθολικά εκπαιδευτικά ιδρύματα στα οποία έχει εισαχθεί η διδασκαλία της φιλοσοφίας, το σύστημα του Αγ. Ο Θωμάς συνταγογραφείται να διδαχθεί ως

Thomas Aquinas σε 90 λεπτά μετάφραση από τα αγγλικά. Σ. Ζούμπκοβα