ΕΠΤΑ ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΕΣ ΠΗΓΕΣ Αυτές οι επτά θρησκευτικές πηγές είναι τα πιο σημαντικά εργαλεία που χρησιμοποιεί ένας πάστορας για να βοηθήσει ένα μέλος να κάνει τη διαφορά στη ζωή του. Ποιμένας, Γραφή, παράδοση, σύγχρονη θεολογία και ηθική, προσευχή και τέχνη, εκκλησίες

Στις 31 Μαρτίου 1945, παραμονή του Πάσχα, η μοναχή Μαρία (Σκόμπτσοβα) πέθανε σε ναζιστικό στρατόπεδο συγκέντρωσης.

Η μητέρα Μαρία, με τον θάνατό της, έδειξε ένα κατόρθωμα θυσιαστικής αγάπης, όταν αντί για τον γείτονά της στο στρατόπεδο του Ράβενσμπρουκ, όπου βρισκόταν για να κρύψει τους Εβραίους από τους Ναζί, πήγε στον θάλαμο αερίων. Στις 16 Ιανουαρίου 2004, η Ιερά Σύνοδος, στη δικαιοδοσία της οποίας βρισκόταν, αγιοποίησε τη Μητέρα Μαρία ως αγία.

Προσκαλούμε τους αναγνώστες μας να γνωρίσουν ένα από τα κύρια έργα της Μητέρας Μαρίας - «Τύποι Θρησκευτικής Ζωής». Το έργο γράφτηκε από αυτήν το 1937 στο

Αν αρχίσουμε να μελετάμε τον ιστορικό τόπο όπου βρισκόμαστε, ή μάλλον, αυτούς τους ιστορικούς τύπους ευσέβειας που έχει πλέον αναπτύξει η ιστορική μας κατάσταση, τότε μπορούμε να δούμε αντικειμενικά και αμερόληπτα διαφορετικές κατηγορίες ανθρώπων που κατανοούν διαφορετικά τη θρησκευτική κλίση του ανθρώπου. Κάθε κατηγορία έχει τα θετικά και τα αρνητικά της χαρακτηριστικά. Είναι πολύ πιθανό ότι μόνο το άθροισμά τους δίνει το σωστό πρόσωπο στην πολύπλευρη χριστιανική ζωή. Από την άλλη πλευρά, κατά την ταξινόμηση των τύπων θρησκευτικής ζωής στην Ορθοδοξία, πρέπει πάντα να έχουμε κατά νου ότι, μαζί με διακριτούς και ολοκληρωμένους εκπροσώπους του ενός ή του άλλου τύπου, οι περισσότεροι άνθρωποι είναι ένα είδος μείγματος δύο, και συχνά περισσότερων τύπων θρησκευτική ζωή. Ταξινομώντας και προσδιορίζοντας, είναι πολύ δύσκολο να μείνει κανείς στο πλαίσιο της αμεροληψίας και της αντικειμενικότητας, γιατί στη ζωή κάθε άτομο έλκεται από τη δική του κατανόηση του Χριστιανισμού και απωθείται από μια αντίληψη που του είναι ξένη. Εδώ δεν μπορεί παρά να επιθυμεί κανείς να καταβάλει κάθε δυνατή προσπάθεια για να αποφύγει μια τέτοια μεροληψία.

Εάν, ενώ παρατηρείτε πιστούς, κάνετε συνομιλίες μαζί τους, διαβάζετε διάφορα βιβλία και περιοδικά αφιερωμένα σε πνευματικά θέματα, τότε η απίστευτη ευελιξία της κατανόησης θα τραβήξει αμέσως το μάτι σας.

Αν προσπαθήσουμε να μειώσουμε αυτήν την ποικιλομορφία σε κάποιες λίγο πολύ συγκεκριμένες ομάδες, τότε μου φαίνεται ότι αυτή τη στιγμή αυτές οι ομάδες είναι οι εξής:

στην Ορθοδοξία υπάρχει

Φυσικά, μια τέτοια διαίρεση είναι ως ένα βαθμό υπό όρους. Η ζωή είναι πολύ πιο δύσκολη. Είναι πολύ πιθανό να υπάρχουν και άλλες κατηγορίες για τις οποίες δεν έχω καταφέρει να αποκτήσω αίσθηση. Αλλά ένας τέτοιος διαχωρισμός υπό όρους βοηθάει πολύ στην κατανόηση πολλών φαινομένων της ζωής μας και σε ένα βαθμό καθιστά δυνατό να ξεχωρίσουμε τις προτιμήσεις και τις αντιπάθειές μας, στο δικό μας πνευματικό μονοπάτι. Κάθε πνευματικός τύπος έχει τη δική του, μερικές φορές πολύ περίπλοκη ιστορία, τη δική του γένεση, ο καθένας καθορίζεται από τις πιο διαφορετικές συνθήκες της καταγωγής του. Ένα άτομο όχι μόνο από την εσωτερική βαρύτητα βρίσκεται σε μια ή την άλλη ομάδα, αλλά, όπως ήταν, είναι προκαθορισμένο σε αυτό από το περιβάλλον από το οποίο βγήκε, εκπαίδευση, μάθηση, επιρροές. Ας προσπαθήσουμε να χαρακτηρίσουμε κάθε κατηγορία από την άποψη της ιστορικής της προέλευσης, ας προσπαθήσουμε να χαρακτηρίσουμε τις ηθικές της ιδιότητες, τον τρόπο ζωής της, ακόμη και την τέχνη της, τη δύναμη της διάδοσής της, τις εγγενείς δημιουργικές της δυνατότητες, την αντιστοιχία της με την σύγχρονα καθήκοντα της εκκλησιαστικής ζωής.

Το πρώτο μου είναι συνοδικός τύπος ευσέβειας.

Η μετανάστευση πλημμύρισε στην Ευρώπη, θα έλεγε κανείς, που δεν έχει ξεψυχήσει ακόμη από τον αγώνα, σε μια παθιασμένη έξαρση εχθρότητας, με τα ιδανικά που υπερασπίζονται με πάθος τη μεγάλη αδιαίρετη Ρωσία, τη λευκή ιδέα κ.λπ. Αφαίρεσε από τη Ρωσία όχι μόνο τα ζητιάνα υπάρχοντά της, όχι μόνο τις ξιφολόγχες και τα λάβαρα των συνταγμάτων, αλλά και τις εκκλησίες, τα τέμπλα απλωμένα σε φορεία, σκάφη και άμφια. Και, εγκαθιστώντας σε ξένες χώρες, οργάνωσε όχι μόνο παραρτήματα της Πανστρατιωτικής Ένωσης, αλλά και τις δικές της εκκλησίες. Για πολλούς η εκκλησία ήταν μια ζωντανή ανάγκη της ψυχής τους. Για πολλούς, είναι κάποια αναπόφευκτη ιδιότητα της ρωσικής ιδέας της μεγάλης δύναμης, χωρίς την οποία είναι δύσκολο να μιλήσει κανείς για την πίστη του στις παραδόσεις και τις αρχές του παρελθόντος. Η εκκλησία καθόρισε μια ορισμένη πολιτική και πατριωτική αξιοπιστία. Το εσωτερικό του νόημα κατά κάποιο τρόπο δεν άγγιζε την προσοχή - ήταν σημαντικό ότι στις επετείους των τραγικών θανάτων των εθνικών ηρώων ή στις επετείους της ίδρυσης ένδοξων συνταγμάτων στην εκκλησία, μπορούσε κανείς να οργανώσει επίσημες και σκληρές διαδηλώσεις της ενότητας, της πίστης κάποιου στις παλαιές διαθήκες - κάντε προσευχές και μνημόσυνα, σταθείτε στο ένα γόνατο ενώ τραγουδάτε αιώνια μνήμη, να ενωθούν γύρω από τον πρεσβύτερο σε βαθμό. Συχνά, δαπανήθηκε τεράστια ποσότητα εφευρετικότητας και ενέργειας για την κατασκευή μιας μενόρας ή ενός θυμιατηρίου από τσίγκινα δοχεία, προκειμένου να προσαρμοστεί κάποιου είδους στρατώνας για μια εκκλησία. Η ύπαρξή του ήταν υποχρεωτική, μόνο που τα κίνητρα αυτής της υποχρέωσης δεν είχαν συχνά εκκλησιαστικό, αλλά εθνικό χαρακτήρα.

Αν κοιτάξουμε από πού προήλθε αυτή η στάση, τότε μπορούμε εύκολα να βρούμε τις ρίζες της στην προηγούμενη εκκλησιαστική εποχή, στην περίοδο της συνοδικής ύπαρξής της. Από την εποχή του Μεγάλου Πέτρου, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία μας έχει γίνει χαρακτηριστικό του ρωσικού κρατιδίου μεγάλης δύναμης, έχει γίνει τμήμα μεταξύ άλλων τμημάτων, έχει ενταχθεί στο σύστημα των κρατικών θεσμών και απορροφά τις ιδέες, τις δεξιότητες και τα γούστα της εξουσίας. Το κράτος της παρείχε πατρωνία, τιμωρούσε για εκκλησιαστικά εγκλήματα και ζήτησε κατάρες για κρατικά εγκλήματα.

Το κράτος διόρισε εκκλησιαστικούς ιεράρχες, παρακολουθούσε τις δραστηριότητές τους με τη βοήθεια του αρχιεισαγγελέα, έδωσε στην Εκκλησία διοικητικά καθήκοντα, εισήγαγε σε αυτήν τις πολιτικές φιλοδοξίες και τα ιδανικά της.

Στα διακόσια χρόνια ύπαρξης ενός τέτοιου συστήματος, η ενδότατη σύνθεση της Εκκλησίας άλλαξε. Η πνευματική ζωή υποχώρησε κάπου στο παρασκήνιο και στην επιφάνεια υπήρχε μια επίσημη, αναγνωρισμένη από το κράτος θρησκεία που εξέδιδε πιστοποιητικά σε αξιωματούχους ότι ήταν - χωρίς τέτοιο πιστοποιητικό, ένας υπάλληλος δεν μπορούσε να θεωρηθεί αξιόπιστος από την άποψη του κράτους . Το σύστημα ανέπτυξε μια ιδιαίτερη θρησκευτική ψυχολογία, έναν ιδιαίτερο θρησκευτικό τύπο ανθρώπων, ένα ιδιαίτερο είδος ηθικών θεμελίων, μια ιδιαίτερη τέχνη, έναν τρόπο ζωής. Από γενιά σε γενιά, οι άνθρωποι έχουν συνηθίσει στην ιδέα ότι η Εκκλησία είναι το πιο απαραίτητο, το πιο υποχρεωτικό, αλλά και πάλι μόνο χαρακτηριστικό του κράτους. υπάρχει ένα είδος κρατικής αρετής, απαραίτητη μόνο στο βαθμό της κρατικής ανάγκης για ευσεβείς ανθρώπους. Ο ιερέας είναι διορισμένος από την κυβέρνηση επόπτης της σωστής άσκησης της θρησκευτικής λειτουργίας ενός Ρώσου πιστού, και με αυτή την ιδιότητα είναι ένα αξιοσέβαστο πρόσωπο, αλλά σε κάθε περίπτωση όχι περισσότερο από άλλα άτομα που φροντίζουν τη δημόσια τάξη, τη στρατιωτική εξουσία, τα οικονομικά , και τα λοιπά. Στη συνοδική περίοδο, μια απολύτως εκπληκτική στάση απέναντι στον κλήρο - οποιαδήποτε έλλειψη ειδικής κατανομής του, ακόμη μάλλον, διατήρησή του σε μαύρο σώμα, μην αφήνοντάς τον στη λεγόμενη κοινωνία.

Οι άνθρωποι εξομολογούνταν μια φορά το χρόνο, γιατί υποτίθεται ότι, στην εκκλησία, τα παιδιά τους, έθαβαν τους νεκρούς, υπερασπίζονταν τις υπηρεσίες προσευχής τις βασιλικές ημέρες, σε περιπτώσεις ειδικής ευσέβειας υπηρέτησαν οι ακαθιστές - αλλά η Εκκλησία ήταν μόνη της: πήγαιναν εκεί όταν υποτίθεται ότι -και καθόλου δεν έπρεπε να υπερβάλει την εκκλησιαστικότητα κάποιου- αυτό, ίσως, το έκαναν μόνο οι Σλαβόφιλοι, με τη στάση τους να αλλάζει ελαφρώς τον καθιερωμένο, επίσημο, επίσημο τόνο μιας αξιοπρεπούς στάσης απέναντι στην Εκκλησία. Φυσικά, ο συνοδικός τύπος ευσέβειας βασιζόταν κυρίως στα στελέχη της υπουργικής γραφειοκρατίας της Αγίας Πετρούπολης, ότι συνδέθηκε ακριβώς με τη γραφειοκρατία, και έτσι εξαπλώθηκε σε όλη τη Ρωσία μέσω των επαρχιακών γραφειοκρατικών κέντρων στους εκπροσώπους της κρατικής εξουσίας στις τοποθεσίες.

Όλο το σύστημα προκαθόριζε ότι οι πιο θρησκευτικά προικισμένοι και φλογεροί άνθρωποι δεν έβρισκαν θέση για τον εαυτό τους σε αυτό. Είτε πήγαιναν στα μοναστήρια, επιδιώκοντας πλήρη απομάκρυνση από κάθε εξωτερική εκκλησιαστική δραστηριότητα, είτε ξεσήκωσαν μια εξέγερση γενικά, επαναστατώντας συχνά όχι μόνο εναντίον αυτού του εκκλησιαστικού συστήματος, αλλά και κατά της Εκκλησίας.

Έτσι μεγάλωσε ανάμεσά μας ο αντιθρησκευτικός φανατισμός μας, που στο αρχικό του στάδιο μοιάζει τόσο με το πύρινο κάψιμο της γνήσιας θρησκευτικής ζωής. Τράβηξε μέσα του όλους όσους λαχταρούσαν τον εσωτερικό ασκητικό άθλο, τη θυσία, την ανιδιοτελή αγάπη, την ανιδιοτελή υπηρεσία - όλα όσα η επίσημη κρατική Εκκλησία δεν μπορούσε να δώσει στους ανθρώπους.

Πρέπει να ειπωθεί ότι κατά τη διάρκεια αυτής της συνοδικής περιόδου, τα μοναστήρια υπέστησαν επίσης μια γενική διαδικασία αποσύνθεσης της πνευματικής ζωής, το παντοδύναμο χέρι του κράτους έγινε επίσης αισθητό πάνω τους, για τα ήθη και τον τρόπο ζωής τους, έγιναν ένα από τα επίσημα κελιά. του γενικού εκκλησιαστικού τμήματος.

Έτσι, μόνο οι χλιαροί έμειναν στην Εκκλησία, μόνο αυτοί που ήξεραν να μετρούν τη θρησκευτική τους ορμή, που ήξεραν να εισάγουν τις απαιτήσεις της ψυχής στο σύστημα των κρατικών αξιών. Με αυτόν τον τρόπο αναπτύχθηκε ένα σύστημα ηθικών ιδανικών. Η υψηλότερη αξία ήταν, ίσως, η τάξη, η νομοταγή, μια γνωστή μέση λύση, ταυτόχρονα μια αρκετά έντονη αίσθηση καθήκοντος, ο σεβασμός στους μεγαλύτερους, η συγκαταβατική φροντίδα για τους νεότερους, η ειλικρίνεια, η αγάπη για την πατρίδα, ο σεβασμός για αρχή κ.λπ. Δεν απαιτήθηκαν ειδικές πτήσεις. Η δημιουργικότητα ισοπεδώθηκε από τη συνοχή και τον γενικό προσανατολισμό της κρατικής μηχανής. Οι ασκητές κατά κάποιο τρόπο δεν εμφανίστηκαν στους καθεδρικούς ναούς της επαρχίας. Άλλοι άνθρωποι έδρασαν εδώ - πατέρες, πρύτανες, ήρεμοι, επιχειρηματίες αρχιερείς του καθεδρικού ναού, που γνωρίζουν τέλεια την υπηρεσία, προσπαθώντας να την προσφέρουν θαυμάσια και θαυμάσια, σύμφωνα με το μεγαλείο και το μεγαλείο ενός τεράστιου ναού, εξαιρετικοί διαχειριστές και διοργανωτές, ιδιοκτήτες εκκλησιαστικής περιουσίας , στελέχη του συνοδικού τμήματος, ευυπόληπτα άτομα, ευσυνείδητα, αλλά όχι εμπνευσμένα ή δημιουργικά.

Και οι καθεδρικοί ναοί - η κορωνίδα και η έκφραση της συνοδικής αρχιτεκτονικής τέχνης - κατακλύζονται από τη μνημειακότητά τους, την απεραντοσύνη, τα επιχρύσωση και το μάρμαρο, τους τεράστιους θόλους, τις αντηχούσες ηχώ, τα πλούσια θησαυροφυλάκια με πολλά βουνά, κολοσσιαίες χορωδίες που τραγουδούν ιδιαίτερες, ιταλικές, εκκοσμικευμένες καντάδες. Τα πρόσωπα των εικόνων μόλις φαινόταν, δεμένα με χρυσό και ασημί ριζά. Το ευαγγέλιο μόλις σηκώθηκε από τον διάκονο, ο μισθός του ήταν τόσο βαρύς και ο διάκονος το διάβαζε με τέτοιο τρόπο που μερικές φορές ήταν αδύνατο να καταλάβει μια λέξη - και δεν ήταν καθήκον του να κάνει κατανοητή την ανάγνωσή του - έπρεπε να ξεκινήστε από μερικά πρωτοφανή πυθμένα και τελειώστε έτσι ώστε τα παράθυρα να κροταλίζουν, να δείχνουν την πλήρη δύναμη της φωνής σας. Όλα ήταν ένα προς ένα, όλα ήταν αρμονικά σε όλους τους τύπους εκκλησιαστικής τέχνης αυτής της εποχής - όλα είχαν στόχο να δείξουν δύναμη, πλούτο, αήττητο ορθόδοξη εκκλησίακαι το μεγάλο ρωσικό κράτος που το πατρονάρει.

Ποια ήταν η δύναμη της διάδοσης μιας τέτοιας εκκλησιαστικής ψυχολογίας; Φυσικά, δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι αυτός ήταν ο μόνος τύπος θρησκευτικής συνείδησης, αλλά ταυτόχρονα, είναι σίγουρο ότι όλα τα άλλα θα έπρεπε να αναζητηθούν και να ψαρευτούν, αυτός ο τύπος ήταν τόσο συντριπτικός. Αυτό είναι ιδιαίτερα σαφές αν λάβουμε υπόψη ότι ταυτόχρονα με μια τέτοια κατανόηση της εκκλησιαστικής ζωής και των θρησκευτικών τρόπων, μεγάλωνε και η έντονη αθεΐα μας. Οι άνθρωποι, σύμφωνα με την εύστοχη παρατήρηση του Solovyov, πιστεύοντας ότι ο άνθρωπος προέρχεται από έναν πίθηκο, κατέθεσαν την ψυχή τους για τους φίλους τους. Μια διέξοδος για αγάπη, για θυσίες, για επιτεύγματα θα μπορούσε να βρεθεί έξω από τους τοίχους της εκκλησίας. Και μέσα στην εκκλησία, ό,τι διαφορετικό ήταν έτσι αντίθετο, κολυμπούσε ενάντια στο ρεύμα, καταπιέζονταν και μειώνονταν. Η εκκλησιαστική ψυχολογία βασιζόταν σε έναν πολύ στέρεο τρόπο ζωής και αυτός ο τρόπος ζωής, με τη σειρά του, τρεφόταν από αυτόν. Η παράδοση διείσδυσε σε όλα - από την προσευχή μέχρι την κουζίνα. Είναι σαφές από όσα ειπώθηκαν ότι σε μια τέτοια βάση δύσκολα μπορεί κανείς να περιμένει την ανάπτυξη των δημιουργικών δυνάμεων. Εδώ όλα κατευθύνονται προς τη διατήρηση, προς τη διατήρηση θεμελίων, προς την επανάληψη συναισθημάτων, λέξεων, χειρονομιών. Για τη δημιουργικότητα, ορισμένα νέα καθήκοντα είναι υποχρεωτικά - δεν υπήρχαν εδώ, ούτε στον τομέα της σκέψης, ούτε στον τομέα της τέχνης, ούτε στον τομέα της ζωής. Γαλάζια και φυλαγμένα σφιχτά. Καμία καινοτομία δεν επιτρεπόταν.

Δεν το χρειαζόταν στην αρχή. Ο συνοδικός τύπος θρησκευτικής ζωής, που πρότεινε, μαζί με τις πνευματικές αξίες, και άλλες αξίες -κρατικές, καθημερινές, παραδοσιακές- με αυτόν τον τρόπο όχι μόνο αναδιάταξη και σύγχυση της ιεραρχίας των αξιών, αλλά συχνά απλώς αντικατέστησε την αγάπη του Χριστού με εγωιστική αγάπη για τα πράγματα. αυτού του κόσμου. Είναι δύσκολο, ακόμη και αδύνατο, να δεις τον Χριστό, να νιώσεις τη χριστοποίηση της ζωής όπου διακηρύσσεται ανοιχτά η αρχή της εκκοσμίκευσης της Εκκλησίας. Αυτός ο τύπος ευσέβειας απέτυχε να αντεπεξέλθει στο αδύνατο έργο να αποδώσει αυτό που είναι του Θεού στον Θεό και αυτό που είναι του Καίσαρα στον Καίσαρα. Κατά τη μακρόχρονη ύπαρξή του, έδινε όλο και περισσότερο θρίαμβο στον Καίσαρα. Σε αυτό, ο Ρωμαίος αυτοκράτορας νίκησε τον Χριστό όχι στις αρένες του τσίρκου, όχι στις κατακόμβες, αλλά τη στιγμή της αναγνώρισής του του Βασιλιά των Ουρανών, τη στιγμή της έναρξης της αντικατάστασης των χριστιανικών εντολών με τις εντολές του εκκοσμικευμένο κρατισμό. Μπορεί κανείς να φτάσει στη συνοδική ευσέβεια μέσω της ανατροφής, μέσω των συνηθειών και των παραδόσεων, αλλά δεν μπορεί κανείς να φτάσει καθόλου μέσα από μια ελεύθερη αναζήτηση να ακολουθήσει τα βήματα του Χριστού.

Από ιστορική άποψη, ήδη από τα τέλη του 19ου αιώνα, αυτό το αρμονικό σύστημα άρχισε να παρουσιάζει ρωγμές. Ένας απροσδόκητος και όχι πολύ ευπρόσδεκτος καλεσμένος εμφανίστηκε στην Εκκλησία - ένας Ρώσος διανοούμενος. Αλλά για τον ρόλο του θα μιλήσουμε περαιτέρω. Στην αρχή, κατά κάποιο τρόπο εισήχθη ελάχιστα στην ουσία της εκκλησιαστικής ζωής - ήταν μάλλον ένα φαινόμενο κοντά στην εκκλησία.

Όλα άλλαξαν αποφασιστικά από τη στιγμή και στη ζωή της Εκκλησίας αυτές οι αλλαγές επισφραγίστηκαν από το Πανρωσικό Εκκλησιαστικό Συμβούλιο και την αποκατάσταση του πατριαρχείου.

Όμως, όσο ισχυρές κι αν είναι αυτές οι αλλαγές στην ιστορική ύπαρξη της Εκκλησίας, φυσικά δεν μπορούσαν να αλλάξουν αμέσως την ψυχολογία των ανθρώπων - να αλλάξουν τη διάθεση των ψυχών. Γι' αυτό και η μετανάστευση πήρε μαζί της σε ξένες χώρες τη μνήμη της συνοδικής περιόδου της Ρωσικής Εκκλησίας, τον τρόπο ζωής της, την τέχνη της, τους ιερείς της, την κατανόηση του ρόλου και της σημασίας της Εκκλησίας στον κοινό πατριωτικό σκοπό. Έχουμε ακόμα, ίσως, τον συνοδικό τύπο της ευσέβειας που επικρατεί. Αυτό είναι εύκολο να αποδειχθεί αν λάβουμε υπόψη ότι μια ολόκληρη ειδική ομάδα Karlovtsy της εκκλησιαστικής μας ζωής ζει ακριβώς με αυτήν την ιδεολογία της συγχώνευσης Εκκλησίας και κράτους, τηρεί τις παλιές παραδόσεις, δεν θέλει να παρατηρήσει τις νέες συνθήκες ζωής, κηρύττει Καισαροπαπισμός. Αλλά δεν αφορούσε όλους όσους ανήκαν στη Συνοδική ψυχολογία. Παντού και παντού, στους πιο εκτεταμένους καθεδρικούς ναούς και τις επαρχιακές στρατώνες εκκλησίες, μπορούμε να συναντήσουμε ανθρώπους που ομολογούν ότι ανήκουν στην Ορθόδοξη Εκκλησία και, μαζί με αυτό, ομολογούν την Εκκλησία μόνο ως απαραίτητο χαρακτηριστικό του ρωσικού κρατιδίου.

Είναι δύσκολο να έχουμε δύο απόψεις για το ζήτημα της αντιστοιχίας αυτής της ψυχολογίας με τα σύγχρονα καθήκοντα της εκκλησιαστικής ζωής. Η ζωή, καταρχήν, απαιτεί τόσο επίμονα δημιουργικές προσπάθειες από εμάς που καμία ομάδα χωρίς δημιουργικά καθήκοντα δεν μπορεί να βασιστεί στην επιτυχία. Επιπλέον, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι, στο επίπεδο της ιστορίας, η Συνοδική περίοδος έχει τελειώσει αμετάκλητα — δεν υπάρχει λόγος να υποθέσουμε ότι η ψυχολογία που δημιούργησε θα την επιβιώσει για πολύ καιρό. Υπό αυτή την έννοια, δεν έχει καν σημασία πώς θεωρούμε έναν τέτοιο θρησκευτικό τύπο. ένα πράγμα είναι σημαντικό - αυτό είναι ότι αναμφίβολα πεθαίνει, το μέλλον δεν του ανήκει. Και το μέλλον θέτει τόσο πολύπλοκα, νέα και υπεύθυνα καθήκοντα για την Εκκλησία που είναι δύσκολο να πούμε αμέσως σε ποιον θρησκευτικό τύπο θα δώσει την ευκαιρία να εκδηλωθεί δημιουργικά και να εκπληρωθεί.

Επόμενο είδος θρησκευτικής ζωής - καταστατικό.

Φορά ίχνη τελείως διαφορετικής προέλευσης. Σε σύγκριση με τον συνοδικό τύπο είναι αρχαϊκός. Ποτέ δεν πέθανε, πλέκεται στη συνοδική ευσέβεια, αντιστεκόμενος, αλλά όχι πολεμώντας. Η συνοδική ευσέβεια τον βρήκε στην Εκκλησία κατά την ίδρυσή της, γιατί όλη η Μοσχοβίτικη Ρωσία ήταν κορεσμένη από το πνεύμα του. μεγάλωσε μέσα του και τράβηξε τη δύναμή του μέσα του. Αλλάζει και γίνεται πιο σύνθετο, έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα. Αυτός, ίσως, είναι ό,τι πιο τρομερό και αδρανές μας άφησε ως κληρονομιά η Μοσχοβίτικη Ρωσία.

Δεν υπάρχει αμφιβολία για το εξαιρετικά αδύναμο δημιουργικό και θεολογικό επίπεδο της ευσέβειας της Μόσχας. Η Μόσχα έμαθε πολλά από το Βυζάντιο, αλλά με κάποιο τρόπο ξεπέρασε τη δημιουργική του ένταση. Η Μόσχα έχει μεταμορφωθεί σε μια αεικίνητη μορφή, σε μια λατρεία του γράμματος, σε μια λατρεία της παράδοσης, σε μια επαναλαμβανόμενη ρυθμική χειρονομία, όλο τον βίαιο και αντινομικό αναβρασμό της βυζαντινής ιδιοφυΐας. Η Μόσχα όχι μόνο κατάφερε να παγώσει τη βυζαντινή κληρονομιά, στέρεψε τη βιβλική κληρονομιά, αποστεώθηκε, έβγαλε από μέσα της μια ευλογημένη και ζωντανή ψυχή. Σύμφωνα με τα λόγια του αρχαίου προφήτη, άρχισε να συσσωρεύει «εντολή επί εντολής, κανόνας επί κανόνα».

Αντιλήφθηκε τη θαυμάσια διαρροή της βυζαντινής ρητορικής ως ένα είδος αεικίνητου μέτρου πραγμάτων, την εισήγαγε στην υποχρεωτική καθημερινότητά της, τελετουργούσε κάθε παρόρμηση, έντυσε όλους τους θρησκευτικούς στίχους με τις μορφές του νόμου. Η μέγιστη έκφραση αυτού του αδρανούς, μεγαλειώδους, ακίνητου, προστατευτικού πνεύματος ήταν φυσικά οι Παλαιοί Πιστοί. Και από αυτή την άποψη, έχει τεράστια πλεονεκτήματα: έχει διατηρήσει για εμάς τις εικόνες της αρχαίας γραφής, έχει διατηρήσει τους αρχαιότερους ήχους, γενικά προστάτεψε από το ρεύμα της ζωής κάποια ορισμένη στιγμή στην ανάπτυξη της ευσέβειας. Αλλά μαζί με αυτό, μπέρδεψε τόσο την ιεραρχία των αξιών της χριστιανικής ζωής που πήγε σε μαρτύριο και θάνατο όχι μόνο για το σημείο του σταυρού με δύο δάχτυλα, αλλά για το δικαίωμα να γράψει το όνομα «Ιησούς» ως «Ιησούς». ". Εδώ το ερώτημα δεν είναι μόνο ο απλός αναλφαβητισμός, εδώ το ερώτημα είναι κάτι πολύ πιο σοβαρό, το οποίο στην επόμενη περίοδο έχει μεγαλώσει με κάθε προφανή. Εδώ μιλάμε για πίστη σε μια ιδιαίτερη μαγεία όχι μόνο μιας λέξης, ενός ονόματος, αλλά ακόμα και σε κάθε γράμμα από το οποίο αποτελείται αυτό το όνομα. Και πόσο προφανής είναι η τρομερή τιμωρία που έπεσε σε μια τέτοια στάση Παλαιοπίστη απέναντι στην αλήθεια του Χριστού.

Μπείτε στο παρεκκλήσι του Παλαιού Πιστού. Περιέχει όλα όσα λατρεύτηκαν σε όλη την ιστορία τους - περιέχει εικόνες αρχαίας γραφής που δεν έχουν τιμή, περιέχει αρχαία βιβλία, περιέχει ειδικό καταστατικό τραγούδι σε αγκίστρια - όλα για τα οποία πολέμησαν και πήγαν στο μαρτύριο - μόνο ένα πράγμα λείπει - το υπέροχο τέμπλο, γεμάτο εικόνες με βαριά σφυρήλατα άμφια, δεν σώζει τίποτα, δεν σώζει τίποτα. Πίσω του είναι ένας λευκός τοίχος, ακουμπάει σε αυτόν τον τοίχο, δεν υπάρχει βωμός, δεν υπάρχει θρόνος και βωμός, γιατί δεν υπάρχει μυστήριο. Όλα έχουν διατηρηθεί, εκτός από τη ζωντανή ψυχή της Εκκλησίας, εκτός από τη μυστηριώδη θεανθρώπινη ζωή της — μένει μόνο μια όμορφη μορφή. Αυτό το φαινόμενο αξίζει να το σκεφτούμε. Εδώ οι άνθρωποι τιμωρήθηκαν στην ίδια τη νίκη τους, στην ίδια την επίτευξη του στόχου τους. Έχοντας διαστρεβλώσει μια φορά την αλήθεια του Χριστού, έμειναν με το νεκρό κέλυφός του. Αξίζει να το αναλογιστούμε αυτό κάθε φορά που στο δρόμο μας υπάρχει ο πειρασμός να προδώσουμε το πνεύμα σε μορφή, την αγάπη σε χάρτη. Σε αυτόν τον πειρασμό, κινδυνεύουμε να παραμείνουμε με τη μορφή και με τον κανόνα και να χάσουμε το πνεύμα και την αγάπη. Και είναι πολύ πιθανό το σύμβολο της Εκκλησίας χωρίς θυσιαστήριο να πραγματοποιείται συχνά στις ανθρώπινες ψυχές.

Χάνοντας το ζωντανό πνεύμα του Χριστιανισμού, η Εκκλησία του 18ου και του 19ου αιώνα ακόμα δεν κατέστρεψε από μόνη της αυτό το μοσχοβίτικο πνεύμα του καταστατικού, τον κανόνα που ορίστηκε, επιτρεπόταν, υπηρετούσε. Επιπλέον, συχνά ασφυκτιά στην επίσημη, ψυχρή, διαμερισματική-συνοδική Εκκλησία και μη βρίσκοντας δρόμο σε κάποιες ζωντανές πηγές πίστης, η ανθρώπινη ψυχή από τη συνοδική κατανόηση της ευσέβειας πέρασε σε καταστατικά, την αντιτάχθηκε στο επίσημο ταμείο. Ο Ουστατισμός έχει κάτι κοινό με τον εκκλησιαστικό αισθητισμό και τον ασκητισμό, αλλά στην ουσία είναι κάτι άλλο, απλώς η έμφαση δεν δίνεται εκεί.

Ποιος είναι ο ηθικός χαρακτήρας του τοκογλύφου; Ποιο είναι το πνευματικό του περιεχόμενο; Η μεγαλύτερη δίψα του είναι η δίψα για απόλυτη πνευματική τάξη, η πλήρης υποταγή της εσωτερικής ζωής στον εξωτερικό ρυθμό, επεξεργασμένο μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια. Ο εξωτερικός ρυθμός αγκαλιάζει τα πάντα. Έξω από την εκκλησία γνωρίζει το πνευματικό νόημα όλων των λεπτομερειών της καθημερινότητας, τηρεί νηστείες, ζει μέρα με τη μέρα από το περιεχόμενο του εκκλησιαστικού κύκλου λατρείας. Ανάβει τα λυχνάρια όταν χρειάζεται, κάνει σωστά το σημείο του σταυρού. Στην εκκλησία, επίσης, δεν επιτρέπει καμία παρόρμηση, καμία διαφυγή από κάποτε καθιερωμένες χειρονομίες. Κάποια στιγμή της λειτουργίας γονατίζει, κάποια στιγμή υποκλίνεται, σταυρώνεται. Ξέρει με βεβαιότητα ότι από το Πάσχα μέχρι την Ανάληψη είναι εγκληματικό να γονατίζει, ξέρει πόσες φορές το χρόνο θα πάει στην εξομολόγηση και το πιο σημαντικό, έχει μελετήσει τον λειτουργικό χάρτη στην λεπτότητα, θυμώνει και αγανακτεί αν κάτι στο η λειτουργία της εκκλησίας χάνεται, γιατί δεν πρέπει. Και ταυτόχρονα, σχεδόν δεν τον ενδιαφέρει αν αυτό που διαβάζεται είναι ακατανόητο, αν διαβάζεται με μοτίβο. Αυτό δεν είναι άτομο που προτιμά τα μνημόσυνα, τις προσευχές και τους ακάθιστους από όλες τις άλλες λειτουργίες. Όχι, οι αγαπημένες του υπηρεσίες είναι οι πιο σπάνιες, κυρίως νηστίσιμα. Σημειώνει ιδιαίτερα την πολυπλοκότητα της υπηρεσίας όταν κάποια μόνιμη αργία συμπίπτει με μια κινητή - για παράδειγμα, πέφτει τις τελευταίες ημέρες της Μεγάλης Εβδομάδας. Η μορφή, η κατασκευή της λειτουργίας συχνά συσκοτίζει το εσωτερικό περιεχόμενο των ατομικών προσευχών. Είναι βέβαια φανατικός υπέρμαχος της σλαβικής γλώσσας.

Η ρωσική γλώσσα στην εκκλησία του φαίνεται σχεδόν βλασφημία.

Και αγαπά τη σλαβική γλώσσα, γιατί είναι οικεία.

Δεν θέλει καν να διορθώσει φανερά αποτυχημένες, αγράμματες και ακατανόητες μεταφράσεις. Πολλές ώρες ανάγνωσης του ψαλμωδού τον βυθίζει σε μια συγκεκριμένη ατμόσφαιρα ευσέβειας, δημιουργεί έναν ορισμένο ρυθμό της πνευματικής του ζωής - αυτό είναι το κύριο πράγμα που θέλει, το περιεχόμενο δεν τον ενδιαφέρει τόσο πολύ. Οι προσευχές του είναι μακροσκελείς - έχει έναν σταθερό και αμετακίνητο κανόνα γι' αυτές. Σε αυτόν τον κανόνα, η επανάληψη των ίδιων προσευχών είναι πολύ συχνά, και πάντα στο ίδιο μέρος. Το ευαγγέλιο δεν ξεχωρίζει από τη γενική σύνθεση αυτού του κανόνα - είναι όλα απλώς ένα μέρος ενός ορισμένου, αρμονικού συνόλου μια για πάντα. Εάν του πείτε ότι κάτι είναι ακατανόητο για εσάς - στην ουσία ή επειδή ο ψαλμωδός διαβάζει πολύ γρήγορα - θα σας απαντήσει ότι δεν χρειάζεται να καταλάβετε, αλλά πρέπει να επιτύχετε μια συγκεκριμένη ευσεβή ατμόσφαιρα, από την οποία το άτομο είναι κατανοητό και απαραίτητο οι λέξεις.

Η πνευματική ζωή ενός τέτοιου ανθρώπου αναπτύσσεται με κάθε λεπτομέρεια. Γνωρίζει την ειδική τεχνική της τέχνης του να φέρει κανείς τον εαυτό του σε ορισμένες πνευματικές καταστάσεις. Μπορεί να διδάξει πώς να αναπνέει και σε ποια θέση πρέπει να βρίσκεται το σώμα όταν προσεύχεται, είτε τα πόδια πρέπει να είναι κρύα είτε ζεστά. Αν κατανοήσετε αυτό το ιδιαίτερο φαινόμενο, τότε η ισχυρή του εξάρτηση, ακόμη και όχι από τις χριστιανικές θρησκείες της Ανατολής, γίνεται αναμφισβήτητη - νιώθετε εδώ ένα είδος δερβισισμού, και απόηχους του Ινδουισμού, και το σημαντικότερο - μια παθιασμένη πίστη στη μαγεία της λέξης, ο συνδυασμός των λέξεων, της χειρονομίας και του ρυθμού των χειρονομιών. Και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτή η πίστη στη μαγεία έχει κάποιες πολύ πραγματικές ρίζες. Σε αυτό το μονοπάτι, μπορεί κανείς πραγματικά να επιτύχει πολλά - μεγάλη εσωτερική πειθαρχία, μεγάλη δύναμη πάνω στον εαυτό του, πάνω από όλο το χάος της ανθρώπινης ψυχής, ακόμη και δύναμη πάνω στους άλλους, πλήρης τάξη και πληρότητα της εξωτερικής και εσωτερικής του ζωής, ακόμη και ένα είδος κάτω -Νομική έμπνευση. Το μόνο που δεν δίνεται σε αυτό το μονοπάτι είναι η αγάπη φυσικά.

Εδώ μπορείς να μιλάς ανθρώπινες και αγγελικές γλώσσες, αλλά να μην έχεις αγάπη. Είναι αλήθεια ότι οι πράξεις και οι καλές πράξεις είναι μέρος του γενικού ρυθμού της θεσμοθετημένης ζωής. Ο κλητήρας ξέρει ότι πρέπει να δώσει στον ζητιάνο, ειδικά κατά τη διάρκεια της νηστείας, κάποτε έστειλε καλάτσι για κρατούμενους, μπορεί ακόμη και να οργανώσει φιλανθρωπία - να χτίσει ελεημοσύνη και να κανονίσει δείπνα για τους φτωχούς αδελφούς, αλλά το κύριο κίνητρο για μια τέτοια δραστηριότητα είναι ότι είναι προδιαγεγραμμένο ότι μπαίνει στο γενικό ρυθμό της ζωής του, είναι μέρος μιας κάποιας κουρασμένης κατανόησης των πραγμάτων. Υπό αυτή την έννοια, έχει πολύ ανεπτυγμένη την αίσθηση του καθήκοντος, την υπακοή. Και η στάση απέναντι σε ένα άτομο καθορίζεται από την υπακοή που αναλαμβάνει κανείς και όχι από την άμεση αγάπη γι 'αυτόν.

Αυτό το είδος ευσέβειας έχει αυτή τη στιγμή μάλλον μια τάση να μεγαλώνει και να διαδίδεται. Και μια τέτοια εξάπλωση εξηγείται εύκολα αν συνυπολογίσουμε όλη τη στέρηση, την εγκατάλειψη, την έλλειψη στέγης και την εξάντληση της σύγχρονης ανθρώπινης ψυχής. Δεν ψάχνει για κατόρθωμα, φοβάται την αφόρητη σοβαρότητά του, δεν μπορεί πια να αναζητήσει ή να απογοητευτεί. Ο σκληρός και σπάνιος αέρας της θυσιαστικής αγάπης είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις της. Αν η ζωή την παρέκαμψε και δεν της έδωσε καμία εξωτερική ευημερία, καμία εξωτερική σταθερότητα, τότε αγωνίζεται με ιδιαίτερη απληστία για την εσωτερική της ευημερία, για την πλήρη βεβαιότητα και υποταγή του εσωτερικού της κόσμου. Ρίχνει ένα ισχυρό πέπλο του υποτιθέμενου και επιτρεπόμενου στο χάος, και το χάος παύει να τη βασανίζει. Γνωρίζει τη δύναμη των μαγικών ξόρκων, που συχνά εκφράζονται με ακατανόητες λέξεις. Αυτή, σαν δερβίσης, γνωρίζει τη δύναμη της χειρονομίας και της στάσης του σώματος. Είναι συγκρατημένη και ήρεμη. Όλα αυτά τα χαρακτηριστικά του κουραστικού τρόπου καθορίζουν την ανάπτυξή του στην εποχή μας.

Είναι πολύ πιθανό να υπάρχει ακόμη μια μακρά περίοδος ευημερίας μπροστά του. Εδώ πρέπει να ειπωθεί ότι, από την άλλη πλευρά, η εποχή μας υπόσχεται μια άνθηση του ουτουνιτισμού. Βλέπουμε τώρα σε όλο τον κόσμο μια δίψα για ορισμένες σαφείς και συγκεκριμένες οδηγίες - πώς να πιστεύουμε, για τι να αγωνιστούμε, πώς να συμπεριφερόμαστε, τι να πούμε, τι να σκεφτόμαστε. Βλέπουμε ότι ο κόσμος πλέον πεινάει για έγκυρους ηγέτες που οδηγούν πίσω τους την τυφλή και αφοσιωμένη μάζα. Γνωρίζουμε την πιο τρομερή δικτατορία που υπήρξε ποτέ - τη δικτατορία της ιδέας. Ένα αλάθητο κέντρο - ένα κόμμα, για παράδειγμα, ή ένας ηγέτης - διατάζει να σκέφτεται και να ενεργεί με αυτόν και τον τρόπο, και ένας άνθρωπος που πιστεύει στο αλάθητο της οδηγίας, εύκολα, εκπληκτικά και ακατανόητα εύκολα, ξαναχτίζει τον εσωτερικό του κόσμο. σύμφωνα με την παρούσα οδηγία. Γνωρίζουμε την ύπαρξη κρατικών δεσμευτικών φιλοσοφιών και κοσμοθεωριών. Αν επιτρέψουμε κάπου η Εκκλησία να γίνει, αν όχι πατρονίστη, τουλάχιστον ανεκτική, και να μπουν νέα στελέχη ανθρώπων που ανατρέφονται με υποχρεωτικές οδηγίες, τότε ο κρατικισμός θα τους διδάξει αμέσως ποιο δρόμο να ακολουθήσουν, όπου υπάρχουν λιγότερες αμφιβολίες, πού οδηγίες τις πιο ακριβείς, τις πιο ρυθμιστικές όλης της ανθρώπινης ζωής, όπου, τελικά, όλο το χάος της ανθρώπινης ψυχής εξημερώνεται και οδηγείται σε ορισμένα κύτταρα. Εδώ η επιτυχία του ουσταβισμού είναι εντελώς προκαθορισμένη. Αλλά μαζί με αυτό, δεν μπορεί κανείς να μιλήσει, φυσικά, για τις δημιουργικές του δυνατότητες.

Η ίδια η αρχή της ατέρμονης επανάληψης κανόνων, λέξεων, χειρονομιών αποκλείει κάθε δημιουργική ένταση. Από την αρχαιότητα, ο ουστιβισμός ήταν αντίθετος με την προφητεία και τη δημιουργία. Η δουλειά του είναι να διατηρεί και να επαναλαμβάνει, όχι να σπάει και να χτίζει. Αν πραγματικά νικήσει, τότε αυτό σημαίνει για πολλές δεκαετίες το ξεθώριασμα του δημιουργικού πνεύματος και της ελευθερίας στην Εκκλησία.

Αλλά το κύριο ερώτημα που θα ήθελα να θέσω στον Ουσταβισμό είναι πώς ανταποκρίνεται και στις δύο εντολές του Χριστού - για και για την αγάπη για τους ανθρώπους. Έχει θέση για αυτούς; Πού είναι ο άνθρωπος στον οποίο κατέβηκε ο Χριστός; Αν υποθέσουμε ότι συχνά εκφράζει ένα είδος αγάπης για τον Θεό, τότε είναι ακόμα δύσκολο να δούμε σε ποιον τρόπο πηγαίνει προς την αγάπη για τους ανθρώπους. Ο Χριστός που απομακρύνεται από τους γραμματείς και τους Φαρισαίους, ο Χριστός πηγαίνει στους αμαρτωλούς, στις πόρνες και στους τελώνες, δεν είναι ο Δάσκαλος εκείνων που φοβούνται να λερώσουν την καθαρότητα των ενδυμάτων τους, που είναι απόλυτα αφοσιωμένοι στο γράμμα, που τηρούν μόνο τον καταστατικό, που μετρούν όλη τους τη ζωή σύμφωνα με το καταστατικό. Νιώθουν πνευματικά υγιείς γιατί εκπληρώνουν όλες τις συνταγές της πνευματικής υγιεινής και ο Χριστός μας είπε ότι δεν χρειάζονται οι υγιείς γιατρό, αλλά οι άρρωστοι. Στην πραγματικότητα, έχουμε τώρα δύο προπύργια τέτοιας Ορθοδοξίας, την παραδοσιακή, την καταστατική, την πατερική και την πατερική Ορθοδοξία: τον Άθω και το Βαλαάμ. Ο κόσμος των αποξενωμένων από τη φασαρία και τις αμαρτίες μας, ο κόσμος των πιστών δούλων του Χριστού, ο κόσμος της θεογνωσίας και της περισυλλογής. Ποια είναι η αρρώστια αυτού του κόσμου της αγιότητας τώρα; Πώς βλέπει τα σύγχρονα δεινά που μας χωρίζουν - σε νέες διδασκαλίες, σε αιρέσεις, ίσως στην ανάγκη, στην καταστροφή, στον διωγμό της Εκκλησίας, στους μάρτυρες στη Ρωσία, στην καταπάτηση της πίστης σε όλο τον κόσμο, στην εξαθλίωση της αγάπης; Τι ανησυχεί περισσότερο από όλα αυτά τα νησιά των εκλεκτών, αυτές οι κορυφές του ορθόδοξου πνεύματος; Μπροστά τους, ως το πιο σημαντικό, το πιο ζωτικό, το πιο επίκαιρο, είναι το ζήτημα του νέου και του παλιού ύφους στη λατρεία. Αυτό είναι που τους χωρίζει σε κόμματα, που βρίζουν τους αντιφρονούντες, που καθορίζει το μέτρο των πραγμάτων. Είναι δύσκολο να μιλήσουμε σε σχέση με αυτήν την ερώτηση για την αγάπη - είναι κατά κάποιο τρόπο έξω από το νέο και έξω από το παλιό στυλ. Αλλά μπορεί κανείς, φυσικά, να πει ότι ο Υιός του Ανθρώπου ήταν ο Κύριος του Σαββάτου και παραβίασε αυτό το Σάββατο ακριβώς στο όνομα της αγάπης. Και όπου δεν μπορούν να το σπάσουν, δεν μπορούν να το κάνουν, γιατί δεν υπάρχει τέτοιο «στο όνομα», δεν υπάρχει αγάπη. Ο Ουστιβισμός αποκαλύπτεται εδώ ως σκλαβιά του Σαββάτου και όχι ως ο δρόμος του Υιού του Ανθρώπου. Και πραγματικά, υπάρχει κάτι απειλητικό και δυσοίωνο στο γεγονός ότι είναι στον Άθωνα και στο Βαλαάμ, στα πανάρχαια κέντρα της αληθινής Ορθόδοξης πνευματικότητας, που ένας άνθρωπος μπορεί να βρει την απάντηση μόνο σε ένα ερώτημα από όλα όσα θέτει η ζωή - θα έπρεπε η Εκκλησία ζει σύμφωνα με το παλιό ή το νέο στυλ. Αντί για τον ζωντανό Θεό, αντί για τον σταυρωμένο και αναστημένο Χριστό, δεν έχουμε να κάνουμε εδώ με ένα νέο είδωλο, το οποίο στη νέα ειδωλολατρία αποκαλύπτεται ως διαφωνίες για στυλ, καταστατικά, κανόνες, απαγορεύσεις, το Σάββατο που θριαμβεύει επί του Υιού του Ανθρώπου; ? Η ειδωλολατρία είναι τρομερή στον κόσμο όταν προδίδει τον Χριστό στο όνομα του κράτους, του έθνους, της κοινωνικής ιδέας, της μικροαστικής άνεσης και της ευημερίας. Ακόμη πιο τρομερή είναι η ειδωλολατρία στην Εκκλησία όταν αντικαθιστά την αγάπη του Χριστού με την τήρηση του Σαββάτου.

Δύσκολο να εντοπιστεί η γένεση αισθητικός τύπος ευσέβειας.

Μπορούμε να σκεφτούμε ότι σε όλες τις εποχές είχε τους εκπροσώπους της, που έπεφταν ελαφρά μόνο όταν η ζωή έθεσε μπροστά στην Εκκλησία τα καθήκοντα της μεγάλης πνευματικής έντασης, όταν η Εκκλησία κυριεύτηκε από τον αγώνα, διώχτηκε, έπρεπε να υπερασπιστεί την ίδια την ουσία του Χριστιανισμού. . Πράγματι, σύμφωνα με έναν αρχαίο μύθο, η ίδια η γέννηση του Χριστιανισμού στη Ρωσία του Κιέβου καθορίστηκε από μια πράξη γνωστής αισθητικής ευσέβειας. συνέκρινε τις θρησκείες όχι από την ουσία του εσωτερικού τους περιεχομένου, αλλά από τη δύναμη της επιρροής των εξωτερικών τους μορφών. Και διάλεξε την Ορθοδοξία για την ομορφιά των ύμνων, για τη λαμπρότητα της εκκλησιαστικής λειτουργίας, για το αισθητικό σοκ που βίωσε. Και οι συγγραφείς της Μοσχοβίτικης Ρωσίας αφιερώνουν τις πιο μεγάλες και γλυκές περιγραφές στην ομορφιά της Ορθοδοξίας.

Ακόμη και ο 19ος αιώνας, που δεν υπέφερε από ιδιαίτερο αισθητισμό, μας έδωσε μια τέτοια φιγούρα αισθητικού-ορθόδοξου ανθρώπου όπως ο Κωνσταντίνος Λεοντίεφ, για τον οποίο η ομορφιά καθόριζε το μέτρο της αλήθειας και που απωθούσε από τον μη θρησκευτικό αστικό κόσμο της εποχής του. γιατί ήταν άσχημος και έλκονταν από την Ορθοδοξία γιατί υπήρχε ομορφιά μέσα της. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι τον 20ο αιώνα, με τη σύμπτωση δύο παραγόντων - μια φωτεινή και ταλαντούχα έκρηξη αισθητισμού στις πολιτιστικές κορυφές της ρωσικής ζωής και η είσοδος ενός τεράστιου αριθμού ανθρώπων από αυτές τις πολιτιστικές κορυφές στην Εκκλησία - η αισθητική ο τύπος της ευσέβειας έγινε σχεδόν συντριπτικός και καθορίζει πολλά. Πρώτα απ' όλα εντόπισε, βέβαια, πολύ μεγάλες αξίες.

Ο αισθητισμός συνδέεται πάντα με μια ορισμένη λατρεία της αρχαιότητας, με μια ορισμένη αρχαιολογία. Δεν είναι περίεργο ότι κατά τη διάρκεια της ακμής της έγινε για πρώτη φορά η αξιολόγηση της αρχαίας ρωσικής τέχνης, άρχισαν να αναζητούνται, να καθαρίζονται και να μελετώνται παλιές ρωσικές εικόνες, δημιουργήθηκαν μουσεία αγιογραφίας, καθορίστηκαν σχολές αγιογραφίας, ο Ρούμπλεφ και άλλοι αναγνωρίστηκαν. Άρχισαν να αποκαθιστούν τα αρχαία άσματα. Τα άσματα του Κιέβου και του Βαλαάμ εισχώρησαν στην καθημερινή ζωή της λατρείας. Η εκκλησιαστική αρχιτεκτονική έχει γίνει περισσότερο γνωστή λόγω του τεράστιου αριθμού καλλιτεχνικών δημοσιεύσεων για την ιστορία της τέχνης. Αυτά τα θετικά επιτεύγματα είναι αναμφισβήτητα.

Αλλά μαζί με αυτό, η αισθητική προσέγγιση της πίστης άρχισε να αναπτύσσει μια ορισμένη ηθική εικόνα, τα χαρακτηριστικά της οποίας είναι αρκετά εύκολο να κατανοηθούν. Η ομορφιά και η κατανόησή της είναι πάντα η παρτίδα μιας μειοψηφίας - αυτό εξηγεί την αναπόφευκτη πολιτισμική αριστοκρατία κάθε αισθητισμού. Υπερασπίζοντας τις αξίες του αισθητισμού, ένα άτομο χωρίζει ολόκληρο τον κόσμο σε φίλους που κατανοούν αυτές τις αξίες και σε βέβηλους εχθρούς. Και σκεπτόμενος ότι το κύριο πράγμα στην εκκλησιαστική ζωή είναι η ομορφιά της, ένα άτομο χωρίζει έτσι όλη την ανθρωπότητα σε ένα «μικρό κοπάδι» με μια ιδιαίτερη, αισθητική έννοια, και ένα πλήθος ανάξιων ανθρώπων που βρίσκονται πίσω από τον φράκτη της εκκλησίας. Στο μυαλό ενός τέτοιου ατόμου, το εκκλησιαστικό μυστήριο είναι ιδιοκτησία των εκλεκτών - όχι μόνο οι αμαρτωλοί και οι πόρνες δεν θα καθίσουν ποτέ στα πόδια του Χριστού, αλλά ούτε και όλοι όσοι είναι πολύ απλοί και απλοί για να βρουν ικανοποίηση στην υψηλή αισθητική των εκκλησιαστικών λειτουργιών κ.λπ.

Έχοντας τον αισθητισμό ως μοναδικό κριτήριο για το τι είναι σωστό, το μόνο μέτρο των πραγμάτων, ο άνθρωπος νιώθει σαν να είναι μέρος κάποιας σύνθετης σύνθεσης και είναι υποχρεωμένος να μην τη χαλάσει, να μην την εκτοπίσει. Αποδέχεται τον γενικό του ρυθμό, αλλά εισάγει αυτόν τον ρυθμό στην εσωτερική του ζωή, αυτός, όπως ο κλητήρας, οργανώνει τον δικό του ιδιαίτερο τρόπο ζωής και βλέπει σε αυτόν τη μεγαλύτερη αρετή του. Ο εστέτ έχει πάντα μια έλξη προς το αρχαϊκό, μερικές φορές ακόμη και προς κάποιο έντεχνο λαϊκό γράμμα. Αυτό έχει ως αποτέλεσμα τον πιο εκλεπτυσμένο θαυμασμό μεμονωμένων χωρίων λειτουργικού υλικού, μεμονωμένων στιχερών, του κανόνα του Αγίου Ανδρέα της Κρήτης κ.λπ. Η καλλιτεχνική αξία αυτού του υλικού λαμβάνεται συχνά υπόψη, συχνά, αν δεν υπάρχει, τότε λαμβάνεται υπόψη, η αρχαιότητα υπνωτίζει, συχνά η συνθετική συνάφεια, η ρυθμική επιτυχία στη γενική πορεία της λατρείας. Το αισθητικό κριτήριο αντικαθιστά το πνευματικό και σταδιακά αντικαθιστά όλα τα άλλα.

Οι άνθρωποι στην εκκλησία αρχίζουν να γίνονται αντιληπτοί είτε ως πλήθος πιστών, διακοσμητικά απαραίτητοι για τον σωστό ρυθμό, είτε ως ενοχλητικοί και κουραστικοί βέβηλοι που, με την ανικανότητα, την αδεξιότητά τους και μερικές φορές, ίσως, κάποιες προσωπικές στεναχώριες και ανάγκες, παραβιάζουν την γενικά υπέροχο και καθιερωμένο στυλ. Ένα άτομο ευδοκιμεί στα σύννεφα του θυμιάματος, απολαμβάνει τα παλιά άσματα, θαυμάζει τη σοβαρότητα και την εγκράτεια της γραφής του Νόβγκοροντ, ακούει την ελαφρώς επιτηδευμένη αφέλεια της stichera - έχει λάβει τα πάντα, είναι γεμάτος, φοβάται να χυθεί ο πλούτος του. Φοβάται τις άγευστες λεπτομέρειες - την ανθρώπινη θλίψη, που εμπνέει οίκτο, την ανθρώπινη αδυναμία, που εμπνέει αηδία, - γενικά τον μικρό, ανοργάνωτο, μπερδεμένο κόσμο της ανθρώπινης ψυχής.

Αναμφίβολα, είναι δύσκολο να αναζητήσεις την αγάπη στον αισθητικό τύπο της θρησκευτικής ζωής. Φαίνεται ότι το μίσος δεν βρίσκει θέση για τον εαυτό του σε αυτό. Υπάρχει μόνο μια ψυχρή, αλαζονική περιφρόνηση για το βέβηλο και ένας εκστατικός θαυμασμός για την ομορφιά. Υπάρχει μια ξηρότητα, που συχνά συνορεύει με τον φορμαλισμό, υπάρχει προστασία του εαυτού και του κόσμου του, τόσο αρμονικού και τακτοποιημένου, από την παρείσφρηση ό,τι μπορεί να προσβάλει και να σπάσει αυτή την αρμονία. Και σε αυτό το αναπόφευκτο κρύο του αισθητισμού, ακόμη και οι πύρινες ψυχές παγώνουν σταδιακά (ο Konstantin Leontiev, για παράδειγμα, ήταν φλογερή ψυχή), απαιτούν πάγωμα των πάντων γύρω τους, προσβλέπουν σε κάποιο είδος αιώνιου πάγου, τον αιώνιο πόλο ομορφιά, το αιώνιο βόρειο σέλας.

Το πιο απίστευτο και παράξενο πράγμα είναι η δυνατότητα διάδοσης του αισθητικού τύπου στους Ρώσους, των οποίων οι ψυχές, κατά κανόνα, στερούνται αρμονίας, μορφής και διάστασης. Η φλογερή, φτερωτή, μερικές φορές χαοτική φύση τους, όπως λέγαμε, θα πρέπει να χρησιμεύσει ως σίγουρη εγγύηση ότι ο αισθητισμός δεν τους είναι επικίνδυνος. Ίσως ένας περίεργος νόμος της αντίφασης λειτουργεί εδώ, αναγκάζοντας ένα άτομο να αναζητήσει προσθήκες στις εσωτερικές του ιδιότητες στην κοσμοθεωρία του και όχι την έκφρασή τους. Ίσως υπάρχει αδυναμία να συνεννοηθεί κανείς με την τυχαιότητά του, να την αντέξει - και από αυτό να υπάρχει μια μετάβαση σε ένα άλλο άκρο. Συχνά όμως βλέπεις -ω, πολύ πιο συχνά απ' ό,τι νομίζεις- ένα τέτοιο σβήσιμο φωτιάς, σχεδόν πνευματική αυτοκτονία, που μετατρέπει τη φλόγα σε πάγο, την παρόρμηση σε ακίνητη πόζα, την έντονη αναζήτηση στο ρυθμό των μορφών που δίνονται απ' έξω.

Φυσικά, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι, όντας από το πιο βασικό του χαρακτηριστικό μια ομάδα ατόμων που ανήκουν στα υψηλότερα πολιτιστικά στρώματα του ρωσικού λαού, ο αισθητικός τύπος της ορθόδοξης ευσέβειας δεν μπορεί να βασιστεί σε μια ποσοτικά διαδεδομένη κατανομή. Εδώ όμως η ουσία δεν είναι στην ποσότητα, αλλά ακριβώς σε αυτή την πολιτισμική ιδιότητα των φορέων του ορθόδοξου αισθητισμού. Και παρά τον μικρό αριθμό τους, μπορούσαν και μπορούν να έχουν πολύ ισχυρή επιρροή στην εκκλησιαστική ζωή, σε ολόκληρο το ύφος της. Ποια είναι αυτή η επιρροή; Ποια είναι η δύναμη της δημιουργικής έντασης σε αυτόν; Και εδώ πρέπει να μιλήσουμε για ένα εξαιρετικά παράδοξο γεγονός. Πιστοί φύλακες της δημιουργικότητας των πιο διαφορετικών εποχών, λαών και ανθρώπων, γνώστες της ιδιοφυΐας ή του ταλέντου κάποιου άλλου, λεπτοί κριτικοί και γνώστες όλων των λεπτότερων λεπτομερειών και καμπυλών των σχολών τέχνης, οι ίδιοι οι αισθητιστές δεν υπήρξαν ποτέ δημιουργική πηγή στη ζωή, και , ίσως, ακριβώς επειδή εκτιμούσαν πολύ διακριτικά και έντονα τη δουλειά των άλλων. Αυτό πάντα τους δημιουργούσε μια συγκεκριμένη ψυχολογία μουσειοφύλακες, συλλέκτες, γνώστες και εφόρους και όχι δημιουργούς.

Η δημιουργικότητα, η οποία δημιουργεί ακόμη και τα πιο λεπτά έργα τέχνης, είναι ουσιαστικά ένα χονδροειδές πράγμα. Η δημιουργικότητα, η προσπάθεια για επίτευγμα και επιβεβαίωση, πάντα απωθεί κάτι, αρνείται κάτι, σπάει κάτι. Καθαρίζει μια θέση για το καινούργιο, ποθεί αυτό το νέο, που δημιουργήθηκε τόσο πολύ που σε σύγκριση με αυτό αποδίδει ό,τι έχει ήδη δημιουργηθεί, κάθε τι παλιό, στο τίποτα, και συχνά το καταστρέφει. Η ψυχολογία δεν είναι συμβατή με την ψυχολογία της δημιουργικότητας - η μία είναι συντηρητική, η άλλη είναι επαναστατική.

Ποια συμπεράσματα μπορούν να εξαχθούν σχετικά με το μέλλον αυτού του τύπου εκκλησιαστικής ευσέβειας; Η τραχιά, οδυνηρή και έντονη ζωή μας στρέφεται προς την Εκκλησία με όλους τους πόνους της, με όλη αυτή τη χονδροειδή ένταση. Φυσικά, απαιτεί δημιουργικότητα ικανή όχι μόνο να αναθεωρήσει και να αλλάξει το παλιό, αλλά και να δημιουργήσει ένα νέο, να απαντήσει σε νέα ερωτήματα, να εισέλθει σε νέα, συχνά ακαλλιέργητα, στρώματα χωρίς παραδόσεις. Η Εκκλησία θα πλημμυρίσει από τα πλήθη, η Εκκλησία θα κατακλυστεί από τα δεινά της, η Εκκλησία θα πρέπει να κατέβει στο επίπεδό της.

Φαίνεται ότι η μοίρα της αισθητικής ελίτ είναι ξεκάθαρη από αυτό. Αλλά ακριβώς επειδή είναι μια επιλογή, μια ελίτ, ακριβώς επειδή είναι σε θέση να διατυπώνει τις σκέψεις της και να εκφράζεται, και επειδή ισχυρίζεται ότι κατέχει όλα τα εκκλησιαστικά πλούτη, όλη την εκκλησιαστική αλήθεια και δεν είναι σε θέση να προδώσει, να μειώσει, να αλλάξει την ιδέα της. την ομορφιά της εκκλησίας και δεν είναι ικανή να αυτοθυσιαστεί στην αγάπη - θα υπερασπιστεί την ιδέα της για το οχυρό της εκκλησίας, θα μπλοκάρει με τις δικές της ψυχές τη βέβηλη είσοδο στην Εκκλησία. Το πλήθος θα ουρλιάξει: μας τρώνε τα έλκη, ο κοινωνικός αγώνας και το μίσος μας δηλητηρίασαν, η ζωή μας έχει καταστραφεί, δεν έχουμε απάντηση στα ερωτήματα της ζωής και του θανάτου - Ιησού, σώσε μας. Αλλά ανάμεσά της και ο Χριστός θα σταθούν οι φύλακες της ομορφιάς του χιτώνα του Χριστού και θα απαντήσουν ότι το μίσος και ο αγώνας έχουν παραμορφώσει τα πρόσωπά τους, η καθημερινή εργασία έχει χαράξει το υψηλό χάρισμα του θαυμασμού και η ζωή είναι μεγάλη ομορφιά για όσους δεν έχουν διδαχθεί δεν είναι ικανό. Γλυκοί ύμνοι, ψιθυριστές υπερχειλίσεις αναγνώσεων, θυμιατό κάπνισμα, μακάρια σεβασμό στην ομορφιά θα τυλίξουν το πένθιμο πρόσωπο του Ιησού σε ένα σύννεφο, θα φωνάξουν τη σιωπή, θα κάνουν τα κεφάλια να σκύψουν, θα κάνουν την ελπίδα να αποκοιμηθεί. Κάποιοι θα νανουριστούν για λίγο από αυτή την περιβάλλουσα λαμπρότητα, άλλοι θα την εγκαταλείψουν και θα μείνει ένα μεγάλο χάσμα ανάμεσα στην Εκκλησία και τη ζωή.

Οι αισθητικοί φύλακες του μεγαλείου θα φυλάξουν αυτή την άβυσσο στο όνομα της αρμονίας, στο όνομα του ρυθμού, της συνοχής, της ομορφιάς. Οι βέβηλοι από την άλλη πλευρά δεν θα πάνε να το ξεπεράσουν, γιατί ο πόνος, ο αγώνας, η πίκρα, η ασχήμια της ζωής θα μείνουν μαζί τους και θα πάψουν να πιστεύουν ότι με τέτοιες αποσκευές είναι δυνατόν και πρέπει να πάνε στην Εκκλησία. Και τότε σε αυτόν τον άθεο και μαρασμό κόσμο θα προκύψουν ήδη υπάρχοντες ψεύτικοι Χριστοί και ψευδοπροφήτες, διαφορετικό είδοςκαι ιεροκήρυκες, Βαπτιστές, Ευαγγελιστές, Αντβεντιστές, κ.λπ., διαφόρων βαθμών φτώχειας και επιπεδότητας, που θα παρουσιάσουν στους πεινασμένους ανθρώπους μερικές στοιχειώδεις ανατεταμένες αλήθειες, κάποιο κακής ποιότητας υποκατάστατο για τη θρησκευτική ζωή, ένα ορισμένο ποσό καλοσύνης και υστερικής απαγγελίας. Μερικοί άνθρωποι θα ανταποκριθούν σε αυτό -θα ανταποκριθούν στην απλή ανθρώπινη προσοχή καταρχήν- και δεν θα καταλάβουν αμέσως ότι αντί για αληθινό και γνήσιο Ορθόδοξο Χριστιανισμό, τον αντιμετωπίζουν με ένα αμφίβολο μείγμα αναλφαβητισμού, δίκαιης ψυχής και τσαρλατανισμού. Το Dope θα λειτουργήσει. Και αυτό θα βαθύνει το χάσμα ανάμεσα στην Εκκλησία και τον κόσμο. Κάτω από την άγρυπνη φρουρά των εραστών της ομορφιάς, υπό την προστασία της κοσμικής απάτης και μίσους, μπορεί να παραμείνει για πάντα.

Αλλά, ίσως, μάτια που έχουν θέα της αγάπης θα δουν πώς ο Χριστός αναδύεται αθόρυβα και ανεπαίσθητα από το βωμό, που περικλείεται από ένα υπέροχο εικονοστάσι. Το τραγούδι συνεχίζει να ακούγεται, σύννεφα καπνού θυμιάματος, οι πιστοί είναι ενθουσιασμένοι στην εκστατική υπηρεσία της ομορφιάς. Και ο Χριστός βγαίνει στη βεράντα και ανακατεύεται με το πλήθος των φτωχών, λεπρών, απελπισμένων, πικραμένων, άγιων ηλίθιων. Ο Χριστός πηγαίνει στην πλατεία, στις φυλακές, στα νοσοκομεία, στους οίκους ανοχής. Ο Χριστός ξανά και ξανά καταθέτει την ψυχή του για τους φίλους του. Μπροστά Του, την αιώνια Αλήθεια και Ομορφιά, η δική μας δεν φαίνεται άσχημη; Ή, αντίθετα, δεν βλέπει στην ασχήμια μας, στη φτωχή μας ζωή, στα έλκη μας, στις ανάπηρες ψυχές μας - τη Θεϊκή Του εικόνα, μια αντανάκλαση της αιώνιας δόξας και της αιώνιας ομορφιάς; Και θα επιστρέψει στους ναούς και θα φέρει μαζί Του όσους κάλεσε στη γιορτή του Νυμφίου, από τους υψηλούς δρόμους, τους φτωχούς και τους άπορους, τις πόρνες και τους αμαρτωλούς. Και το χειρότερο είναι ότι δεν αποδεικνύεται ότι οι φύλακες της ομορφιάς, που έχουν μελετήσει και κατανοήσει την ομορφιά του κόσμου, δεν θα καταλάβουν και δεν θα κατανοήσουν την ομορφιά Του και δεν θα τον αφήσουν να μπει στο ναό, γιατί το πλήθος θα ακολουθήσει Αυτόν, παραμορφωμένος από την αμαρτία, την ασχήμια, τη μέθη, την ακολασία και το μίσος. Και τότε το τραγούδι τους θα λιώσει στον αέρα, το θυμίαμα θα διαλυθεί, και κάποιος θα τους πει: «Πείνασα και δεν μου δώσατε φαγητό. Διψούσα και δεν Μου δώσατε να πιω. Ήμουν ξένος και δεν με δέχτηκαν. ήμουν γυμνός και δεν με έντυσαν. άρρωστος και στη φυλακή, και δεν Με επισκέφτηκε».

Αυτό θα οδηγήσει στην ειδωλολατρία, που είναι επίσης χαρακτηριστικό του αισθητικού τύπου της ευσέβειας. Σε αυτό, αυτό που υποτίθεται ότι χρησιμεύει μόνο ως ρόμπα του Χριστού, μόνο δώρο ανθρώπινης ιδιοφυΐας, που φέρεται στον Χριστό ερωτευμένος - εκκλησιαστική λαμπρότητα, ομορφιά ύμνων, συνοχή των θείων λειτουργιών - γίνεται αυτοσκοπός, αντικαθιστά τον ίδιο τον Χριστό. Αρχίζουν να υπηρετούν αυτό το μεγαλείο, γίνεται ένα είδωλο, στο οποίο θυσιάζονται ανθρώπινες ψυχές - οι δικές τους και οι άλλοι. Όλη η ασχήμια του κόσμου, τα έλκη και ο πόνος του παραμερίζονται, σκοτεινιάζονται για να μη θολώσουν την αληθινή ευσέβεια. Ακόμη και τα βάσανα και ο θάνατος του ίδιου του Κυρίου, η ανθρώπινη εξάντλησή Του αποκτούν ένα αποτύπωμα ομορφιάς και προκαλούν θαυμασμό και σεβασμό. Όχι, η αγάπη είναι πολύ τρομερό πράγμα, μερικές φορές πρέπει να κατέβει σε πολύ απύθμενες πεδιάδες του ανθρώπινου πνεύματος, πρέπει να ξεγυμνωθεί μέχρι το σημείο της ασχήμιας, στην παραβίαση της αρμονίας - δεν έχει πουθενά να βρεθεί μια για πάντα και η επιβεβαιωμένη ομορφιά βασιλεύει.

Και εδώ από τους δούλους του Χριστού, από τους διαδόχους των αποστόλων και των μαθητών - από τους ιερείς - απαιτείται να μην ακολουθήσετε το δρόμο αυτών των αποστόλων και των μαθητών - να θεραπεύσετε, να κηρύξετε, να σπαταλήσετε την αγάπη του Κυρίου - μόνο ένα πράγμα απαιτείται από αυτούς: ότι είναι λειτουργοί λατρείας, ιερείς - ναι, μερικές φορές σχεδόν με την παγανιστική έννοια του όρου. Και ο ιερέας θεωρείται από την άποψη της αγάπης και της γνώσης του Κανόνα, από τη σκοπιά της μουσικότητας και της ομορφιάς της φωνής, από την άποψη του ρυθμού της χειρονομίας κ.λπ. Και δεν έχει σημασία αν ξέρει τα πρόβατά του σαν καλός βοσκός, και αν τα αφήσει όλα για να βρει ένα χαμένο, και αν χαίρεται περισσότερο από όλα που αυτή βρέθηκε.

Υπάρχει τώρα ένα δυσοίωνο φαινόμενο στη Σοβιετική Ρωσία. Όλα απαγορεύονται εκεί για την Εκκλησία - να κηρύξει, να διδάξει, να ασχοληθεί με οργανωτικές εργασίες, να ενώσει τους πιστούς για ζώντας μαζί, μόνο ένα πράγμα επιτρέπεται - να εκτελεί λατρεία. Τι είναι αυτό - ατύχημα ή παράβλεψη; Ή ίσως, αντίθετα, αυτός είναι ένας πολύ λεπτός ψυχολογικός υπολογισμός που βασίζεται στο γεγονός ότι η ορθόδοξη λατρεία χωρίς έργο αγάπης, χωρίς την έκδηλη ασκητική ζωή, χωρίς τον λόγο του Θεού, είναι ικανή να θρέψει μόνο εκείνους που ήδη πιστεύουν, μόνο αυτοί που έχουν ήδη καταλάβει κάτι - και είναι ανίσχυροι να αποκαλύψουν στην εγκόσμια και άθεη ανθρωπότητα την αλήθεια του Χριστού; Ένας πνευματικά πεινασμένος θα περάσει το κατώφλι του ναού και θα αποτίσει φόρο τιμής στην ομορφιά που επιτυγχάνεται σε αυτόν, αλλά δεν θα λάβει τροφή για την πείνα του, γιατί θέλει όχι μόνο ομορφιά, αλλά και αγάπη και απάντηση σε όλες τις αμφιβολίες του. . Έτσι, οι αρχές έκλεισαν τις πόρτες της εκκλησίας με το αίτημά τους. Πόσο συχνά, κατόπιν εντολής μιας συγκεκριμένης ομάδας πιστών, οι πόρτες της εκκλησίας κλείνουν εκεί που καμία εξουσία δεν το απαιτεί, όπου οι ψυχρές καρδιές των παιδιών της την αποκλείουν από τον κόσμο, στο όνομα της αφηρημένης, μετρημένης, στεγνής ομορφιάς και μορφής. Ίσως, υπό αυτή την έννοια, θα ήταν πιο χρήσιμο για την Εκκλησία να μην έχει επίσημη άδεια να προσκυνήσει, αλλά να συγκεντρώνεται κρυφά, στις κατακόμβες, παρά να έχει άδεια μόνο για αυτούς και έτσι να μην μπορεί να δείξει στον κόσμο όλη την αγάπη. του Χριστού σε όλη την εμπειρία της ζωής της.

είδος θρησκευτικής ζωήςόχι μόνο στον Χριστιανισμό.

Υπάρχει σε όλες τις εποχές και στην ιστορία όλων των θρησκειών. Με αυτό μπορούμε να πούμε ότι είναι μια έκφραση ορισμένων βασικών ιδιοτήτων του ανθρώπινου πνεύματος. Είναι αδύνατο να χαρακτηριστεί μόνο ο χριστιανισμός από τον εγγενή ασκητισμό του - αυτό γενικά χαρακτηριστικάκαι τον Ινδουισμό, και τον Μωαμεθανισμό, υπάρχει και στον αρχαίο παγανισμό, εξάλλου, στο υποτιθέμενο μη θρησκευτικό περιβάλλον χαρακτηριστικό των επαναστατικών κινημάτων του 19ου αιώνα, ο ασκητισμός είναι χαρακτηριστικό φαινόμενο. Μπορεί να ειπωθεί ότι περίοδοι της εκκλησιαστικής ζωής που δεν είναι κορεσμένες με ασκητισμό είναι έτσι περίοδοι παρακμής, παρακμής, μετριότητας και λήθαργου. Και μπορεί επίσης να ειπωθεί ότι οι περίοδοι της μη εκκλησιαστικής ιστορίας, που δεν φέρουν το αποτύπωμα του ασκητισμού, μαρτυρούν έτσι δυνατά τη στείρα τους, τη μετριότητά τους. Η θρησκευτική ζωή είναι πάντα ασκητική, γιατί απαιτεί από ένα άτομο να θυσιάσει τα πάντα στο όνομα ανώτερων πνευματικών αξιών, και παράλληλα με αυτό, η δημιουργική ζωή είναι επίσης πάντα ασκητική στα βάθη της, γιατί απαιτεί επίσης από ένα άτομο να θυσιάσει τα πάντα στο όνομα υψηλότερων δημιουργικών αξιών. Μπορεί να λεχθεί ότι ο ασκητισμός στην Εκκλησία δεν πέθανε ποτέ. Υπήρχαν όμως περίοδοι που πέθαινε, που έγινε ιδιοκτησία μεμονωμένων ψυχών - ο κύριος και πιο χαρακτηριστικός τύπος θρησκευτικότητας ήταν ακόμη και η αντιασκητική. Ένας τέτοιος ορισμός φαίνεται να υπονοεί την πλήρη αδυναμία να μιλήσουμε για τον ασκητικό τύπο ευσέβειας μαζί με άλλους τύπους: αυτοί είναι πιο τυχαίοι - αφορά τα αιώνια βάθη της θρησκευτικής ζωής. Εκτός όμως από έναν τέτοιο γνήσιο και αιώνιο ασκητισμό, υπάρχει και ένα άλλο εξαιρετικά χαρακτηριστικό φαινόμενο, για το οποίο θα ήθελα να μιλήσω, ξεχωρίζοντάς το κάπως, προσδιορίζοντάς το από τη γενική ασκητική κατεύθυνση.

Αυτός ο ειδικός ασκητικός τύπος δεν έχει τις ρίζες του στον Χριστιανισμό, αλλά στις ανατολικές θρησκείες και εισήλθε στον Χριστιανισμό ως ένα είδος ειδικής επιρροής αυτών των θρησκειών, τροποποιώντας την αρχική ιδέα του ασκητισμού.

Η διαφορά δεν είναι στις μεθόδους πραγματοποίησης του ασκητικού ιδεώδους. Μπορεί να ποικίλλουν, αλλά όλη αυτή η ποικιλομορφία ισχύει παντού και δεν χαρακτηρίζει την κύρια διαφορά στην εσωτερική εγκατάσταση. Η κύρια διαφορά είναι στο όνομα του τι μπαίνει ένα άτομο στο ασκητικό μονοπάτι. Μπορεί να υπάρχουν πολλά κίνητρα εδώ, και δεν είναι όλα πλήρως συμβατά με τον Χριστιανισμό. Υπάρχουν ακόμη και κίνητρα που έρχονται σε έντονη αντίφαση με τον Χριστιανισμό. Ας ξεκινήσουμε με αυτούς.

Είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του Ινδουισμού, οι γιόγκι μεγάλωσαν πάνω τους, αντηχούν στη σύγχρονη εποχή μας στις κύριες διατάξεις όλων των ειδών απόκρυφων διδασκαλιών, στη θεοσοφία, στην ανθρωποσοφία. Αυτά είναι τα κίνητρα για την απόκτηση πνευματικής δύναμης. Ο ασκητισμός είναι ένα πολύ γνωστό σύστημα ψυχοφυσικών ασκήσεων που περιορίζουν και τροποποιούν τη φυσική πορεία ενός ατόμου και στοχεύουν στην απόκτηση ειδικών ιδιοτήτων εξουσίας πάνω στην ψυχή και τη φύση. Με την επαναλαμβανόμενη και επίμονη εργασία μπορεί κανείς να υποτάξει το σώμα του στη θέλησή του, μπορεί επίσης να επιτύχει τεράστιες νοητικές αλλαγές στον εαυτό του, μπορεί να επιτύχει δύναμη πάνω στην ύλη και στο πνεύμα. Όπως ένας αθλητής πρέπει να ασκείται για να επιτύχει επιδεξιότητα, όπως ένας παλαιστής πρέπει να ακολουθεί μια συγκεκριμένη ρουτίνα για να αναπτύξει μυϊκή δύναμη, όπως ένας τραγουδιστής πρέπει να τραγουδά ασκήσεις για να αναπτύξει τη φωνή του, έτσι και αυτός ο τύπος ασκητή πρέπει να ακολουθεί ορισμένες οδηγίες, άσκηση, επανάληψη των ίδιων πειραμάτων, να τρώτε ορισμένα τρόφιμα, να διαθέτετε τον χρόνο σας με σύνεση, να περιορίσετε τις συνήθειές σας, να μετρήσετε τη ζωή σας για να φτάσετε στο μέγιστο της δύναμης που είναι εγγενής στη φύση σας.

Το καθήκον ενός τέτοιου ασκητισμού καθορίζεται από την αρχή της συσσώρευσης φυσικών πόρων, την ανάπτυξή τους, την ικανότητα χρήσης τους. Δεν περιμένει καμία υπέρβαση, καμία εισροή άλλης υπερφυσικής δύναμης. Δεν το σκέφτεται, δεν το πιστεύει. Από πάνω του, σε ένα ορισμένο επίπεδο, το κουβούκλιο του ουρανού είναι σφιχτά τεντωμένο, γι 'αυτόν δεν υπάρχουν τρόποι. Αλλά σε αυτόν τον περιορισμένο κόσμο της φύσης, γνωρίζει ότι δεν χρησιμοποιούνται τα πάντα, ότι οι δυνατότητές τους είναι τεράστιες, ότι είναι δυνατό, εντός των ορίων, να αποκτήσει όλη την εξουσία και όλη την εξουσία πάνω σε όλα τα ζωντανά και τα υπάρχοντα, με μία μόνο περιοριστική ρήτρα - πάνω από όλα όσα βρίσκονται κάτω από αυτό το πυκνό και αδιαπέραστο θόλο του ουρανού. Οι δυνάμεις στη φύση είναι τεράστιες, αλλά ακόμα και σε αυτή την απεραντοσύνη είναι περιορισμένες. Δεν υπάρχει καθόλου απεριόριστη και ανεξάντλητη πηγή δυνάμεων. Επομένως, η δουλειά ενός τέτοιου αποκρυφιστικού ασκητή είναι να συσσωρεύει, να συσσωρεύει, να συλλέγει, να προστατεύει, να μεγαλώνει, να ασκεί όλες τις φυσικές δυνατότητες. Και μεγάλα επιτεύγματα είναι δυνατά στην πορεία.

Στην ουσία, τι μπορεί να τους αντιπαρατεθεί, ποια είναι η απάντηση σε έναν τόσο ιδιόρρυθμο πνευματικό νατουραλισμό; Το μόνο πράγμα στον κόσμο που είναι πιο δυνατό από αυτόν είναι η διδασκαλία για την πνευματική φτώχεια, για τη σπατάλη, για τη διανομή, για τη σπατάλη πνευματικών δυνάμεων, για την τελική εξαθλίωση του πνεύματος. Ο μόνος αυτοπροσδιορισμός που είναι πιο δυνατός από αυτόν είναι οι λέξεις: ιδού, ο δούλος του Κυρίου. Όμως, αν και αυτά τα λόγια ορίζουν ολόκληρη την ουσία της χριστιανικής ψυχής και τη χριστιανική στάση απέναντι στην ανθρώπινη φυσική δύναμη, είναι αναμφισβήτητο ότι η αντιχριστιανική, απόκρυφη στάση απέναντι στον ασκητισμό έχει εισαχθεί στη χριστιανική μας ευλάβεια μέσω των αρχαιότερων ανατολικών επιρροών, μέσω της Συρίας. και τον ιδιαίτερο τύπο της θρησκευτικότητάς του. Δεν χρειάζεται να υπερβάλλουμε μια τέτοια επιρροή ασκητισμού στον Χριστιανισμό, αλλά εξακολουθεί να υπάρχει.

Υπάρχει επίσης μια άλλη στάση κατά την οποία ο ασκητισμός, από μέσο κατάκτησης ανώτερων πνευματικών αξιών, γίνεται αυτοσκοπός. Ένα άτομο εκτελεί ορισμένους τύπους ασκητικών ασκήσεων όχι επειδή τον απαλλάσσουν από κάτι, του δίνουν κάτι, αλλά μόνο επειδή του είναι δύσκολες, επειδή απαιτούν προσπάθεια. Ούτε στον εξωτερικό κόσμο, ούτε στο περιεχόμενο της πνευματικής του εμπειρίας, δίνουν τίποτα, δεν τον κινούν στο εσωτερικό του μονοπάτι, αλλά του είναι δυσάρεστο να περιορίζεται σε αυτόν τον τομέα, πράγμα που σημαίνει ότι στο όνομα αυτού πρόβλημα πρέπει να το κάνει. Η υπέρβαση των προβλημάτων ως μοναδικός στόχος, μια άσκηση για χάρη της άσκησης, στην καλύτερη περίπτωση η ανάπτυξη μιας εύκολης υπακοής στις πειθαρχικές απαιτήσεις, είναι, φυσικά, μια διαστροφή της ασκητικής οδού.

Αλλά όλα τα παραπάνω είναι μικροπράγματα σε σύγκριση με την κύρια σύγκρουση που ενυπάρχει στη χριστιανική κοσμοθεωρία. Αφορά τις πιο ουσιαστικές, τις πιο βασικές κατανοήσεις των στόχων της χριστιανικής ζωής· χωρίζει τον χριστιανικό κόσμο, όπως λέγαμε, σε δύο κύριους τύπους στάσεων και αντιλήψεων για τον κόσμο. Πρόκειται για τη σωτηρία της ψυχής. Αναμφίβολα, η πραγματική, αυθεντική χριστιανική ζωή παράγει τη σωτηρία της ψυχής ως ώριμο καρπό της. Η Εκκλησία στεφανώνει τους μάρτυρες, τους παθιασμένους, τους εξομολογητές της με άφθαρτα στέφανα της αιώνιας ζωής, υπόσχεται τον παράδεισο, τη Βασιλεία των Ουρανών, την αιώνια μακαριότητα. Η Εκκλησία διδάσκει ότι η Βασιλεία των Ουρανών λαμβάνεται με προσπάθεια. Αυτό το ομολογούν χριστιανοί όλων των πεποιθήσεων, όλων των κατευθύνσεων. Και ταυτόχρονα, είναι ακριβώς το ζήτημα της σωτηρίας της ψυχής που είναι το σπαθί που διατρέχει ολόκληρο τον πνευματικό κόσμο του Χριστιανισμού. Σε αυτή την έννοια ενσωματώνονται δύο εντελώς διαφορετικά περιεχόμενα, τα οποία οδηγούν σε διαφορετικούς ηθικούς νόμους, σε διαφορετικούς κανόνες συμπεριφοράς κ.λπ. Και θα ήταν δύσκολο να αρνηθούμε ότι και οι δύο κατανοήσεις έχουν τους μεγαλύτερους και ιερότερους εκπροσώπους, ότι και οι δύο έχουν πίσω τους την αδιαμφισβήτητη εξουσία της εκκλησιαστικής εμπειρίας. Υπάρχουν ολόκληρες περίοδοι που ο ασκητικός Χριστιανισμός χρωματίζεται με τον ένα ή τον άλλο τόνο της κατανόησής του· υπάρχει ένα ολόκληρο σύστημα αρχών και πρακτικών κανόνων και για τις δύο σχολές. Επεκτείνετε τους χοντρούς τόμους, διαβάστε τα Πατερικάνια, ακούστε έστω και τώρα τα κηρύγματα του ασκητικού χριστιανισμού -θα δείτε αμέσως ότι βρίσκεστε σε μια σοβαρή σχολή ασκητισμού, τεράστια στις παραδόσεις της. Το μόνο που χρειάζεται είναι να αποδεχτείς τις εντολές του και να πας από αυτόν τον τρόπο. Τι είναι αυτός? Ποιο είναι το δόγμα του;

Ένα άτομο που φέρει ολόκληρη την κατάρα του προπατορικού αμαρτήματος και καλείται στη σωτηρία με το αίμα του Χριστού έχει αυτόν τον μοναδικό στόχο - τη σωτηρία της ψυχής του. Αυτός ο στόχος καθορίζει τα πάντα, καθορίζει την εχθρότητα σε όλα τα εμπόδια στο μονοπάτι της σωτηρίας, καθορίζει όλα τα μέσα για την επίτευξή του. Ένα άτομο στη γη είναι, σαν να λέγαμε, τοποθετημένο στην αρχή ενός ατέρμονου δρόμου προς τον Θεό, όλα είναι είτε εμπόδιο είτε βοήθεια σε αυτόν τον δρόμο. Υπάρχουν ουσιαστικά μόνο δύο μεγέθη - ο αιώνιος Δημιουργός του κόσμου, ο Λυτρωτής της ψυχής μου, και αυτή η ασήμαντη ψυχή, που πρέπει να αγωνίζεται γι' Αυτόν. Ποια είναι τα μέσα για να προχωρήσουμε σε αυτόν τον δρόμο; Αυτή είναι η ασκητική θανάτωση της σάρκας, πρώτα απ' όλα, αυτή είναι η προσευχή και η νηστεία, αυτή είναι η απόρριψη όλων των εγκόσμιων αξιών και προσκολλήσεων. Αυτή είναι η υπακοή, η οποία επίσης θανατώνει την αμαρτωλή βούληση, όπως η νηστεία θανατώνει την αμαρτωλή, ποθητή σάρκα. Από την άποψη της υπακοής, πρέπει να ληφθούν υπόψη όλες οι κινήσεις της ψυχής, όλο το σύμπλεγμα των εξωτερικών υποθέσεων που έχουν περιέλθει στον κλήρο ενός δεδομένου ατόμου. Δεν πρέπει να απαρνηθεί αυτές τις πράξεις, είναι υποχρεωμένος να τις εκπληρώσει κατά συνείδηση, αφού του δίνονται με υπακοή. Αλλά δεν πρέπει να βάλει την ψυχή του σε αυτά μέχρι το τέλος, γιατί ολόκληρη η ψυχή πρέπει να γεμίσει με ένα πράγμα - την επιθυμία για τη σωτηρία του. Ολόκληρος ο κόσμος, η θλίψη του, τα βάσανά του, η εργασία σε όλα του τα πεδία - αυτό είναι ένα είδος τεράστιου εργαστηρίου, ένα είδος πειραματικού πεδίου όπου ασκώ την υπακοή μου, την ταπεινή μου θέληση. Αν η υπακοή μου λέει να καθαρίσω τον αχυρώνα και να σκάψω πατάτες, ή να φροντίσω τους λεπρούς, ή να μαζέψω για το ναό ή να κηρύξω το δόγμα του Χριστού, πρέπει να τα κάνω όλα αυτά εξίσου ευσυνείδητα και προσεκτικά, εξίσου ταπεινά και απαθή, γιατί όλα αυτά είναι χειροτεχνία, άσκηση της ετοιμότητάς μου.έκοψε τη θέληση, το δύσκολο και πέτρινο μονοπάτι της ψυχής να σωθεί. Πρέπει να ασκώ τις αρετές μου όλη την ώρα και επομένως πρέπει να κάνω πράξεις χριστιανικής αγάπης, αλλά αυτή η αγάπη είναι επίσης ένα ειδικό είδος υπακοής: έχουμε εντολή, έχουμε εντολή να αγαπάμε - και πρέπει να αγαπάμε.

Το μέτρο της αγάπης είναι αυτονόητο, όπως και το μέτρο όλων των πραγμάτων - ενώ αγαπώ, πρέπει πάντα να θυμάμαι ότι το κύριο καθήκον της ανθρώπινης ψυχής είναι να σωθεί. Και στο μέτρο που η αγάπη βοηθά τη σωτηρία μου, μου είναι χρήσιμη, αλλά πρέπει αμέσως να την περιορίσουμε και να την περιορίσουμε, αν δεν πλουτίζει, αλλά ληστεύει τον πνευματικό μου κόσμο. Η αγάπη είναι η ίδια ευσεβής άσκηση, η ίδια χειροτεχνία, όπως κάθε άλλη εξωτερική δραστηριότητα. Το μόνο που είναι σημαντικό είναι η υπάκουη στάση μου ενώπιον του Θεού, η κοινωνία μου με τον Θεό, η μεταστροφή μου στον στοχασμό της αιώνιας καλοσύνης Του. Ο κόσμος μπορεί να ζήσει στην αμαρτία, να διαλυθεί από τις ασθένειές του - όλα αυτά είναι ασύγκριτα ασήμαντες ποσότητες σε σύγκριση με το αεικίνητο φως της Θείας τελειότητας, και όλα αυτά είναι ένα πειραματικό πεδίο, ένα είδος δοκιμίου πάνω στο οποίο ακονίζω την αρετή μου. Πώς μπορεί να υπάρξει κάποια κουβέντα ότι μπορώ να δώσω κάτι στον κόσμο; Εγώ, ασήμαντος, ταλαιπωρημένος από το προπατορικό αμάρτημα, έλκος από προσωπικές κακίες και αμαρτίες; Το βλέμμα μου είναι στραμμένο προς τα μέσα και βλέπει μόνο τη δική μου αποστροφή, τις δικές μου ψώρα και έλκη - πρέπει να τα σκεφτώ, πρέπει να μετανοήσω και να κλάψω, πρέπει να καταστρέψω όλα τα εμπόδια στη σωτηρία. Πού υπάρχει να φροντίζεις τα δεινά των άλλων - παρά μόνο ως άσκηση αρετής. Αυτό είναι το σκηνικό.

Στην πράξη, δεν θα μαντέψετε αμέσως ότι ένα άτομο αντιλαμβάνεται το χριστιανικό δόγμα της αγάπης με αυτόν τον τρόπο - δημιουργεί, επισκέπτεται τον άρρωστο, είναι προσεκτικός στην ανθρώπινη θλίψη, ακόμη και δίνει στους ανθρώπους αγάπη. Και μόνο αφού κοιτάξετε πολύ προσεκτικά, θα δείτε ότι αυτό δεν το κάνει από αυταπάρνηση και θυσιαστική αγάπη, καταθέτοντας την ψυχή του για τους φίλους του, αλλά σύμφωνα με ένα ασκητικό καθήκον να εκπαιδεύσει με αυτόν τον τρόπο, να σώσει την ψυχή του. με αυτόν τον τρόπο. Γνωρίζει ότι, κατά τα λόγια του Αποστόλου, αγάπη είναι πρώτα απ' όλα, δηλ. για να σώσει την ψυχή, εκτός από τις άλλες αρετές, πρέπει να υπάρχει και η αρετή της αγάπης, και μορφώνεται μεταξύ άλλων αρετών, και σε αυτήν συνηθίζει τον εαυτό του, τον αναγκάζει να αγαπά, αφού αυτό δεν είναι καταστροφικό και δεν είναι επικίνδυνο. Μια παράξενη και τρομερή αγιότητα -ή μια όψη αγιότητας- αποκαλύπτεται στην πορεία. Βλέπεις μια γνήσια και ξεχωριστή γραμμή πραγματικής ανάβασης, εκλέπτυνσης, βελτίωσης - και νιώθεις κρύος, νιώθεις απεριόριστη πνευματική τσιγκουνιά, σχεδόν τσιγκουνιά μαζί της. Άνθρωπος, η ανθρώπινη ψυχή -κάποιου άλλου φυσικά- αποδεικνύεται ότι δεν είναι σκοπός, αλλά μέσο για κάποια μόνη, τη δική μου ψυχή. Αυτή η κατανόηση του Χριστιανισμού είναι συχνά η παρτίδα των δυνατών και θαρραλέων ψυχών· μπορεί να γίνει πειρασμός για τους πιο υγιεινούς, τους πιο θυσιαστικούς, αυτούς που βρίσκονται πιο κοντά στη Βασιλεία των Ουρανών. Και η σαγηνευτικότητα του βρίσκεται στην απεριόριστη αγνότητά του, στην τεράστια ένταση, σε όλη αυτή την απατηλή και δελεαστική μορφή αγιότητάς του. Αλήθεια, τι να πω; Πώς μπορείς να αντιτάξεις τη χλιαρή σου, την έλλειψη επιτυχίας σε αυτό το τεράστιο και έντονο πνεύμα, που ήδη βαδίζει πάνω από τα ύψη; Πώς να μην μπεις στον πειρασμό;

Υπάρχει μόνο ένα μέτρο, μία άμυνα ενάντια στον πειρασμό. Αυτά είναι τα λόγια: «Αν μιλάω σε ανθρώπινες και αγγελικές γλώσσες, αλλά δεν έχω αγάπη, τότε είμαι χαλκός που κουδουνίζει ή κύμβαλο που ηχεί. Αν έχω το χάρισμα της προφητείας, και γνωρίζω όλα τα μυστήρια, και έχω όλη τη γνώση και όλη την πίστη, ώστε να μπορώ να μετακινήσω βουνά, αλλά να μην έχω αγάπη, τότε δεν είμαι τίποτα. Κι αν δώσω όλα τα υπάρχοντά μου και δώσω το σώμα μου να καεί, και δεν έχω αγάπη, δεν με ωφελεί καθόλου.

Και αφού προσδιορίσει κανείς με αυτό το μέτρο την αληθινή ιδιότητα των πραγμάτων, αρχίζει να αισθάνεται ότι μια τέτοια ασκητική απάρνηση του κόσμου είναι ο πιο εκλεπτυσμένος εγωισμός, η ακατάλληλη, απαράδεκτη αυτοφροντίδα.

Και τότε εμφανίζονται περίεργες συγκρίσεις, αναζητούνται χαρακτηριστικά απροσδόκητων ομοιοτήτων. Άλλωστε, μια τέτοια αντίθεση του «εγώ» κάποιου σε όλο τον κόσμο μπορεί να γίνει και γίνεται για άλλα, μη ασκητικά, ούτε καν θρησκευτικά κίνητρα. Δεν είναι και οι αληθινοί εκπρόσωποι αυτού του κόσμου περιφραγμένοι από τον κόσμο από ένα αδιαπέραστο τείχος απούσας αγάπης; Σε όποια φασαρία κι αν ζουν, στο μυαλό τους υπάρχει πάντα μια αδιάβατη άβυσσος ανάμεσα στο «εγώ» και τον κόσμο. Από εκείνα. Όσο πιο κοσμικός είναι ένας άνθρωπος, τόσο πιο αποστασιοποιημένος είναι από την αληθινή ζωή του κόσμου, τόσο περισσότερο ο κόσμος για αυτόν είναι ένα είδος άψυχης άνεσης ή ένα είδος άψυχου βασανιστηρίου, στο οποίο αντιτίθεται το μοναδικό του έμψυχο «εγώ». Και με αυτή την έννοια, βλέπουμε ότι τα αντίθετα συγκλίνουν. Βλέπουμε και στους δύο πόλους αυτή την επιβεβαίωση του δικού του «εγώ», την επιβεβαίωση μόνο μιας αφηρημένης, άπληστης και τσιγκούνης αγάπης για την περιουσία του, είτε αυτή η ιδιότητα είναι η πνευματική εμπειρία του ασκητικού μονοπατιού είτε τα εξωτερικά υλικά οφέλη της εγκόσμιας ευημερίας. . Εδώ είναι σημαντικό να έχετε μια κτητική και τσιγκούνη στάση απέναντί ​​της.

Τι μπορεί να ειπωθεί για το ρόλο που μπορεί να παίξει ένας τέτοιος ασκητισμός στη ζωή της Εκκλησίας; Φαίνεται ότι εδώ είναι απαραίτητο να υποστηρίξουμε το αντίθετο. Όσο πιο κοσμικός και αμαρτωλός είναι ο κόσμος, όσο πιο παθιασμένα μεγαλώνει η επιθυμία να απομακρυνθείς από αυτόν, τόσο πιο δύσκολο είναι να αγαπήσεις το πρόσωπό του παραμορφωμένο από κακία και μαρτύρια, τόσο πιο έντονα αρνείται η αγάπη γενικά. Όσο πιο δύσκολο είναι το μονοπάτι ανάμεσα στην κοσμική ζωή, τόσο πιο δυνατή είναι η λαχτάρα για τα αποκομμένα ύψη. Ο κόσμος είναι πλέον εξαιρετικά ασύμφορος, απλώς επιβλαβής για την ψυχή ενός ασκητή που δραπετεύει. Επομένως, είναι σαφές ότι η προσοχή απαιτεί να μην επικοινωνείτε μαζί του, να μην εκθέσετε τον εαυτό σας σε τέτοιο κίνδυνο. Αλλά η φλογερή ένταση του ασκητικού πνεύματος, που κατοικεί στην ανθρώπινη ψυχή σε όλες τις ιστορικές εποχές, οδηγεί συνεχώς μεμονωμένους ανθρώπους σε αυτές τις κορυφές, όπου πηγαίνουν να τινάξουν τη σκόνη του κόσμου από τα πόδια τους, κάνοντας τη μοναδική πράξη που αξίζει πρόσωπο - η πράξη της σωτηρίας της ψυχής τους.

Εδώ θα ήθελα να σταθώ σε μερικά εντελώς μοναδικά χαρακτηριστικά του σύγχρονου κόσμου, που τον κάνουν ακόμη πιο αφόρητο για έναν άνθρωπο που λαχταρά την ασκητική απόσπαση και το κατόρθωμα της σωτηρίας της ψυχής. Δεν υπάρχει αμφιβολία για τα εσωτερικά και εξωτερικά του προβλήματα. Το φάντασμα ενός επικείμενου πολέμου, η εξαφάνιση του πνεύματος της ελευθερίας, οι επαναστάσεις και οι δικτατορίες που διαλύουν τους ανθρώπους, το ταξικό μίσος, η πτώση των ηθικών θεμελίων - φαίνεται ότι δεν υπάρχουν τέτοια κοινωνικά έλκη από τα οποία δεν θα υπέφερε η νεωτερικότητα. Και μαζί με αυτό, είμαστε περιτριγυρισμένοι από ένα πλήθος που δεν έχει επίγνωση της τραγωδίας της εποχής, μαζί με αυτό, δεν μας περιβάλλει τίποτα συννεφιασμένο από εφησυχασμό, απουσία αμφιβολιών, σωματικό και πνευματικό κορεσμό, σχεδόν κορεσμό. Δεν είναι γιορτή κατά τη διάρκεια της πανούκλας. Υπάρχει μια μεγάλη τραγωδία σε ένα γλέντι κατά τη διάρκεια της πανούκλας, από αυτό ένα βήμα, μια χειρονομία στη θρησκευτική μετάνοια και φώτιση, υπάρχει ένα ορισμένο θάρρος απόγνωσης σε αυτό. Και αν υπάρχει ένα άτομο σε αυτό που θέλει να δώσει την αγάπη του στον κόσμο, τότε δεν θα είναι δύσκολο γι 'αυτόν να βρει λόγια και καταγγελίες, και κλήσεις και αγάπη.

Τώρα, κατά τη διάρκεια της πανούκλας, υπολογίζουν συστηματικά τις μικρές ημερήσιες αποδοχές τους και το βράδυ πάνε σινεμά. Δεν τίθεται θέμα θάρρους της απόγνωσης, γιατί δεν υπάρχει απόγνωση - υπάρχει πλήρης ικανοποίηση και απόλυτη ψυχική ηρεμία. Για την τραγωδία της ψυχολογίας ΣΥΓΧΡΟΝΟΣ ΑΝΘΡΩΠΟΣδεν χρειάζεται να μιλήσω. Και κάθε φλογερός προφήτης, κάθε ιεροκήρυκας θα χάσει ποια πλευρά να καθίσει σε αυτό το τραπέζι σε ένα καφέ, πώς να φωτίσει τη σημερινή συναλλαγματική ισοτιμία, πώς να ξεπεράσει, να σπρώξει, να καταστρέψει αυτή την κολλώδη, παχύρρευστη μάζα γύρω από την ψυχή ενός σύγχρονου λαϊκού. Το ρήμα να καίω τις καρδιές των ανθρώπων - αλλά το θέμα είναι ότι καλύπτονται με ένα παχύ στρώμα πυρίμαχης ουσίας - δεν θα καείτε. Να έχουν απαντήσεις στις αμφιβολίες τους – αλλά δεν αμφιβάλλουν για τίποτα. Επίπλησέ τους - αλλά είναι σίγουροι για τη μικρή τους αρετή, στο τέλος δεν αισθάνονται χειρότερα από τους άλλους. Για να ζωγραφίσουν γι 'αυτούς εικόνες της μελλοντικής κρίσης και της αιώνιας ευλογίας των δικαίων - αλλά, πρώτον, δεν πιστεύουν πραγματικά σε αυτό, και δεύτερον, οι ευλογίες αυτής της εποχής είναι εντελώς αρκετές για αυτούς. Και αυτή η αδράνεια, η ακινησία, η αυτοϊκανοποίηση και η ευημερία της σύγχρονης ανθρωπότητας, φυσικά, είναι κάτι που είναι ιδιαίτερα δύσκολο να γίνει αποδεκτό στην καρδιά και την αγάπη, γιατί προκαλεί σύγχυση παρά οίκτο. Έτσι, αυξάνονται ακόμη περισσότεροι λόγοι για να τινάζει κανείς τη σκόνη από τα πόδια του, γιατί δεν είναι πολύ ξεκάθαρο ότι η συμμετοχή σε αυτή τη μικρή ζωή μπορεί να αλλάξει κάτι σε αυτήν.

Έτσι, αναπτύσσεται ένα είδος υπέρτατου πνευματικού εγωκεντρισμού. Και δίπλα σε αυτό γενικά φύεται κάθε είδους εγωκεντρισμός. Ένα άτομο έχει κατάθλιψη από την ανικανότητά του, ένα άτομο μελέτησε με ακρίβεια και προσεκτικά όλες τις αμαρτίες του, όλες τις καταστροφές και τις πτώσεις, ένα άτομο βλέπει την ασημαντότητα της ψυχής του και όλη την ώρα εκθέτει τα φίδια και τους σκορπιούς που φωλιάζουν σε αυτήν. Και ένας άνθρωπος μετανοεί για τις αμαρτίες του, αλλά η μετάνοια δεν τον απαλλάσσει από τη σκέψη της ασημαντότητάς του, δεν μεταμορφώνεται μέσα του, αλλά ξανά και ξανά επιστρέφει στο μοναδικό ενδιαφέρον και αγαπητό θέαμα για αυτόν - το θέαμα της δικής του ασημαντότητας και τη δική του αμαρτωλότητα. Όχι μόνο ο χώρος και η ανθρώπινη ιστορία, αλλά και η μοίρα ενός μεμονωμένου ατόμου, τα βάσανά του, η πτώση του, οι χαρές και τα όνειρά του - όλα ωχριούν και εξαφανίζονται στο φως του θανάτου μου, της αμαρτίας μου. Όλος ο κόσμος είναι χρωματισμένος με τη λάμψη της φωτιάς της ψυχής μου - επιπλέον, ολόκληρος ο κόσμος μοιάζει να καίγεται στη φωτιά της ψυχής μου. Και ο Χριστιανισμός, κατανοητός με ιδιόρρυθμο τρόπο, αυτή την εποχή υπαγορεύει την πιο εις βάθος ανάλυση του εαυτού του, τον αγώνα με τα πάθη του και την προσευχή για τη σωτηρία του. Στον Δημιουργό του σύμπαντος, στον Κυβερνήτη του Κόσμου, στον Λυτρωτή ολόκληρου του ανθρώπινου γένους, ένα τέτοιο άτομο μπορεί να έχει μόνο μία προσευχή - για τον εαυτό του, για τη σωτηρία του, για τη συγχώρεση του. Μερικές φορές είναι μια προσευχή για πραγματικά τελευταία και τρομερά δώρα. Μερικές φορές ο Δημιουργός του σύμπαντος πρέπει να εκπληρώσει το αίτημα προσευχής μου όχι για ένα μεγάλο - του ζητώ μόνο «ειρηνικό ύπνο και γαλήνιο».

Ο πνευματικός εγωκεντρισμός αντικαθιστά την αληθινή ασκητική στάση. Αποκλείει έναν άνθρωπο από το σύμπαν, τον κάνει πνευματικό τσιγκούνη - και αυτή η τσιγκουνιά αρχίζει να αναπτύσσεται και να μεγαλώνει γρήγορα, γιατί ο άνθρωπος παρατηρεί ότι όσο περισσότερα κερδίζει, τόσο πιο άδεια γίνεται η ψυχή του. Αυτό προέρχεται από έναν περίεργο νόμο της πνευματικής ζωής. Μέσα του ό,τι δεν ξοδεύεται, ό,τι αποθηκεύεται, ό,τι δεν χαρίζεται στην αγάπη, λες, εσωτερικά ξαναγεννιέται, εκφυλίζεται, καίγεται. Αφαιρείται από αυτόν που έθαψε το ταλέντο και δίνεται σε αυτόν που έβαλε τα ταλέντα του σε ανάπτυξη. Και η περαιτέρω διατήρηση καταστρέφει όλο και περισσότερο, οδηγεί σε ξηρότητα, σε πνευματική καταστροφή, σε πλήρη αναγέννηση και καταστροφή του ίδιου του πνευματικού ιστού του ανθρώπου. Υπάρχει μια ιδιόμορφη διαδικασία αυτοδηλητηρίασης με πνευματικά πλούτη. Κάθε εγωκεντρισμός οδηγεί πάντα σε αυτοδηλητηρίαση και σε κάποιο κορεσμό, στην αδυναμία σωστής αφομοίωσης του υλικού. Και μπορούμε με ασφάλεια να πούμε ότι ο πνευματικός εγωκεντρισμός υπόκειται πλήρως σε αυτόν τον νόμο. Και η αυτοδηλητηρίαση τον οδηγεί μερικές φορές στον πλήρη πνευματικό θάνατο. Αυτό είναι ίσως το πιο τρομερό πράγμα που φυλάει έναν άνθρωπο, και είναι ιδιαίτερα τρομερό, γιατί είναι δύσκολο να το αναγνωρίσεις, γιατί αντικαθιστά ανεπαίσθητα τις γνήσιες πνευματικές αξίες με ψεύτικες, γιατί μερικές φορές απαιτεί μια εξέγερση ενάντια στο παρεξηγημένο υψηλότερο και βαθύτερο αξίες του Χριστιανισμού, χωρίς τις οποίες είναι γενικά αδύνατο. , - ενάντια στον ασκητισμό.

Πάω στον χαρακτηρισμό είδος πνευματικής ζωής, αιώνιο, σαν το αιώνιο ευαγγελικό ευαγγέλιο, που ζει πάντα στα σπλάχνα της Εκκλησίας, μας λάμπει στα πρόσωπα των αγίων, ενίοτε φωτίζοντας την αντανάκλαση της φλόγας της και των μη εκκλησιαστικών ασκητών. (Εδώ πρέπει να κάνουμε αμέσως μια επιφύλαξη για να μην προκαλέσουμε συνειδητές ή αδίστακτες ερμηνείες των λόγων για τη θρησκευτική διαδρομή του Ευαγγελίου. Φυσικά, δεν έχει καμία σχέση με τον σύγχρονο ευαγγελικό σεχταρισμό, ο οποίος πήρε από το Ευαγγέλιο μόνο έναν ορισμένο αριθμό ηθικών οι συνταγές, που προστέθηκαν σε αυτό το μάλλον περίεργο και άθλιο δόγμα της για τη σωτηρία, για τη δεύτερη γέννηση, της ενέπνευσαν μίσος για την Εκκλησία και άρχισαν να παρουσιάζουν αυτό το περίεργο μείγμα ως γνήσια κατανόηση της ευαγγελικής διδασκαλίας του Χριστού.)

Το ευαγγελικό πνεύμα της θρησκευτικής συνείδησης αναπνέει όπου θέλει, αλλά αλίμονο σε εκείνες τις εποχές και τους ανθρώπους στους οποίους δεν έχει στηριχθεί. Και ταυτόχρονα, μακάριοι όσοι βαδίζουν στους δρόμους του, ακόμη και χωρίς να το γνωρίζουν.

Ποιο είναι το πιο χαρακτηριστικό αυτού του μονοπατιού; Είναι η δίψα για το βάπτισμα της ζωής. Ως ένα βαθμό, αυτός ο όρος μπορεί να αντιπαρατεθεί σε αυτό που χρησιμοποιείται συχνά όχι μόνο στον όρο της εκκλησιαστικής, αλλά και στον όρο του εκχριστιανισμού. Η εκκλησιασμός συχνά κατανοείται ως το να φέρνει κανείς ολόκληρη τη ζωή του κάτω από έναν ορισμένο ρυθμό ναϊκής ευσέβειας, να υποτάσσει τις προσωπικές του εμπειρίες στην τάξη του λειτουργικού κύκλου, να εισάγει στην καθημερινή ζωή ορισμένα στοιχεία εκκλησιασμού, ακόμη και εκκλησιαστικούς κανόνες. Και ο εκχριστιανισμός συχνά γίνεται αντιληπτός απλώς ως διόρθωση της κτηνώδους σκληρότητας της ανθρώπινης ιστορίας ενσταλάσσοντας σε αυτήν μια ορισμένη δόση χριστιανικής ηθικής. Περιλαμβάνει επίσης το κήρυγμα του Ευαγγελίου σε όλο τον κόσμο.

Η χριστοποίηση βασίζεται στις λέξεις: «Δεν ζω εγώ, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου». Η εικόνα του Θεού, η εικόνα του Χριστού, που είναι η πιο αυθεντική και πραγματική μου ουσία, είναι το μόνο μέτρο των πραγμάτων, ο μόνος τρόπος που μου δόθηκε. Κάθε κίνηση της ψυχής μου, κάθε σχέση με τον Θεό, τους ανθρώπους, τον κόσμο καθορίζεται από την άποψη της καταλληλότητας αυτού του φαινομένου να εκφράσει την εικόνα του Θεού που εμπεριέχεται μέσα μου. Αν υπάρχουν δύο δρόμοι μπροστά μου και αμφιβάλλω, αν όλη η ανθρώπινη σοφία, η εμπειρία, οι παραδόσεις -όλα δείχνουν σε ένα από αυτά, αλλά νιώθω ότι ο Χριστός θα είχε πάρει την αντίθετη κατεύθυνση- τότε οι αμφιβολίες μου πρέπει αμέσως να εξαφανιστούν και να πάω ενάντια εμπειρία, παράδοση και σοφία πίσω από τον Χριστό. Αλλά εκτός από την άμεση αίσθηση ότι ο Χριστός με καλεί σε ένα συγκεκριμένο μονοπάτι, υπάρχουν αντικειμενικές ενδείξεις ότι αυτό δεν μου φάνηκε, ότι δεν είναι η υποκειμενική μου ιδέα, δεν είναι η συγκίνηση, η φαντασία μου; Υπάρχουν και αντικειμενικά στοιχεία.

Ο Χριστός έδωσε στον άνθρωπο δύο εντολές - για την αγάπη για τον Θεό και για - οτιδήποτε άλλο, ακόμη και οι εντολές του Μακαριωτά, είναι μόνο η αποκάλυψη δύο εντολών που εξαντλούν όλο το ευαγγέλιο του Χριστού. Επιπλέον, ο δρόμος της επίγειας ζωής του Χριστού είναι η αποκάλυψη του μυστηρίου της αγάπης προς τον Θεό και της αγάπης για τον άνθρωπο. Γενικά, δεν είναι μόνο το αληθινό, αλλά και το μόνο μέτρο των πραγμάτων. Είναι αξιοσημείωτο ότι η αλήθεια τους βρίσκεται μόνο στη σύζευξή τους. Μόνο η αγάπη για έναν άνθρωπο μας οδηγεί στο αδιέξοδο του αντιχριστιανικού ουμανισμού, από το οποίο η διέξοδος είναι μερικές φορές στην άρνηση ενός ανθρώπου και η αγάπη για αυτόν στο όνομα της ανθρωπότητας. Και η αγάπη για τον Θεό χωρίς αγάπη για τον άνθρωπο καταδικάζεται: «Υποκριτές, πώς μπορείτε να αγαπάτε τον Θεό, τον οποίο δεν βλέπετε, αν μισείτε τον αδελφό του ανθρώπου σας, που είναι κοντά σας;» Και η σύζευξή τους δεν είναι η σύζευξη δύο ποσοτήτων που λαμβάνονται από διαφορετικούς πνευματικούς κόσμους, η σύζευξή τους είναι η σύζευξη δύο μερών ενός ενιαίου συνόλου. Αυτές οι εντολές είναι δύο όψεις μιας αλήθειας: καταστρέψτε μια από αυτές - καταστρέφετε ολόκληρη την αλήθεια. Πράγματι, καταστρέψτε την αγάπη για έναν άνθρωπο, καταστρέψτε και έναν άνθρωπο (γιατί με το να μην τον αγαπάτε, τον αρνείστε, τον ανάγετε σε ανύπαρκτο) - και δεν θα έχετε τρόπο να γνωρίσετε τον Θεό. Ο Θεός γίνεται πραγματικά αποφατικός, μόνο τα αρνητικά σημάδια είναι εγγενή σε Αυτόν, και ακόμη και αυτά δεν μπορούν να εκφραστούν διαφορετικά παρά μόνο στην ανθρώπινη γλώσσα που έχετε απορρίψει. Είναι απρόσιτο για την ανθρώπινη ψυχή σου, γιατί αποκηρύσσοντας τον άνθρωπο, απαρνήθηκες και την ανθρωπότητα, απαρνήθηκες τον άνθρωπο στην ίδια σου την ψυχή, και ο άνθρωπος σου ήταν η εικόνα του Θεού μέσα σου, ο μόνος τρόπος για να δεις το Αρχέτυπο. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι ο άνθρωπος σας δίδαξε στην ανθρώπινη γλώσσα του, με ανθρώπινα λόγια, τη Θεία αλήθεια που μας αποκαλύπτει ο Θεός μέσα από ανθρώπινες έννοιες. Μη αγαπώντας, μη έχοντας σχέση με το ανθρώπινο, καταδικάζουμε έτσι τον εαυτό μας σε ένα είδος κωφάλαλου και τυφλότητας σε σχέση με το Θείο. Υπό αυτή την έννοια, όχι μόνο ο Λόγος-Λόγος-Υιός του Θεού, για να ολοκληρώσει το λυτρωτικό Του έργο, πήρε την ανθρώπινη φύση και έτσι την αγίασε μια για πάντα και την προόρισε σε θέωση, αλλά ο λόγος του Θεού, ως ευαγγέλιο, ως αποκάλυψη και διδασκαλία, έπρεπε επίσης να ενσαρκωθούν στη σάρκα, μικρές ανθρώπινες λέξεις με τις οποίες οι άνθρωποι εκφράζουν τα συναισθήματα, τις αμφιβολίες, τις σκέψεις, τις αρετές και τις αμαρτίες τους - και έτσι ο ανθρώπινος λόγος, που είναι σύμβολο της ανθρώπινης εσωτερικής ζωής, αγιάστηκε και ευλογημένο - και μέσα σε αυτό ολόκληρη η εσωτερική ζωή ενός ανθρώπου.

Από την άλλη πλευρά, δεν μπορεί κανείς να αγαπήσει αληθινά έναν άνθρωπο χωρίς να αγαπήσει τον Θεό. Πράγματι, τι αγαπάμε σε έναν άνθρωπο αν δεν αισθανόμαστε την εικόνα του Θεού που είναι σύμφυτη σε αυτόν; Τι είναι αυτή η αγάπη; Γίνεται ένα είδος ιδιαίτερου, τερατωδώς κατάφυτου εγωισμού, στον οποίο ο ένας ο άλλος αποδεικνύεται ότι είναι μόνο μια γνωστή λεπτομέρεια του εαυτού μου. Αγαπώ αυτό που μου ταιριάζει, αυτό που με διευρύνει, με εξηγεί και μερικές φορές απλώς με διασκεδάζει και με ευχαριστεί. Αν δεν είναι έτσι, αν υπάρχει επιθυμία για ανιδιοτελή, αλλά και μη θρησκευτική αγάπη για έναν άνθρωπο, τότε αναπόφευκτα φεύγει από ένα συγκεκριμένο άτομο με σάρκα και οστά, στρέφεται σε ένα αφηρημένο πρόσωπο, στην ανθρωπότητα, ακόμη και στην ιδέα της ανθρωπότητας, και σχεδόν πάντα τελειώνει με τη θυσία ενός ατόμου ενός συγκεκριμένου ατόμου στο βωμό αυτής της αφηρημένης ιδέας, του κοινού καλού, του επίγειου παραδείσου κ.λπ.

Γενικά, υπάρχουν δύο έρωτες στον κόσμο - η λήψη και η προσφορά. Και αυτό ισχύει για όλα τα είδη αγάπης - όχι μόνο για έναν άνθρωπο. Ο καθένας μπορεί να αγαπήσει έναν φίλο, την οικογένεια, τα παιδιά, την επιστήμη, την τέχνη, την πατρίδα, την ιδέα του, τον εαυτό του, ακόμη και τον Θεό - από δύο απόψεις. Ακόμη και αυτά τα είδη αγάπης, τα οποία, από κάθε άποψη, είναι τα υψηλότερα, μπορεί να είναι διπλής φύσης. Πάρτε ως παράδειγμα τη μητρική αγάπη. Μια μητέρα μπορεί συχνά να ξεχάσει τον εαυτό της, να θυσιαστεί για τα παιδιά της - αυτό δεν εξασφαλίζει ακόμα τη χριστιανική της αγάπη για τα παιδιά. Πρέπει να ρωτήσεις τι της αρέσει σε αυτά. Μπορεί να αγαπήσει την αντανάκλαση του εαυτού της, τη δεύτερη νιότη της, τη διεύρυνση του προσωπικού της «εγώ» σε άλλα «εγώ» που οριοθετούνται από τον υπόλοιπο κόσμο «εμείς». Μπορεί να αγαπήσει τη σάρκα της σε αυτά, τα χαρακτηριστικά του χαρακτήρα της, τα γούστα της που αντικατοπτρίζονται σε αυτά, την τεκνοποίηση. Και τότε δεν είναι ξεκάθαρο ποια είναι η θεμελιώδης διαφορά μεταξύ της εγωιστικής αγάπης για τον εαυτό του και της υποτιθέμενης θυσιαστικής αγάπης για τα παιδιά του, μεταξύ «εγώ» και «εμείς».

Όλα αυτά είναι λάγνα αγάπη για τους δικούς του, τυφλώνοντας την όρασή του, αναγκάζοντας τον να μην παρατηρήσει τον υπόλοιπο κόσμο, όχι τον δικό του. Μια τέτοια μητέρα θα πιστεύει ότι η αξιοπρέπεια του παιδιού της είναι ασύγκριτη με την αξιοπρέπεια των άλλων παιδιών, ότι οι αποτυχίες και οι ασθένειές του είναι πολύ πιο οδυνηρές από άλλες, και, τέλος, ότι μερικές φορές μπορεί κανείς να θυσιάσει τον κορεσμό και την ευημερία του παιδιού του άλλου. προκειμένου να πετύχει τον κορεσμό και την ευημερία του εαυτού του. Θα σκεφτεί ότι όλος ο κόσμος (και η ίδια) καλείται να υπηρετήσει το παιδί της, να το ταΐσει, να το ποτίσει, να το μορφώσει, να εξομαλύνει όλους τους δρόμους μπροστά του, να απομακρύνει κάθε λογής εμπόδια και κάθε είδους αντιπάλους. Είναι ένα είδος λάγνης μητρικής αγάπης. Και μόνο αυτή η μητρική αγάπη που βλέπει στο παιδί της την αληθινή εικόνα του Θεού, εγγενή όχι μόνο σε αυτόν, αλλά σε όλους τους ανθρώπους, αλλά δεδομένη, σαν να της έχει ανατεθεί στην ευθύνη, την οποία πρέπει να αναπτύξει και να ενισχύσει για όλη την αναπόφευκτη θυσία στο Χριστιανική πορεία, σε όλο το χριστιανικό κατόρθωμα στο σταυρό που βρίσκεται μπροστά του - μόνο μια τέτοια μητέρα αγαπά το παιδί της με αληθινή χριστιανική αγάπη. Από αυτή την αγάπη, θα έχει μεγαλύτερη επίγνωση των προβλημάτων των άλλων παιδιών, πιο προσεκτική στην έλλειψη στέγης τους, η στάση της από την παρουσία της χριστιανικής αγάπης στην καρδιά της θα γίνει στάση εν Χριστώ προς όλη την ανθρωπότητα. Αυτό είναι, φυσικά, το πιο οδυνηρό παράδειγμα.

Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η αγάπη για οτιδήποτε υπάρχει εμπίπτει σε αυτούς τους δύο τύπους αγάπης. Μπορείτε να αγαπάτε λάγνα την πατρίδα σας, προσπαθώντας να διασφαλίσετε ότι θα αναπτυχθεί ένδοξα και νικηφόρα, καταστέλλοντας και καταστρέφοντας όλους τους αντιπάλους της. Μπορεί κανείς να την αγαπήσει με χριστιανικό τρόπο, αγωνιζόμενος για να φανερωθεί πιο καθαρά μέσα της το πρόσωπο της αλήθειας του Χριστού. Μπορείς να αγαπάς λάγνα την επιστήμη και την τέχνη, προσπαθώντας να εκφραστείς μέσα σε αυτά, να επιδείξεις. Μπορεί κανείς να τους αγαπήσει, έχοντας επίγνωση της υπηρεσίας του, της ευθύνης του για το δώρο που έδωσε ο Θεός σε αυτόν τον τομέα. Μπορείς να αγαπήσεις την ιδέα ολόκληρης της ζωής σου γιατί είναι δική μου ιδέα και να την αντιθέσεις με ζήλια και ζήλια σε όλες τις άλλες ιδέες. Μπορεί επίσης να δει κανείς σε αυτό ένα δώρο που μου δόθηκε από τον Θεό για την υπηρεσία μου στην αιώνια αλήθεια Του κατά τη διάρκεια του επίγειου ταξιδιού μου. Μπορεί κανείς να αγαπήσει την ίδια τη ζωή λάγνα και θυσιαστικά. Ακόμη και ο θάνατος μπορεί να ιδωθεί με δύο τρόπους. Μπορείτε να μετατρέψετε δύο αγάπες στον Θεό - ο ένας θα δει σε Αυτόν ένα είδος ουράνιου προστάτη των δικών μου ή των γήινων πόθων και επιθυμιών μας, ο άλλος θα δώσει με θυσία και ταπείνωση τη μικρή ανθρώπινη ψυχή σας στα χέρια Του. Και εκτός από το όνομα - αγάπη - πέρα ​​από τις εξωτερικές εμφανίσεις, δεν υπάρχει τίποτα κοινό μεταξύ αυτών των δύο αγάπες.

Υπό το πρίσμα αυτής της χριστιανικής αγάπης, ποιο πρέπει να είναι το ασκητικό κατόρθωμα ενός ανθρώπου, ποιος είναι αυτός ο αληθινός ασκητισμός, που αναπόφευκτα προϋποθέτει η ίδια η παρουσία της πνευματικής ζωής; Το μέτρο της είναι η αυταπάρνηση της αγάπης προς τον Θεό και τον άνθρωπο. Και ο ασκητισμός, που βάζει τη δική του ψυχή στο επίκεντρο των πάντων, σώζοντάς την, χωρίζοντάς την από τον κόσμο και περιορίζεται στον πνευματικό εγωκεντρισμό, στο φόβο του να σπαταλήσει κανείς τον εαυτό του, ακόμη και να σπαταληθεί στην αγάπη, δεν είναι χριστιανικός ασκητισμός.

Πώς μπορεί κανείς να μετρήσει και να καθορίσει τα μονοπάτια των ανθρώπων; Ποιο είναι το πρωτότυπο, πρωτεύον σύμβολο, όριο; Αυτός είναι ο δρόμος του Θεανθρώπου, ο δρόμος του Χριστού στη γη. Ο Λόγος έγινε σάρκα. Ο Θεός ενσαρκώθηκε, γεννήθηκε στη φάτνη της Βηθλεέμ. Αυτό και μόνο θα αρκούσε για να μιλήσουμε για την απεριόριστη, θυσιαστική, αυταπάρνηση και ταπεινωτική αγάπη του Χριστού. Εδώ μπαίνουν όλα τα άλλα. Όλος Του, όλη η Θεότητά Του, όλη η Θεϊκή Του φύση και όλη η Θεία Του Υπόσταση κατεβλήθη από τον Υιό του Ανθρώπου κάτω από τα θησαυροφυλάκια του σπηλαίου της Βηθλεέμ. Δεν υπάρχουν δύο Θεοί και δύο Χριστοί - ο ένας, που μένει στην ευδαιμονία, στα έγκατα της Αγίας Τριάδας, και ο άλλος, που έχει πάρει τη μορφή δούλου. Ο Μονογενής Υιός του Θεού, ο Λόγος, έγινε Άνθρωπος, υποτιμώντας τον εαυτό Του στην ανθρωπότητα. Και η περαιτέρω πορεία Του -κήρυγμα, θαύματα, προφητείες, θεραπείες, πείνα και δίψα, μέχρι τη δοκιμασία από τον Πιλάτο, στον δρόμο του σταυρού, στον Γολγοθά, στον θάνατο - είναι ο δρόμος της ταπεινωμένης ανθρωπιάς Του και μαζί Του η Θεότητα κατέβηκε στην ανθρωπότητα.

Ποια ήταν η αγάπη του Χριστού; Αποθησαύρισε τίποτα; Έχετε παρατηρήσει και μετρήσει τα πνευματικά σας χαρίσματα; Τι μετάνιωσε, με τι τσιγκουνευόταν; Η ανθρωπότητα του Χριστού φτύθηκε, φιμώθηκε, σταυρώθηκε, η Θεότητα του Χριστού ενσαρκώθηκε εξ ολοκλήρου και μέχρι το τέλος σε αυτό το φτύσιμο, φίμωσε, ταπείνωσε και σταύρωσε την ανθρωπιά Του. Ο σταυρός - ένα όργανο επαίσχυντης εκτέλεσης - έχει γίνει το σύμβολο της αγάπης που αρνείται τον εαυτό του. Και ποτέ και πουθενά - από τη Βηθλεέμ μέχρι τον Γολγοθά, ούτε σε συζητήσεις και παραβολές, ούτε σε θαύματα που έγιναν - ο Χριστός δεν έδωσε λόγο να σκεφτεί κανείς ότι δεν θυσιάζεται ολοκληρωτικά για τη σωτηρία του κόσμου, ότι υπάρχει κάποιο είδος αποθέματος Αυτόν, κάποιο άγιο των αγίων, που δεν θέλει να θυσιάσει και δεν πρέπει. Προσέφερε τα Άγια των Αγίων Του, τη Θεότητά Του για τις αμαρτίες του κόσμου - και σε αυτήν την πληρότητα βρίσκεται όλη η δύναμη της Θεϊκής και τέλειας αγάπης Του. Αυτό είναι το μόνο που μπορούμε να συμπεράνουμε από την όλη πορεία του Χριστού στη γη. Ίσως όμως να είναι τέτοια η δύναμη της Θείας αγάπης, γιατί ο Θεός ακόμη και δίνοντας τον εαυτό Του παραμένει Θεός, δηλαδή δεν σπαταλά τον εαυτό Του, δεν χάνεται σε αυτή τη φοβερή θυσιαστική σπατάλη; Η ανθρώπινη αγάπη, από την άλλη πλευρά, δεν μπορεί να καθοριστεί εξ ολοκλήρου από τους νόμους της Θείας αγάπης, γιατί σε αυτό το μονοπάτι ένα άτομο μπορεί να αδειάσει τον εαυτό του και να χάσει το κύριο πράγμα - το μονοπάτι της σωτηρίας της ψυχής του. Αλλά εδώ χρειαζόμαστε μόνο προσοχή σε όσα μας δίδαξε. Είπε ότι αν κάποιος θέλει να Τον ακολουθήσει, ας αρνηθεί τον εαυτό του και ας σηκώσει τον σταυρό του.

Η απόρριψη του εαυτού είναι το κύριο πράγμα, χωρίς το οποίο είναι αδύνατο να Τον ακολουθήσει κανείς, χωρίς το οποίο δεν υπάρχει Χριστιανισμός. Μη σώσεις τίποτα, απέρριψε όχι μόνο τα εξωτερικά πλούτη, αλλά και τα πνευματικά, μετέτρεψε τα πάντα σε αγάπη του Χριστού, αποδέξου τα ως σταυρό σου. Και μίλησε επίσης - όχι για τον εαυτό Του και όχι για την τέλεια αγάπη Του, αλλά για την αγάπη που μπορεί να περιέχει η ανθρώπινη ατέλεια: «Κανείς δεν έχει περισσότερη αγάπη από εκείνον που δίνει τη ζωή του για τους φίλους του». Πόσο φειδωλά και επίκτητα να υποκαταστήσουμε την έννοια της «ζωής» κάτω από τη λέξη «ψυχή» εδώ. Ο Χριστός μίλησε ακριβώς για την ψυχή, για τη δωρεά του εσωτερικού κόσμου, για την πλήρη και άνευ όρων αυτοδόση ως το όριο της σωστής χριστιανικής αγάπης. Εδώ, πάλι, δεν υπάρχει χώρος για τη διατήρηση του πνευματικού πλούτου, όλα δίνονται εδώ.

Και οι μαθητές Του βάδισαν στον δρόμο Του. Αυτό είναι ιδιαίτερα σαφές, σχεδόν παράδοξο, το οποίο εκφράζει ο Απόστολος Παύλος: «Θα ήθελα να με αφορίσουν από τον Χριστό για να δω τους αδελφούς μου να σωθούν». Ήταν αυτός που είπε ότι δεν ζει, αλλά ο Χριστός ζει μέσα του. Για αυτόν, ένας τέτοιος χωρισμός από τον Χριστό είναι χωρισμός από τη ζωή, όχι μόνο με την παροδική κοσμική έννοια του όρου, αλλά από την αιώνια και άφθαρτη ζωή του μέλλοντος αιώνα.

Αυτά τα παραδείγματα είναι αρκετά για να ξέρουμε πού μας οδηγεί ο Χριστιανισμός. Αλήθεια, εδώ η αγάπη δεν αναζητά τα δικά της, κι ας είναι δική της, είναι η σωτηρία της ίδιας της ψυχής, μας τα παίρνει όλα, μας τα στερεί όλα, μοιάζει να μας καταστρέφει. Πού οδηγεί; Στην πνευματική φτώχεια. Στους Μακαρισμούς μας υπόσχονται μακαριότητα για τη φτώχεια του πνεύματος. Αυτός ο νόμος είναι τόσο μακριά από την ανθρώπινη συνείδηση ​​που ορισμένοι τείνουν να βλέπουν στη λέξη «πνεύμα» σχεδόν ένα μεταγενέστερο ένθετο και να εξηγούν αυτές τις λέξεις ως κήρυγμα της εξαθλίωσης του υλικού, της απάρνησης του επίγειου πλούτου. Και άλλοι πέφτουν σχεδόν σε φανατισμό, κατανοώντας αυτή την πνευματική φτώχεια, την απόρριψη της σκέψης, κάθε πνευματικού περιεχομένου. Πόσο απλά και ξεκάθαρα αποκρυπτογραφούνται αυτές οι λέξεις υπό το φως άλλων ευαγγελικών κειμένων. Αυτός που είναι φτωχός στο πνεύμα, που δίνει τη ζωή του για τους φίλους του, που δίνει αυτό το πνεύμα με αγάπη, δεν τσιγκουνεύεται τα πνευματικά του πλούτη.

Και εδώ αποκαλύπτεται το πνευματικό νόημα του όρκου της μη κατοχής που δόθηκε κατά τη διάρκεια της μοναστικής θητείας. Φυσικά, δεν αναφέρεται μόνο στην έλλειψη υλικών αγαθών, όχι μόνο στη στοιχειώδη έλλειψη αγάπης για τα χρήματα. Εδώ μιλάμε για έλλειψη πνευματικότητας. Ποιο είναι το αντίθετο; Ποιες κακίες συσχετίζονται με τις αρετές της μη κατοχής; Είναι δύο από αυτά, και στον ξενώνα συχνά ανακατεύονται. Αυτό είναι τσιγκουνιά και απληστία. Μπορείς να είσαι άπληστος, αλλά ταυτόχρονα όχι τσιγκούνης, αλλά ακόμη και σπάταλος. Και μπορείς να είσαι τσιγκούνης, να μην προσπαθείς εναγωνίως να αποκτήσεις κάτι από κάποιον άλλο. Και τα δύο είναι εξίσου απαράδεκτα. Και αν αυτό είναι απαράδεκτο στον υλικό κόσμο, είναι ακόμη λιγότερο αποδεκτό στον κόσμο του πνεύματος. Η μη κατοχή μάς διδάσκει όχι μόνο ότι δεν πρέπει να επιζητούμε άπληστα οφέλη για την ψυχή μας, αλλά και ότι δεν πρέπει να την τσιγκουνεύουμε, ότι στην αγάπη τη σπαταλάμε συνέχεια, ότι φτάνουμε σε πνευματική γύμνια και πνευματική κενότητα. ότι δεν έχουμε, δεν είχαμε τίποτα από τα πιο ιερά και πολύτιμα που δεν θα ήμασταν έτοιμοι να δώσουμε στο όνομα της αγάπης του Χριστού σε όσους το έχουν ανάγκη. Η πνευματική μη απόκτηση είναι ο δρόμος της ανοησίας, η εν Χριστώ ανοησία, αντίθετη με τη σοφία αυτής της εποχής, είναι η ευδαιμονία του φτωχού στο πνεύμα, είναι το όριο της αγάπης που δίνει την ψυχή της, είναι ο αφορισμός από τον Χριστό στο όνομα των αδελφών του, είναι η απόρριψη του εαυτού του. Και αυτό μας διδάσκει ο αληθινός χριστιανικός δρόμος με κάθε λέξη, κάθε ήχο του Ευαγγελίου.

Γιατί η σοφία αυτής της εποχής όχι μόνο επαναστατεί εναντίον αυτής της εντολής του Χριστού, αλλά απλώς δεν την κατανοεί; Γιατί ο κόσμος ανά πάσα στιγμή έζησε σύμφωνα με τους νόμους της υλικής φύσης και τείνει να μεταφέρει αυτούς τους νόμους στο βασίλειο της πνευματικής φύσης. Σύμφωνα με τους υλικούς νόμους, πρέπει να βεβαιωθεί ότι αν έδινα ένα κομμάτι ψωμί, τότε έγινα φτωχότερος για ένα κομμάτι ψωμί, και εάν έδινα ένα ορισμένο ποσό χρημάτων, τότε είχα λιγότερα από αυτό κατά το ποσό. Διαδίδοντας αυτόν τον νόμο, ο κόσμος σκέφτεται: αν έδωσα την αγάπη μου, τότε έγινα φτωχότερος για μια τέτοια ποσότητα αγάπης, και αν έδωσα την ψυχή μου, τότε καταστράφηκα εντελώς και δεν έχω τίποτα άλλο να σώσω. Αλλά οι νόμοι της πνευματικής ζωής σε αυτόν τον τομέα είναι ακριβώς αντίθετοι με τους νόμους του υλικού. Σύμφωνα με αυτούς, κάθε δεδομένος πνευματικός πλούτος όχι μόνο επιστρέφεται στον δωρητή σαν ένα αμετάβλητο ρούβλι, αλλά μεγαλώνει και δυναμώνει. Όποιος δίνει, κερδίζει· όποιος γίνεται φτωχός, γίνεται πλουσιότερος.

Δίνουμε τον ανθρώπινο πλούτο μας και σε αντάλλαγμα λαμβάνουμε τα μεγαλύτερα Θεία δώρα. Και αυτός που δίνει την ανθρώπινη ψυχή του σε αντάλλαγμα λαμβάνει την αιώνια ευδαιμονία, το Θείο δώρο της κατοχής της Βασιλείας των Ουρανών. Πώς λαμβάνει αυτό το δώρο; Χωρίζοντας από τον Χριστό, στην απόλυτη πράξη αυταπάρνησης και αγάπης, δίνεται στους ανθρώπους. Αν αυτή η πράξη είναι όντως πράξη χριστιανικής αγάπης, αν αυτή η αυταπάρνηση είναι γνήσια, τότε σε αυτόν που δίνει τον εαυτό του, συναντά τον ίδιο τον Χριστό, μέσα του, σε κοινωνία μαζί του, κοινωνεί με τον ίδιο τον Χριστό, αποκτά. αυτό από το οποίο εξόρισε.εσένα, πάλι, ερωτευμένος, σε αληθινή κοινωνία με τον Θεό. Έτσι, το μυστήριο της ανθρώπινης κοινωνίας γίνεται το μυστήριο της κοινωνίας με τον Θεό, αυτό που δίνεται επιστρέφει, η ρέουσα αγάπη δεν εξαντλεί ποτέ την πηγή της αγάπης, γιατί η πηγή της αγάπης στην καρδιά μας είναι η ίδια η Αγάπη - ο Χριστός. Δεν πρόκειται για καλές πράξεις, όχι για την αγάπη που μετρά και υπολογίζει τις δυνατότητές της, η οποία πληρώνει τόκους, αλλά εξοικονομεί κεφάλαιο - εδώ μιλάμε για γνήσια εξάντληση, για κάποιο φαινομενικό πώς ο Χριστός εξάντλησε τον εαυτό Του, ενσαρκωμένο στην ανθρωπότητα. Πρέπει επίσης να εξαντλήσουμε τον εαυτό μας μέχρι το τέλος, ενσαρκώνοντας σε μια άλλη ανθρώπινη ψυχή, δίνοντάς της όλη τη δύναμη της εικόνας του Θεού που είναι μέσα μας. Και αυτό, και μόνο αυτό, είναι που απέρριψε η σοφία αυτής της εποχής ως ένα είδος παραβίασης των νόμων της, αυτό είναι που έκανε το σύμβολο της Θείας αγάπης - τον Σταυρό - τρέλα για τους Έλληνες, πειρασμό για τους Εβραίους, και για εμάς - ο μόνος τρόπος σωτηρίας. Και δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρχει καμία αμφιβολία ότι δίνοντας τον εαυτό μας ερωτευμένο σε έναν άλλο άνθρωπο - έναν ζητιάνο, έναν άρρωστο, έναν αιχμάλωτο - θα συναντήσουμε τον Ίδιο τον Χριστό πρόσωπο με πρόσωπο μέσα του. Ο Ίδιος μίλησε γι' αυτό με λόγια για τη φοβερή κρίση και πώς θα καλέσει μερικούς στην αιώνια ζωή, γιατί Του έδειξαν αγάπη στο πρόσωπο κάθε άπορου και άτυχου ανθρώπου, και θα διώξει άλλους μακριά Του, γιατί δεν έχουν αγάπη. καρδιές, γιατί δεν Τον βοήθησαν στο πρόσωπο των ανθρώπινων αδελφών Του που υποφέρουν, στους οποίους εμφανίστηκε σε αυτούς.

Αν έχουμε αμφιβολίες με βάση την αποτυχημένη καθημερινή μας εμπειρία, τότε ο μόνος λόγος γι' αυτές είναι ο εαυτός μας, οι άχαρες καρδιές μας, οι κακές ψυχές μας, η ανίκανη θέλησή μας, η έλλειψη πίστης στη βοήθειά Του. Πρέπει να είναι κανείς πραγματικά ανόητος εν Χριστώ για να περάσει από αυτό το μονοπάτι μέχρι το τέλος, - στο τέλος του, ξανά και ξανά για να συναντηθεί με τον ίδιο τον Χριστό. Αυτή είναι η μόνη μας χριστιανική κλήση που καταναλώνει τα πάντα.

Τέτοιος, μου φαίνεται, είναι ο ευαγγελικός τρόπος της ευσέβειας. Αλλά θα ήταν λάθος να πιστεύουμε ότι μας αποκαλύφθηκε μια για πάντα στα τέσσερα Ευαγγέλια και εξηγήθηκε στις Επιστολές των Αποστόλων - αποκαλύπτεται συνεχώς και είναι στον κόσμο. Γίνεται όλη την ώρα στον κόσμο και η εικόνα του εορτασμού της είναι η Ευχαριστία - ο πολυτιμότερος πλούτος της Εκκλησίας, η κύρια δράση της στον κόσμο, η Ευχαριστία είναι το μυστήριο της αγάπης που δίνει τον εαυτό της - αυτό είναι το σύνολο της το νόημα, όλα τα σύμβολά του, όλη η δύναμή του. Σε αυτό, ο Χριστός σφάζεται ξανά και ξανά ελεύθερα για τις αμαρτίες του κόσμου, ξανά και ξανά οι αμαρτίες του κόσμου σηκώνονται από Αυτόν στον σταυρό. Και δίνει τον εαυτό Του - το Σώμα και το Αίμα Του - για τη σωτηρία του κόσμου. Δίνοντας τον εαυτό Του ως τροφή στον κόσμο, κοινωνώντας τον κόσμο με το Σώμα και το Αίμα Του, ο Χριστός όχι μόνο σώζει τον κόσμο με τη θυσία Του, αλλά κάνει κάθε άνθρωπο τον εαυτό του, τον Χριστό, δηλαδή τον ενώνει με την αυτοδοτική αγάπη Του για τον κόσμο. . Παίρνει σάρκα από τον κόσμο, θεοποιεί αυτή την ανθρώπινη σάρκα, τη δίνει για τη σωτηρία του κόσμου και ενώνει ξανά τον κόσμο με αυτή τη θυσιαστική σάρκα - τόσο για τη σωτηρία του όσο και για τη συμμετοχή του σε αυτή τη θυσιαστική δωρεά. Μαζί με τον εαυτό Του, μέσα Του, ο Χριστός φέρνει τον κόσμο ως θυσία εξιλέωσης αμαρτιών, σαν να απαιτεί από αυτόν αυτή τη θυσία αγάπης ως τον μόνο τρόπο να συγχωνευτεί μαζί του, δηλ. σωτηρία. Φέρνει τον κόσμο στο σταυρό. Τον κάνει εταίρο και στον θάνατο και στη δόξα Του.

Και τα λόγια της Θείας Ευχαριστίας ακούγονται με νόημα: «Η προσφορά σου από τη δική σου σε Σένα για όλους και για όλα». Η Ευχαριστία είναι με αυτή την έννοια το ευαγγέλιο σε δράση. Αυτή είναι η αιώνια και αιώνια ολοκληρωμένη θυσία του Χριστού και των Χριστανθρώπων για τις αμαρτίες του κόσμου. Η σάρκα του κόσμου λατρεύεται μέσα του και, θεοποιημένη, ξανασμίγει με τη σάρκα του κόσμου. Υπό αυτή την έννοια, η Ευχαριστία είναι αληθινή κοινωνία με τον Θεό. Και δεν είναι παράξενο που σε αυτό η πορεία προς την κοινωνία με τον Θεό είναι τόσο στενά συνδεδεμένη με την ανθρώπινη κοινωνία; Προϋποθέτει συναίνεση στο επιφώνημα: «Ας αγαπήσουμε ο ένας τον άλλον, αλλά με ένα μυαλό ομολογούμε». Χρειάζεται τη σάρκα του κόσμου ως υλικό του μυστηρίου, μας δείχνει τη θυσία του Χριστού ως θυσία για την ανθρωπότητα, δηλαδή ως ανθρώπινη κοινωνία Του, μας κάνει Χριστούς, δηλ. επαναλαμβάνει ξανά και ξανά το μεγάλο μυστήριο της συνάντησης του Θεού με τον άνθρωπο, ξανά και ξανά ενσαρκώνει τον Θεό σε ανθρώπινη σάρκα. Και τελείται στο όνομα της θυσιαστικής αγάπης για έναν άνθρωπο.

Αλλά αν αυτή η θυσιαστική, αυτοδιδακτική αγάπη της Ευχαριστίας βρίσκεται στο κέντρο της εκκλησιαστικής ζωής, τότε πού είναι τα όριά της, πού είναι οι περιφέρειες αυτού του κέντρου; Υπό αυτή την έννοια, μπορεί κανείς να μιλήσει για όλο τον Χριστιανισμό ως μια αιώνια μη εκκλησιαστική λειτουργία. Τι σημαίνει? Αυτό σημαίνει ότι όχι μόνο σε ένα ορισμένο μέρος, στο βωμό του ναού, πρέπει να φέρουμε μια αναίμακτη θυσία για τις αμαρτίες του κόσμου, μια θυσία αυτοδιδόμενης αγάπης, αλλά ότι ολόκληρος ο κόσμος με αυτή την έννοια είναι ένας ενιαίος βωμός ενός ενιαίου ναού, που για αυτήν την καθολική Ευχαριστία, όπως το ψωμί και το κρασί, πρέπει να φέρουμε τις καρδιές μας ώστε να μετουσιωθούν στην αγάπη του Χριστού, ώστε να γεννηθεί μέσα τους, ώστε να γίνουν οι καρδιές των Θεανθρώπων, και για να δώσει τις καρδιές μας ως τροφή στον κόσμο, για να ενώσει όλο τον κόσμο με αυτές τις καρδιές που μας δώσαμε, και για να είμαστε ένα μαζί Του, για να μην ξαναζήσουμε εμείς, αλλά ο Χριστός έζησε μέσα μας, ενσαρκωμένος στη σάρκα μας, ανύψωσε τη σάρκα μας στο σταυρό του Γολγοθά, την ανέστησε, την έδωσε ως θυσία αγάπης για τις αμαρτίες του κόσμου, τη δέχτηκε από εμάς ως θυσία αγάπης για τον εαυτό σου. Εδώ μάλιστα με κάθε δυνατό τρόπο και σε όλο τον Χριστό. Εδώ είναι η απεραντοσύνη της χριστιανικής αγάπης, εδώ είναι ο μόνος δρόμος της Χριστοποίησης, ο μόνος δρόμος που μας ανοίγει το Ευαγγέλιο.

Τι σημαίνει αυτό με τη γήινη συγκεκριμένη έννοια; Πώς να εκδηλώνεται αυτό σε κάθε συνάντηση με ένα άτομο, ώστε αυτή η συνάντηση να είναι πραγματική, γνήσια κοινωνία με τον Θεό στην ανθρώπινη κοινωνία; Αυτό σημαίνει κάθε φορά να δίνεις την ψυχή σου στον Χριστό, ώστε να τη θυσιάζει για τη σωτηρία αυτού του ατόμου. Σημαίνει να ενωθείς με αυτό το άτομο στη θυσία του Χριστού, στη σάρκα του Χριστού. Αυτές είναι οι μόνες διαθήκες που λάβαμε στο ευαγγέλιο του Χριστού και επιβεβαιώνονται καθημερινά την ώρα του εορτασμού.Αυτή είναι η μόνη αληθινή οδός του Χριστιανού, και υπό το φως της όλα τα άλλα μονοπάτια γίνονται αμυδρά και αμυδρά. Είναι αδύνατο να καταδικάσουμε αυτούς που ακολουθούν αυτούς τους άλλους δρόμους, υπό όρους, χωρίς θυσίες, που δεν απαιτούν αυτοδοσία, δεν αποκαλύπτουν όλο το μυστικό της αγάπης. Αλλά είναι επίσης αδύνατο να μείνεις σιωπηλός για αυτά. Ίσως ήταν δυνατό πριν, αλλά όχι τώρα.

Έρχονται τέτοιες τρομερές ημερομηνίες, ο κόσμος είναι τόσο εξαντλημένος από τις ψώρα και τις πληγές του, φωνάζει στα εσοχή της ψυχής του στον Χριστιανισμό και ταυτόχρονα είναι τόσο μακριά από τον Χριστιανισμό που ο Χριστιανισμός δεν μπορεί, δεν τολμά να δείξει το πρόσωπό του στον το σε παραμόρφωση, στην υποτίμηση, στο πέπλο. Πρέπει να τον κάψει με όλη τη φωτιά της αγάπης του Χριστού, πρέπει να πάει στον σταυρό για αυτόν, πρέπει να ενσαρκώσει τον ίδιο τον Χριστό μέσα του.

Και είθε, και είθε αυτός ο αιώνια αναστηλωμένος σταυρός να είναι τρέλα για τους νέους Έλληνες και πειρασμός για τους νέους Εβραίους - για εμάς θα είναι η δύναμη του Θεού και η Σοφία του Θεού. Ας κληθούμε σε πνευματική φτώχεια, σε ανοησία, σε διωγμό και μομφή - ξέρουμε ότι αυτό είναι το μόνο κάλεσμα που μας έδωσε ο Ίδιος ο κατατρεγμένος, υβρισμένος, εξαθλιωμένος και ελαττωμένος Χριστός. Και όχι μόνο πιστεύουμε στους υποσχεμένους μακαρισμούς, αλλά τώρα, αυτή τη στιγμή, μέσα σε έναν κόσμο ζοφερό και απελπισμένο, γευόμαστε ήδη αυτή τη μακαριότητα όταν, με τη βοήθεια του Θεού και με την εντολή του Θεού, αρνούμαστε τον εαυτό μας, όταν έχουμε το δύναμη να δίνουμε την ψυχή μας για τους γείτονές μας, όταν ερωτευμένοι δεν αναζητούμε τη δική μας.

Η πίστη στον Θεό περιβάλλει έναν άνθρωπο από τη βρεφική ηλικία. Στην παιδική ηλικία, αυτή η ακόμη ασυνείδητη επιλογή συνδέεται με οικογενειακές παραδόσεις που υπάρχουν σε κάθε σπίτι. Αλλά αργότερα ένα άτομο μπορεί συνειδητά να αλλάξει την ομολογία του. Πώς μοιάζουν και σε τι διαφέρουν μεταξύ τους;

Η έννοια της θρησκείας και οι προϋποθέσεις για την εμφάνισή της

Η λέξη «θρησκεία» προέρχεται από το λατινικό religio (ευσέβεια, ιερό). Πρόκειται για κοσμοθεωρία, συμπεριφορά, πράξεις που βασίζονται στην πίστη σε κάτι που ξεπερνά την ανθρώπινη κατανόηση και υπερφυσικό, δηλαδή ιερό. Η αρχή και το νόημα κάθε θρησκείας είναι η πίστη στον Θεό, ανεξάρτητα από το αν είναι προσωποποιημένος ή απρόσωπος.

Υπάρχουν αρκετές προϋποθέσεις για την εμφάνιση της θρησκείας. Πρώτον, από αμνημονεύτων χρόνων, ο άνθρωπος προσπαθεί να υπερβεί τα όρια αυτού του κόσμου. Ψάχνει να βρει τη σωτηρία και την παρηγοριά έξω από αυτήν, χρειάζεται ειλικρινά την πίστη.

Δεύτερον, ένα άτομο θέλει να δώσει μια αντικειμενική αξιολόγηση του κόσμου. Και τότε, όταν δεν μπορεί να εξηγήσει την προέλευση της επίγειας ζωής μόνο με φυσικούς νόμους, κάνει την υπόθεση ότι σε όλα αυτά εφαρμόζεται μια υπερφυσική δύναμη.

Τρίτον, ένα άτομο πιστεύει ότι διάφορα γεγονότα και περιστατικά θρησκευτικής φύσης επιβεβαιώνουν την ύπαρξη του Θεού. Ο κατάλογος των θρησκειών για τους πιστούς είναι ήδη μια πραγματική απόδειξη της ύπαρξης του Θεού. Το εξηγούν πολύ απλά. Αν δεν υπήρχε Θεός, δεν θα υπήρχε θρησκεία.

Οι αρχαιότεροι τύποι, μορφές θρησκείας

Η γέννηση της θρησκείας έγινε πριν από 40 χιλιάδες χρόνια. Τότε ήταν που σημειώθηκε η εμφάνιση των απλούστερων μορφών θρησκευτικών πεποιθήσεων. Ήταν δυνατό να μάθουμε γι 'αυτούς χάρη στις ταφές που ανακαλύφθηκαν, καθώς και στην τέχνη των βράχων και των σπηλαίων.

Σύμφωνα με αυτό, διακρίνονται οι ακόλουθοι τύποι αρχαίων θρησκειών:

• Τοτεμισμός. Το τοτέμ είναι ένα φυτό, ζώο ή αντικείμενο που θεωρούνταν ιερό από μια συγκεκριμένη ομάδα ανθρώπων, φυλή, φυλή. Στην καρδιά αυτής της αρχαίας θρησκείας ήταν η πίστη στην υπερφυσική δύναμη του φυλαχτού (τοτέμ).

• Μαγεία. Αυτή η μορφή θρησκείας, που βασίζεται στην πίστη σε μαγικές ικανότητεςπρόσωπο. Ο μάγος με τη βοήθεια συμβολικών ενεργειών είναι σε θέση να επηρεάσει τη συμπεριφορά άλλων ανθρώπων, φυσικά φαινόμενα και αντικείμενα από θετική και αρνητική πλευρά.
• Δεισιδεμονία. Ανάμεσα σε οποιαδήποτε αντικείμενα (το κρανίο ενός ζώου ή ενός ανθρώπου, μια πέτρα ή ένα κομμάτι ξύλου, για παράδειγμα), επιλέχθηκε ένα στο οποίο αποδίδονταν υπερφυσικές ιδιότητες. Υποτίθεται ότι έφερνε καλή τύχη και προστατεύει από τον κίνδυνο.
• Ανιμισμός. Όλα τα φυσικά φαινόμενα, αντικείμενα και άνθρωποι έχουν ψυχή. Είναι αθάνατη και συνεχίζει να ζει έξω από το σώμα ακόμα και μετά το θάνατό του. Όλοι οι σύγχρονοι τύποι θρησκειών βασίζονται στην πίστη στην ύπαρξη της ψυχής και των πνευμάτων.
• Σαμανισμός. Πιστεύεται ότι ο αρχηγός της φυλής ή ο κληρικός είχε υπερφυσικές δυνάμεις. Μπήκε σε συνομιλία με τα πνεύματα, άκουσε τις συμβουλές τους και εκπλήρωσε τις απαιτήσεις. Η πίστη στη δύναμη του σαμάνου βρίσκεται στο επίκεντρο αυτής της μορφής θρησκείας.

Κατάλογος θρησκειών

Υπάρχουν περισσότερες από εκατό διαφορετικές θρησκευτικές τάσεις στον κόσμο, συμπεριλαμβανομένων των πιο αρχαίων μορφών και των σύγχρονων τάσεων. Έχουν τον δικό τους χρόνο εμφάνισης και διαφέρουν ως προς τον αριθμό των ακολούθων. Αλλά στην καρδιά αυτής της μακράς λίστας βρίσκονται οι τρεις πιο πολυάριθμες θρησκείες του κόσμου: ο Χριστιανισμός, το Ισλάμ και ο Βουδισμός. Κάθε ένα από αυτά έχει διαφορετικές κατευθύνσεις.

Οι παγκόσμιες θρησκείες με τη μορφή λίστας μπορούν να αναπαρασταθούν ως εξής:

1. Χριστιανισμός (σχεδόν 1,5 δισεκατομμύριο άνθρωποι):

• Ορθοδοξία (Ρωσία, Ελλάδα, Γεωργία, Βουλγαρία, Σερβία);
• Καθολικισμός (κράτη της Δυτικής Ευρώπης, Πολωνία, Τσεχική Δημοκρατία, Λιθουανία και άλλα).
• Προτεσταντισμός (ΗΠΑ, Μεγάλη Βρετανία, Καναδάς, Νότια Αφρική, Αυστραλία).

2. Ισλάμ (περίπου 1,3 δισεκατομμύρια άνθρωποι):

• Σουννισμός (Αφρική, Κεντρική και Νότια Ασία).
• Σιισμός (Ιράν, Ιράκ, Αζερμπαϊτζάν).

3. Βουδισμός (300 εκατομμύρια άνθρωποι):

• Hinayana (Μυανμάρ, Λάος, Ταϊλάνδη);
• Μαχαγιάνα (Θιβέτ, Μογγολία, Κορέα, Βιετνάμ).

Εθνικές θρησκείες

Επιπλέον, σε κάθε γωνιά του κόσμου υπάρχουν εθνικές και παραδοσιακές θρησκείες, επίσης με τις δικές τους κατευθύνσεις. Προήλθαν ή απέκτησαν ειδική διανομή σε ορισμένες χώρες. Σε αυτή τη βάση, διακρίνονται οι ακόλουθοι τύποι θρησκειών:

• Ινδουισμός (Ινδία);
• Κομφουκιανισμός (Κίνα);
• Ταοϊσμός (Κίνα);
• Ιουδαϊσμός (Ισραήλ);
• Σιχισμός (πολιτεία Παντζάμπ στην Ινδία).
• Σιντοϊσμός (Ιαπωνία);
• παγανισμός (ινδικές φυλές, λαοί του Βορρά και της Ωκεανίας).

χριστιανισμός

Αυτή η θρησκεία ξεκίνησε από την Παλαιστίνη στο ανατολικό τμήμα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας τον 1ο αιώνα μ.Χ. Η εμφάνισή του συνδέεται με την πίστη στη γέννηση του Ιησού Χριστού. Σε ηλικία 33 ετών μαρτύρησε στον σταυρό για να εξιλεωθεί για τις αμαρτίες των ανθρώπων, μετά από την οποία αναστήθηκε και ανέβηκε στους ουρανούς. Έτσι, ο γιος του Θεού, που ενσάρκωσε την υπερφυσική και ανθρώπινη φύση, έγινε ο ιδρυτής του Χριστιανισμού.

Η τεκμηριωμένη βάση του δόγματος είναι η Βίβλος (ή η Αγία Γραφή), η οποία αποτελείται από δύο ανεξάρτητες συλλογές της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Η συγγραφή του πρώτου εξ αυτών συνδέεται στενά με τον Ιουδαϊσμό, από τον οποίο προέρχεται ο Χριστιανισμός. Η Καινή Διαθήκη γράφτηκε μετά τη γέννηση της θρησκείας.

Τα σύμβολα του Χριστιανισμού είναι ο ορθόδοξος και ο καθολικός σταυρός. Οι κύριες διατάξεις της πίστης ορίζονται σε δόγματα, τα οποία βασίζονται στην πίστη στον Θεό, ο οποίος δημιούργησε τον κόσμο και τον ίδιο τον άνθρωπο. Τα αντικείμενα λατρείας είναι ο Θεός Πατέρας, ο Ιησούς Χριστός, το Άγιο Πνεύμα.

Ισλάμ

Το Ισλάμ, ή Μουσουλμανισμός, προήλθε από τις αραβικές φυλές της Δυτικής Αραβίας στις αρχές του 7ου αιώνα στη Μέκκα. Ο ιδρυτής της θρησκείας ήταν ο προφήτης Μωάμεθ. Αυτός ο άνθρωπος από την παιδική του ηλικία ήταν επιρρεπής στη μοναξιά και συχνά επιδιδόταν σε ευσεβείς στοχασμούς. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Ισλάμ, σε ηλικία 40 ετών, στο όρος Χίρα, του εμφανίστηκε ο ουράνιος αγγελιοφόρος Τζαμπραήλ (Αρχάγγελος Γαβριήλ), ο οποίος άφησε μια επιγραφή στην καρδιά του. Όπως πολλές άλλες παγκόσμιες θρησκείες, το Ισλάμ βασίζεται στην πίστη σε έναν Θεό, αλλά στο Ισλάμ ονομάζεται Αλλάχ.

Αγία Γραφή - Κοράνι. Τα σύμβολα του Ισλάμ είναι το αστέρι και η ημισέληνος. Οι κύριες διατάξεις της μουσουλμανικής πίστης περιέχονται στα δόγματα. Πρέπει να αναγνωρίζονται και να εκπληρώνονται αδιαμφισβήτητα από όλους τους πιστούς.

Τα κύρια είδη θρησκείας είναι ο Σουνισμός και ο Σιισμός. Η εμφάνισή τους συνδέεται με πολιτικές διαφωνίες μεταξύ πιστών. Έτσι, οι Σιίτες μέχρι σήμερα πιστεύουν ότι μόνο οι άμεσοι απόγονοι του Προφήτη Μωάμεθ φέρουν την αλήθεια, ενώ οι Σουνίτες πιστεύουν ότι πρέπει να είναι εκλεγμένο μέλος της μουσουλμανικής κοινότητας.

βουδισμός

Ο Βουδισμός ξεκίνησε τον 6ο αιώνα π.Χ. Πατρίδα - Ινδία, μετά την οποία η διδασκαλία εξαπλώθηκε στις χώρες της Νοτιοανατολικής, Νότιας, Κεντρικής Ασίας και της Άπω Ανατολής. Λαμβάνοντας υπόψη πόσους άλλους πολυάριθμους τύπους θρησκειών υπάρχουν, μπορούμε με ασφάλεια να πούμε ότι ο Βουδισμός είναι ο αρχαιότερος από αυτούς.

Ο ιδρυτής της πνευματικής παράδοσης είναι ο Βούδας Γκαουτάμα. Ήταν ένας κοινός άνθρωποςτων οποίων οι γονείς τιμήθηκαν με ένα όραμα ότι ο γιος τους θα μεγάλωνε και θα γινόταν ένας Μεγάλος Δάσκαλος. Ο Βούδας ήταν επίσης μοναχικός και στοχαστικός και στράφηκε στη θρησκεία πολύ γρήγορα.

Δεν υπάρχει αντικείμενο λατρείας σε αυτή τη θρησκεία. Ο στόχος όλων των πιστών είναι να φτάσουν στη νιρβάνα, στην ευτυχισμένη κατάσταση της ενόρασης, να ελευθερωθούν από τα δικά τους δεσμά. Ο Βούδας για αυτούς είναι ένα είδος ιδανικού, το οποίο πρέπει να είναι ίσο.

Ο Βουδισμός βασίζεται στο δόγμα των τεσσάρων Ευγενών Αληθειών: στον πόνο, στην προέλευση και τις αιτίες του πόνου, στην αληθινή παύση του πόνου και στην εξάλειψη των πηγών του, στον αληθινό δρόμο προς την παύση του πόνου. Αυτό το μονοπάτι αποτελείται από πολλά στάδια και χωρίζεται σε τρία στάδια: σοφία, ηθική και συγκέντρωση.

Νέα θρησκευτικά ρεύματα

Εκτός από εκείνες τις θρησκείες που εμφανίστηκαν πριν από πολύ καιρό, νέα δόγματα εξακολουθούν να εμφανίζονται στον σύγχρονο κόσμο. Εξακολουθούν να βασίζονται στην πίστη στον Θεό.

Μπορούν να σημειωθούν οι ακόλουθοι τύποι σύγχρονων θρησκειών:

• Σαηεντολογία·
• νεοσαμανισμός?
• νεοπαγανισμός?
• Μπουρχανισμός;
• νεοϊνδουισμός;
• Raelites?
• oomoto;
• και άλλα ρεύματα.

Αυτή η λίστα τροποποιείται και συμπληρώνεται συνεχώς. Ορισμένοι τύποι θρησκειών είναι ιδιαίτερα δημοφιλείς μεταξύ των αστέρων του θεάματος. Για παράδειγμα, ο Τομ Κρουζ, ο Γουίλ Σμιθ, ο Τζον Τραβόλτα είναι πολύ παθιασμένοι με τη Σαηεντολογία.

Αυτή η θρησκεία ξεκίνησε το 1950 χάρη στον συγγραφέα επιστημονικής φαντασίας L. R. Hubbard. Οι Σαηεντολόγοι πιστεύουν ότι κάθε άτομο είναι εγγενώς καλό, η επιτυχία και η ψυχική του ηρεμία εξαρτώνται από τον εαυτό του. Σύμφωνα με τις θεμελιώδεις αρχές αυτής της θρησκείας, οι άνθρωποι είναι αθάνατα όντα. Η εμπειρία τους είναι μεγαλύτερη από μια ανθρώπινη ζωή και οι ικανότητές τους είναι απεριόριστες.

Αλλά δεν είναι όλα τόσο ξεκάθαρα σε αυτή τη θρησκεία. Σε πολλές χώρες, πιστεύεται ότι η Σαηεντολογία είναι μια αίρεση, μια ψευδοθρησκεία με πολλά κεφάλαια. Παρά την τάση αυτή είναι πολύ δημοφιλής, ειδικά στο Χόλιγουντ.