Μιθραϊσμός. Επτά βαθμοί μύησης. Το Μυστήριο του Θεού Μίθρας Η λατρεία του Μίθρα

Το 2013, κατά τη διάρκεια ανασκαφών στο City - την πιο αρχαία συνοικία του Λονδίνου - ανακαλύφθηκε το παλαιότερο πολιτιστικό στρώμα με πολυάριθμα ξύλινα αντικείμενα και κτίρια που χρονολογούνται από τον 1ο-5ο αιώνα μ.Χ. Ένα από τα πιο ενδιαφέροντα ευρήματα είναι ο αρχαίος ναός του θεού Μίθρα, τον οποίο, όπως φαίνεται, λατρεύονταν οι πρώτοι κάτοικοι του Λονδίνου, που ιδρύθηκε το 47 μ.Χ.

Αποδεικνύεται ότι η λατρεία του Μίθρα ήταν εξαιρετικά δημοφιλής τόσο πριν από την εποχή μας όσο και κατά τους πρώτους αιώνες της εποχής μας. Ο μιθραϊσμός ήταν ο κύριος «αντίπαλος» του Χριστιανισμού, αλλά με την ίδρυση μιας νέας θρησκείας, ξεχάστηκε τελείως. Η λατρεία του Μίθρα ήταν πολύ διαδεδομένη όχι μόνο στην Ανατολή, αλλά και στην Ευρώπη. Για παράδειγμα, στην Ισπανία, βρέθηκαν τα ερείπια της αρχαίας ρωμαϊκής νεκρόπολης της Carmona. Σε αυτό ανακαλύφθηκε ένας αρχαίος τάφος, ο οποίος ονομαζόταν «τάφος ελέφαντα», αφού σε αυτόν βρέθηκε ειδώλιο ελέφαντα. Πρόσφατα, οι επιστήμονες κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι αρχικά αυτό το κτίριο δεν ήταν καθόλου τάφος, αλλά ένα μιθραίο - ο ναός του Μίθρα. Δεδομένου ότι ο μιθραϊσμός στη Δύση ήταν εξαιρετικά δημοφιλής στους λεγεωνάριους στρατιώτες, τέτοιοι ναοί βρίσκονταν κοντά στα στρατόπεδά τους. Με την πάροδο του χρόνου, μετά την εξαφάνιση της λατρείας του Μίθρα, το κτίριο άρχισε να χρησιμοποιείται ως τόπος ταφής. Οι κατασκευές της νεκρόπολης χρονολογούνται στον 1ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. - 2 ίντσες. ΕΝΑ Δ

Η διάδοση του Μιθραϊσμού μαρτυρείται από ένα άλλο αρχαιολογικό εύρημα - ένα πιάτο της αλλαγής του 3ου-4ου αιώνα, που βρέθηκε στο Μιλάνο (Ιταλία), στην πόλη Parabiago, στο οποίο απεικονίζεται ο Πέρσης θεός Μίθρας. Αυτό το εύρημα δείχνει ότι οι ειδωλολάτρες δεν αποδέχθηκαν αμέσως τον Χριστιανισμό. Στην Αρμενία, όπου ο μιθραϊσμός δεν ήταν λιγότερο δημοφιλής, σώζεται ο παγανιστικός ναός του Μίθρα, που χτίστηκε τον 1ο αιώνα μ.Χ. - Ναός του Ήλιου στο Garni (το χωριό όπου βρίσκεται ο ναός). Αυτή είναι η μόνη προχριστιανική εκκλησία που σώθηκε στην Αρμενία, η οποία θεωρείται σημαντική πολιτιστική κληρονομιά και προστατεύεται από τις αρχές.

Στη Γερμανία βρέθηκε ένα ανάγλυφο με 12 σκηνές από τη ζωή του Μίθρα κοντά στην πόλη Neunheim. Στη Ρώμη υπήρχαν περισσότερα από 100 μίτρεια, ένα από τα οποία βρίσκεται μέχρι σήμερα κάτω από την εκκλησία του San Clemente, δίπλα στο Κολοσσαίο. Προφανώς, ο χριστιανικός ναός χτίστηκε ακριβώς στη θέση του πρώην ειδωλολατρικού ιερού.

Γνωρίζουμε πολύ λίγα για την προχριστιανική ιστορία. Όμως ο Μιθραϊσμός, όντας μόνο μία από τις παγανιστικές θρησκείες, διεκδίκησε στην πραγματικότητα το ρόλο ενός παγκόσμιου θρησκευτικού δόγματος. Αναφορές στον Μίθρα μπορούν να βρεθούν σε μια μεγάλη ποικιλία πολιτισμών. Η πρώτη και, ίσως, η παλαιότερη αναφορά αναφέρεται στον Ζωροαστρισμό, τη θρησκεία των αρχαίων Ιρανών, στην οποία ο Μίθρα ονομάζεται Μίθρα. Στα ινδικά αρχαία κείμενα - οι Βέδες - αναφέρεται και ο Μίτρα: συνοδεύει τον υπέρτατο θεό Βαρούνα. Στην Αρχαία Αρμενία, ο Μίθρας ήταν γνωστός με το όνομα Mihr. Ο αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος Πλούταρχος έγραψε ότι ο Μίθρα στέκεται μεταξύ του Ormazd (Ahura Mazda, η μόνη υπέρτατη θεότητα στον Ζωροαστρισμό) και Ahriman (Angro Mainyu, η προσωποποίηση του κακού στον Ζωροαστρισμό).

Στη συνέχεια, ο Μιθραϊσμός εμφανίστηκε ως ξεχωριστή θρησκεία, η οποία έγινε ευρέως διαδεδομένη στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Ο μιθραϊσμός υποστηρίχθηκε από Ρωμαίους αυτοκράτορες και αυτή η λατρεία ήταν επίσης ιδιαίτερα δημοφιλής στους Ρωμαίους στρατιώτες.

Ωστόσο, ορισμένοι μελετητές πιστεύουν ότι ο δυτικός μιθραϊσμός ήταν μια νέα λατρεία που δεν είχε σχέση με το Ιράν. μόνο ένα όνομα αρχαίος θεόςΟ Μίτρα δανείστηκε από κάποιους δημιουργούς μιας νέας θρησκείας για να της δώσουν την εξουσία και το πνεύμα της αρχαιότητας. Αυτό περιγράφεται με περισσότερες λεπτομέρειες στο βιβλίο της Anastasia Novykh "Sensei 4":

Ναι, για τη λατρεία του Μίθρα… Αυτή η θρησκεία προέκυψε τους τελευταίους αιώνες π.Χ. και απέκτησε μεγάλη δημοτικότητα στη Μέση Ανατολή και την Ευρώπη, κυρίως λόγω των πολιτικών συλλογισμών των Αρχόντων. Έπειτα χρειάζονταν κάποια πολλά υποσχόμενη θρησκεία που θα ένωνε ορισμένα κοινωνικά στρώματα του πληθυσμού (ανεξαρτήτως εθνικότητας), ιδιαίτερα ηγεμόνες, εμπόρους και στρατιώτες, που ήταν απαραίτητοι για την εγκαθίδρυση της ενιαίας εξουσίας των Αρχόντων διαφορετικές χώρες. Για τους σκοπούς αυτούς αποφάσισαν να χρησιμοποιήσουν τη λατρεία του Μίθρα, που δυνάμωνε στην Περσία και τη Μικρά Ασία, εκσυγχρονίζοντάς την με τον δικό τους τρόπο...

Οι «ελευθεροτέκτονες» διέδωσαν αυτή τη λατρεία στους Ρωμαίους στρατιώτες και μέσω αυτών η διδασκαλία αυτή εξαπλώθηκε πολύ γρήγορα σε όλη την Ευρώπη. Υπήρχαν πολλά ιερά αφιερωμένα στον Μίθρα. Ειδικά ο μεγάλος αριθμός τους ήταν στη Γερμανία, την Αγγλία, τη Γαλλία. Μόνο στη Ρώμη υπήρχαν περίπου εκατό ναοί ...

Σχεδόν όλη η Ευρώπη μετατράπηκε στον Μιθραϊσμό. Όμως, παρά το τόσο σπουδαίο έργο που έκαναν οι Άρχοντες, η λατρεία του Μίθρα δεν ήταν ενοποιημένη. Για τον προφανή διαχωρισμό στη λατρεία του Δυτικού Μίθρα που δημιούργησαν οι «Ελευθεροτέκτονες» (την οποία ξεκίνησαν όχι μόνο με τον Ζωροαστρισμό, αλλά και με τη Βαβυλωνιακή αστρολογία, τα ελληνικά μυστήρια και τη φιλοσοφία, παρουσιάζοντάς τα όλα με το πρόσχημα μιας νέας φιλοσοφίας και ενός διαφορετικού τρόπου της ζωής για τους λαούς της Δύσης) έγινε ακόμη πιο ξεκάθαρο…

Οι ιστορικοί αποκαλούν την περίφημη μάχη μεταξύ του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου και των στρατευμάτων του Λικίνιου κοντά στην Αδριανούπολη στις 3 Ιουλίου 323, στην οποία ο Λικίνιος υπέστη μια συντριπτική ήττα, την «τελική μάχη» μεταξύ Μιθραϊσμού και Χριστιανισμού. Σταδιακά, ο Μιθραϊσμός αντικαταστάθηκε από τον Χριστιανισμό. Ωστόσο, πολλοί ιστορικοί και ερευνητές έχουν αρχίσει εδώ και καιρό να παρατηρούν μια ύποπτη ομοιότητα μεταξύ αυτών των δύο θρησκειών, οι οποίες, όπως φαίνεται, δεν έχουν καμία σχέση μεταξύ τους. Εδώ είναι οι πιο προφανείς παραλληλισμοί που μπορεί να σας εκπλήξουν:

1. Σύμφωνα με το μύθο, ο Μήτρα πέρασε μια γήινη ενσάρκωση, έχοντας γεννηθεί από βράχο (ο Ιησούς Χριστός γεννήθηκε σε μια σπηλιά).

2. Ποιμένες που βρίσκονταν εκεί κοντά ήρθαν να προσκυνήσουν τον νεογέννητο Μίθρα (ομοίως στον Χριστιανισμό).

3. Στην επίγεια ενσάρκωσή του, ο Μίτρα έσωσε τους ανθρώπους από πολλές καταστροφές, θεράπευσε και έκανε θαύματα, συμπεριλαμβανομένης της βοήθειας τους να επιβιώσουν Μεγάλη Πλημμύρα(πάλι ευθεία αναλογία).

4. Στο τέλος της επίγειας ενσάρκωσής του, ο Μίθρας κανόνισε ένα γεύμα για τους θεούς, μετά από το οποίο ανέβηκε στον ουρανό με ένα άρμα (ο Μυστικός Δείπνος και η ανάληψη του Χριστού).

5. Κατά τη διάρκεια της μύησης σε ένα από τα υψηλότερα επίπεδα του Μιθραϊσμού, τελούνταν ένα ειδικό γεύμα, κατά το οποίο τρώγονταν ψωμί και κρασί (Μυστικός Δείπνος).

6. Ο ηγεμόνας της μιθραϊκής κοινότητας φορούσε φρυγικό σκούφο, δαχτυλίδι και ράβδο ως σύμβολο πνευματικής εξουσίας (τιάρα, χρυσό δαχτυλίδι και ποιμενική ράβδος μεταξύ των Ρωμαίων παπών).

7. Ένα από τα σύμβολα του Μιθραϊσμού - σταυρός σε κύκλο - σήμαινε τον ήλιο. Μεταστράφηκε στον Χριστιανισμό με ένα ελαφρώς διαφορετικό νόημα - το μονοπάτι της σωτηρίας.

8. Στον Μιθραϊσμό, υποστηρίχθηκε η ιδέα της νίκης του καλού επί του κακού με τον ερχομό του Σωτήρα, μετά την οποία οι πιστοί επρόκειτο να λάβουν την αθανασία (η δεύτερη έλευση στον Χριστιανισμό).

9. Ένα από τα κύρια σύμβολα του Μιθραϊσμού - ο ταύρος ή το μοσχάρι - έχει γίνει στον Χριστιανισμό σύμβολο της θυσίας.

10. Ακόμη και οι πάπες της Ρώμης δανείζονται ακόμη ονόματα που προέρχονται από τα ονόματα των μιθραϊκών τίτλων - Pius and Felix, που σημαίνει κυριολεκτικά «ευσεβής» και «ευλογημένος».

11. Ίσως το πιο εντυπωσιακό σε όλη αυτή την ιστορία είναι η ημερομηνία της Γέννησης του Χριστού (25 Δεκεμβρίου), η οποία, όπως αποδεικνύεται, ήταν επίσης δανεισμένη από τη λατρεία του Μίθρα! Στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, τα γενέθλια του ηλιακού θεού Μίθρα γιορτάζονταν στις 25 Δεκεμβρίου. Στο Ιράν γιορτάζεται ακόμα το χειμερινό ηλιοστάσιο - η νύχτα της Γιάλντα (21-22 Δεκεμβρίου) - που συνδέθηκε στενά με τη λατρεία του Μίθρα. Αυτό το βράδυ συνηθίζεται να γευματίζουμε με ρόδια και γλυκά, να λέμε περιουσίες, αλλά και να στολίζουμε τις πόρτες των σπιτιών με γιορτινά σύμβολα.

12. Η Εγκυκλοπαίδεια Britannica παρέχει τεράστια λίσταπαρόμοιες τελετουργίες και δόγματα δύο θρησκειών, όπως: η χρήση του αγιασμού, η κοινωνία, η εξιλεωτική θυσία, η αθανασία της ψυχής, η έσχατη κρίση, η ανάσταση της σάρκας κ.λπ. Είναι ενδιαφέρον ότι ακόμη και η εικόνα του Άγιου Βασίλη ανάγεται στον θεό Μίθρα, ο οποίος απεικονιζόταν με κόκκινο καφτάνι, κόκκινο σκουφάκι και με μια τσάντα με δώρα.

Στο Ιράν, η λατρεία του Μίτρα παρέμεινε μέχρι το 1979, όταν ο Αγιατολάχ Χομεϊνί ανέλαβε την εξουσία, ανακηρύσσοντας το Ιράν Ισλαμική Δημοκρατία.

Η ιστορία της λήθης του θεού Μίθρα και της νίκης της νέας χριστιανικής θρησκείας αφήνει ακόμα πολλά ερωτηματικά. Γιατί αυτές οι δύο θρησκείες είναι τόσο παρόμοιες και τι πραγματικά τις συνδέει; Ποιος και για ποιους σκοπούς χρησιμοποίησε τον Μιθραϊσμό στη Δύση, μετατρέποντάς τον σε ξεχωριστή θρησκεία; Γιατί ο Χριστιανισμός «νίκησε» την αρχαιότερη λατρεία τόσο γρήγορα, παρά τον διωγμό των πρώτων χριστιανών; Ποιος πραγματικά στάθηκε στις απαρχές της δημιουργίας της χριστιανικής θρησκείας και ποιοι ήταν οι στόχοι τους; Αναλυτικές απαντήσεις σε όλες αυτές τις ερωτήσεις θα βρείτε στο βιβλίο της Anastasia Novykh "Sensei 4", το οποίο μπορείτε να κατεβάσετε δωρεάν στην ιστοσελίδα μας εδώ. Αφήστε όλο το μυστικό να γίνει ξεκάθαρο!

Διαβάστε περισσότερα για αυτό στα βιβλία της Anastasia Novykh

Όταν ο Ιησούς ήρθε στον κόσμο και η διδασκαλία του άρχισε να κερδίζει δημοτικότητα, τότε συνέβη το εξής. Οι Άρχοντες αρχικά αντιστάθηκαν ενεργά σε αυτές τις πνευματικές εκρήξεις, παρουσιάζοντας τον δικό τους δυτικό μιθραϊσμό ως ασυμβίβαστο ανταγωνιστή της νέας διδασκαλίας. Και μετά, κουρασμένοι από τις μάχες, απλώς δημιούργησαν τη θρησκεία τους από αυτό το νέο πνευματικό κίνημα - τον Χριστιανισμό, αντιγράφοντας πολλές ψυχολογικές συμπεριφορές, θρύλους του Μιθραϊσμού, λατρευτικά στοιχεία, σύμβολα και ακόμη και τη μορφή οργάνωσης των κοινοτήτων τους εκεί.

Τώρα πολλοί ιστορικοί υποστηρίζουν γιατί ο Μιθραϊσμός, κάτω από τον οποίο βρισκόταν όλη η Ευρώπη και η Δυτική Ασία, ξαφνικά έχασε τόσο εύκολα έδαφος για τον Χριστιανισμό, ο οποίος προηγουμένως ήταν «λίγο γνωστός» και υποβλήθηκε σε σοβαρές διώξεις. Και μάλιστα, κανείς δεν παράτησε τίποτα. Οι Archons απλώς αντικατέστησαν την παλιά τους πινακίδα με μια νέα. Η εταιρεία είναι ίδια, αλλά το σήμα είναι καινούργιο.

ARYAN MITRA Ο Μίθρας είναι μια από τις αρχαιότερες θεότητες του ινδοϊρανικού πανθέου. Η λατρεία του Μίθρα είχε τεράστιο αντίκτυπο στην πνευματική εξέλιξη πολλών λαών της ινδοευρωπαϊκής ομάδας. Οι απόηχοι του περήφανου ονόματος της άλλοτε τρομερής θεότητας ακούγονται ακόμα σε διάφορες γλώσσες και οι ηθικές και ηθικές αρχές που διέπουν τον Μιθραϊσμό εξακολουθούν να είναι οι θεμελιώδεις αρχές της δομής της ανθρώπινης κοινωνίας μέχρι σήμερα.

Η εποχή της ανόδου της λατρείας του Μίθρα σύγχρονη επιστήμηορίζει τη 2-3 χιλιετία π.Χ. Το όνομα αυτής της θεότητας έγινε ιερό ακόμη και πριν από τη διαίρεση της ινδοϊρανικής κοινότητας σε δύο κλάδους των Αρίων - Ινδουιστών και Ιρανών. Στα δύο παλαιότερα θρησκευτικά μνημεία των Ινδοευρωπαίων - στην ιρανική Avesta και την ινδική Rigveda, ο Mitra είναι αφιερωμένος σε ολόκληρους ύμνους, στους οποίους τραγουδιέται η δικαιοσύνη, το πολεμικό πνεύμα, η «παντογνωσία» και η αφοβία του. Σύμφωνα με την Avesta, η κύρια λειτουργία του Mitra είναι να ενώνει τους ανθρώπους, να δημιουργεί μια σταθερή κοινωνική δομή, στην οποία οι εσωτερικές σχέσεις υπόκεινται σε μια αυστηρή τάξη που καθορίζεται από τη λογική. Η ειλικρίνεια, η ειλικρίνεια, η πιστότητα σε αυτήν τη λέξη - αυτά τα ηθικά κριτήρια που αξιολογούν τη δύναμη των σχέσεων στην οικογένεια, την κοινότητα, το κράτος και άλλες ενώσεις ανθρώπων, για πρώτη φορά έλαβαν θρησκευτική και ηθική κατανόηση στη λατρεία του Μίτρα που βλέπει τα πάντα - η θεότητα της δικαιοσύνης και του νόμου, παρακολουθώντας στενά όλες τις μορφές κοινωνικών σχέσεων. Η περίσταση που ρυθμίζει τις ανθρώπινες σχέσεις ήταν πάντα ένα συμβόλαιο. Ένας άντρας έγινε άντρας μόνο όταν κατάφερε να βρει αμοιβαία κατανόηση με το δικό του είδος. Υπό αυτή την έννοια, ο Μίτρα, του οποίου το όνομα μεταφράζεται από την αβεστική γλώσσα ως «συμφωνία» και από τα σανσκριτικά ως «φίλος» (δηλαδή το δεύτερο μέρος της συμφωνίας), είναι μια θεότητα κοινωνικής, θα έλεγε κανείς, κρατικής σημασίας. Οι Πέρσες βασιλιάδες ορκίστηκαν στο όνομα Μίθρα και οι Ρωμαίοι αυτοκράτορες τον τιμούσαν ως «φύλακα της αυτοκρατορίας».
Η λατρεία του Μίθρα έγινε ευρέως διαδεδομένη στην επικράτεια του ρωμαϊκού κράτους κατά την εποχή της αυτοκρατορίας και κάποια στιγμή μπορούσε να εξελιχθεί σε παγκόσμια θρησκεία. Ex Oriente lux ("φως από την Ανατολή") - είπαν οι Ρωμαίοι, και αυτή η φράση είναι αρκετά εφαρμόσιμη στην ανατολική λατρεία του ηλιακού θεού Μίθρα που υιοθέτησαν. Η θρησκεία του Μίτρα έφτασε στην υψηλότερη άνοδό της στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία του III-IV αιώνα, αλλά η πατρίδα αυτής της λαμπερής θεότητας απέχει πολύ από τα πιο ακραία όρια του ρωμαϊκού κράτους. Οι ρίζες του Μιθραϊσμού χάνονται στα βάθη της ιστορίας της ινδοευρωπαϊκής κοινότητας και η γεωγραφία της εμφάνισης και της εξάπλωσης αυτής της λατρείας αντιστοιχεί στη γεωγραφία της εγκατάστασης των άριων λαών. Η γενέτειρα του Μίτρα είναι η ίδια χώρα που οι Ινδοί ονόμασαν Arya Varta, και οι Ιρανοί ονόμασαν Aryan Vaeja, που και στις δύο περιπτώσεις σημαίνει «Άρια έκταση». Οι Ινδοευρωπαίοι τον τίμησαν ως προστάτη των δικαίων και θεό φύλακα των χωρών «όπου τιμάται ο Μίθρας», πίστευαν ότι η ηρεμία των κρατικών συνόρων, και επομένως η δυνατότητα ευημερίας και ειρηνικής ζωής, εξαρτιόταν από αυτόν. Σύμφωνα με την παράδοση των Αβεστών, ο Μίθρα, πλήρως οπλισμένος, κυκλώνει τις άριες εκτάσεις πάνω στο χρυσό άρμα του και παρακολουθεί τη διατήρηση της ειρήνης και τη συμμόρφωση με τη συνθήκη.
Η διατήρηση της ειρήνης μεταξύ φυλών και λαών μπορεί να βασίζεται μόνο στην εμπιστοσύνη και την πίστη σε μια συμφωνία που συνάπτεται μεταξύ πρεσβυτέρων ή ηγετών. Η ιερότητα ενός ανθρωποδότη λόγου εκτιμήθηκε από τους αρχαίους νομοθέτες πάνω από όλα. Οι Ινδοευρωπαίοι αναγνώρισαν δύο είδη υποχρεώσεων - έναν όρκο και μια σύμβαση. Ο Μίτρα και ο Βαρούνα θεωρούνταν ουράνιοι προστάτες του Νόμου. Ο Βαρούνα ήταν η θεότητα του όρκου, η προφορά του ονόματός του ενίσχυε την υποχρέωση που έδινε το άτομο και τον έκανε υπεύθυνο όχι μόνο απέναντι στους ανθρώπους, αλλά και στη θεότητα που έλαβε ως μάρτυρες. Το όνομα Varuna προέρχεται από την ινδοευρωπαϊκή ρίζα "ver" ("σύνδεση"), εξ ου και οι ρωσικές λέξεις "πίστη", "πιστότητα". Το όνομα του Μίτρα, ο οποίος, όπως ήδη αναφέρθηκε, ήταν η θεότητα του συμβολαίου, προέρχεται από την ινδοευρωπαϊκή ρίζα «mei», που σημαίνει «αλλαγή», «διαπραγματεύομαι», «δίνω». Προφανώς, η ρωσική λέξη "Mir" ανάγεται επίσης στο όνομα "Mitra", στο οποίο είναι ξεκάθαρα ορατές πολύ αρχαίες ιδέες σχετικά με την ειρηνευτική και συμβατική λειτουργία αυτής της θεότητας.

Η Ριγκ Βέδα τονίζει ότι ο ελεήμων Μίτρα είναι ειρηνικός, φιλικός προς τους ανθρώπους, φέρνει πλούτο, παρέχει προστασία και προστασία σε όσους στρέφονται σε αυτόν με προσευχές. Οι αρχαίοι Ινδοί έβλεπαν στην εικόνα αυτής της θεότητας ένα είδος ουράνιου μεσολαβητή, κάποιον που είναι σε θέση να εγκαθιδρύσει ειρήνη, να ενώνει ανόμοιους ανθρώπους σε ένα ενιαίο σύνολο και να ενισχύει τη σχέση τους με συμφωνία. Το συμβόλαιο αυτό είχε άμεση αντιστοιχία με τον παγκόσμιο κοσμικό νόμο του Στόματος (ανάλογος με την Περσική Τέχνη), που είναι η ενσάρκωση της καθολικής Αλήθειας. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Μίτρα ονομάστηκε Κύριος της Αλήθειας, αφού ήταν αυτός, στις ιδέες των αρχαίων Ινδών, που ήταν η δύναμη που διέταξε το Χάος και καθιέρωσε τον κοσμικό νόμο, την Αλήθεια, που είναι το ίδιο για ολόκληρο το σύμπαν. . Ό,τι υπάρχει σε αυτόν τον κόσμο - η κίνηση του ήλιου, η πνοή των ανέμων και η ροή του νερού, η ζωή των ανθρώπων και των ζώων, η ανάπτυξη των φυτών - τα πάντα ρυθμίζονται από την Αλήθεια (Στόμα). Η αλήθεια του στόματος καθιερώθηκε από τους adityas Mitra και Varuna, των οποίων τα καθήκοντα περιλαμβάνουν τη διατήρηση της παγκόσμιας τάξης. Παρακολουθούν τις πράξεις των ανθρώπων και ελέγχουν τη συμμόρφωσή τους με την Αλήθεια, ανταμείβουν αξιοσέβαστους πιστούς στο λόγο τους με υγεία και ευτυχισμένη ζωή, ενώ οι ψεύτες και οι παραβάτες της σύμβασης τιμωρούνται αυστηρά.
Αλλά μόνο οι κακοί και οι ψευδορκιστές μπορούν να φοβηθούν την οργή του Θεού - για τους άλλους ανθρώπους, ο Μίτρα δεν αποτελεί απειλή. Κατά την κατανόηση των Ινδουιστών, ο Μίτρα είναι ένας από τους πιο καλοπροαίρετους ουράνιους για τον άνθρωπο και δεν είναι τυχαίο ότι το όνομα του Μίτρα, μεταφρασμένο από την αρχαία ινδική γλώσσα, σημαίνει "Φίλος". Μιλώντας για αυτό, είναι αδύνατο να αγνοήσουμε την ετυμολογία της ρωσικής λέξης "Friend", ο ίδιος ο ήχος της οποίας περιέχει κάτι

Οι διδασκαλίες του Ζωροάστρη ήταν η πηγή μιας άλλης θρησκείας, η οποία ήταν ευρέως διαδεδομένη στην εποχή της. Γύρω από τον Σοφό Κύριο υπήρχαν διάφοροι θεοί. Ανάμεσά τους ήταν και ο θεός Μίθρας. Η λέξη «μίτρα» σημαίνει «συγκατάθεση», «συμφωνία». Στην αρχή της εποχής μας, ο θεός Μίθρα ήταν ένας από τους πιο σεβαστούς θεούς στην Κεντρική Ασία και τη Βόρεια Ινδία κατά την εποχή του ισχυρού κράτους Κουσάν. Τον τιμούσαν οι βασιλείς της δυναστείας των Αχαιμενιδών και οι μεγάλοι βασιλιάδες Κύρος ο νεότερος και Δαρείος Α'. Για αυτούς ο Μίθρας ήταν ο θεός του Ήλιου και της αιώνιας φωτιάς. Ο Ζωροαστρισμός σεβόταν πολύ τον θεό Μίθρα.

Ο μιθραϊσμός ήταν ευρέως διαδεδομένος στον ελληνικό κόσμο καθώς και στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Ο Θεός Μίθρα έφερε τη νίκη, έτσι οι ρωμαϊκές λεγεώνες τον τίμησαν πολύ.

Η λατρεία του θεού Μίθρα προέκυψε στην αρχαιότητα (4η χιλιετία π.Χ.). Το βρίσκουμε στις Βέδες και στην Αβέστα. Ο Μίτρα εξασφαλίζει την ομαλή ζωή της κοινωνίας. Καθιερώνει την αρμονία μεταξύ των ανθρώπων, προστατεύει τη χώρα από διαμάχες και πολέμους και τιμωρεί τους εχθρούς. Ο Μίτρα καθορίζει τα ηθικά πρότυπα στην κοινωνία. Παρακολουθεί όλα όσα έχει δημιουργήσει ο Σοφός Κύριος. Ο Θεός Μίθρα είναι ο θεός του ήλιου. Τα γενέθλια του Μίθρα γιορτάζονταν την ημέρα του χειμερινού ηλιοστασίου, δηλαδή την 25η Δεκεμβρίου. Προφανώς, αυτή η ημερομηνία πέρασε και στον Χριστιανισμό - την ημέρα της γέννησης του Χριστού (Χριστούγεννα).

Ο Μίτρα είναι γιος του Σοφού Κυρίου και της συζύγου του, της θεάς της γης Αρμαΐτης.

Οι ψυχές των νεκρών στο δρόμο τους για τη μετά θάνατον ζωή έπρεπε να περάσουν τη γέφυρα Chinvad. Πάνω σε αυτή τη γέφυρα βρισκόταν ο θεός Μίθρας με τα δύο αδέρφια του και έκρινε ποιον να αφήσει και ποιον να ρίξει στην άβυσσο. Ζύγιζε στη ζυγαριά της δικαιοσύνης όχι μόνο όλες τις πράξεις ενός ανθρώπου, αλλά και όλες τις σκέψεις του. Οι πιστοί στον Μίθρα τον είδαν ως ενδιάμεσο μεταξύ του Σοφού Κυρίου και του Κακού Πνεύματος. Ο αιώνια νεαρός Μίτρα προστάτεψε την ανθρωπότητα από το κακό και έκανε τα πάντα για τον θρίαμβο του καλού. Είχε μια καλή σκέψη, έναν καλό λόγο και μια καλή πράξη.

Ο Μήτρα φύλαγε την ηθική και τη γενική τάξη, ήταν ο κύριος βοηθός του Σοφού Κυρίου. Επομένως, η ηθική στον Μιθραϊσμό είναι η ίδια με τον Ζωροαστρισμό. Ναι, στην πραγματικότητα, η ηθική σε όλες τις αληθινές θρησκείες είναι η ίδια. Η ηθική δεν μπορεί να είναι διαφορετική: είτε είναι είτε δεν είναι. Οι αληθινές θρησκείες διακρίνονται από το γεγονός ότι έχουν ηθική. Ο άνθρωπος πρέπει να επιλέξει ανάμεσα στο καλό και το κακό. Πρέπει να πολεμήσει το κακό, όχι να το δημιουργήσει. Πρέπει να είναι ειλικρινής, ειλικρινής, γενναιόδωρος, σοφός.

Ο Μιθραϊσμός έχει οικοδομήσει ένα μοντέλο ηθικής τελειότητας πολλαπλών σταδίων. Οι πολεμιστές είναι το πρώτο βήμα. Αντιμετωπίζουν την κακή διάθεση. Ακολουθούν οι ύαινες και τα λιοντάρια. Πολεμούν ενάντια στο ύπουλο πνεύμα της κακίας. Τα κοράκια αποτελούν το τρίτο στάδιο της ηθικής τελειότητας. Νιώθουν το τέλος της κακής κλίσης, τον θάνατό της. Το επόμενο βήμα είναι ο χρυσός και το σίδερο. Αυτοί είναι εκείνοι που φέρουν μέσα τους μια ακλόνητη ελπίδα για ελευθερία, όπως έχουν μετριαστεί στον αγώνα ενάντια στο κακό. Ακολουθούν το υψηλότερο στάδιο της ηθικής τελειότητας. Αυτός είναι ο Νικηφόρος Μίθρας. Νίκησε το κακό.

Ο Θεός Μίθρα προσευχόταν από την αυγή μέχρι το μεσημέρι. Η δέκατη έκτη μέρα κάθε μήνα ήταν αφιερωμένη σε αυτόν. Προς τιμήν του και προς τιμήν του Ήλιου, εκείνη την ημέρα ψάλλονταν ύμνοι. Στις γιορτές του Μίθρα, που ήταν πολύ μεγαλειώδεις και επίσημες, ο ίδιος ο βασιλιάς έπρεπε να εκτελέσει δημόσια έναν ιερό χορό. Με αυτόν τον χορό του πρώτου προσώπου της πολιτείας αποκαλύφθηκε η καθολική διασκέδαση. Οι ιερές τελετές προς τιμή του θεού Μίθρα γίνονταν συχνότερα σε σπηλιές και μπουντρούμια. Στους βράχους χτίστηκαν βωμοί. Τους έλεγαν «βραχώδη Μήτρα». Μια σκάλα επτά σκαλοπατιών οδηγούσε σε τέτοια βραχώδη δωμάτια. Ο αριθμός επτά σε όλες τις θρησκείες της Αρχαίας Ανατολής ήταν μαγικός. Ο Μιθραϊσμός δανείζεται πολλά από τον Ζωροαστρισμό. Με αυτόν τον τρόπο συμβολιζόταν ο θάνατος και η ανάσταση της φύσης. Κατά την εαρινή ισημερία, ο Μίθρας θρηνήθηκε ως νεκρός. Το άγαλμά του τοποθετήθηκε σε ένα πέτρινο φέρετρο τη νύχτα. Και το πρωί το έβγαλαν και έψαλλαν ύμνους δοξάζοντάς τον.

Σημειώστε ότι προς τιμή του Μίθρα οι πιστοί έφαγαν ψωμί και έπιναν κρασί και γλυκά ποτά. Στον Χριστιανισμό, η ιεροτελεστία της κοινωνίας συνδέεται επίσης με το ψωμί και το κρασί (το σώμα και το αίμα του Χριστού). Επιπλέον, το βάπτισμα υπήρχε και στον Μιθραϊσμό. Κατά τη διαδικασία του βαπτίσματος, οι αμαρτίες αφαιρέθηκαν από ένα άτομο. Παράλληλα, το πρόσωπο που συνδέθηκε με τον θεό Μίθρα. Κατά την τελετή αυτή προσφερόταν ψωμί ως θυσία στον Μίθρα. Τα χέρια και η γλώσσα αυτού που βαφτίστηκε ήταν αλειμμένα με μέλι. Αυτό έγινε για να μην μπορούν οι αμαρτίες να διεισδύσουν στο μυαλό και το σώμα ενός ανθρώπου.

Όλοι οι πιστοί βαπτίστηκαν. Για όσους ήθελαν (ή έπρεπε) να γίνουν ιερείς, οι τελετουργίες και οι τελετές μύησης ήταν πιο περίτεχνες. Αρχικά, ο υποψήφιος για το ιερατείο πέρασε τουλάχιστον 80 δοκιμασίες και δοκιμασίες. Μερικά από αυτά ήταν: κολύμπι σε ένα βαθύ παγωμένο ποτάμι, περπάτημα μέσα από μια φωτιά, σκαρφάλωμα σε έναν απολύτως καθαρό βράχο, περνούν αρκετό καιρό σε πλήρη μοναξιά, μη φοράς ζεστά ρούχα και παπούτσια σε κάθε καιρό, τρώμε μόνο ωμά φρούτα κ.λπ.

Η ιδεολογία του Μιθραϊσμού είναι αισιόδοξη και φωτεινή. Σε όλες τις τελετουργίες και τα μυστήρια του Μιθραϊσμού, αφορούσε τη μετάβαση από το σκοτάδι στο φως, για την απελευθέρωση από το κακό και την ατυχία. Πολλές ιδέες και τελετουργίες στον Μιθραϊσμό μοιάζουν πολύ με τις χριστιανικές. Ο χριστιανός δάσκαλος Ταρτυλλιανός πολύ σωστά βρήκε στις ιεροτελεστίες του Μιθραϊσμού ομοιότητες με τα χριστιανικά μυστήρια. Στην πραγματικότητα, οι ιδέες του Μιθραϊσμού ήταν κοντά στις ιδέες του Χριστού. Οι αληθινοί Χριστιανοί θα πρέπει να το χαίρονται αυτό. Να χαίρεστε που και άλλοι πολεμούν το κακό και νοιάζονται για το υψηλό ηθικό επίπεδο της κοινωνίας. Όταν όμως οι χριστιανοί πάστορες έλαβαν όχι μόνο πνευματική, αλλά και κοσμική εξουσία, κάτι άλλο έγινε σημαντικό για αυτούς, πώς όχι μόνο να διατηρήσουν αυτή τη δύναμη, αλλά και να την ενισχύσουν. Έβλεπαν σε όλους τους άλλους πνευματικούς ποιμένες επικίνδυνους ανταγωνιστές, απειλή για τη δύναμή τους, γι' αυτό πολέμησαν με πολύ ζήλο τους οπαδούς του Μιθραϊσμού. Ο μιθραϊσμός ήταν πράγματι πολύ παρόμοιος σε μορφή και ουσία με τον Χριστιανισμό. Για παράδειγμα, ο Μίθρας, όπως και ο Χριστός, θεωρούνταν ενδιάμεσος μεταξύ Θεού και ανθρώπων. Ο Μίτρα, ο γιος του υπέρτατου θεού του Σοφού Κυρίου, έκανε το θέλημά του. Την ίδια αποστολή εκπλήρωσε και ο Χριστός. Ο Μήτρα και ο Χριστός πολέμησαν το κακό. Και οι δύο είναι πολέμιοι κάθε αδικίας. Μετά από κατορθώματα στη Γη, ο Μίτρα ανέβηκε στον ουρανό στον πατέρα του, τον Σοφό Κύριο. Ο Χριστός επίσης, αφού εκπλήρωσε το θέλημα του Υψίστου, ανέβηκε στους ουρανούς στον Θεό Πατέρα. Στον Μιθραϊσμό, οι νεομυημένοι έπαιρναν την ιεροτελεστία της πλύσης. Αυτό συνέβαλε στον καθαρισμό της αμαρτίας. Στον Χριστιανισμό, αυτό είναι το βάπτισμα, το οποίο επίσης καθαρίζει από τις αμαρτίες. Ο Μυστικός Δείπνος του Χριστού έχει επίσης το αντίστοιχό του στον Μιθραϊσμό. Αυτό είναι το Ιερό γεύμα - η γιορτή του Μίτρα και των βοηθών του.

Ο πρώτος χριστιανικός κλήρος (όπως ο ίδιος ο Χριστός) βοηθούσε τους ανθρώπους σε όλα. Ήταν οι φύλακες της σοφίας (μυημένοι), σπούδασαν ιατρική και θεράπευαν, ήξεραν αστρολογία, ιστορία, ήξεραν πώς να θεραπεύουν ψυχές. Εξομολογήθηκαν και απάλλαξαν αμαρτίες. Σχεδόν το ίδιο έκαναν και οι κληρικοί του Μιθραϊσμού. Οι Μιθραϊστές, όπως και οι Χριστιανοί, θεωρούσαν τους εαυτούς τους αδέρφια. Μιλούσαν ο ένας στον άλλον με τις λέξεις «αγαπημένος αδερφός». Το ίδιο έκαναν και οι «εν Χριστώ αδελφοί». Οι Χριστιανοί, όπως και οι Μιθραϊστές, γιόρταζαν την Κυριακή (και όχι το Σάββατο, όπως οι Εβραίοι). Η γέννηση του Χριστού και η γέννηση του Μίτρα γιορτάζονταν την ίδια ημέρα - 25 Δεκεμβρίου.

Δεν μπορεί παρά να λυπηθεί που διεξήχθη ένας πολύ σκληρός αγώνας μεταξύ Χριστιανισμού και Μιθραϊσμού. Στην πράξη, αυτές οι διδασκαλίες είναι δίδυμα αδέρφια. Αν ο κύριος στόχος τους ήταν ένας - η ευημερία των πιστών τους και η ηθική καθαρότητα της κοινωνίας, τότε τι θα μπορούσε να δικαιολογήσει αυτόν τον αγώνα; Τίποτα δεν μπορούσε να τη δικαιολογήσει. Η χριστιανική ελίτ φρόντιζε για το εισόδημά της, το οποίο εξαρτιόταν από τον αριθμό των πιστών. Γι' αυτό καταδίωξε τους Μιθραϊστές. Ευτυχώς, ο Χριστιανισμός έγινε η κρατική θρησκεία και είχε μια πραγματική ευκαιρία να διώξει τους ανταγωνιστές του. Αυτές οι διώξεις ήταν όχι μόνο σκληρές, αλλά και ανεπαίσθητα ανήθικες. Για παράδειγμα, για να απενεργοποιήσουν τον ναό του Μίθρα, χριστιανοί αξιωματούχοι τον βεβήλωσαν. Σκότωσαν τον Μιθραϊκό ιερέα και τον έθαψαν στο έδαφος ακριβώς εκεί στο ναό. Μετά από αυτό, ο ναός δεν μπορούσε να λειτουργήσει καταρχήν. Και αυτό έγινε από ανθρώπους που αυτοαποκαλούνταν οπαδοί των διδασκαλιών του Χριστού!

Με την επίσημη αναγνώριση του Χριστιανισμού ήρθε το λυκόφως των ειδωλολατρικών θεών. Η προηγούμενη ισχύς τους είχε χαθεί. Οι φοινικικές, οι αιγυπτιακές και οι περσικές θεότητες, που τιμούνταν στο ίδιο επίπεδο με το επίσημο ρωμαϊκό πάνθεον, ήταν παρελθόν. Με την πάροδο του χρόνου, ο παγανισμός έγινε ιστορία και τα ιερά του κοσμούσαν συλλογές μουσείων. Τα ονόματα των αρχαίων θεών επέστρεψαν από τη λήθη μόλις τον 19ο αιώνα χάρη στις προσπάθειες των αρχαιολόγων. Τότε ο δυτικός κόσμος ανακάλυψε ξανά τον άλλοτε ισχυρό Πέρση θεό Μίθρα. Και οι βωμοί του αήττητου θεού ήλιου είδαν ξανά το φως.

Η ιστορία του γιαζάτ (εικ. «καλή θεότητα». - Περίπου Αυτ.), ακολουθώντας αυστηρά την εκτέλεση αυτής της λέξης, έχει τις ρίζες της στην αρχαιότητα. Εκείνες τις μέρες, ο Μίθρας κατείχε μια μάλλον μέτρια θέση στην ιεραρχία της ινδοϊρανικής μυθολογίας ως κατώτερη θεότητα, αλλά με την πάροδο του χρόνου, η σημασία του άρχισε σταδιακά να αυξάνεται. Απέκτησε φήμη όχι μόνο στην Περσία και τη Μικρά Ασία, αλλά και στη Ρώμη, και στις αρχές της 1ης χιλιετίας η λατρεία του κατέκτησε σχεδόν ολόκληρο τον δυτικό κόσμο. Υπήρξε μια εποχή που η αυτοκρατορία του Μίθρα επεκτεινόταν από την Ινδία μέχρι τα απομακρυσμένα σύνορα της Ρώμης.

Το όνομα του Μίτρα στα περσικά σήμαινε "συμβόλαιο" ή "συμφωνία", και ως εκ τούτου φρουρούσε την αρμονία μεταξύ των ανθρώπων και υπερασπιζόταν την αλήθεια, παρακολουθώντας ακούραστα τον κόσμο με τη βοήθεια "χίλιων αυτιών και δέκα χιλιάδων ματιών".

Οι αρχαίοι Πέρσες πίστευαν στην εξαγνιστική δύναμη της φωτιάς και στην ικανότητά της να καταστρέφει το κακό, γι' αυτό χρησιμοποιούσαν τη φωτιά για να επιβεβαιώσουν την πίστη σε μια δεδομένη λέξη ή συμφωνία. Πιστεύεται ότι μόνο η υποστήριξη από τον Μίτρα θα μπορούσε να βοηθήσει ένα άτομο να τρέξει ανάμεσα σε δύο φλεγόμενες πυρκαγιές και να παραμείνει αλώβητο.

Από τις πρώτες μέρες της ανθρώπινης ιστορίας, το φως υπήρχε στο μυαλό των ανθρώπων σε αντίθεση με το σκοτάδι. Στις διδασκαλίες του προφήτη Ζαρατούστρα (Έλληνας Ζωροάστρης), που ονομάζεται Αβέστα, ο κόσμος σίγουρα χωρίστηκε στα δύο. Το φως και το σκοτάδι, το καλό και το κακό αποδείχτηκε ότι έρχονται σε έντονη αντίθεση.

Στην Αρχαία Αβέστα, στον Μίτρα ανατέθηκε ο σημαντικός ρόλος του ενδιάμεσου μεταξύ Θεού και ανθρώπων, «τους οποίους κανείς δεν μπορεί να εξαπατήσει». Δημιουργημένος από τον υπέρτατο θεό Ahura - Mazda, έγινε ο κύριος αντίπαλος του Ahriman (η ενσάρκωση του απόλυτου κακού) και πολέμησε ακούραστα ενάντια στις σκοτεινές δυνάμεις. Η σημασία του μεγάλωνε ραγδαία, γιατί σύμφωνα με τις ζωροαστρικές πεποιθήσεις, ολόκληρη η παγκόσμια τάξη πραγμάτων εξαρτάται από την πάλη μεταξύ καλού και κακού. Ο Μίτρα προστάτευε τη φιλία, αντάμειψε τους αφοσιωμένους θαυμαστές του με δόξα και πλούτο, ψυχική ηρεμία και πολυάριθμους απογόνους. Αυτός ο θεός ήταν υπεύθυνος τόσο για τον υλικό πλούτο όσο και για τις πνευματικές αρετές. Θα μπορούσε κανείς να πλησιάσει τον φλεγόμενο βωμό μόνο εξαγνίζοντας τον εαυτό του με επαναλαμβανόμενες πλύσεις και μαστιγώσεις. Η σωτήρια υποστήριξή του βοήθησε την ψυχή να ξεπεράσει το πέρασμα από το Chinvat - τη «γέφυρα-διαχωριστή», που οδηγούσε είτε στην ουράνια ευδαιμονία είτε στον κάτω κόσμο. Στο τέλος του χρόνου, ο Μίθρας επρόκειτο να χαρίσει στους ευσεβείς οπαδούς αιώνια ζωή και ευδαιμονία.

Σύμφωνα με το μύθο, ο Μίθρας πέρασε μια γήινη ενσάρκωση, έχοντας γεννηθεί από βράχο. Οι βοσκοί, βλέποντας τη θαυματουργή γέννηση, έσπευσαν να τον προσκυνήσουν. Στη συνέχεια μπήκε στη μάχη με τον Ήλιο και βγήκε νικητής, μετά από την οποία ο Ήλιος και η Μίτρα έγιναν φίλοι. Με τον καιρό, άρχισαν να τον σέβονται ως πηγή του Ουράνιου Φωτός. Στην επίγεια ενσάρκωσή του, ο Μίτρα έσωσε τους ανθρώπους από πολλές καταστροφές, συμπεριλαμβανομένης της βοήθειας τους να επιβιώσουν από τον Μεγάλο Κατακλυσμό. Στο τέλος της επίγειας αποστολής του, οργάνωσε μια υπέροχη γιορτή για τους θεούς, μετά την οποία ανέβηκε στον ουρανό με ένα πύρινο άρμα. Η ανάμνηση αυτού του επίσημου γεύματος αντανακλάται στη συνέχεια στα Μιθραϊκά μυστήρια.

Στη Βαβυλώνα, όπου, μετά την κατάκτησή της από τους Πέρσες το 539 π.Χ. υπήρχε μια από τις κατοικίες των Περσών ηγεμόνων, των ντόπιων μάγων (αρχαίοι Πέρσες - "magush" - ένας γνώστης) ο Μίτρα προσωποποιήθηκε ως Shamash, ο θεός του Ήλιου. Προφανώς, περιβάλλουν το yazat με πολλά αστρολογικά σύμβολα.

Λίγο καιρό αργότερα, ο αρχαίος κόσμος συγκλονίστηκε από τις κατακτήσεις του Μεγάλου Αλεξάνδρου. Μικρά κράτη, συχνά εχθρικά μεταξύ τους, συγκεντρώθηκαν προσωρινά σε μια ενιαία αυτοκρατορία με τη θέληση ενός ατόμου. Χάρη σε αυτή τη συσχέτιση, διάφοροι πολιτισμοί αναμείχθηκαν παράξενα μεταξύ τους και οι κλειστές ανατολίτικες λατρείες έγιναν ευρέως γνωστές. Μετά τη νίκη του Τσάρου Αλεξάνδρου επί του Δαρείου Γ' κοντά στον Γαυγάμελ το 331 π.Χ., η περσική αυτοκρατορία συντρίφτηκε για λίγο και οι Βαβυλώνιοι μάγοι εγκαταστάθηκαν σε όλη τη Μικρά Ασία.
Οι Διαδόχοι (πρώην διοικητές του μεγάλου διοικητή), που μοίρασαν την κληρονομιά του μετά τη μάχη της Ύψους 30 χρόνια αργότερα, όχι μόνο δεν παρενέβησαν στις δραστηριότητες των μάγων, αλλά και την ενθάρρυναν με κάθε δυνατό τρόπο. Αυτοί, με τη σειρά τους, διαδίδουν τη λατρεία της θεότητας, φωτίζοντας τον κόσμο πάνω στο ηλιακό άρμα, παντού.

Όλοι για τους οποίους η ιερότητα αυτής της λέξης ήταν αποφασιστικής σημασίας έγιναν αφοσιωμένοι θαυμαστές της και πρώτα απ 'όλα ήταν έμποροι και στρατιώτες. Ωστόσο, οι ηγεμόνες έδειξαν ιδιαίτερη διάθεση στη λατρεία του Μίτρα, αφιερώνοντάς του πολλές εκκλήσεις με αιτήματα για προστασία, γιατί το Ουράνιο φως του Χβαρνό, που έστειλε ο Μίτρα, αγίασε τη δύναμη των βασιλέων και τους ξεχώρισε από τους θνητούς.

Αφοσιωμένος δούλος του Θεού ήταν ο Μιθριδάτης ΣΤ' Ευπάτωρ, ο οποίος έλαβε το όνομά του προς τιμήν του. Και παρόλο που ο ίδιος ηττήθηκε σε ατελείωτες μάχες με τη Ρώμη, ο Μίθρας κέρδισε μια αδιαμφισβήτητη νίκη στις ψυχές των εχθρών του. Όταν ένα μέρος του στρατού του Μιθριδάτη νικημένο από τους Ρωμαίους εγκαταστάθηκε στην Κιλικία (στο έδαφος της νοτιοανατολικής Τουρκίας) και ενώθηκε με τους πειρατές που κυνηγούσαν εδώ (τον 1ο αιώνα π.Χ. ήταν περίπου 20 χιλιάδες), ο Ιρανός θεός έγινε προστάτης και για αυτούς. Μπορεί να λεχθεί ότι από τότε άρχισαν να υπάρχουν δύο ποικιλίες Μιθραϊσμού: η μία συνέχισε την «ανατολική» ύπαρξή της σύμφωνα με τις περσικές πεποιθήσεις, η άλλη διαμορφώθηκε σε μια συγκριτική λατρεία που απορρόφησε τον Ζωροαστρισμό, τη Βαβυλωνιακή αστρολογία, τα ελληνικά μυστήρια και τη φιλοσοφία.

Σύμφωνα με τον Πλούταρχο, οι στρατιώτες του Πομπήιου υιοθέτησαν τη λατρεία του Μίθρα σε μια επιχείρηση το 67 π.Χ. να καταστρέψει τους πειρατές που εκφοβίζουν ολόκληρη τη Μεσόγειο. Οι λεγεωνάριοι, που διακινδύνευαν καθημερινά τη ζωή τους, χρειάζονταν απλώς έναν ισχυρό προστάτη που να δίνει «την ικανότητα να βλέπουν τους εχθρούς από μακριά και να... νικούν τους εχθρούς με ένα χτύπημα».

Παρόλο που έμποροι από την Ασία και εισαγόμενοι ανατολικοί σκλάβοι σε τεράστιους αριθμούς έκαναν τα δυνατά τους για να διαδώσουν τον Μιθραϊσμό, χάρη στους στρατιώτες που άλλαζαν συνεχώς τα στρατόπεδά τους βάδισε θριαμβευτικά με φλόγα δόξας στις πιο απομακρυσμένες γωνιές της αυτοκρατορίας.

Σε όλη την Ευρώπη ανεγέρθηκαν πολλά ιερά-μιτρεία στην επικράτεια ρωμαϊκών στρατιωτικών οικισμών (στο Λονδίνο, για παράδειγμα, κοντά στον καθεδρικό ναό του Αγίου Παύλου), αλλά η μεγαλύτερη συγκέντρωσή τους σχηματίστηκε στη Γερμανία (ανάγλυφο με 12 σκηνές από τη ζωή του Μίθρα βρέθηκε το 1838 κοντά στο Neunheim). Μόνο στη Ρώμη υπήρχαν περίπου εκατό ναοί, ο μεγαλύτερος από τους οποίους βρίσκεται τώρα κάτω από την εκκλησία του San Clemente, κοντά στο Κολοσσαίο.

Στη Ρώμη, όπως και στην Ανατολή, ο Μιθραϊσμός προσέλκυσε σύντομα την ευνοϊκή προσοχή των αυτοκρατόρων, οι οποίοι συχνά όφειλαν την υψηλή θέση τους στην υποστήριξη του στρατού. Ο πρώτος από αυτούς ήταν ο Νέρων, ο οποίος δέχτηκε τη μύηση από τον βασιλιά της Αρμενίας και μάλιστα έλαβε ως δώρο ένα στρογγυλό στέμμα, που συμβολίζει τις ακτίνες του ήλιου. Πολλοί άλλοι τύποι αυτού του συμβόλου δύναμης προέρχονται επίσης από αυτό το περσικό στέμμα. Στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, όπως και στη Βαβυλώνα, η λατρεία του Μίθρα συγχωνεύεται με τη λατρεία του Ήλιου και λαμβάνει όλο και περισσότερα νέα παρατσούκλια, ένα από τα οποία ήταν «Ο Μέγας Θεός Ήλιος-Μίθρας». Σχεδόν 100 χρόνια αργότερα, η ιεροτελεστία της μύησης στον Μιθραϊσμό πέρασε από τον Αυτοκράτορα Κόμμοδο, ο οποίος στηριζόταν στον στρατό στις αγανακτήσεις του και με πολλούς τρόπους συνέβαλε στη διάδοση της λατρείας. Μετά τον θάνατο το 222 του αυτοκράτορα Heliogabal, ο οποίος λάτρευε τη συριακή ηλιακή θεότητα Elagabal, ο τίτλος του Αήττητου Ήλιου (Sol Invictus) πέρασε στον Μίθρα. Η ανατολική λατρεία επηρέασε όχι μόνο τα μυαλά και τις ψυχές, αλλά και τα γούστα και τα πάθη των οπαδών της, δημιουργώντας νέα φιλοσοφίακαι έναν διαφορετικό τρόπο ζωής. Φαίνεται ότι οι Ρωμαίοι δελεάστηκαν όχι μόνο από την περσική πολυτέλεια, στην οποία ο ίδιος ο Μέγας Αλέξανδρος δεν μπόρεσε να αντισταθεί στην εποχή του (ντύνοντας τον εαυτό του με τα ρούχα των Περσών βασιλιάδων, προκάλεσε την καταδίκη του περιβάλλοντος του), αλλά και από την απεριόριστη δύναμη του οι ανατολικοί σατράπες. Ο Διοκλητιανός, που απέτισε φόρο τιμής στη λατρεία του Μίθρα, είναι γνωστός για τη μεταμόρφωση της δομής της αυτοκρατορίας σύμφωνα με τον τύπο των ανατολικών δεσποτών, εισάγοντας απεριόριστη κυριαρχία - κυριαρχία. Έδωσε επίσης στον Μίθρα τον τίτλο του «Υπερασπιστή της Αυτοκρατορίας».

Η επίσημη αναγνώριση του Χριστιανισμού έπαιξε καθοριστικό ρόλο στην τύχη του δυτικού μιθραϊσμού. Ωστόσο, η λατρεία, στην οποία η στρατιωτική ικανότητα έπαιξε σημαντικό ρόλο, δεν επρόκειτο καθόλου να παραδοθεί χωρίς μάχη. Η περίφημη μάχη του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου με τα στρατεύματα του Λικίνιου κοντά στην Αδριανούπολη στις 3 Ιουλίου 323 ήταν στην πραγματικότητα μια επίδειξη της αντιπαράθεσης μεταξύ των υποστηρικτών του Μιθραϊσμού και του Χριστιανισμού. Και τότε ο Αήττητος Θεός δέχτηκε ένα συντριπτικό πλήγμα. Επιπλέον, δεν ήταν τόσο σωματική ήττα των θαυμαστών του όσο μια τεράστια ηθική ήττα που φύτεψε σπόρους αμφιβολίας στις ψυχές όσων του ήταν αφοσιωμένοι.

Μόνο λίγο αργότερα, ο Ιουλιανός ο Αποστάτης, παρά τη χριστιανική του ανατροφή, μυημένος κρυφά στη λατρεία του Μίθρα, προσπάθησε να την αποκαταστήσει. Το 361, εξέδωσε δύο διατάγματα κατά των Χριστιανών, αλλά δύο χρόνια μετά τον θάνατό του από πληγές που του προκάλεσαν η θέληση της μοίρας από τους Πέρσες, αποφασίστηκε η μοίρα του Αήττητου Ήλιου στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία.

Το 376, το μίτρεο, που βρισκόταν στον λόφο του Βατικανού, έκλεισε από τον έπαρχο της πόλης και αργότερα στη θέση του χτίστηκε η Βασιλική του Αγίου Πέτρου. Το 380, ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος εξέδωσε ένα διάταγμα de fide catholica, ενισχύοντας τελικά τη θέση του Χριστιανισμού ως κρατικής θρησκείας. Άρχισε ένας ενεργός διωγμός των ειδωλολατρών, η καταστροφή και το κλείσιμο των ναών τους. Οι ιερείς του Μιθραϊσμού, με την ελπίδα της επιστροφής των παλιών καιρών, τείχισαν τα ιερά τους. Πολλοί από αυτούς που δεν συμβιβάστηκαν με την πορεία της ιστορίας σκοτώθηκαν ακριβώς στους ναούς, πράγμα που σήμαινε τη βεβήλωση του ιερού για όλη την αιωνιότητα. Μαζί με τους τελευταίους ιερείς πέθαινε στη Δύση και η ίδια η μνήμη της πρώην εξουσίας του Μίθρα. Αν και λατρευόταν σε απομακρυσμένες περιοχές των Άλπεων και στην Κιλικία μέχρι τον 5ο αιώνα, εξακολουθεί να υπάρχει παρρισμός στη Μέση Ανατολή, η βάση του οποίου είναι η λατρεία του Ζωροαστρικού Μίθρα. Στο Ιράν, η λατρεία του Μίθρα κράτησε μέχρι το 1979, όταν ο Αγιατολάχ Χομεϊνί ανέλαβε την εξουσία, ανακήρυξε τη χώρα Ισλαμική Δημοκρατία και καταστέλλοντας κάθε διαφωνία.

Μυστήρια του Μίθρα

Όπως όλα τα αρχαία μυστήρια, έτσι και τα Μιθραϊκά είχαν ως στόχο τους τη μεταμόρφωση της ανθρώπινης φύσης μέσω της κάθαρσης και του συμβολικού θανάτου, μετά από τον οποίο οι τεχνίτες αναγεννήθηκαν στην αιώνια ευδαιμονία. Για κάποιους, ήταν πηγή εσωτερικής γνώσης, για άλλους - η ελπίδα της αθανασίας. Στο δροσερό σκοτάδι των υπόγειων ναών, που φωτίζονταν μόνο από το φως των πυρσών, οι Μιθραϊστές έκαναν τη μυστηριώδη λατρεία τους. Υπήρχαν επτά επίπεδα μύησης. Η φιγούρα αυτή μπορεί να σχετίζεται με μεταγενέστερες ελληνιστικές ιδέες ότι η ανθρώπινη ψυχή, μετά το θάνατο, περνά από τις επτά ουράνιες σφαίρες για να φτάσει στον αιώνιο κόσμο των άστρων. Όσοι περνούσαν από τα κατώτερα επίπεδα διέθεταν πολύ περιορισμένες γνώσεις και υπηρέτησαν αυτούς που είχαν λάβει τις ανώτερες μυήσεις, η τιμή του να ανήκεις μόνο στους εκλεκτούς.

Τα τρία πρώτα βήματα ονομάστηκαν «Υπηρέτες». Αυτά περιελάμβαναν το "Raven", το "Hidden" και το "Warrior". Ήταν υπό την πλανητική κυριαρχία του Ερμή, της Αφροδίτης και του Άρη αντίστοιχα. Στην αρχαία Περσία, όπου τα σώματα των νεκρών, που αφήνονταν στις εξέδρες των νεκρικών πύργων, ήταν το τελετουργικό θήραμα του κορακιού, το «Κοράκι» συμβόλιζε τον θάνατο. Από τον «Κρυμμένο», που φορούσε πέπλο στο μέτωπο και λυχνάρι στα χέρια, το φως της αλήθειας θάμπωσε το πέπλο της καθημερινότητας. Στον «πολεμιστή», γονατισμένο και γυμνό, με δεμένα μάτια και χέρια, προσφέρθηκε ένα στέμμα στην άκρη του ξίφους. Αρνούμενος αυτή την τιμή, μετακίνησε το στέμμα στον ώμο του, μετά από το οποίο κόπηκαν τα δεσμά των φλεβών του κοτόπουλου με ένα χτύπημα του σπαθιού.

Από εκείνη τη στιγμή, ο Μίθρα είχε πλήρη διοίκηση του αφοσιωμένου υπηρέτη του, ο οποίος εγκατέλειψε τη δική του θέληση και μπήκε στη μάχη με τις βασικές πτυχές της φύσης του.

Οι υψηλότεροι βαθμοί μύησης αποκαλύφθηκαν στους «Συμμετέχοντες». Σε αυτά περιλαμβάνονταν τα «Λιοντάρια», που βρίσκονταν υπό την αιγίδα του Δία. Ακολούθησαν την ιερή φωτιά και την προετοιμασία του φαγητού, που ήταν ανάλογο της γιορτής του Μίθρα, όταν πριν την ανάληψη τρώγονταν ψωμί και κρασί στο Ηλιακό άρμα. Κατά τη διάρκεια του τελετουργικού, απαγορευόταν να αγγίξετε το νερό, και ως εκ τούτου τα χέρια πλύθηκαν με μέλι. "Persus" - το επόμενο υψηλό σκαλοπάτι της ιεραρχίας, το οποίο προστάτευε η Σελήνη, συμβολίζοντας την καταστροφή των κατώτερων πτυχών της ανθρώπινης φύσης. Ο καθαρισμός με μέλι συνδέθηκε με την αγνότητα και τη γονιμότητα του φεγγαριού.

Παρεμπιπτόντως, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των Περσών, "μήνας του μέλιτος" δεν σημαίνει τον μόνο ευτυχισμένο μήνα μετά το γάμο, αλλά μια μακρά αγάπη και έναν γόνιμο γάμο. Η γονιμότητα που σχετίζεται με τη συγκομιδή αποτυπωνόταν και στα σύμβολα αυτού του σταδίου, που ήταν το δρεπάνι και το δρεπάνι. Ο «Ηλιακός Κήρυξ» ήταν κάτω από το ζώδιο του Ήλιου, τα χαρακτηριστικά του ήταν ένα λαμπερό στέμμα και μια δάδα. Ο μυημένος φορούσε κόκκινες ρόμπες - τα χρώματα του αίματος, του ήλιου και της φωτιάς. Κατά τη διάρκεια του ιερού γεύματος, ενεργούσε ως Ήλιος και κάθισε δίπλα στην ενσάρκωση του Μίθρα. Στην κορυφή της ιεραρχίας ήταν ο «Πατέρας», τον οποίο προστάτευε ο Κρόνος. Ήταν η ανώτατη αρχή της μιθραϊκής κοινότητας και, εκλεγμένος από τον ίδιο τον θεό, φορούσε φρυγικό σκούφο, δαχτυλίδι και ραβδί ως σύμβολο πνευματικής δύναμης. Ο «Πατέρας των Πατέρων» ένωσε όλες τις κοινότητες υπό την εξουσία του.

Ένα τυπικό μιτρείο ήταν ένας απλός ορθογώνιος θάλαμος, που συνήθως βρισκόταν σε μια υπόγεια σπηλιά. Στο τέλος διακοσμήθηκε με μια μικρή καμάρα. Σε μια περιοχή περίπου 23 επί 10 μέτρα, συγκεντρώθηκαν έως και 30 μυημένοι για να συμμετάσχουν στο τελετουργικό. Στο κέντρο ή στον τοίχο υπήρχε ένας βωμός διακοσμημένος με σκηνή ταυροκτονίας - ο Μίθρας τρυπούσε έναν ταύρο με ένα στιλέτο. Στις πλευρές του ανάγλυφου του βωμού τοποθετούνταν μερικές φορές δύο μορφές με φρυγικά καλύμματα. Ο ένας κρατούσε τη δάδα σηκωμένη, ο άλλος κατέβασε στο έδαφος, που, προφανώς, συμβόλιζε την ανατολή και τη δύση του Ήλιου.

Μιθραϊσμός και αστρολογία

Οι επιστήμονες, κατά κανόνα, δεν ενδιαφέρονται τόσο για το μυστικιστικό περιεχόμενο της λατρείας όσο για τις πιθανές επιστημονικές ιδέες που κρύβονται σε αυτήν. Ακόμη και ο νεοπλατωνιστής φιλόσοφος Πορφύριος (περίπου 233-304) συνέκρινε τους υπόγειους ναούς του Μίθρα με την προσωποποίηση του Κόσμου, αφού οι τοίχοι τους ήταν διακοσμημένοι με τοιχογραφίες του Ήλιου, της Σελήνης, των πλανητών και των αστεριών. Ο ίδιος ο Μίθρας συχνά απεικονιζόταν να γυρίζει τον ζωδιακό κύκλο ή να κρατά έναν μανδύα που κάλυπτε το στερέωμα.

Ο θόλος του ουρανού κατά την άποψη των αρχαίων ήταν στενά συνδεδεμένος με τη Μοίρα και η μετακίνησή του θα μπορούσε να έχει εκτεταμένες συνέπειες. Ο Μίτρα, που περιστρέφει το θησαυροφυλάκιο του κόσμου, έγινε ένας ισχυρός θεός, προκαθορίζοντας τη μοίρα της ανθρωπότητας.

Η ταυροκτονική σκηνή που κοσμεί τον κεντρικό βωμό του Μιθραίου, σύμφωνα με ορισμένες υποθέσεις, έχει στενή σχέση με την αστρονομία. Είναι πιθανό ο σκορπιός, το κοράκι, ο σκύλος, το φίδι, μερικές φορές ένα λιοντάρι και ένα κύπελλο, που απεικονίζονται δίπλα στον Μίθρα, να αντιστοιχούν στους ουράνιους αστερισμούς Canis Minor, Ύδρα, Κοράκι, Σκορπιός, Λέων και Δισκοπότηρο και ο Ταύρος αντιστοιχεί στον Ταύρο.

Με εξαίρεση τον αστερισμό του Λέοντα, βρίσκονται όλοι κατά μήκος της γραμμής του ουράνιου ισημερινού. Εκείνη τη μακρινή εποχή, τα σημεία της εαρινής ισημερίας έπεσαν στον αστερισμό του Ταύρου. Ο αστερισμός του Λέοντα σημάδεψε τη θέση του Ήλιου σε ένα σημείο θερινό ηλιοστάσιο. Πάνω από τον Ταύρο βρίσκεται ο αστερισμός του Περσέα, ο οποίος απεικονιζόταν ως νεαρός άνδρας με λεπίδα και φρυγικό σκούφο. Στην Κιλικία τον τιμούσαν ως θεό και εδώ μπορούσε να συσχετιστεί με τον Μίθρα.

Η τελετουργική δολοφονία του Ταύρου σήμαινε το τέλος της εποχής του, η οποία διήρκεσε περίπου από την 4-5 χιλιετία π.Χ. έως το 2100-2000 π.Χ., λόγω της μετάπτωσης - της κίνησης του άξονα περιστροφής της Γης, η οποία έχει μια περίοδο 26.000 ετών. Είναι ενδιαφέρον ότι για τον Χριστιανισμό, που αναπτύχθηκε στην εποχή των Ιχθύων, το ψάρι έχει μια σημαντική ιερή σημασία. Για παράδειγμα, το ελληνικό ψάρι ακροστιχίδας - IXOYS - αποκρυπτογραφήθηκε ως Ιησούς Χριστός, Υιός του Θεού, Σωτήρας.

Μιθραϊσμός και Χριστιανισμός

Οι χριστιανοί, έχοντας λάβει την υποστήριξη του κράτους, προσπάθησαν να καταστρέψουν κάθε υπενθύμιση του Μιθραϊσμού για να αποφύγουν τις αναλογίες με τη δική τους πίστη που δελεάζουν τα ανώριμα μυαλά. Και οι δύο θρησκείες προέρχονται από την Ανατολή. Ο Χριστιανισμός ήταν ακόμα συνδεδεμένος στο μυαλό πολλών με τον περιφρονημένο Ιουδαϊσμό και ο Μιθραϊσμός προερχόταν από την πατρίδα του ορκισμένου εχθρού της Ρώμης, την Περσία. Η θέση των οπαδών του Μίθρα, αφενός, ήταν πολύ πιο πλεονεκτική σε σύγκριση με τη θέση των χριστιανών, που υφίσταντο μαζικές διώξεις και καταστολές. Αλλά από την άλλη, η περήφανη Ρώμη δεν μπορούσε να υποταχθεί στην πνευματική επιθετικότητα του αιώνιου αντιπάλου της και να χρησιμοποιήσει την πίστη του για να ενώσει τη χώρα - αυτό θα σήμαινε αναγνώριση της πνευματικής υπεροχής των Περσών και μετατροπή του κράτους σε ανατολική σατραπεία. Επιπλέον, με την πάροδο του χρόνου, οι στρατιωτικοί θρίαμβοι αντικαταστάθηκαν από επαίσχυντες ήττες, πολύ οδυνηρές για την υπερηφάνεια των ανίκητων πολεμιστών. Στα μέσα του ΙΙΙ αιώνα, ο Πέρσης βασιλιάς Shapur I έφερε αρκετά απτά χτυπήματα στους Ρωμαίους. Το πιο ταπεινωτικό από αυτά ήταν η σύλληψη και ο θάνατος του αυτοκράτορα Βαλεριανού το 260 κοντά στην Έδεσσα. Η τύχη, φυσικά, πήγε στο πλευρό των Περσών, αν και οι στρατιώτες και των δύο στρατών, μπαίνοντας στη μάχη, προσευχήθηκαν για βοήθεια και προστασία στον ίδιο θεό - τον Αήττητο Μίθρα.
Ο Μιθραϊσμός, όπως και ο Χριστιανισμός, συνέδεσε τη νίκη του Αιώνιου Καλού επί του παγκόσμιου κακού με τον ερχομό του Σωτήρα, υποσχόμενος στους πιστούς την αθανασία της ψυχής και την ανταπόδοση στον άλλο κόσμο. Το νόημα των τελετουργιών ήταν η μεταμόρφωση και η κάθαρση της ανθρώπινης φύσης και η δημιουργία άρρηκτου δεσμού με τον Θεό.

Στον Χριστιανισμό έχουν διατηρηθεί πολλές επίσημες διασταυρώσεις με στοιχεία της λατρείας και του συμβολισμού του Μιθραϊσμού, αλλά διαφέρουν σημαντικά ως προς το περιεχόμενο. Στη μιθραϊκή εικονογραφία, ο σταυρός σε κύκλο συμβολίζει τον Ήλιο και στον Χριστιανισμό, ο σταυρός είναι σύμβολο του μονοπατιού της σωτηρίας. Το μοσχάρι, που στον Μιθραϊσμό υποδηλώνει ζωτικές δυνάμεις, στον Χριστιανισμό γίνεται σύμβολο του Ευαγγελιστή Λουκά και της θυσίας. Οι αυτοκράτορες πρόσθεσαν επίσης μιθραϊκούς τίτλους στα ονόματά τους: Pius, Felix και Invictus (από τα λατινικά «ευσεβής», «ευλογημένος» και «αήττητος»). Στη συνέχεια, τα δύο πρώτα, λόγω του γεγονότος ότι η Καθολική Εκκλησία δανείστηκε μερικά από τα εξωτερικά βασιλικά της αυτοκρατορικής εξουσίας, έγιναν πολύ κοινά ονόματα που υιοθετήθηκαν από τους πάπες.

Για τους Μιθραϊστές, που δεν έδιναν σημασία στην κοινωνική θέση και επέτρεπαν στις τάξεις τους και περιφρονημένους σκλάβους, και ατρόμητοι πολεμιστές, και κακομαθημένοι πατρίκιοι, η μύηση στη λατρεία της γυναίκας ήταν αδύνατη. Το πύρινο στοιχείο που συνόδευε τον Μίθρα συμβόλιζε μόνο την αρσενική αρχή. Ο Χριστιανισμός δέχθηκε τους πάντες στις τάξεις του: ελεύθερους και δούλους, φτωχούς και πλούσιους, γυναίκα και άνδρα. Αλλά η κύρια διαφορά μεταξύ αυτών των δύο αντιπάλων ήταν ότι ο Μιθραϊσμός ποτέ δεν θεώρησε την ταπεινοφροσύνη ως αρετή, καθώς ήταν μια θρησκεία πολεμιστών που πολεμούσαν ενεργά το κακό. Για τους Χριστιανούς, η δύναμη του καλού περιείχε πρωτίστως την υπακοή στο θέλημα του Θεού και τη συγχωρητική αγάπη για τους ανθρώπους, ακόμα κι αν αυτός είναι ο χειρότερος εχθρός. Ωστόσο, σε εκείνες τις ταραγμένες στιγμές που αποφασιζόταν η μοίρα του μελλοντικού πολιτισμού, η επιλογή έγινε υπέρ του Χριστιανισμού, παρά το γεγονός ότι ο Μιθραϊσμός, όπως οι περισσότερες παγανιστικές λατρείες, θεοποιούσε την επίσημη εξουσία και ο Χριστιανισμός ήταν η μόνη θρησκεία στην αυτοκρατορία. που υποβλήθηκε σε σοβαρή δίωξη ακριβώς λόγω της απροθυμίας να αναγνωρίσει κανείς τη γήινη εξουσία πάνω στον εαυτό του. Έτσι, η εξωτερική δύναμη υποχώρησε στην εσωτερική δύναμη της Αλήθειας, και ο Αήττητος Μίτρα νικήθηκε από την αγάπη και την ταπείνωση.

Ζωροαστρισμός, ο πρώτος μονοθεϊστική θρησκεία, έγινε η βάση για λατρείες, στις οποίες οι πνευματικές οντότητες που σεβάστηκαν από τους υποστηρικτές του Ζωροαστρισμού αναγνωρίζονταν ως θεότητες. Και μια από τις πιο διάσημες και διαδεδομένες θρησκείες, που σχηματίστηκε από τις πεποιθήσεις του Ζωροαστρισμού, είναι Μιθραϊσμός - ένα θρησκευτικό δόγμα που βασίζεται στη λατρεία της θεότητας Mirta, του γιου του Θεού και της Γης, του προστάτη του Ήλιου και της φωτιάς. Η αρχή της ιστορίας της ανάπτυξης της λατρείας του Μίθρα θεωρείται ο τέταρτος αιώνας π.Χ., καθώς εκείνη την εποχή στο βασίλειο Kushanar (το έδαφος της σύγχρονης Κεντρικής Ασίας και της Βόρειας Ινδίας) ο μιθραϊσμός έγινε μια από τις πιο διαδεδομένες θρησκείες κατά μήκος με τον Βουδισμό.

Η εξάπλωση του Μιθραϊσμού στον αρχαίο κόσμο δεν περιοριζόταν στο έδαφος της Ασίας και στο τέλος της τελευταίας εποχής αυτή η θρησκεία ήταν γνωστή πρακτικά στο μεγαλύτερο μέρος της επικράτειας της Ευρασίας. Αρχικά, αυτή η πεποίθηση ξεκίνησε στη Βόρεια Ινδία, όταν ορισμένοι από τους οπαδούς του Ζωροαστρισμού άρχισαν να ξεχωρίζουν τον γιο και τον πλησιέστερο βοηθό του θεού Ahura Mazda Mitra και να τον λατρεύουν, αλλά στη συνέχεια η λατρεία του Μίθρα εξαπλώθηκε στην Ελλάδα, την Αρμενία και ορισμένους άλλους λαούς. . Ο μιθραϊσμός ήταν ιδιαίτερα δημοφιλής μεταξύ των λεγεωνάριων της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. οι περισσότεροι από τους Ρωμαίους στρατιώτες την περίοδο από τον II αιώνα π.Χ. μέχρι τον 1ο αιώνα μ.Χ λάτρευαν τον Μίθρα ως τον κύριο θεό τους.

Η λατρεία του Μίθρα σε διάφορους λαούς του κόσμου

Η αναφορά του θεού Μίθρα είναι στα δύο - στην Αβέστα, το ιερό βιβλίο των Ιρανών, και στις Βέδες, την ιερή γραφή των Αρίων - του λαού της αρχαίας Ινδίας. Οι λαοί της αρχαίας Ινδίας θεωρούσαν τον Μίθρα τον θεό του Ήλιου, που κυβερνά τον κόσμο στο φως της ημέρας. αυτή η θεότητα ήταν ο κύριος βοηθός ενός από τους υπέρτατους θεούς των Ινδών - Βαρούνα. Ο Μίθρας ως ξεχωριστή θεότητα είναι αφιερωμένος σε λίγους μόνο ύμνους της Ριντβέδα, αλλά το όνομα αυτού του θεού αναφέρεται πολύ συχνά στις Βέδες δίπλα στο όνομα του Βαρούνα, του θεού της νύχτας. Κατά τη διαδικασία ανάπτυξης της θρησκείας της αρχαίας Ινδίας, ο Μίθρας άρχισε να θεωρείται η θεότητα της ηθικής, της αλήθειας και της δικαιοσύνης, αλλά η βεδική παράδοση να προσφέρει προσφορές εξαιρετικά ελαφρών λουλουδιών στον Μίθρα ως δώρο επιβίωσε μέχρι την ίδια την περίοδο του εξαφάνιση της λατρείας του Μίθρα στην Ινδία.

Στο Ιράν, τη γενέτειρα του Ζωροαστρισμού, η λατρεία του Μίθρα κέρδισε δημοτικότητα τον τρίτο αιώνα π.Χ., όταν οι Ιρανοί άρχισαν να σέβονται τον Μίθρα (Μίθρα) ως θεό του ήλιου. Όπως στην Ινδία, στο Ιράν, ο Μίθρας άρχισε σύντομα να λατρεύεται όχι ως θεότητα του ηλιακού φωτός, αλλά ως προστάτης των συμβολαίων, της αρετής, της φιλίας και της αρμονίας. Προς τιμήν του Μίτρα, οι αρχαίοι Ιρανοί γιόρταζαν την ονομαστική εορτή του Μίτρα - Mehregan, η οποία γιορτάζεται την 196η ημέρα του ημερολογιακού έτους. Παρά τη διάδοση ενός Ισλάμ στο Ιράν, οι Ιρανοί γιορτάζουν το Mehregan στην εποχή μας και αυτή η γιορτή γιορτάζεται σε ειδική κλίμακα.

Στην αρχαία Αρμενία, ο θεός Μίθρα ήταν σεβαστός όχι λιγότερο από την Ινδία και το Ιράκ, και απόδειξη αυτού είναι το γεγονός ότι ο αρχαίος ναός του Ήλιου, που χτίστηκε πριν από δύο χιλιάδες χρόνια, διατηρείται ακόμα στο χωριό Garni. Σε αυτόν τον ναό, οι Αρμένιοι έφερναν δώρα στον Μίθρα και τις γιορτές οι ιερείς αυτής της θεότητας εκτελούσαν τελετουργίες σε αυτό το λατρευτικό κτίριο με στόχο να ζητήσουν την υποστήριξη του Μίθρα. Οι ιερείς της λατρείας του Μίτρα στην αρχαία Αρμενία είχαν μεγάλη επιρροή στην κοινωνία και τα μέλη της σημαίνουσας αρμενικής ευγενικής οικογένειας Μεχνούνι στο παρελθόν (οι ιδρυτές αυτής της οικογένειας ήταν οι ιερείς του Μίτρα) τιμούσαν και μετέδιδαν οικογενειακούς θρύλους από γενιά σε γενιά γενιά, σύμφωνα με την οποία ο ίδιος ο Μίτρα ίδρυσε τη φυλή Μεχνούρι όταν ζούσε στη γη με ανθρώπινη μορφή.

Η ουσία και τα κύρια δόγματα της λατρείας του Μίθρα

Η πίστη του Μιθραϊσμού είναι ουσιαστικά παρόμοια με τον Ζωροαστρισμό, αφού οι οπαδοί αυτών των δύο θρησκειών επιβάλλεται να τηρούν τα ίδια ηθικά πρότυπα. Οι οπαδοί της λατρείας του Μίθρα είναι ελεύθεροι να επιλέξουν μεταξύ του καλού και του κακού, ωστόσο, όσοι επιλέγουν το κακό θα στερηθούν την προστασία και το έλεος της θεότητας και όσοι αποφασίσουν να κάνουν καλό πρέπει να περάσουν. Το μοντέλο μιας τέτοιας ηθικής τελειότητας, σύμφωνα με τους οπαδούς του Μιθραϊσμού, έχει πέντε στάδια:

1. Το πρώτο στάδιο είναι το στάδιο " πολεμιστής «που μπήκε στον αγώνα ενάντια στο κακό στην ψυχή του

2. Δεύτερο βήμα - βήμα " λιοντάρι «που πολεμά το κακό και ξέρει να διακρίνει την ύπουλη των κακών προθέσεων

3. Τρίτο βήμα - βήμα " Κοράκι «που κερδίζει τον αγώνα και νιώθει το τέλος της κακής κλίσης

4. Τέταρτο στάδιο - στάδιο " χάλυβας και χρυσού », έμπειροι μαχητές κατά του κακού, που όχι μόνο έμαθαν να ξεπερνούν όλα τα κακά πράγματα, αλλά βοηθούν και άλλους ανθρώπους να πάρουν το δρόμο του καλού

5. Πέμπτο βήμα – βήμα θεός και έφτασε από τον νικητή Μίθρα, που νίκησε το κακό.

Οι μιθραϊκές δοξασίες βασίζονται όχι μόνο στη λατρεία του Μίθρα και στην επιθυμία για καλές πράξεις, αλλά και στην εσωτερική τελειότητα του ανθρώπου. Οι οπαδοί της λατρείας του Μίτρα ήταν σίγουροι ότι οι κακές σκέψεις από μόνες τους είναι ήδη αμαρτία, αλλά ένα άτομο που αποφασίζει να ακολουθήσει το μονοπάτι της καλοσύνης δεν μπορεί από τη φύση του να έχει κακές σκέψεις και επομένως η πηγή τους είναι κακά πνεύματα. Για την προστασία του μυαλού των πιστών από την επιρροή των κακών πνευμάτων, όλοι οι οπαδοί της λατρείας υποβάλλονται σε ένα είδος τελετουργία βάπτισης . Αυτό το τελετουργικό συνίστατο στο γεγονός ότι τα χέρια και η γλώσσα του νέου πιστού αλείφονταν με μέλι για να προστατεύσουν τον πιστό από τη διείσδυση κακών σκέψεων στο μυαλό και να προστατεύσουν τα χέρια του από την επιθυμία να κάνει κάτι απαράδεκτο στον Θεό, και η γλώσσα του να λέει κακά λόγια.

Στην αρχαία Ινδία και το Ιράν το καθένα δέκατη έκτη ημέρα του μήνα θεωρείται η ημέρα του Μίθρα. Σε αυτήν την εορτή, όλοι οι πιστοί έπρεπε να ψάλλουν ύμνους στον Ήλιο και να χορεύουν τελετουργικούς χορούς, ενώ ακόμη και τα μέλη των βασιλικών οικογενειών δεν απαλλάσσονταν από την υποχρέωση να εκτελούν δημόσια έναν λατρευτικό χορό. Μετά από χορούς και ύμνους γίνονταν μεγαλειώδεις γιορτές προς τιμήν του Μίθρα και οι γιορτές αυτές κρατούσαν μέχρι το βράδυ. Τις συνηθισμένες μέρες, όλοι οι πιστοί έπρεπε να πουν μια προσευχή στον Μίθρα τουλάχιστον αρκετές φορές, ευχαριστώντας τον για το έλεός του και επαινώντας την καλοσύνη και τη δύναμή του, και ήταν δυνατό να προσευχηθούν μόνο το πρωί και το απόγευμα ούτε απλοί πιστοί ούτε ιερείς είχε το δικαίωμα «να ενοχλήσει τη θεότητα με τις προσευχές σας.

Μιθραϊσμός και Χριστιανισμός

Πολλοί θρησκευτικοί μελετητές και ιστορικοί σημειώνουν την παρουσία ορισμένων ομοιοτήτων μεταξύ της λατρείας του Μίθρα και του Χριστιανισμού, και υπάρχει ένας φυσικός λόγος για αυτό - και οι δύο αυτές θρησκείες προήλθαν περίπου την ίδια περίοδο. Τόσο ο Μιθραϊσμός όσο και ο Χριστιανισμός λειτουργούν με έννοιες όπως το καλό, το κακό και η αμαρτία, και οι δύο πεποιθήσεις βασίζονται στο γεγονός ότι ο καθένας πρέπει να πάρει το δρόμο της καλοσύνης και να έρθει στον Θεό. Η παρουσία των τελετών του βαπτίσματος, η ιερατική χειροτονία, οι τελετουργίες προσευχής και η παράδοση να αποκαλούνται αδελφοί ομόπιστοι είναι μερικές από τις πιο εμφανείς ομοιότητες μεταξύ των δύο θρησκειών.

Ωστόσο, περισσότερο από ορισμένες τελετουργίες και δόγματα, οι θρησκευτικοί μύθοι αυτών των θρησκειών δείχνουν την ομοιότητα του Χριστιανισμού και του Μιθραϊσμού. Τόσο ο Μίτρα όσο και ο Ιησούς Χριστός θεωρήθηκαν αρχικά οι κύριοι βοηθοί του ενός θεού (ο Ιησούς είναι ο γιος του Θεού, ο Μίτρα είναι το δεξί χέρι του Βαρούνα), και οι δύο τους πέρασαν ένα ορισμένο χρονικό διάστημα στη γη, και στη συνέχεια, έχοντας εκτελέσει πολλά θαύματα και έδειξε στους ανθρώπους το δρόμο προς τον θεό και το φως, επέστρεψε στον κόσμο των πνευμάτων. Οι οπαδοί του Μιθραϊσμού θεωρούν ότι η 25η Δεκεμβρίου είναι η ημερομηνία γέννησης του Μίτρα και τα Καθολικά Χριστούγεννα πέφτουν την ίδια ημερομηνία.